Wilhelm von Humboldt

Dimitris Stamatios | 12 maja, 2023

Streszczenie

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, bardziej znany jako Wilhelm von Humboldt, urodzony w Poczdamie 22 czerwca 1767 roku i zmarły w Tegel 8 kwietnia 1835 roku, był pruskim filozofem, językoznawcą i wyższym urzędnikiem państwowym. Był inicjatorem i uczestnikiem założenia Uniwersytetu w Berlinie w ramach swojego projektu liberalnej reformy niemieckiego i europejskiego szkolnictwa.

Oprócz swojego znaczącego wkładu w filozofię języka, jest jednym z pionierów nauki o edukacji. Był głównym architektem pruskiego systemu edukacji, który silnie zainspirował systemy edukacyjne takich krajów jak Stany Zjednoczone czy Japonia.

Młodzież

Wilhelm von Humboldt, urodzony 22 czerwca 1767 r. w Poczdamie, był synem pruskiego szambelana i generała majora Alexandra Georga von Humboldta (de) (1720-1779) oraz Marie-Elisabeth von Humboldt, która zorganizowała jego edukację, powołując wielu nauczycieli. Jego edukację, podobnie jak młodszego brata Alexandra, powierzono Joachimowi Heinrichowi Campe, późnemu przedstawicielowi niemieckiego filantropizmu, a następnie w latach 1777-1788 Gottlobowi Johannowi Christianowi Kunthowi (de).

Jego ojciec zmarł w 1779 roku.

Studia

Po studiach przyrodniczych, jak również greckich i francuskich, otrzymał wprowadzenie do filozofii i administracji. Studiował najpierw na Uniwersytecie Brandenburskim we Frankfurcie, który opuścił po jednym semestrze, a następnie spędził trzy semestry studiując filologię i naukę na Uniwersytecie w Getyndze u Georga Christopha Lichtenberga.

Podróżnik i wysoki urzędnik państwowy

W styczniu 1789 roku Wilhelm von Humboldt wstąpił do pruskiej służby państwowej jako radca prawny w berlińskim Sądzie Apelacyjnym, ale po roku odszedł.

Zaraz po szturmie Bastylii w lipcu 1789 r. udał się z J.H. Campe do Paryża.

W latach 1797-1799 Humboldt mieszkał w Paryżu.

Od 1802 roku Humboldt był dyplomatą (pruskim ministrem pełnomocnym) w Rzymie, następnie ambasadorem w Wiedniu (1812) i uczestnikiem Kongresu Praskiego w 1813 roku. Reprezentował Prusy wraz z Hardenbergiem na Kongresie Wiedeńskim i zajął dość twarde stanowisko wobec pokonanej Francji. Wraz z Heinrichem Friedrichem Karlem vom Steinem miał decydującą rolę w rządzie do 1819 r., kiedy to z powodu sprzeciwu wobec panujących idei reakcyjnych przeszedł ostatecznie na emeryturę.

Jako pruski minister oświaty (1809-1810) zreformował system szkolny, opierając się na ideach Johanna Heinricha Pestalozziego – wysłał pruskich nauczycieli do Szwajcarii, aby studiowali jego metody.

W 1810 roku Humboldt założył w Berlinie Alma Mater Berolinensis, uniwersytet, który dziś nosi jego imię.

W latach 1817-1818 został wysłany z Prus do Londynu jako dyplomata.

Ostatnie lata

Od 1819 roku poświęcił się głównie studiom nad językiem, czym zyskał sobie drwiny innego pisarza i dyplomaty, Chateaubrianda.

W 1825 roku został wybrany zagranicznym współpracownikiem Académie des inscriptions et belles-lettres.

Zmarł 8 kwietnia 1835 roku w wieku 67 lat w zamku Tegel (Humboldt Schlösschen), który od końca XVIII wieku był w posiadaniu rodziny Humboldtów.

W filozofii

Humboldt odrzucał wprawdzie systematyczną filozofię, ale interesował się różnymi dziedzinami, od seksualności przez historię po religię.

Krytyka czystego rozumu Immanuela Kanta zainspirowała jego myśl gramatyczną, druga i trzecia krytyka jego antropologię i estetykę. Humboldt przyjaźnił się z Goethem, a zwłaszcza z Friedrichem von Schillerem: ci dwaj poeci inspirowali jego refleksje estetyczne.

W latach 1791-92 napisał About the Limits of State Action, który został opublikowany dopiero w 1850 roku (po jego śmierci) i jest apelem o oświeceniowe wolności. Wywarł on wpływ na esej Johna Stuarta Milla O wolności, poprzez który idee Humboldta przeniknęły do świata brytyjskiego. Jednak The Limits of State Action, poza obroną podstawowych wolności (które powinny być przyznawane dopiero po dokładnym zbadaniu sytuacji i stopnia dojrzałości człowieka), nie daje precyzyjnej odpowiedzi na pytanie, jak sporządzić „idealną” konstytucję odpowiednią dla optymalnego rozwoju człowieka; szkicuje jednak kryteria, które muszą być spełnione, aby doprowadzić do zgodności teorii i rzeczywistości natury ludzkiej.

Humboldt jest wynalazcą pojęć, które należą do dziedzin nauk humanistycznych. Paradoksalnie, doprowadziło to do zaniedbania jego własnej myśli. Tym samym został sprowadzony do roli prostego prekursora myśli współczesnej, czy to Martina Heideggera, Jürgena Habermasa, Ernsta Cassirera, Erica Weila czy Noama Chomsky’ego. Ostatnio (2006) Francuz Alexis Philonenko zbliżył Humboldta do Bergsona, twierdząc jednocześnie, że Humboldt, w przeciwieństwie do Bergsona, pozostał uwięziony w scholastyce i Arystotelesie. Należy również zwrócić uwagę na liberalny wymiar jego myśli politycznej i filozofii historii.

Pedagogika

Jako pruski minister edukacji nadzorował system „Technische Hochschulen” i „Gymnasien”.

Jego Plany reformy szkoły pruskiej zostały opublikowane dopiero długo po jego śmierci, wraz z fragmentem napisanej około 1793 roku rozprawy „Teoria wychowania człowieka”. Humboldt stwierdza w nim, że „ostatecznym zadaniem naszej egzystencji jest zapewnienie jak największego miejsca idei człowieczeństwa w naszej własnej osobie (…) poprzez wpływ naszych działań w naszym życiu”. Zadanie, które może być „osiągnięte tylko poprzez powiązania, które tworzymy ze sobą jako jednostki i z otaczającym nas światem”. Podkreśla, że „edukacja indywidualna może być kontynuowana tylko w szerszym kontekście rozwoju świata”.

Innymi słowy: jednostka ma nie tylko prawo, ale i obowiązek uczestniczyć w rozwoju otaczającego ją świata.

W swojej Teorii wychowania człowieka bada „wymagania stawiane Narodowi i epoce ludzkiej”. Prawda i cnota wychowania musi być propagowana, aby pojęcie człowieczeństwa realizowało się w szerokim i godnym zakresie w każdej jednostce. Musi to jednak podjąć każdy człowiek, który musi „wchłonąć przy pomocy wszystkich swoich zdolności recepcyjnych ogromną ilość elementów przedstawianych mu przez otaczający go świat, jak również przez jego własne istnienie. Następnie musi je przetworzyć z całą energią, jaką jest w stanie zgromadzić, i wykorzystać w taki sposób, aby ustanowić interakcję między sobą a naturą w najszerszej, najbardziej aktywnej i harmonijnej formie”.

Jego ideał wychowawczy jest silnie nasycony względami społecznymi. Nigdy nie wierzył, że „rasa ludzka może osiągnąć jakąkolwiek ogólną doskonałość, pojmowaną w kategoriach abstrakcyjnych”. Stworzenie Uniwersytetu w Berlinie uczyniło go wizjonerem w dziedzinie badań i pedagogiki, zdolnym zrozumieć, dlaczego konieczna jest konfrontacja dyscyplin, aby bez uprzedzeń rozwijać wiedzę. Uniwersytet nie odzwierciedla systemu filozoficznego, ale opiera się na swobodnych badaniach i współpracy studentów i nauczycieli.

Lingwistyka

Sam Lucien Tesnière uważał Humboldta za „lingwistę wielkiej klasy, z wglądami geniusza”.

Wprowadzenie do myśli Humboldta o języku jest dostępne online dzięki serii wykładów Jurgena Trabanta w ramach projektu etnolingwistyki w Rouen. Wykłady te stanowią analityczne i syntetyczne spojrzenie na centralne zagadnienia myśli Humboldta (etnolingwistyka, światopogląd, Bildung, konceptualizacja, przekład).

W latach 1797-1799 Humboldt mieszkał w Paryżu, gdzie dostrzegł rozdźwięk między filozofią kantowską a francuską filozofią ideologów. Pod koniec pobytu w Paryżu odbył podróż do Hiszpanii, a zwłaszcza do Kraju Basków. Pod koniec pobytu w Paryżu udał się do Hiszpanii, a zwłaszcza do Kraju Basków, gdzie odkrył język i kulturę baskijską. Była to dla niego okazja do ustalenia, ze stu pięćdziesięcioletnim wyprzedzeniem, zasad nowoczesnego opisu językowego: badania języków w synchroniczności, badania opisowego, a nie normatywnego, znaczenia korpusu i informatorów oraz znaczenia kategorii gramatycznych, które precyzyjnie opisują zjawiska właściwe dla badanego języka, co doprowadziło go do odrzucenia adekwatności kategorii gramatyki łacińskiej dla języka takiego jak baskijski. Później (1827-1829) próbował przemyśleć na nowo gramatykę uniwersalną w całej jej ogólności.

Znaczenie kultury

Mimo tej kariery sługi państwa, w przeciwieństwie do innych filozofów historii swoich czasów, Humboldt przez całe życie uważał, że samodoskonalenie, Bildung (de), jest ważniejsze niż służba państwu. Jednostka nie jest redukowalna do swojej roli na scenie historii. Ten swoisty liberalizm, który jest ni mniej ni więcej tylko ekonomiczny, skłania Humboldta do zainteresowania się filozofią polityczną, estetyką, filozofią historii, ale także religią, w perspektywie mniej chrześcijańskiej niż platońskiej, a nawet hinduskiej (komentarz do Bhagavad Gity). Siła twórcza, która stanowi podstawę kulturowego i antropologicznego uniwersum, przejawia się zarówno w rzeczywistości indywidualnej, jak i zbiorowej.

Wielość języków i uniwersalia językowe

Jego twórczość jest pamiętana głównie ze względu na filozofię języka, którą wyłożył zwłaszcza Ernst Cassirer w swojej filozofii form symbolicznych, ale także, bardziej ogólnie i niejasno, ze względu na to, co zostało nazwane hipotezą Humboldta, do której później dołączyła hipoteza Sapira-Whorfa, która głosi, że kategorie języka mówionego predestynują nasze kategorie myślowe. Każdy język zawierałby nieredukowalny światopogląd.

Pomija to zainteresowanie Humboldta uniwersalnym wymiarem języka. Tylko w języku myśl może się uświadomić, przejść od bezkształtnego ruchu do określonych kategorii. Zdanie stanowi syntezę sensowności i kategorii myśli. Słowo nadaje myśli obiektywność, nie oddzielając się jednak od sił subiektywności, gdyż słowo istnieje tylko o tyle, o ile jest rozumiane. Inni, powtarzając moje słowa, nadają im zwiększoną obiektywność. Obwód, który prowadzi od fonacji do słuchu, musi zostać przybliżony do tej dialektyki ukonstytuowanej przez uprzedmiotowienie myśli w wyrażeniu i przez wznowienie wypowiedzi w subiektywności (Wstęp do pracy o kavi).

Często podkreśla się również jego typologię języków. Humboldt nigdy jednak nie tracił z oczu poszukiwania uniwersaliów językowych. Stosował podział na języki fleksyjne (sanskryt, greka, łacina, rosyjski, niemiecki), aglutynacyjne (baskijski, turecki, fiński, węgierski), polisyntetyczne (Nahuatl) i izolowane (chiński). W odniesieniu do języka chińskiego, po obronie tezy, że jest to język bez własnej formalności, został skłoniony przez francuskiego sinologa Abla-Rémusata do rewizji swojego stanowiska.

Pojęcie formy językowej odpowiada jednak wysiłkowi myślenia o języku jako rzeczywistości autonomicznej, wykraczającej poza wielość form leksykalnych i gramatycznych. Język nie jest więc tylko odbiciem psychologii narodowej, a tym bardziej arsenałem form, którymi posługują się mówcy. Należy uznać, że posiada on swój własny styl i kreatywność, stąd często błędnie rozumiane pojęcia charakteru czy wewnętrznej formy języka (Odnośnik: H. Dilberman, „W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue”, w Revue philosophique de la France et de l’étranger, nr 2, 2006).

Recepcja Humboldta jest wciąż trudna. Trabant i Thouard przyczynili się do wyjaśnienia zamieszania między Weltanschauung a Weltansicht w języku francuskim. To właśnie to drugie pojęcie jest dla Humboldta fundamentalne. Pierwsze wiąże się z ideologią, a drugie odnosi się do światopoglądu osadzonego w języku. To samo zamieszanie można zaobserwować w języku angielskim. Z tego powodu Underhill proponuje rozróżnienie pięciu form światopoglądu: world-perceiving, world-conceiving, cultural mindset, personal world i perspective. W języku angielskim brak wyraźnego rozróżnienia, a także brak badań nad dyskursem w studiach wielojęzycznych, nieco ogranicza zakres etnolingwistycznego projektu Humboldta. Być może z tego powodu Humboldt nie figuruje wśród wpływów na antropologię lingwistyczną”. Anna Wierzbicka i Underhill (2011 i 2012) pracują w języku angielskim nad promowaniem bardziej Humboldtowskiego projektu w lingwistyce krajów anglojęzycznych.

W 1834 roku w Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, publikacja pośmiertna) nazwał rodzinę języków austronezyjskich, rozszerzoną o Wyspę Wielkanocną, „malajsko-polinezyjską”. Kawi to starożytny język literacki używany na Jawie. Praca ta jest obecnie uważana za wzorcową pod względem lingwistycznym.

To właśnie jego brat, Alexander von Humboldt, opublikował m.in. pośmiertne dzieło O różnorodności budowy języków i ich wpływie na rozwój myśli ludzkiej, znane do dziś jako Wprowadzenie do pracy o kavi. Na język francuski przetłumaczył ją Pierre Caussat. Francuski hermeneutyk Denis Thouard opublikował w 2016 roku książkę o Humboldcie, podkreślając zarówno uniwersalne aspiracje jego studiów nad fachem językowym, jak i sposób, w jaki wspólnoty językowe i jednostki kształtują i przeformułowują swoje wspólne zasoby językowe. Natomiast w języku angielskim w 2017 roku Marko Pajević i David Nolwell Smith zredagowali i opublikowali książkę z esejami na temat wkładu Humboldta w myśl językową w „Anglosferze”, w translatologię oraz w szacunek dla inności w dialogu, myśli i etyce.

Współczesne ponowne odkrycie Humboldta

Już w XIX wieku francuski filozof Antoine Augustin Cournot doceniał prace braci Humboldtów, których cytował. W szczególności jego teorię przypadku jako spotkania kilku niezależnych serii przyczynowych można prześledzić na podstawie fragmentu autorstwa młodego Humboldta napisanego w 1791 roku, O prawach rozwoju sił ludzkich, w którym Humboldt porównuje przyszłe nauki o człowieku do fizycznego modelu przyczynowości. Prawdą jest, że Cournot nie mógł znać tego projektu, który był wówczas niepublikowany. Podobnie myśl, że porządek historyczny istnieje, ale nie jest deterministyczny, że zajmuje miejsce pośrednie między seriami losowymi a prawami fizycznymi, że wyraża efekty strukturalne, funkcję witalizmu, który wykracza poza rozum indywidualny, można prześledzić w filozofii młodego Humboldta, w jego licznych pracach na temat historii i historiografii.

W świecie niemieckojęzycznym to zwłaszcza Cassirer i Heidegger przed Jürgenem Habermasem podkreślali fundamentalny charakter myśli humboldtowskiej, nie tyle młodego Humboldta, co lingwisty. Również psycholog i językoznawca Karl Bühler obszernie cytuje Humboldta. Każdy z tych autorów podkreśla jednak zupełnie inne aspekty Humboldtowskiego myślenia. Bühler analizuje głęboką gramatykę języków, przywołując pojęcie wewnętrznej formy, która w różny sposób kieruje pojmowaniem stanów rzeczy; na przykład języki indoeuropejskie wyrażają rzeczywistość wychodząc od zdarzenia (czasownika), a następnie określają to zdarzenie poprzez wskazanie, kto i na kogo lub co działa. Cassirer zachował kantyzm, czyli pogląd, że kultura wyraża funkcje i struktury, które nie są wytworem abstrakcyjnego intelektu, lecz wyobraźni symbolicznej. Heidegger przybliża Humboldtowską koncepcję działania, które przerasta czas i wyraża się w sposób niewczesny, do swojej koncepcji Bycia i czasu. Wreszcie Habermas docenia w lingwistyce Humboldta nie tyle jego prestrukturalizm, ile jego dialogową hermeneutykę, nierozerwalnie związaną z etyką Bildung.

W Związku Radzieckim Gustaw G. Chpet (1927) chciał oczyścić humboldtowską filozofię języka z jej metafizycznego wymiaru. Myśl powstaje w ekspresji, podmiotowość jest sama w sobie symboliczna i społeczna, jest poetyką. Między poetyką a genezą języka istnieje głębokie pokrewieństwo. Dlatego wiersz, który śpiewa lokomotywę, gwiżdże i gazuje jak lokomotywa. Ostatecznie wewnętrzna forma, która działa na język, jest pośrednia między formą logiczną a formą samego przedmiotu. Jest to siła ciężka od możliwego znaczenia, intuicyjna, ale dająca początek formie, zawsze ekspresyjnej i poetyckiej. Widać to wyraźniej w genezie słowa niż w genezie składni.

Ze swej strony amerykański językoznawca Noam Chomsky sprzyjał racjonalizmowi Humboldta i utrzymywał, że każdy język wyraża to samo uniwersalne rozumienie w pozornie różnych strukturach gramatycznych, co czyniłoby Humboldta… kartezjańskim językoznawcą. Z drugiej strony, podobnie jak Cassirer, odrzucał romantyczny wymiar jego myśli.

Zainspirował się nią również John Stuart Mill w XIX wieku jako siłą napędową swojej książki O wolności, w której pokazuje znaczenie zasady Humboldta, „absolutne i zasadnicze znaczenie rozwoju człowieka w jego najbogatszej różnorodności”, oraz warunki jego realizacji. Mill, odchodząc od utylitaryzmu, opowiedział się następnie za myślą polityczną Humboldta, za edukacją polityczną wszystkich w celu zachowania wolności jednostki od państwa.

Humboldt jest obecnie odkrywany na nowo, a jego płodna i nowatorska praca lingwistyczna poddawana jest ponownej ocenie.

We Francji Humboldt pozostaje mało znany, mimo dwóch monumentalnych rozpraw, germanisty Roberta Leroux (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) i filozofa Jeana Quilliena (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Ostatnio również Henri Dilberman napisał o nim pracę filozoficzną L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Wspomnijmy też o ważnej pracy językoznawcy i poety Henri Meschonnica, który chce być jak najbliżej autentycznej myśli Humboldta, jego własnego ruchu, obcego filozofii akademickiej.

W 2006 roku znany komentator Kanta, Alexis Philonenko, poświęcił mu esej Humboldt u zarania lingwistyki. Pokazuje w nim znaczenie Humboldta jako prekursora w lingwistyce i niektórych innych naukach o człowieku. Filonenko, podobnie jak przed nim Jean Quillien, przedstawia się w tej pracy jako pierwszy współczesny filozof francuski, który potrafił na nowo odkryć Humboldta i umieścić go dokładnie w jego miejscu w historii idei. Podobnie jak Dilberman przed nim, jest on wrażliwy na analogie między myślą Humboldta a myślą Henri Bergsona. Ma to jednak na celu podkreślenie filozoficznej wyższości francuskiego filozofa. Szkoda, że Filonenko ma tendencję do podkreślania, jak przed nim Hegel czy Heidegger, filozoficznych ograniczeń Humboldta, zamiast pokazać, jakie były jego wkłady koncepcyjne i główne intuicje. Pierre Bange w 2014 roku podąża dokładnie odwrotną drogą: podkreśla niewiarygodne bogactwo myśli Humboldta, którego metoda byłaby już tą drogą złożoną myślą Edgara Morina, która sprawia, że część wyprzedza całość (np. strona 16 jego książki Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language). W rzeczywistości wszystko dzieje się tak, jakby okresowo filozofom, podobnie jak językoznawcom, wydawało się, że odkrywają na nowo Humboldta i odczytują w jego dziele niejasne początki własnych koncepcji lub opcji filozoficznych czy lingwistycznych. Myśl Humboldta, rzadko uchwycona w swej oryginalności, stanowi rezerwę sensu dla filozofii przyszłości. „Humboldt, bardziej przyszłość niż przeszłość” – powiedział kiedyś Henri Meschonnic.

Humboldtowskie pojęcie „formy językowej” porównywane jest do strukturalizmu, jego dynamiczne ujęcie języka do lingwistyki mowy, a rola, jaką przypisuje dialogowi między jednostkami i kulturami, do współczesnej hermeneutyki (Habermas). Oceny te są często sprzeczne, co świadczy nie tyle o niejasności myśli Humboldta, ile o jej bogactwie. Jak wykazał filozof Jean Quillien, konieczne jest dziś umieszczenie odkryć Humboldta w ramach jego własnej antropologii filozoficznej, jego odmowy przeciwstawienia jednostki i zbiorowości, ale także rozpuszczenia jednostki, czy słowa, w całości narodu czy języka.

Wśród lingwistów, w Presses universitaires de Nancy ukazał się numer czasopisma Verbum poświęcony w całości Humboldtowi. Autorzy proponują bardzo dokładną, jak najbardziej zbliżoną do źródeł, wizję wkładu Humboldta. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, redaktorka tego numeru, opublikowała w 2008 roku Wilhelm von Humboldt’s World View. Historia koncepcji językowej. Komentatorzy Humboldta prawie nie zdawali sobie przed nią sprawy, że to właśnie Humboldt ukuł termin „światopogląd”, „Weltansicht”, który miał tak świetlaną przyszłość.

Linki zewnętrzne

Źródła

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. Jean Quillien, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d’E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe. »
5. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
6. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
7. 4,0 4,1 4,2 (Αγγλικά) SNAC. w6w68bp3. Ανακτήθηκε στις 9  Οκτωβρίου 2017.
8. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
9. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
10. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: „Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.”
11. ^ David Kenosian: „Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language”, in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.