Galileusz

gigatos | 4 stycznia, 2022

Streszczenie

Galileo Galilei (Piza, 15 lutego 1564 – Arcetri, 8 stycznia 1642) był włoskim fizykiem, astronomem, filozofem, matematykiem i naukowcem, uważanym za ojca nowoczesnej nauki. Kluczową postacią rewolucji naukowej, za wyraźne wprowadzenie metody naukowej (zwanej również „metodą galilejską” lub „metodą doświadczalną”), jego nazwisko jest kojarzone z ważnym wkładem w fizykę i astronomię. Pierwszorzędne znaczenie miała też jego rola w rewolucji astronomicznej, w której opowiedział się za systemem heliocentrycznym.

Jej główny wkład do myśli filozoficznej wynika z wprowadzenia do badań naukowych metody eksperymentalnej, dzięki której nauka po raz pierwszy porzuciła dominujące do tej pory stanowisko metafizyczne, by przyjąć nową, autonomiczną perspektywę, realistyczną i empiryczną, zmierzającą do uprzywilejowania, za pomocą metody eksperymentalnej, kategorii ilości (poprzez matematyczne określenie praw przyrody), a nie jakości (co wynikało z dotychczasowej tradycji nastawionej jedynie na poszukiwanie istoty bytów), by wypracować teraz obiektywny, racjonalny opis

Podejrzany o herezję i oskarżony o obalenie arystotelesowskiej filozofii przyrody i Pisma Świętego, Galileusz został osądzony i potępiony przez Święte Oficjum, a 22 czerwca 1633 r. zmuszony do odwołania swoich astronomicznych idei i zamknięty w swojej willi w Arcetri. W ciągu wieków wartość dzieł Galileusza była stopniowo akceptowana przez Kościół, a 359 lat później, 31 października 1992 r., papież Jan Paweł II na sesji plenarnej Papieskiej Akademii Nauk uznał „popełnione błędy” na podstawie wniosków z prac komisji studyjnej, którą powołał w 1981 r., rehabilitując Galileusza.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hefajstion

Młodość (1564-1588)

Galileo Galilei urodził się 15 lutego 1564 r. w Pizie, jako najstarsze z siedmiorga dzieci Vincenza Galilei i Giulii Ammannati. Rodzina Ammannati, pochodząca z okolic Pistoia i Pescia, szczyciła się znaczącym pochodzeniem; Vincenzo Galilei natomiast należał do skromniejszego rodu, choć jego przodkowie należeli do florenckiej burżuazji. Vincenzo urodził się w Santa Maria a Monte w 1520 r. W tym czasie jego rodzina podupadła, a on, cenny muzyk, musiał przenieść się do Pizy, łącząc uprawianie sztuki muzycznej z zawodem kupca, aby zarobić więcej pieniędzy.

Do rodziny Vincenza i Giulii należeli, oprócz Galileusza, Michał Anioł, który był muzykiem u Wielkiego Księcia Bawarii, Benedetto, który zmarł w niemowlęctwie, oraz trzy siostry: Virginia, Anna i Livia, a być może także czwarta o imieniu Lena.

Po nieudanej próbie włączenia Galileusza do grona czterdziestu toskańskich studentów, których przyjęto bezpłatnie do szkoły z internatem na Uniwersytecie w Pizie, młodzieniec został przyjęty „za darmo” przez Muzio Tebaldiego, celnika miasta Pizy, ojca chrzestnego chrztu Michała Anioła i przyjaciela Vincenza do tego stopnia, że zapewniał rodzinie utrzymanie podczas jego długich nieobecności w pracy.

W Pizie Galileusz poznał swoją młodą kuzynkę Bartolomeę Ammannati, opiekującą się domem wdowca Tebaldiego, który mimo dużej różnicy wieku poślubił ją w 1578 roku, prawdopodobnie po to, by położyć kres złośliwym plotkom na temat swojej młodej siostrzenicy, które krępowały rodzinę Galileuszów. Młody Galileusz rozpoczął więc naukę we Florencji, najpierw u ojca, potem u nauczyciela dialektyki, a w końcu w szkole przy klasztorze Santa Maria di Vallombrosa, gdzie do czternastego roku życia przyjął habit nowicjusza.

5 września 1580 r. Vincenzo zapisał swojego syna na Uniwersytet w Pizie z zamiarem podjęcia przez niego studiów medycznych, aby mógł pójść w ślady swojego chwalebnego przodka Galileusza Bonaiutiego, a przede wszystkim rozpocząć karierę, która mogłaby przynieść mu lukratywne dochody.

Mimo zainteresowania postępami eksperymentalnymi tamtych lat, uwagę Galileusza szybko przyciągnęła matematyka, którą zaczął studiować latem 1583 r., korzystając z okazji spotkania we Florencji Ostilia Ricciego da Fermo, zwolennika szkoły matematycznej Niccolò Tartaglii. Cechą charakterystyczną Ricciego było podejście do nauczania matematyki: nie jako nauki abstrakcyjnej, ale jako dyscypliny, która może być wykorzystywana do rozwiązywania praktycznych problemów związanych z mechaniką i technikami inżynieryjnymi. To właśnie linia studiów „Tartaglia-Ricci” (która z kolei kontynuowała tradycję Archimedesa) nauczyła Galileusza znaczenia precyzji w obserwacji danych i pragmatycznej strony badań naukowych. Jest prawdopodobne, że w Pizie Galileusz uczęszczał również na kursy fizyki prowadzone przez arystotelesa Francesco Bonamiciego.

Podczas pobytu w Pizie, który trwał do 1585 r., Galileusz dokonał swojego pierwszego osobistego odkrycia, izochronizmu drgań wahadła, nad którym pracował przez całe życie, starając się udoskonalić jego matematyczne sformułowanie.

Po czterech latach młody Galileusz porzucił studia medyczne i udał się do Florencji, gdzie rozwijał swoje nowe zainteresowania naukowe, pracując nad mechaniką i hydrauliką. W 1586 r. znalazł rozwiązanie „problemu korony” Hierona, wynajdując instrument do hydrostatycznego określania ciężaru właściwego ciał. Wpływ Archimedesa i nauki Ricciego widać także w jego badaniach nad środkiem ciężkości ciał stałych.

W międzyczasie Galileusz szukał normalnej sytuacji ekonomicznej: oprócz udzielania prywatnych lekcji matematyki we Florencji i Sienie, w 1587 r. udał się do Rzymu, aby prosić o rekomendację do Studia Bolońskiego słynnego matematyka Christopha Claviusa, ale bezskutecznie, ponieważ w Bolonii woleli Padwańczyka Giovanniego Antonio Maginiego na katedrę matematyki. Na zaproszenie Accademia Fiorentina, w 1588 r. wygłosił dwa wykłady na temat postaci, miejsca i wielkości Piekła Dantego, broniąc hipotez sformułowanych już przez Antonia Manettiego na temat topografii wyobrażonego przez Dantego Piekła.

Przeczytaj także: biografie-pl – Niccolò Machiavelli

Nauczanie w Pizie (1589-1592)

Galilei zwrócił się wtedy do swojego wpływowego przyjaciela Guidobaldo Del Monte, matematyka, którego poznał dzięki wymianie listów na tematy matematyczne. Guidobaldo walnie przyczynił się do rozwoju kariery uniwersyteckiej Galileusza, kiedy przezwyciężając wrogość Giovanniego de” Medici, naturalnego syna Kosmy de” Medici, polecił go swojemu bratu kardynałowi Francesco Maria Del Monte, który z kolei rozmawiał z potężnym księciem Toskanii, Ferdinando I de” Medici. Pod jego kierunkiem Galileusz otrzymał w 1589 r. trzyletni kontrakt na katedrę matematyki na Uniwersytecie w Pizie, gdzie jasno określił swój program pedagogiczny, od razu zyskując sobie wrogość środowiska akademickiego wykształconego na arystotelesowskim gruncie:

Owocem nauczania Pisana jest manuskrypt De motu antiquiora, zawierający serię wykładów, w których starał się przedstawić problem ruchu. Podstawę jego badań stanowił wydany w Turynie w 1585 r. traktat Diversarum speculationum mathematicarum liber Giovanniego Battisty Benedettiego, jednego z fizyków, którzy popierali teorię „impetu” jako przyczyny „gwałtownego ruchu”. Chociaż nie można było określić natury takiego impulsu nadawanego ciałom, teoria ta, opracowana po raz pierwszy w VI wieku przez Jana Filoponusa, a następnie poparta przez fizyków paryskich, chociaż nie była w stanie rozwiązać problemu, przeciwstawiała się tradycyjnemu arystotelesowskiemu wyjaśnieniu ruchu jako produktu ośrodka, w którym poruszają się ciała.

W Pizie Galileusz nie ograniczył się do działalności naukowej: z tego okresu pochodzą jego Rozważania o Tasso, po których miała powstać Postylla all”Ariosto. Są to notatki rozrzucone na kartkach i adnotacje na marginesach stron jego tomów Jerozolima wydana i Orlando Furioso, gdzie krytykując tempo „brak wyobraźni i powolną monotonię obrazu i wersu, to co kocha w Ariosto to nie tylko różnorodność pięknych snów, szybka zmiana sytuacji, żywa elastyczność rytmu, ale harmonijna równowaga tego, spójność obrazu, organiczna jedność – nawet w różnorodności – poetyckiej fantazji.

W lecie 1591 r. zmarł jego ojciec Vincenzo, pozostawiając Galileuszowi ciężar utrzymania całej rodziny: na ślub swojej siostry Virginii, która wyszła za mąż w tym samym roku, Galileusz musiał zapewnić posag, zaciągając długi, podobnie jak później na ślub swojej siostry Livii w 1601 r. z Taddeo Gallettim, a także wydawać inne pieniądze na potrzeby licznej rodziny swojego brata Michała Anioła.

W 1592 r. Guidobaldo Del Monte ponownie ruszył na pomoc Galileuszowi, polecając go prestiżowemu Studium w Padwie, gdzie po śmierci Giuseppe Moletiego w 1588 r. katedra matematyki była wciąż nieobsadzona.

26 września 1592 r. władze Republiki Weneckiej wydały dekret o nominacji, z kontraktem, który mógł być przedłużony, na cztery lata i pensją 180 florenów rocznie. 7 grudnia Galileusz wygłosił w Padwie mowę wstępną, a kilka dni później rozpoczął kurs, który miał zyskać dużą popularność wśród studentów. Miał tam pozostać przez osiemnaście lat, które określi jako „najlepsze osiemnaście lat w całym moim życiu”. Galileusz przybył do Republiki Weneckiej zaledwie kilka miesięcy po aresztowaniu Giordana Bruna (23 maja 1592 r.) w tym samym mieście.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charles Lindbergh

Okres padewski (1592-1610)

W dynamicznym środowisku padewskiego Studium (wynikającym także z klimatu względnej tolerancji religijnej gwarantowanej przez Republikę Wenecką) Galileusz utrzymywał serdeczne stosunki nawet z osobistościami o orientacji filozoficznej i naukowej dalekiej od jego własnej, takimi jak profesor filozofii naturalnej Cesare Cremonini, filozof rygorystycznie arystotelesowski. Bywał także w kręgach kulturalnych i senatorskich Wenecji, gdzie zaprzyjaźnił się ze szlachcicem Giovanfrancesco Sagredo, którego Galileusz uczynił bohaterem swego Dialogu o największych systemach, oraz z Paolo Sarpim, teologiem, a zarazem znawcą matematyki i astronomii. To właśnie w liście skierowanym 16 października 1604 r. do mnicha sformułował prawo spadania ciał:

Galileusz wykładał mechanikę w Padwie od 1598 roku: jego Traktat o mechanice, wydrukowany w Paryżu w 1634 roku, miał być rezultatem jego kursów, które wywodziły się z Questioni meccaniche Arystotelesa.

W padewskim Studio, z pomocą Marcantonio Mazzoleni, rzemieślnika, który mieszkał w tym samym domu, Galileusz założył mały warsztat, w którym przeprowadzał eksperymenty i wytwarzał instrumenty, które sprzedawał, aby uzupełnić swoje wynagrodzenie. W 1593 r. skonstruował maszynę do podnoszenia wody na wyższy poziom, na którą uzyskał od senatu weneckiego dwudziestoletni patent do użytku publicznego. Udzielał też prywatnych lekcji – jego uczniami byli Vincenzo Gonzaga, książę Alzacji Giovanni Federico oraz przyszli kardynałowie Guido Bentivoglio i Federico Cornaro – i uzyskał podwyżki pensji: z 320 florenów, które otrzymywał rocznie w 1598 r., w 1609 r. podniósł ją do 1000.

Nowa gwiazda” została zaobserwowana 9 października 1604 r. przez astronoma Fra” Ilario Altobelli, który poinformował o tym Galileusza. Bardzo jasna, została później zaobserwowana 17 października przez Keplera, który uczynił z niej temat pracy De Stella nova in pede Serpentarii, dzięki czemu gwiazda ta jest obecnie znana jako Supernowa Keplera.

Galileusz wygłosił trzy wykłady na temat tego zjawiska astronomicznego, których tekst nie jest nam znany, ale przeciwko jego argumentom niejaki Antonio Lorenzini, samozwańczy arystotelik z Montepulciano, napisał pamflet, prawdopodobnie za sugestią Cesare Cremoniniego, a mediolański uczony Baldassarre Capra również napisał pamflet.

Wiemy z nich, że Galileusz zinterpretował to zjawisko jako dowód na zmienność nieba, wychodząc z założenia, że skoro „nowa gwiazda” nie wykazywała żadnych zmian w paralaksie, to musi znajdować się poza orbitą Księżyca.

W 1605 roku na poparcie tezy Galileusza ukazała się żrąca broszura w dialekcie pawijskim zatytułowana Dialogo de Cecco di Ronchitti da Bruzene in perpuosito de la Stella Nuova, napisana przez autora pod pseudonimem Cecco di Ronchitti. W artykule tym broniono słuszności metody paralaksy do wyznaczania odległości (lub przynajmniej minimalnej odległości) nawet obiektów, które są dostępne dla obserwatora tylko wzrokowo, takich jak obiekty niebieskie. Atrybucja pracy pozostaje niepewna, tzn. czy została napisana przez samego Galileusza, czy przez Girolamo Spinellego, benedyktyna z Padwy (ok. 1580 – 1647).

Około 1594 r. Galileusz napisał dwa traktaty na temat fortyfikacji: Breve introduzione all”architettura militare (Krótkie wprowadzenie do architektury wojskowej) i Trattato di fortificazione (Traktat o fortyfikacji); około 1597 r. wykonał kompas, który opisał w broszurze Le operazioni del compasso geometrico et militare (Operacje kompasów geometrycznych i wojskowych), wydanej w Padwie w 1606 r. i dedykowanej Kosmie II. Kompas był instrumentem już znanym i, w różnych formach i do różnych zastosowań, już używanym, a Galileusz nie przypisywał sobie żadnych szczególnych zasług za swój wynalazek; ale Baldassarre Capra, uczeń Simona Mayra, w pamflecie napisanym po łacinie w 1607 roku oskarżył go o plagiat jednego z jego wcześniejszych wynalazków. 9 kwietnia 1607 roku Galileusz obalił oskarżenia Capry, uzyskując jego potępienie przez reformatorów Studia Padewskiego, i opublikował Obronę przeciwko kalumniom i oszustwom Baldessara Capry, w której powrócił także do poprzedniego wydania Supernovy.

Pojawienie się supernowej wywołało wielkie niezadowolenie w społeczeństwie i Galileusz nie wzbraniał się wykorzystać tego momentu do sporządzenia na zamówienie osobistych horoskopów. Co więcej, wiosną tego samego 1604 roku Galileusz został oskarżony przez padewską inkwizycję na skutek skargi jednego ze swoich byłych współpracowników, który zarzucił mu sporządzanie horoskopów i twierdzenie, że gwiazdy determinują ludzkie wybory. Postępowanie zostało jednak energicznie zablokowane przez senat Republiki Weneckiej, a akta śledztwa zostały zakopane, tak że żadna wiadomość o nim nie dotarła do rzymskiej inkwizycji, czyli Świętego Oficjum. Sprawa została prawdopodobnie zaniechana częściowo dlatego, że Galileusz zajmował się astrologią natalną, a nie prognozowaniem.

„Jego sława jako autora horoskopów przyniosła mu prośby, a także bez wątpienia bardziej znaczące płatności, od kardynałów, książąt i patrycjuszy, w tym Sagredo, Morosini i niektórych, którzy byli zainteresowani Sarpi. Wymieniał listy z astrologiem wielkiego księcia, Raffaello Gualterottim, a w najtrudniejszych przypadkach z ekspertem z Werony, Ottavio Brenzonim.” Wśród wykresów urodzeniowych obliczonych i interpretowane przez Galileusza są te z jego dwóch córek, Virginia i Livia, a jego własne, obliczone trzy razy: „Fakt, że Galileusz poświęcił się tej działalności, nawet gdy nie został opłacony za to sugeruje, że przywiązał jakąś wartość do niego.”

Nie wydaje się, aby w latach kontrowersji wokół „nowej gwiazdy” Galileusz już publicznie opowiedział się za teorią kopernikańską: przypuszcza się, że choć był on głęboko przekonany do kopernikaństwa, uważał, że nie dysponuje jeszcze wystarczająco mocnymi dowodami, aby w sposób niepodważalny uzyskać zgodę ogółu uczonych. Jednak prywatnie opowiedział się za kopernikańskością już w 1597 r. W tym samym roku pisał do Keplera, który niedawno opublikował Prodromus dissertationum cosmographicarum: „Napisałem już wiele argumentów i wiele obaleń przeciwnych argumentów, ale jak dotąd nie odważyłem się ich opublikować, bojąc się losu samego Kopernika, naszego mistrza”. Te obawy miały jednak zniknąć dzięki teleskopowi, który Galileusz po raz pierwszy skierował na niebo w 1609 roku. Optyką zajmowali się już Giovanni Battista Della Porta w Magia naturalis (1589) i w De refractione (1593) oraz Kepler w Ad Vitellionem paralipomena (1604), pracach, na podstawie których można było dojść do konstrukcji teleskopu: ale instrument został zbudowany po raz pierwszy, niezależnie od tych badań na początku XVII wieku przez rzemieślnika Hansa Lippersheya, niemieckiego optyka, naturalizowanego Holendra. Galileusz postanowił więc przygotować ołowianą rurkę, przymocowując na jej końcach dwie soczewki, „obie z pełną twarzą i z drugą sferycznie wklęsłą w pierwszej soczewce i wypukłą w drugiej; następnie, zbliżając oko do soczewki wklęsłej, dostrzegłem, że przedmioty są dość duże i bliskie, w tym sensie, że wydawały się trzy razy bliższe i dziewięć razy większe, niż gdy patrzyło się na nie samym naturalnym wzrokiem”. 25 sierpnia 1609 roku Galileusz zaprezentował aparat jako własną konstrukcję rządowi weneckiemu, który doceniając „wynalazek” podwoił jego pensję i zaoferował mu dożywotni kontrakt nauczycielski.Wynalezienie, ponowne odkrycie i rekonstrukcja teleskopu nie jest epizodem, który może budzić wielki podziw. Nowość polega na tym, że Galileusz jako pierwszy wprowadził ten instrument do nauki, używając go w sposób czysto naukowy i pojmując go jako wzmocnienie naszych zmysłów. Wielkość Galileusza w odniesieniu do teleskopu polegała właśnie na tym: pokonał on cały szereg epistemologicznych przeszkód, idei i uprzedzeń, wykorzystując je do wzmocnienia własnych tez.

Dzięki teleskopowi Galileusz zaproponował nową wizję świata niebieskiego:

Nowe odkrycia zostały opublikowane 12 marca 1610 r. w Sidereus Nuncius, którego kopię Galileusz wysłał do wielkiego księcia Toskanii Kosmy II, swego dawnego ucznia, wraz z egzemplarzem swego teleskopu i dedykacją czterech satelitów, ochrzczonych przez Galileusza początkowo Cosmica Sidera, a później Medicea Sidera („planety Medyceuszy”). Zamiar Galileusza, by zaskarbić sobie wdzięczność rodu Medyceuszy, jest oczywisty, najprawdopodobniej nie tylko ze względu na chęć powrotu do Florencji, ale także po to, by uzyskać wpływową protekcję w związku z przedstawieniem swoich nowinek uczonej publiczności, co z pewnością nie omieszkałoby wzbudzić kontrowersji. Podczas obserwacji Saturna w Padwie, po opublikowaniu Sidereus Nuncius, Galileusz odkrył i narysował strukturę, która później została zidentyfikowana jako pierścienie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Fred Astaire

We Florencji (1610)

7 maja 1610 r. Galileusz poprosił Belisario Vintę, pierwszego sekretarza Kosmy II, o przyjęcie na uniwersytet w Pizie, oświadczając: „jeśli chodzi o tytuł i pretekst mojej służby, chciałbym, aby Wasza Wysokość dodał, oprócz nazwy matematyk, nazwę filozof, ponieważ wyznaję, że studiowałem więcej lat w filozofii niż miesięcy w czystej matematyce”.

6 czerwca 1610 r. rząd florencki poinformował uczonego, że został zatrudniony jako „matematyk prymas Studia w Pizie i filozof Najjaśniejszego Wielkiego Księcia, bez obowiązku czytania i zamieszkiwania ani w Studiu, ani w mieście Piza, z pensją tysiąca scudi rocznie, waluty florenckiej”. Galileusz podpisał kontrakt 10 lipca i we wrześniu dotarł do Florencji.

Kiedy tu przybył, zadbał o to, by podarować Ferdynandowi II, synowi Wielkiego Księcia Kosmy, najlepszą soczewkę optyczną, jaką wykonał w swoim warsztacie zorganizowanym podczas pobytu w Padwie, gdzie z pomocą mistrzów szklarskich z Murano tworzył coraz doskonalsze „okulary” i to w takich ilościach, że eksportował je, tak jak to uczynił z teleskopem przesłanym elektorowi Kolonii, który z kolei pożyczył go Keplerowi, który zrobił z niego dobry użytek i który, wdzięczny, zakończył swoje dzieło Narratio de observatis a sé quattuor Jovis satellitibus erronibus z 1611 roku, pisząc następująco: „Vicisti Galilaee”, uznając prawdziwość odkryć Galileusza. Młody Ferdynand lub ktoś inny stłukł soczewkę, więc Galileusz podarował mu coś mniej kruchego: magnes „uzbrojony”, tzn. owinięty w blachę żelazną, odpowiednio ustawiony, który zwiększał siłę przyciągania w taki sposób, że choć ważył tylko sześć uncji, magnes „podnosił piętnaście funtów żelaza obrobionego w formie grobowca”.

Przenosząc się do Florencji, Galileusz opuścił swoją partnerkę, Wenecjankę Marinę Gambę (1570-1612), którą poznał w Padwie i z którą miał troje dzieci: Virginię (1600-1634) i Livię (1601-1659), które nigdy nie zostały zalegalizowane, oraz Vincenzia (1606-1649), którego uznał w 1619 roku. Galileusz powierzył swoją córkę Livię babce we Florencji, z którą mieszkała już jego druga córka Virginia, a syna Vincenzio pozostawił w Padwie pod opieką matki, a po jej śmierci niejakiej Mariny Bartoluzzi.

Później, gdy obu dziewczynkom trudno było żyć razem z Giulią Ammannati, Galileusz kazał córkom wstąpić w 1613 roku do klasztoru San Matteo w Arcetri (Florencja), zmuszając je do złożenia ślubów zaraz po ukończeniu rytualnego wieku szesnastu lat: Wirginia przyjęła imię siostry Marii Celeste, a Liwia – siostry Arcangeli, i podczas gdy ta pierwsza pogodziła się ze swoim stanem i pozostawała w stałym kontakcie z ojcem, Liwia nigdy nie zaakceptowała narzuconego jej przez ojca nakazu.

Publikacja Sidereus Nuncius wzbudziła uznanie, ale i kontrowersje. Oprócz zarzutu, że wszedł w posiadanie za pomocą teleskopu odkrycia, które do niego nie należało, zakwestionowano również realność tego, co rzekomo odkrył. Zarówno słynny arystotelik z Padwy, Cesare Cremonini, jak i boloński matematyk Giovanni Antonio Magini, o którym mówi się, że zainspirował antygalilejski pamflet Brevissima peregrinatio contra Nuncium Sidereum napisany przez Martina Horkiego, przyjęli zaproszenie Galileusza, by spojrzeć przez zbudowany przez niego teleskop, ale uznali, że nie mogą zobaczyć żadnego z rzekomych satelitów Jowisza.

Dopiero później Magini opamiętał się, a wraz z nim watykański astronom Christoph Clavius, który początkowo uważał, że zidentyfikowane przez Galileusza satelity Jowisza to tylko złudzenie wywołane przez soczewki teleskopu. Ten ostatni zarzut był trudny do odparcia w latach 1610-11, zarówno ze względu na niską jakość układu optycznego pierwszej lunety Galileusza, jak i na hipotezę, że soczewki mogą nie tylko polepszać widzenie, ale także je zniekształcać. Bardzo istotnego wsparcia udzielił Galileuszowi Kepler, który po początkowym sceptycyzmie i po zbudowaniu wystarczająco sprawnego teleskopu zweryfikował rzeczywiste istnienie satelitów Jowisza, publikując we Frankfurcie w 1611 roku Narratio de observatis a sé quattuor Jovis satellitibus erronibus quos Galilaeus mathematicus florentinus jure inventionis Medicaea sidera nuncupavit.

Ponieważ jezuiccy profesorowie z Collegio Romano byli uważani za jeden z czołowych autorytetów naukowych tamtych czasów, Galileusz udał się do Rzymu 29 marca 1611 r., aby zaprezentować swoje odkrycia. Został przyjęty z wszelkimi honorami przez samego papieża Pawła V, kardynałów Francesco Maria Del Monte i Maffeo Barberiniego oraz przez księcia Federico Cesi, który zapisał go do założonej przez siebie osiem lat wcześniej Accademia dei Lincei. 1 kwietnia Galileusz mógł już napisać do książęcego sekretarza Belisario Vinta, że jezuici „poznawszy wreszcie prawdę o nowych planetach Medicei, od dwóch miesięcy prowadzą ciągłe obserwacje, które trwają nadal; sprawdziliśmy je z moimi własnymi i są one bardzo poprawne”.

W tym czasie Galileusz nie zdawał sobie jednak jeszcze sprawy, że entuzjazm, z jakim rozpowszechniał i bronił swoich odkryć i teorii, wzbudzi opór i podejrzenia w sferze kościelnej.

19 kwietnia kardynał Roberto Bellarmino polecił watykańskim matematykom przygotowanie raportu na temat nowych odkryć dokonanych przez „utalentowanego matematyka za pomocą instrumentu zwanego armatą lub ochialem”, a 17 maja Kongregacja Świętego Oficjum zapobiegawczo zapytała inkwizycję w Padwie, czy kiedykolwiek toczyło się postępowanie przeciwko Galileuszowi. Najwyraźniej Kuria Rzymska zaczynała już dostrzegać, jakie konsekwencje „ten niezwykły rozwój nauki może mieć dla ogólnej koncepcji świata, a więc pośrednio dla świętych zasad tradycyjnej teologii”.

W 1612 roku Galileusz napisał Discorso intorno alle cose che stanno in su l”acqua, o che in quella si muove, w którym, opierając się na teorii Archimedesa, wykazał, wbrew teorii Arystotelesa, że ciała unoszą się lub toną w wodzie w zależności od ich ciężaru właściwego, a nie od ich kształtu, prowokując polemiczną odpowiedź Dyskursu apologetycznego wokół Dyskursu Galileusza autorstwa florenckiego uczonego i arystotelisty Ludovica delle Colombe. 2 października w Palazzo Pitti, w obecności Wielkiego Księcia, Wielkiej Księżnej Krystyny i kardynała Maffeo Barberiniego, wówczas jego wielkiego wielbiciela, przeprowadził publiczną eksperymentalną demonstrację założenia, definitywnie obalając tezę Ludovica delle Colombe.

W swoim Discorso Galilei wspomniał także o plamach słonecznych, które – jak twierdził – zaobserwował już w Padwie w 1610 r., ale nie podał ich w raporcie. W następnym roku napisał Istoria e dimostrazioni intorno alle macchie solari e loro accidenti, opublikowaną w Rzymie przez Accademia dei Lincei, w odpowiedzi na trzy listy jezuity Christopha Scheinera, skierowane pod koniec 1611 r. do Marka Welsera, duumwir Augsburga, mecenasa nauk i przyjaciela jezuitów, którego był bankierem. Pomijając kwestię pierwszeństwa odkrycia, Scheiner niesłusznie twierdził, że plamy to roje gwiazd obracających się wokół Słońca, podczas gdy Galileusz uważał je za płynną materię należącą do powierzchni Słońca i obracającą się wokół niego właśnie z powodu własnego ruchu obrotowego gwiazdy.

Obserwacja plam pozwoliła Galileuszowi określić okres obrotu Słońca i wykazać, że niebo i ziemia nie są dwoma radykalnie różnymi światami, z których pierwszy jest tylko doskonały i niezmienny, a drugi całkowicie zmienny i niedoskonały. W rzeczywistości 12 maja 1612 r. powtórzył Federico Cesi swoją kopernikańską wizję, pisząc, że Słońce obraca się „samo w sobie w miesiącu księżycowym z obrotem podobnym do innych planet, to znaczy z zachodu na wschód wokół biegunów ekliptyki”: Wątpię, aby ta nowość miała być pogrzebem lub, co bardziej prawdopodobne, ostatnim i ostatecznym sądem pseudofilozofii, gdyż znaki już zostały dostrzeżone w gwiazdach, księżycu i słońcu; i czekam, aż z Peripatum wyjdą wielkie rzeczy dla zachowania niezmienności niebios, które nie wiem, gdzie zostaną zapisane i ukryte. Bardzo ważna była też obserwacja ruchu obrotowego Słońca i planet, która uczyniła obrót Ziemi mniej nieprawdopodobnym, dzięki czemu prędkość punktu na równiku wynosiłaby około 1700 km/h, nawet gdyby Ziemia była nieruchoma w przestrzeni.

Odkrycie przez Galileusza faz Wenus i Merkurego nie było zgodne z geocentrycznym modelem Ptolemeusza, a jedynie z geo-heliocentrycznym modelem Tycho Brahego, którego Galileusz nigdy nie brał pod uwagę, oraz z heliocentrycznym modelem Kopernika. Galileusz, pisząc do Giuliana de” Medici 1 stycznia 1611 roku, potwierdził, że „Wenus z konieczności obraca się wokół Słońca, podobnie jak Merkury i wszystkie inne planety, w co wierzyli wszyscy pitagorejczycy, Kopernik, Kepler i ja, ale nie zostało to sensownie udowodnione, jak teraz w przypadku Wenus i Merkurego”.

W latach 1612-1615 Galileusz bronił modelu heliocentrycznego i wyjaśnił swoją koncepcję nauki w czterech prywatnych listach, znanych jako „listy kopernikańskie”, adresowanych do ojca Benedetto Castelli, dwóch do monsignora Pietro Dini i jednego do swojej matki Wielkiej Księżnej Krystyny Lotaryńskiej.

Zgodnie z doktryną Arystotelesa, w przyrodzie nie ma próżni, ponieważ każde ciało, czy to ziemskie, czy niebieskie, zajmuje przestrzeń, która jest częścią samego ciała. Bez ciała nie ma przestrzeni, a bez przestrzeni nie ma ciała. Arystoteles stwierdza, że „natura nie lubi próżni” (każdy gaz lub ciecz zawsze stara się wypełnić każdą przestrzeń, unikając pozostawiania pustych przestrzeni). Wyjątkiem od tej teorii było jednak doświadczenie polegające na zaobserwowaniu, że woda wessana do rury nie wypełniła jej całkowicie, lecz w niewytłumaczalny sposób pozostawiła część, o której sądzono, że jest całkowicie pusta, a zatem powinna zostać wypełniona przez Naturę; tak się jednak nie stało. Galileusz, odpowiadając na list wysłany do niego w 1630 roku przez mieszkańca Ligurii, Giovana Battistę Balianiego, potwierdził to zjawisko, twierdząc, że „odraza Natury do pustki” może być przezwyciężona, ale tylko częściowo, i że w istocie „on sam udowodnił, że nie jest możliwe, aby woda podniosła się przez zasysanie przy różnicy wysokości większej niż 18 sążni, czyli około 10 i pół metra”. Galilei dlatego wierzył, że horror vacui był ograniczony i nie zastanawiać się, czy w rzeczywistości zjawisko było związane z masy powietrza, jak Evangelista Torricelli miał wykazać.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jackson Pollock

Spór z Kościołem

Dnia 21 grudnia 1614 r. z ambony Santa Maria Novella we Florencji dominikański zakonnik Tommaso Caccini (1574-1648) oskarżył niektórych współczesnych matematyków, a zwłaszcza Galileusza, o to, że swoimi koncepcjami astronomicznymi inspirowanymi teoriami kopernikańskimi zaprzeczają Pismu Świętemu. Po przybyciu do Rzymu 20 marca 1615 r. Caccini potępił Galileusza jako zwolennika ruchu Ziemi wokół Słońca. W międzyczasie w Neapolu ukazała się książka karmelitańskiego teologa Paola Antonia Foscariniego (1565-1616) Lettera sopra l”opinione de” Pittagorici e del Copernico, dedykowana Galileuszowi, Keplerowi i wszystkim pracownikom naukowym Lincei, której celem było pogodzenie fragmentów biblijnych z teorią kopernikańską poprzez ich interpretację „w taki sposób, że wcale nie są z nią sprzeczne”.

Kardynał Roberto Bellarmino, już jako sędzia w procesie Giordano Bruno, w liście z odpowiedzią do Foscariniego stwierdził, że możliwa byłaby reinterpretacja fragmentów Pisma Świętego, które zaprzeczają heliocentryzmowi, tylko w obecności prawdziwej demonstracji tegoż i, nie przyjmując argumentów Galileusza, dodał, że jak dotąd nie pokazano mu żadnych, i argumentował, że w każdym przypadku, w razie wątpliwości, należy preferować Pismo Święte. Odrzucenie przez Galileusza propozycji Bellarmina, aby teorię ptolemejską zastąpić teorią kopernikańską – pod warunkiem, że Galileusz uzna ją za zwykłą „hipotezę matematyczną”, mającą „ocalić pozory” – było zaproszeniem, choć niezamierzonym, do potępienia teorii kopernikańskiej.

W następnym roku Foscarini został na krótko uwięziony, a jego Lettera zakazana. W międzyczasie, 25 listopada 1615 roku, Święte Oficjum postanowiło przystąpić do badania Listów o plamach słonecznych, a Galileusz zdecydował się przybyć do Rzymu, aby bronić się osobiście, wspierany przez Wielkiego Księcia Kosmy: „Matematyk Galileusz przybywa do Rzymu”, pisał Kosma II do kardynała Scipione Borghese, „i przybywa spontanicznie, aby zdać sprawę z pewnych zarzutów, czy raczej kalumnii, które zostały wysunięte przez jego zwolenników”.

25 lutego 1616 roku papież nakazał kardynałowi Bellarminowi „wezwać Galileusza i upomnieć go, aby porzucił powyższą opinię, a gdyby odmówił posłuszeństwa, Ojciec Komisarz, przed notariuszem i świadkami, wydać mu polecenie, aby całkowicie porzucił tę doktrynę i nie nauczał jej, nie bronił jej i nie zajmował się nią”. W tym samym roku De revolutionibus Kopernika zostało wpisane na Index donec corrigatur (do czasu poprawienia). Kardynał Bellarmino wręczył jednak Galileuszowi deklarację, w której odmówił abdykacji, ale powtórzył zakaz popierania tez kopernikańskich: być może honory i uprzejmości otrzymane mimo wszystko sprawiły, że Galileusz uległ złudzeniu, iż wolno mu to, co innym było zabronione.

W listopadzie 1618 r. na niebie pojawiły się trzy komety, które przyciągnęły uwagę i pobudziły badania astronomów w całej Europie. Wśród nich był jezuita Orazio Grassi, matematyk z Collegio Romano, który z powodzeniem wygłosił szeroko komentowany wykład Disputatio astronomica de tribus cometis anni MDCXVIII: W nim, na podstawie pewnych bezpośrednich obserwacji i logiczno-scholastycznej procedury, poparł hipotezę, że komety są ciałami znajdującymi się poza „niebem Księżyca” i wykorzystał ją do potwierdzenia modelu Tycho Brahego, zgodnie z którym Ziemia znajduje się w centrum wszechświata, a pozostałe planety krążą wokół Słońca, wbrew hipotezie heliocentrycznej.

Galileusz postanowił odpowiedzieć, aby bronić słuszności modelu kopernikańskiego. Odpowiedział pośrednio, poprzez swojego przyjaciela i ucznia Mario Guiducciego, w jego Discourse on Comets, w którym jednak ręka mistrza była zapewne obecna. W swojej odpowiedzi Guiducci błędnie twierdził, że komety nie są obiektami niebieskimi, ale czystymi efektami optycznymi wytwarzanymi przez światło słoneczne na parach unoszących się z Ziemi, ale także wskazywał na sprzeczności w rozumowaniu Grassiego i jego błędne wnioski z obserwacji komet za pomocą teleskopu. Jezuita odpowiedział pismem zatytułowanym Libra astronomica ac philosophica, podpisanym anagramatycznym pseudonimem Lotario Sarsi, bezpośrednio atakującym Galileusza i kopernikanizm.

W tym momencie Galileusz odpowiedział wprost: dopiero w 1622 roku traktat Il Saggiatore był gotowy. Napisany w formie listu, został zatwierdzony przez Accademia dei Lincei i wydrukowany w Rzymie w maju 1623 roku. 6 sierpnia, po śmierci papieża Grzegorza XV, Maffeo Barberini, który od lat był przyjacielem i wielbicielem Galileusza, wstąpił na tron papieski jako Urban VIII. To błędnie przekonało Galileusza, że „nadzieja zmartwychwstała, nadzieja, która teraz była prawie całkowicie pogrzebana”. Jesteśmy świadkami powrotu cennej wiedzy z długiego wygnania, do którego została zmuszona” – pisał do siostrzeńca papieża Francesco Barberiniego.

Asesor przedstawia teorię, która później okazała się błędna, o kometach jako zjawiskach spowodowanych promieniami słonecznymi. W rzeczywistości powstawanie korony i ogona komety zależy od ekspozycji na promieniowanie słoneczne i kierunku jego padania, a więc rację miał Galileusz i rację miał Grassi, który będąc przeciwnikiem teorii kopernikańskiej mógł mieć tylko sui generis pojęcie o ciałach niebieskich. Jednak różnica między argumentami Grassiego i Galileusza polegała głównie na metodzie, ponieważ Galileusz opierał swoje rozumowanie na doświadczeniu. W Saggiatore Galileusz zawarł słynną metaforę, według której „filozofia jest zapisana w tej wielkiej księdze, która jest nieustannie otwarta przed naszymi oczami (mówię o wszechświecie)”, przeciwstawiając się Grassiemu, który polegał na autorytecie dawnych mistrzów i Arystotelesa, aby ustalić prawdę w kwestiach przyrodniczych.

23 kwietnia 1624 r. Galileusz przybył do Rzymu, aby złożyć hołd papieżowi i uzyskać od niego koncesję na tolerancję Kościoła dla systemu kopernikańskiego, ale podczas sześciu audiencji udzielonych mu przez Urbana VIII nie uzyskał od niego żadnego precyzyjnego zobowiązania w tym względzie. Bez żadnych zapewnień, ale z niejasną zachętą płynącą z zaszczytów ze strony papieża Urbana – który przyznał rentę jego synowi Vincenzio – Galileusz czuł, że może wreszcie odpowiedzieć, we wrześniu 1624 roku, na Disputatio Francesco Ingoli. Po formalnym złożeniu hołdu katolickiej ortodoksji Galileusz miał w swojej odpowiedzi odeprzeć antykopernikańskie argumenty Ingoli, nie proponując tego modelu astronomicznego ani nie odpowiadając na argumenty teologiczne. W Liście Galileusz po raz pierwszy wyłożył to, co zostanie nazwane galileuszową zasadą względności: na powszechny zarzut zwolenników bezruchu Ziemi, polegający na spostrzeżeniu, że groby spadają prostopadle na powierzchnię Ziemi, a nie ukośnie, jak najwyraźniej powinno się dziać, gdyby Ziemia się poruszała, Galileusz odpowiada, przywołując doświadczenie statku, w którym, niezależnie od tego, czy jest w ruchu jednostajnym, czy w bezruchu, zjawiska spadania lub, ogólnie, ruchy ciał w nim zawartych, zachodzą dokładnie w ten sam sposób, ponieważ „uniwersalny ruch statku, będąc przekazywany powietrzu i wszystkim rzeczom, które są w nim zawarte, i nie będąc przeciwny naturalnym skłonnościom tych rzeczy, jest w nich nieusuwalnie zachowany”.

W tym samym 1624 r. Galileusz rozpoczął nowe dzieło – Dialog, który poprzez porównanie różnych opinii rozmówców miał pozwolić mu na przedstawienie różnych aktualnych teorii kosmologicznych, w tym Kopernika, bez okazywania osobistego przywiązania do którejkolwiek z nich. Względy zdrowotne i rodzinne spowodowały, że pisanie dzieła przeciągnęło się do 1630 roku: musiał zająć się liczną rodziną brata Michała Anioła, a jego syn Vincenzio, który w 1628 roku ukończył studia prawnicze w Pizie, w następnym roku ożenił się z Sestilią Bocchineri, siostrą Geri Bocchineri, jednego z sekretarzy księcia Ferdynanda, i Alessandry. Aby spełnić życzenie swojej córki Marii Celeste, zakonnicy z Arcetri, aby mieć go bliżej, wynajął małą willę „Il Gioiello” w pobliżu klasztoru. Po wielu perypetiach związanych z uzyskaniem kościelnego imprimatur, dzieło zostało opublikowane w 1632 roku.

W Dialogu porównuje się dwa główne systemy: ptolemejski i kopernikański (Galileusz wyklucza tym samym z dyskusji niedawną hipotezę Tychona Brahego), a protagonistów jest trzech: Dwie z nich to postacie rzeczywiste, przyjaciele Galileusza, a w tym czasie już nieżyjący, Florentczyk Filippo Salviati (1582-1614) i Wenecjanin Gianfrancesco Sagredo (1571-1620), w których domu pozornie toczą się rozmowy, natomiast trzecim bohaterem jest Simplicio, postać wymyślona, której imię przywołuje na myśl znanego, starożytnego komentatora Arystotelesa, a także sugeruje jego naukową prostotę. Jest on zwolennikiem systemu ptolemejskiego, podczas gdy opozycję kopernikańską wspierają Salviati i, odgrywający bardziej neutralną rolę, Sagredo, który ostatecznie sympatyzuje z hipotezą kopernikańską.

Dialog otrzymał wiele pochwał, między innymi od Benedetto Castellego, Fulgenzio Micanzio, współpracownika i biografa Paolo Sarpiego, oraz Tommaso Campanelli, ale już w sierpniu 1632 roku rozeszły się pogłoski, że książka ma być zakazana: 25 lipca Mistrz Świętego Pałacu, Niccolò Riccardi, napisał do inkwizytora Florencji, Clemente Egidi, informując, że papież nakazał, aby książka nie była publikowana; 7 sierpnia poprosił go o prześledzenie sprzedanych już egzemplarzy i ich konfiskatę. 5 września, według florenckiego ambasadora Francesco Niccoliniego, wściekły papież oskarżył Galileusza o to, że oszukał ministrów, którzy zezwolili na publikację dzieła. Urban VIII wyraził swoje niezadowolenie z faktu, że jedna z jego tez została potraktowana, według niego, nieudolnie i wystawiona na pośmiewisko. Omawiając teorię pływów morskich, popieraną przez kopernikańskiego Salviatiego – i która miała być ostatecznym dowodem na ruchliwość Ziemi – Simplicio wysunął „bardzo stanowczą doktrynę, którą już poznałem od najbardziej uczonej i wybitnej osoby, i wobec której należy zachować spokój” (wyraźne odniesienie do Urbana), zgodnie z którą Bóg, dzięki swojej „nieskończonej mądrości i mocy”, mógł spowodować pływy w bardzo różny sposób i nie można było mieć pewności, że ten zaproponowany przez Salviatiego jest jedynym właściwym. Teraz, pomijając fakt, że teoria pływów Galileusza była błędna, ironiczny komentarz Salviatiego, nazywający propozycję Simplicio „godną podziwu i prawdziwie anielską doktryną”, musiał wydawać się oburzający. Wreszcie dzieło kończy się stwierdzeniem, że ludziom „wolno spierać się o ustanowienie świata”, o ile nie „znajdują dzieła uczynionego” przez Boga. Wniosek ten był niczym więcej jak tylko dyplomatycznym chwytem, aby dostać się do druku. To rozwścieczyło papieża. 23 września inkwizycja rzymska zwróciła się do inkwizycji florenckiej z prośbą o powiadomienie Galileusza, że do października ma się stawić przed komisarzem generalnym Świętego Oficjum w Rzymie. Galileusz, częściowo z powodu choroby, a częściowo w nadziei, że sprawa może być załatwiona w jakiś sposób bez wszczynania procesu, zwlekał z wyjazdem przez trzy miesiące. Wobec groźnych nalegań Świętego Oficjum, 20 stycznia 1633 r. wyruszył na miotach do Rzymu.

Proces rozpoczął się 12 kwietnia od pierwszego przesłuchania Galileusza, któremu komisarz inkwizytor, dominikanin Vincenzo Maculano, zarzucił, że 26 lutego 1616 r. otrzymał „nakaz”, w którym kardynał Bellarmino nakazał mu porzucić teorię kopernikańską, nie popierać jej w żaden sposób i nie nauczać. W czasie przesłuchania Galileusz zaprzeczył jakiejkolwiek znajomości tego przykazania i twierdził, że nie pamięta, iż wypowiedź Bellarmina zawierała słowa quovis modo (w jakikolwiek sposób) i nec docere (nie nauczaj). Na pytanie inkwizytora Galileusz nie tylko przyznał, że nie powiedział „nic o wspomnianym przykazaniu”, ale nawet posunął się do stwierdzenia, że „w rzeczonej książce wykazuję przeciwieństwo opinii Kopernika, a racje Kopernika są nieważne i nieprzekonywujące”. Pod koniec pierwszego przesłuchania Galileusz został zatrzymany, „aczkolwiek pod bardzo ścisłym nadzorem”, w trzech pokojach budynku inkwizycji, „z obszerną i wolną przestrzenią do spacerowania”.

22 czerwca, dzień po ostatnim przesłuchaniu Galileusza, w kapitularzu dominikańskiego klasztoru Santa Maria sopra Minerva, z Galileuszem obecnym i klęczącym, wyrok został wydany przez kardynałów Felice Centini, Guido Bentivoglio, Desiderio Scaglia, Antonio Barberini, Berlinghiero Gessi, Fabrizio Verospi i Marzio Ginetti, „generalni inkwizytorzy przeciwko heretyckiej pravity”, podsumowujący długi konflikt Galileusza z doktryną Kościoła, który rozpoczął się w 1615 r. od jego książki Delle macchie solari i sprzeciwu teologów wobec modelu kopernikańskiego w 1616 r. W dalszej części zdania twierdził, że dokument otrzymany w lutym 1616 r. był skutecznym upomnieniem, aby nie bronić i nie nauczać teorii kopernikańskiej.

Nakładając abdykację „ze szczerym sercem i bezgraniczną wiarą” i zakazując Dialogu, Galilei został skazany na „formalne uwięzienie według naszego uznania” i „zbawienną karę” cotygodniowego odmawiania siedmiu psalmów pokutnych przez trzy lata, zastrzegając sobie prawo Inkwizycji do „złagodzenia, zmiany lub usunięcia całości lub części” kar i pokut.

Jeśli legenda o zdaniu Galileusza „E pur si muove”, wypowiedzianym tuż po abdykacji, ma sugerować jego nienaruszone przekonanie o słuszności modelu kopernikańskiego, to zakończenie procesu oznaczało klęskę jego programu rozpowszechniania nowej metodologii naukowej, opartej na rygorystycznej obserwacji faktów i ich doświadczalnej weryfikacji – przeciw starej nauce, która produkuje „doświadczenia jako zrobione i odpowiadające jej potrzebom, nigdy ich nie robiąc ani nie obserwując” – oraz przeciw uprzedzeniom zdrowego rozsądku, który często każe wierzyć, że każdy pozór jest prawdziwy: program odnowy naukowej, który uczył „nie ufać już autorytetom, tradycji i zdrowemu rozsądkowi”, który chciał „nauczyć myśleć”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Thomas Alva Edison

Ostatnie lata (1633-1642)

Wyrok obejmował okres pozbawienia wolności według uznania Świętego Oficjum oraz obowiązek odmawiania psalmów pokutnych raz w tygodniu przez trzy lata. Dosłowny rygor został złagodzony w praktyce: uwięzienie polegało na przymusowym pobycie przez pięć miesięcy w rzymskiej rezydencji ambasadora Wielkiego Księcia Toskanii Pietro Niccoliniego w Trinitŕ dei Monti, a stamtąd, na prośbę tego ostatniego, w domu arcybiskupa Ascanio Piccolomini w Sienie. Jeśli chodzi o psalmy pokutne, Galileusz zlecił ich recytację swojej córce Marii Celeste, zakonnicy klauzurowej, za zgodą Kościoła. W Sienie Piccolomini sprzyjał Galileuszowi, pozwalając mu spotykać się z osobistościami miasta i dyskutować na tematy naukowe. Po anonimowym liście potępiającym działania arcybiskupa i samego Galileusza, Święte Oficjum, przychylając się do wcześniejszej prośby Galileusza, zamknęło go w odosobnionej willi („Il Gioiello”), którą uczony posiadał na wsi Arcetri. W rozkazie z 1 grudnia 1633 r. Galileuszowi nakazano „pozostać samemu, nikogo nie wzywać ani nie przyjmować, na czas według uznania Jego Świątobliwości”. Odwiedzać go mogli tylko członkowie rodziny, po uprzednim uzyskaniu zezwolenia: również z tego powodu szczególnie bolesna była dla niego utrata 2 kwietnia 1634 r. córki, siostry Marii Celeste, jedynej, z którą utrzymywał więzi.

Udało mu się jednak utrzymać korespondencję z przyjaciółmi i wielbicielami, także poza granicami Włoch: do Elia Diodati w Paryżu pisał 7 marca 1634 r., pocieszając się, że „zawiść i złośliwość obróciły się przeciwko mnie”, mając na uwadze, że „niesława spada na zdrajców i tych, którzy są ukonstytuowani w najbardziej wysublimowanym stopniu ignorancji”. Diodati dowiedział się o łacińskim przekładzie jego Dialogu, którego dokonywał w Strasburgu Matthias Bernegger i powiedział mu o „niejakim Antonio Rocco, bardzo czystym perypatetyku, bardzo dalekim od zrozumienia czegokolwiek z matematyki czy astronomii”, który napisał przeciwko niemu w Wenecji „mordacità e contumelie”. Ten i inne listy pokazują, w jak niewielkim stopniu Galileusz odrzucił swoje kopernikańskie przekonania.

Po procesie w 1633 r. Galileusz napisał i wydał w Holandii w 1638 r. wielki traktat naukowy Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze dotyczący mechaniki i ruchów lokalnych, dzięki któremu jest uważany za ojca nowoczesnej nauki. Jest on zorganizowany jako dialog, który odbywa się w ciągu czterech dni pomiędzy tymi samymi trzema protagonistami, co w poprzednim Dialogu o Największych Systemach (Sagredo, Salviati i Simplicio).

W pierwszym dniu Galileusz zajmował się oporem materiałów: różny opór musi być związany ze strukturą danego materiału, a Galileusz, nie twierdząc, że doszedł do wyjaśnienia problemu, zajął się atomistyczną interpretacją Demokryta, uznając ją za hipotezę zdolną wyjaśnić zjawiska fizyczne. W szczególności możliwość istnienia próżni, przewidziana przez Demokryta, została uznana za poważną hipotezę naukową, a w próżni – tj. przy braku jakichkolwiek środków oporu – Galileusz słusznie twierdził, że wszystkie ciała „opadałyby z równą prędkością”, w przeciwieństwie do współczesnej nauki, która uważała, że ruch w próżni jest niemożliwy.

Po zajęciu się statyką i dźwignią w drugim dniu, zajął się dynamiką w trzecim i czwartym, ustanawiając prawa ruchu jednostajnego, naturalnie przyspieszonego i jednostajnie przyspieszonego oraz oscylacji wahadła.

W ostatnich latach swojego życia Galileusz prowadził czułą korespondencję z Alessandrą Bocchineri. W 1629 r. rodzina Bocchineri z Prato wydała siostrę Alessandry, Sestilię, za syna Galileusza, Vincenzio.

Kiedy Galileusz poznał Alessandrę w 1630 roku, 66-letnia wówczas Alessandra była 33-letnią kobietą, która doskonaliła i rozwijała swoją inteligencję jako dama dworu cesarzowej Eleonory Gonzagi na dworze wiedeńskim, gdzie poznała i poślubiła Giovanniego Francesco Buonamiciego, ważnego dyplomatę, który stał się dobrym przyjacielem Galileusza.

W korespondencji Alessandra i Galileusz wymieniali liczne zaproszenia na spotkania, a Galileusz nie omieszkał pochwalić inteligencji kobiety, jako że „tak rzadko zdarzają się kobiety, które mówią tak rozsądnie jak ona”. Z powodu ślepoty i pogarszającego się stanu zdrowia florencki uczony był niekiedy zmuszony odmawiać zaproszeń „nie tylko z powodu licznych niedyspozycji, które mnie gnębią w tym moim bardzo poważnym wieku, ale dlatego, że nadal jestem uważany za więźnia, z tych powodów, które są dobrze znane”.

Ostatni list wysłany do Alessandra na 20 grudnia 1641 z „niezamierzonej zwięzłości” poprzedzone Galilei śmierci 19 dni później w nocy z 8 stycznia 1642 w Arcetri, wspomagane przez Viviani i Torricelli.

Przeczytaj także: bitwy – II bitwa pod Ypres

Po śmierci

Galilei został pochowany w Bazylice Santa Croce we Florencji wraz z innymi wielkimi, takimi jak Machiavelli i Michał Anioł, ale nie było możliwe, aby podnieść „dostojny i wystawny depozyt” pożądany przez jego uczniów, ponieważ 25 stycznia bratanek Urbana VIII, kardynał Francesco Barberini, napisał do inkwizytora Florencji, Giovanniego Muzzarellego, aby „przekazał do uszu Wielkiego Księcia, że nie jest dobrze budować mauzolea dla zwłok tego, kto był penitencjarzem w Trybunale Świętej Inkwizycji i zmarł, gdy trwała pokuta”; W epitafium lub inskrypcji, która ma być umieszczona w grobowcu, nie powinny znaleźć się słowa, które mogłyby urazić reputację tego Trybunału. To samo ostrzeżenie należy przekazać tym, którzy recytują orację pogrzebową”.

Kościół bacznie przyglądał się także uczniom Galileusza: kiedy założyli Accademia del Cimento, interweniował u Wielkiego Księcia, a Accademia została rozwiązana w 1667 roku. Dopiero w 1737 roku Galileo Galilei został uhonorowany pomnikiem pogrzebowym w Santa Croce, którego celebracją zajął się Ugo Foscolo.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gloria Stuart

Galilejska doktryna o dwóch prawdach

Przekonany o poprawności kosmologii kopernikańskiej, Galileusz był świadomy, że jest ona sprzeczna z tekstem biblijnym i tradycją Ojców Kościoła, którzy wyznawali geocentryczną koncepcję wszechświata. Ponieważ Kościół uważał Pismo Święte za natchnione przez Ducha Świętego, teoria heliocentryczna mogła być akceptowana, dopóki nie udowodniono, że jest inaczej, jedynie jako zwykła hipoteza (ex suppositione) lub model matematyczny, bez żadnego związku z rzeczywistym położeniem ciał niebieskich. Właśnie z tego powodu De revolutionibus orbium coelestium Kopernika nie zostało potępione przez władze kościelne i wpisane na Indeks Ksiąg Zakazanych, przynajmniej do 1616 r.

Galileusz, katolicki intelektualista, rozpoczął debatę na temat relacji między nauką a wiarą swoim listem do ojca Benedetto Castelli z 21 grudnia 1613 roku. Bronił on modelu kopernikańskiego argumentując, że istnieją dwie prawdy, które niekoniecznie są ze sobą sprzeczne czy w konflikcie. Biblia jest z pewnością świętym tekstem pochodzącym z boskiego natchnienia i od Ducha Świętego, niemniej jednak została napisana w ściśle określonym momencie historii w celu poprowadzenia czytelnika do zrozumienia prawdziwej religii. Z tego powodu, jak twierdziło już wielu egzegetów, w tym Luter i Kepler, fakty biblijne zostały z konieczności zapisane w taki sposób, aby mogły być zrozumiałe również dla starożytnych i zwykłych ludzi. Należy zatem odróżnić, jak to już Augustyn z Hippony twierdził, przesłanie właściwie religijne od historycznie konotowanego i nieuchronnie narracyjnego i dydaktycznego opisu faktów, epizodów i postaci:

The znany biblijny epizod Joshua”s prośba Bóg the Słońce w celu przedłużać the dzień używać w kościelny krąg the geocentryczny system. Galileusz natomiast twierdził, że w ten sposób dzień nie wydłuży się, gdyż w systemie Ptolemeusza obrót dnia (dzień-noc) nie zależy od Słońca, lecz od obrotu Primum Mobile. Biblia musi być reinterpretowana i „sens słów musi być zmieniony i musi być powiedziane, że kiedy Pismo Święte mówi, że Bóg zatrzymał Słońce, to znaczy, że zatrzymał pierwszy ruch, ale żeby dostosować się do możliwości tych, którzy ledwo są w stanie zrozumieć wschód i zachód Słońca, powiedziało coś przeciwnego niż to, co powiedziałoby mówiąc do rozsądnych ludzi”. Zamiast tego, według Galileusza, w systemie kopernikańskim obrót Słońca wokół własnej osi wywołuje zarówno obrót Ziemi wokół Słońca, jak i obrót dzienny (dzień-noc) Ziemi wokół osi ziemskiej (obie hipotezy okazały się później błędne). Dlatego też, pisze Galileusz, epizod biblijny „jasno pokazuje nam fałszywość i niemożliwość światowego systemu arystotelesowskiego i ptolemejskiego, a na spotkaniu dobrze pasuje do kopernikańskiego”. W rzeczywistości, jeśli Bóg zatrzymałby Słońce spełniając prośbę Jozuego, musiałby koniecznie zablokować jego obrót osiowy (jedyny ruch przewidziany w systemie kopernikańskim), powodując w konsekwencji – według Galileusza – zatrzymanie zarówno (nieistotnego) obrotu rocznego, jak i obrotu dobowego Ziemi, a tym samym wydłużenie długości dnia. W tym względzie warto zwrócić uwagę na krytykę zaproponowaną przez Arthura Koestlera, w której twierdzi on, że Galileusz „wiedział lepiej niż ktokolwiek inny, że gdyby ziemia gwałtownie się zatrzymała, góry, domy, miasta zawaliłyby się jak domek z kart; najbardziej ignoranccy zakonnicy, nie wiedząc nic o momencie bezwładności, wiedzieli bardzo dobrze, co się dzieje, gdy konie i powozy zatrzymują się nagle lub gdy statek wpada na skały. Jeżeli jeden interpretować the Biblia według Ptolemeusz, the nagły zatrzymanie the Słońce miewać żadny godny uwagi fizyczny skutek i the cud zostawać równie wiarygodny jak każdy inny cud; według Galileo”s interpretacja, Joshua niszczyć nie tylko the Amorites, ale the cały ziemia. Podobne uwagi Galileusz zawarł w listach skierowanych do florenckiego monsiniora Piero Diniego oraz do wielkiej księżnej Lotaryngii Krystyny, które wzbudziły niepokój w kręgach konserwatywnych ze względu na nowatorskie pomysły, polemiczny charakter i śmiałość, z jaką uczony przekonywał, że niektóre fragmenty Biblii powinny być reinterpretowane w świetle systemu kopernikańskiego, który wówczas nie był jeszcze udowodniony.

Dla Galileusza Pismo Święte dotyczy Boga, a metoda prowadzenia badań nad Naturą musi być oparta na „rozsądnych doświadczeniach” i „koniecznych demonstracjach”. Biblia i Natura nie mogą być ze sobą sprzeczne, ponieważ obie wywodzą się od Boga. W związku z tym, w przypadku jakiegokolwiek pozornego rozdźwięku, to nie nauka będzie musiała zrobić krok do tyłu, ale interpretatorzy świętego tekstu, którzy będą musieli spojrzeć poza jego powierzchowne znaczenie. Innymi słowy, jak wyjaśnia badacz Galilei Andrea Battistini, „tekst biblijny odpowiada jedynie ”powszechnemu sposobowi bycia”, tzn. dostosowuje się nie do umiejętności ”koneserów”, lecz do ograniczeń poznawczych zwykłego człowieka, zasłaniając w ten sposób głębszy sens wypowiedzi swego rodzaju alegorią. Jeśli chodzi o relacje między nauką a teologią, jego słynne zdanie brzmi: „rozumiane przez osobę kościelną najwyższej rangi, zamiarem Ducha Świętego jest nauczenie nas, jak iść do nieba, a nie jak iść do nieba”, przypisywane zwykle kardynałowi Cesare Baronio. Należy zauważyć, że stosując to kryterium, Galileusz nie mógłby wykorzystać biblijnego fragmentu Księgi Jozuego do próby wykazania rzekomej zgodności między świętym tekstem a systemem kopernikańskim oraz rzekomej sprzeczności między Biblią a modelem ptolemejskim. Pierwszym z nich jest Biblia, napisana w kategoriach zrozumiałych dla „wulgaryzmów”, która ma zasadniczo wartość zbawczą i odkupieńczą dla duszy, a więc wymaga uważnej interpretacji stwierdzeń odnoszących się do opisywanych w niej zjawisk przyrodniczych. Drugą jest „ta wielka księga, która jest nieustannie otwarta przed naszymi oczami (mówię o wszechświecie), którą należy czytać zgodnie z naukową racjonalnością i która nie powinna być stawiana na drugim miejscu po pierwszej, ale aby ją właściwie zinterpretować, musi być studiowana za pomocą instrumentów, którymi obdarzył nas ten sam Bóg Biblii: zmysłów, mowy i intelektu:

I znowu w liście do wielkiej księżnej Krystyny Lotaryńskiej w 1615 r. na pytanie, czy teologię można jeszcze uważać za królową nauk, Galileusz odpowiedział, że przedmiot teologii nadaje jej pierwszorzędne znaczenie, ale teologia nie może rościć sobie prawa do wypowiadania sądów w dziedzinie prawd nauki. Wręcz przeciwnie, jeśli jakiś naukowo wykazany fakt lub zjawisko nie zgadza się ze świętymi tekstami, to właśnie one muszą być odczytane na nowo w świetle nowych osiągnięć i odkryć.

Zgodnie z galilejską doktryną dwóch prawd, ostatecznie nie może być niezgody między prawdziwą nauką a prawdziwą wiarą, ponieważ z definicji obie są prawdziwe. Ale w przypadku oczywistej sprzeczności z faktami naturalnymi, interpretacja świętego tekstu musi zostać zmodyfikowana, aby dostosować ją do najnowszej wiedzy naukowej.

Stanowisko Kościoła w tej kwestii nie różniło się zasadniczo od stanowiska Galileusza: z dużo większą ostrożnością, nawet Kościół katolicki przyznawał konieczność rewizji interpretacji świętych pism w świetle nowych faktów i nowej, solidnie potwierdzonej wiedzy. Jednak w przypadku systemu kopernikańskiego kardynał Robert Bellarmine i wielu innych teologów katolickich rozsądnie argumentowało, że nie ma rozstrzygających dowodów na jego korzyść:

Z drugiej strony, brak obserwacji paralaksy gwiazdowej (która powinna być obserwowana jako efekt przesunięcia Ziemi względem nieba gwiazd stałych) za pomocą dostępnych wówczas instrumentów, stanowił dowód przeciwny teorii heliocentrycznej. W tym kontekście Kościół przyznał więc, że o modelu kopernikańskim mówiło się tylko ex suppositione (jako o hipotezie matematycznej). Obrona przez Galileusza ex professo (świadomie i kompetentnie, celowo i świadomie) teorii kopernikańskiej jako prawdziwego fizycznego opisu Układu Słonecznego i orbit ciał niebieskich nieuchronnie zderzyła się więc z oficjalnym stanowiskiem Kościoła katolickiego. Według Galileusza teoria kopernikańska nie mogła być uznana za zwykłą hipotezę matematyczną, ponieważ była jedynym doskonale dokładnym wyjaśnieniem i nie wykorzystywała „absurdów”, jakie tworzyły mimośrody i epicykle. W rzeczywistości, wbrew temu, co wówczas mówiono, Kopernik, aby zachować poziom precyzji porównywalny z systemem ptolemejskim, potrzebował więcej mimośrodów i epicykli niż te, których używał Ptolemeusz. Dokładna liczba tych ostatnich wynosi początkowo 34 (w pierwszej ekspozycji systemu, zawartej w Commentariolus), ale według obliczeń Koestlera w De revolutionibus osiąga liczbę 48. W systemie ptolemejskim nie stosowano jednak 80, jak twierdził Kopernik, lecz tylko 40, według zaktualizowanej w 1453 r. wersji systemu ptolemejskiego Peurbacha. Historyk nauki Dijksterhuis podaje dalsze dane, uważając, że system kopernikański wykorzystywał tylko o pięć „kół” mniej niż ptolemejski. Jedyna istotna różnica polegała więc wyłącznie na braku równików w teorii kopernikańskiej. Wspomniany już Koestler zastanawiał się, czy ten błąd w ocenie wynikał z niedoczytania dzieła Kopernika przez Galileusza, czy też z jego intelektualnej nieuczciwości. Sprzeciw ten doprowadził początkowo do umieszczenia De revolutionibus na indeksie, a w końcu, wiele lat później, do procesu Galileusza Galilei w 1633 r., który zakończył się jego skazaniem na podstawie „ostrego podejrzenia o herezję” i przymusowym wyrzeczeniem się swoich koncepcji astronomicznych.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wojna chłopska w Niemczech

Rehabilitacja przez Kościół katolicki

Poza historycznym, prawniczym i moralnym osądem potępienia Galileusza, epistemologiczne i biblijne zagadnienia hermeneutyczne, które stanowiły centrum procesu, były przedmiotem refleksji niezliczonych współczesnych myślicieli, którzy często powoływali się na sprawę Galileusza, aby zilustrować, niekiedy w sposób celowo paradoksalny, swoje przemyślenia na ten temat. Na przykład austriacki filozof Paul Feyerabend, zwolennik anarchii epistemologicznej, twierdził, że:

Prowokacja ta została później podjęta przez Carda. Joseph Ratzinger, co wywołało sprzeciw opinii publicznej. Jednak prawdziwym celem, dla którego Feyerabend wygłosił to prowokacyjne oświadczenie, było „jedynie ukazanie sprzeczności tych, którzy aprobują Galileusza i potępiają Kościół, a następnie są tak rygorystyczni wobec prac swoich współczesnych, jak Kościół był w czasach Galileusza”.

W następnych stuleciach Kościół zmienił swoje stanowisko wobec Galileusza: w 1734 r. Święte Oficjum zezwoliło na wzniesienie mauzoleum na jego cześć w kościele Santa Croce we Florencji; w 1757 r. Benedykt XIV usunął z indeksu książki, które nauczały o ruchu Ziemi, czyniąc tym samym oficjalnym to, co papież Aleksander VII uczynił już w 1664 r., wycofując dekret z 1616 r.

Ostateczne zezwolenie na nauczanie o ruchu Ziemi i bezruchu Słońca przyszło wraz z dekretem Świętej Kongregacji Inkwizycji zatwierdzonym przez papieża Piusa VII 25 września 1822 roku.

Szczególnie znaczący jest wkład brytyjskiego teologa i kardynała Johna Henry”ego Newmana z 1855 r., kilka lat po tym, jak nauczanie heliocentryzmu zostało zakwalifikowane i kiedy teorie Newtona dotyczące grawitacji były już ustalone i doświadczalnie udowodnione. Po pierwsze, teolog podsumowuje związek heliocentryzmu z Pismem Świętym:

Interesująca jest interpretacja przez kardynała sprawy Galileusza jako potwierdzenia, a nie zaprzeczenia, boskiego pochodzenia Kościoła:

W 1968 r. papież Paweł VI zainicjował rewizję procesu, a z zamiarem ostatecznego wyjaśnienia tych kontrowersji papież Jan Paweł II 3 lipca 1981 r. wezwał do interdyscyplinarnych badań nad trudnymi relacjami Galileusza z Kościołem i powołał Papieską Komisję do zbadania kontrowersji ptolemeuszowsko-kopernikańskiej XVI i XVII w., której częścią jest sprawa Galileusza. Papież przyznał, w przemówieniu z 10 listopada 1979 r. zapowiadającym powołanie komisji, że „Galileusz musiał wiele wycierpieć, nie możemy tego ukrywać, przed ludźmi i organami Kościoła”.

Po trzynastu latach debaty, 31 października 1992 r. Kościół anulował potępienie, które formalnie nadal istniało, i sprecyzował swoją interpretację galilejskiej kwestii naukowo-teologicznej, uznając, że potępienie Galileusza wynikało z uporu obu stron, które nie chciały uznać swoich teorii za zwykłe hipotezy, które nie zostały udowodnione doświadczalnie, z drugiej strony, do „braku przenikliwości”, czyli inteligencji i dalekowzroczności, potępiających go teologów, którzy nie byli w stanie zastanowić się nad własnymi kryteriami interpretacji Pisma Świętego i którzy byli odpowiedzialni za wyrządzenie uczonemu wielu cierpień. Jak powiedział Jan Paweł II:

„Historię myśli naukowej w średniowieczu i renesansie, którą obecnie zaczynamy nieco lepiej rozumieć, można podzielić na dwa okresy, a raczej, ponieważ porządek chronologiczny odpowiada temu podziałowi tylko w dużym przybliżeniu, można ją podzielić, z grubsza, na trzy fazy lub epoki, odpowiadające kolejno trzem różnym prądom myślowym: najpierw fizyka arystotelesowska; potem fizyka impetu, zapoczątkowana, jak wszystko inne, przez Greków i rozwinięta przez nurt paryskich nominalistów XIV wieku; wreszcie fizyka nowożytna, archimedesowa i galileuszowa. „

Do najważniejszych odkryć Galileusza, dokonanych na drodze eksperymentów, należało wstępne fizyczne ujęcie względności, znane później jako względność galileuszowska, odkrycie czterech głównych księżyców Jowisza, zwanych satelitami Galileusza (Io, Europa, Ganymede i Callisto) oraz zasada bezwładności, choć częściowo.

Badał także ruch spadający ciał i rozważając ruchy po pochyłych płaszczyznach, odkrył problem „czasu minimalnego” w spadaniu ciał materialnych, a także badał różne trajektorie, w tym paraboloidę spirali i cykloidę.

W ramach swoich badań matematycznych zajął się własnościami nieskończoności, wprowadzając słynny paradoks Galileusza. W 1640 r. Galileusz zachęcił swojego ucznia Bonaventurę Cavalieriego do rozwinięcia pomysłów swojego mistrza i innych osób w zakresie geometrii, stosując metodę niepodzielników do wyznaczania pól i objętości: metoda ta była podstawowym krokiem w rozwoju rachunku nieskończoności.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charlie Chaplin

Narodziny nowoczesnej nauki

Galileo Galilei był jedną z wiodących postaci w fundacji metody naukowej wyrażonej w języku matematycznym i ustanowił eksperyment jako podstawowe narzędzie do badania praw natury, w przeciwieństwie do tradycji arystotelesowskiej i jej jakościowej analizy kosmosu:

Już w swoim trzecim liście z 1611 roku do Marka Welsera, dotyczącym kontrowersji wokół plam słonecznych, Galileusz pytał, co człowiek w swoich poszukiwaniach chce poznać.

I znowu: czy przez wiedzę rozumiemy uchwycenie pierwszych zasad zjawisk, czy też sposób ich rozwoju?

Poszukiwanie istotnych pierwszych zasad wiąże się więc z nieskończoną serią pytań, ponieważ każda odpowiedź rodzi nowe pytanie: gdybyśmy się zapytali, czym jest substancja chmur, pierwsza odpowiedź brzmiałaby, że jest to para wodna, ale potem musielibyśmy zapytać, czym jest to zjawisko i musielibyśmy odpowiedzieć, że jest to woda, by zaraz potem zapytać się, czym jest woda, odpowiadając, że jest to ten płyn, który płynie w rzekach, ale ta „wiadomość o wodzie” jest tylko „bliższa i zależna od większej liczby zmysłów”, bogatsza w różne szczegółowe informacje, ale na pewno nie przynosi nam wiedzy o substancji chmur, o której wiemy dokładnie tyle samo, co przedtem. Jeśli jednak, z drugiej strony, chcemy zrozumieć „afekty”, szczególne cechy ciał, będziemy mogli je poznać zarówno w ciałach, które są od nas oddalone, takich jak chmury, jak i w tych, które są bliżej, takich jak woda.

Nauka o przyrodzie musi być zatem rozumiana w inny sposób. „Niektórzy surowi obrońcy wszelkich perypatetyckich drobiazgów”, wychowani w kulcie Arystotelesa, uważają, że „filozofowanie nie jest i nie może być niczym innym, jak tylko wielką praktyką nad tekstami Arystotelesa”, które przynoszą jako jedyny dowód swoich teorii. I nie chcąc „nigdy nie podnosić oczu znad tych papierów”, odmawiają czytania „tej wielkiej księgi świata” (tj. z bezpośredniej obserwacji zjawisk), jak gdyby „była ona napisana przez naturę, aby mógł ją czytać nie kto inny jak Arystoteles, i aby jego oczy mogły widzieć dla wszystkich jego potomnych”.

Podstawą metody naukowej jest więc odrzucenie esencjalizmu i decyzja o uchwyceniu jedynie ilościowego aspektu zjawisk w przekonaniu, że można je przełożyć poprzez pomiar na liczby, tak że mamy matematyczny rodzaj wiedzy, jedyny doskonały dla człowieka, który osiąga go stopniowo poprzez rozumowanie, aby dorównać tej samej doskonałej wiedzy boskiej, która posiada go całkowicie i intuicyjnie:

Metoda Galileusza musi zatem składać się z dwóch głównych aspektów:

Podsumowując naturę metody Galileusza, Rodolfo Mondolfo dodaje na koniec, że:

Na tym polega oryginalność metody Galileusza: na powiązaniu doświadczenia i rozumu, indukcji i dedukcji, dokładnej obserwacji zjawisk i opracowywania hipotez, i to nie abstrakcyjnie, lecz poprzez badanie rzeczywistych zjawisk i stosowanie odpowiednich instrumentów technicznych.

Wkład Galileusza do języka nauki był fundamentalny, zarówno w dziedzinie matematyki, jak i w szczególności w dziedzinie fizyki. Nawet dziś w tej dyscyplinie wiele z używanego języka branżowego wywodzi się z konkretnych wyborów dokonanych przez pisowskiego uczonego. W szczególności w pismach Galileusza wiele słów zostaje zaczerpniętych z języka potocznego i poddanych „technizacji”, czyli nadaniu im specyficznego i nowego znaczenia (jest to zatem forma neologizmu semantycznego). Tak jest z „siłą” (choć nie w sensie newtonowskim), „prędkością”, „pędem”, „impetem”, „punktem podparcia”, „sprężyną” (oznaczającą instrument mechaniczny, ale także „siłę sprężystości”), „tarciem”, „terminatorem”, „taśmą”.

Przykładem sposobu, w jaki Galileusz nazywa obiekty geometryczne, jest fragment Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze (Dyskursy i demonstracje matematyczne o dwóch nowych naukach):

Jak widać, w tekście terminologii specjalistycznej („półkula”, „stożek”, „walec”) towarzyszy użycie terminu oznaczającego przedmiot codziennego użytku, czyli „miska”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Alexander Graham Bell

Fizyka, matematyka i filozofia

Postać Galileusza Galilei jest również pamiętana w historii ze względu na jego rozważania na temat podstaw i instrumentów naukowej analizy przyrody. Słynna jest jego metafora z Asesora, w której matematykę definiuje jako język, w którym zapisana jest księga natury:

W tym fragmencie Galileusz łączy słowa „matematyka”, „filozofia” i „wszechświat”, rozpoczynając w ten sposób długi spór wśród filozofów nauki o to, jak rozumiał i odnosił te pojęcia. Na przykład to, co Galileusz nazywa tu „wszechświatem”, należy rozumieć, w nowoczesnym ujęciu, jako „rzeczywistość fizyczną” lub „świat fizyczny”, ponieważ Galileusz odnosi się do matematycznie poznawalnego świata materialnego. A więc nie tylko do całości wszechświata rozumianego jako zbiór galaktyk, ale także do każdej z jego nieożywionych części lub podzbiorów. Z kolei termin „natura” obejmowałby również świat biologiczny, wyłączony z badań rzeczywistości fizycznej przez Galileusza.

Jeśli chodzi o wszechświat właściwy, Galileusz, choć niezdecydowany, zdaje się skłaniać ku tezie, że jest on nieskończony:

Nie zajmuje jasnego stanowiska w kwestii skończoności czy nieskończoności wszechświata, ale – jak twierdzi Rossi – „tylko jeden powód skłania go ku tezie o nieskończoności: łatwiej jest odnieść niezrozumiałość do niepojętego nieskończonego niż do skończonego, które nie jest zrozumiałe”.

Ale Galileusz nigdy nie rozważył wyraźnie, być może z ostrożności, doktryny Giordana Bruna o nieograniczonym i nieskończonym wszechświecie, bez centrum i składającym się z nieskończonych światów, w tym Ziemi i Słońca, które nie mają kosmogonicznego pierwszeństwa. Uczony z Pizy nie bierze udziału w debacie na temat skończoności lub nieskończoności wszechświata i stwierdza, że jego zdaniem kwestia ta jest nierozwiązywalna. Jeśli wydaje się skłaniać ku hipotezie nieskończoności, to czyni to na gruncie filozoficznym, ponieważ, jak argumentuje, to, co nieskończone, jest przedmiotem niepojętym, podczas gdy to, co skończone, mieści się w granicach zrozumiałości.

Związek matematyki Galileusza z jego filozofią przyrody, rola dedukcji i indukcji w jego badaniach, były przez wielu filozofów odnoszone do konfrontacji między arystotelikami i platonikami, do powrotu do starożytnej tradycji greckiej z koncepcją Archimedesa, a nawet do początków rozwoju metody eksperymentalnej w XVII wieku.

Problem ten tak dobrze ujął filozof mediewista Ernest Addison Moody (1903-1975):

Galileusz żył w czasach, gdy idee platonizmu ponownie rozprzestrzeniły się w Europie i we Włoszech, i prawdopodobnie również z tego powodu symbole matematyczne utożsamiał z bytami geometrycznymi, a nie z liczbami. Wykorzystanie algebry wywodzącej się ze świata arabskiego do wykazywania zależności geometrycznych było jeszcze niedostatecznie rozwinięte i dopiero dzięki Leibnizowi i Isaacowi Newtonowi rachunek różniczkowy stał się podstawą badań mechaniki klasycznej. Galileusz w rzeczywistości użył geometrycznych relacji i podobieństw, aby zademonstrować prawo spadających ciał.

Z jednej strony, dla niektórych filozofów, takich jak Alexandre Koyré, Ernst Cassirer i Edwin Arthur Burtt (1892-1989), eksperyment był z pewnością ważny w badaniach Galileusza, a także odegrał pozytywną rolę w rozwoju nowoczesnej nauki. Samo eksperymentowanie, jako systematyczne badanie przyrody, wymaga języka, za pomocą którego można formułować pytania i interpretować uzyskane odpowiedzi. Poszukiwanie takiego języka było problemem, który interesował filozofów od czasów Platona i Arystotelesa, zwłaszcza w związku z nietrywialną rolą matematyki w badaniu nauk przyrodniczych. Galileusz opiera się na dokładnych i doskonałych figurach geometrycznych, które nigdy nie mogą być dopasowane do rzeczywistego świata, chyba że w najlepszym wypadku jako przybliżenia.

Dziś matematyka we współczesnej fizyce jest używana do konstruowania modeli świata rzeczywistego, ale w czasach Galileusza takie podejście nie było w żadnym wypadku uważane za oczywiste. Według Koyrégo, Galileuszowi język matematyki pozwalał formułować pytania a priori, jeszcze zanim został skonfrontowany z doświadczeniem, i w ten sposób ukierunkował samo poszukiwanie cech przyrody poprzez eksperymenty. Z tego punktu widzenia Galileusz podążałby więc za tradycją platońską i pitagorejską, gdzie teoria matematyczna poprzedza doświadczenie i nie odnosi się do świata zmysłowego, lecz wyraża jego wewnętrzną naturę.

Inni badacze Galileusza, tacy jak Stillman Drake, Pierre Duhem i John Herman Randall Jr. podkreślali jednak nowatorstwo myśli Galileusza w stosunku do klasycznej filozofii platońskiej. W metaforze Asesora matematyka jest językiem i nie jest bezpośrednio definiowana ani jako wszechświat, ani jako filozofia, lecz raczej jako narzędzie analizy świata zmysłowego, który platonicy postrzegali jako iluzoryczny. Metafora Galileusza skupiałaby się na języku, ale prawdziwym celem jego badań jest sam wszechświat. W ten sposób, zdaniem Drake”a, Galileusz definitywnie oddaliłby się od koncepcji i filozofii platońskiej, nie zbliżając się jednak do filozofii arystotelesowskiej, jak utrzymuje Pierre Duhem, według którego nauka Galileusza była zakorzeniona w myśli średniowiecznej. Z drugiej strony, gwałtowne ataki arystotelików na jego naukę sprawiają, że trudno uznać Galileusza za jednego z nich. Tak więc, zdaniem Drake”a, Galileusz „nie zadbał o sformułowanie filozofii”, a w trzecim dniu swoich Dyskursów stwierdza, odnosząc się do pojęć filozoficznych: „Podobnych głębokich kontemplacji oczekuje się od doktryn wyższych od naszej; i musi nam wystarczyć, że jesteśmy tymi mniej godnymi rzemieślnikami, którzy odkrywają i wydobywają marmur z okładzin, w których znakomici rzeźbiarze następnie sprawiają, że ukazują się cudowne obrazy, które były ukryte pod szorstką i bezkształtną korą”.

Według Eugenio Garina, Galileusz natomiast, za pomocą swojej metody eksperymentalnej, chciał zidentyfikować w „arystotelesowskim” obserwowanym fakcie wewnętrzną konieczność, wyrażoną matematycznie, ze względu na jego związek z „platońską” boską przyczyną, która go wytwarza, czyniąc go „żywym”:

Przeczytaj także: biografie-pl – Godiva

Badania ruchu

Wilhelm Dilthey widzi w Keplerze i Galileuszu najwyższe w ich czasach przejawy „myśli obliczeniowej”, która poprzez badanie praw ruchu gotowa była rozwiązać problemy nowoczesnego społeczeństwa mieszczańskiego:

Galileusz był w istocie jednym z protagonistów przezwyciężenia arystotelesowskiego opisu natury ruchu. Już w średniowieczu niektórzy autorzy, tacy jak Jan Filoponus w VI wieku, zauważyli sprzeczności w prawach Arystotelesa, ale to Galileusz zaproponował ważną alternatywę opartą na obserwacjach doświadczalnych. W przeciwieństwie do Arystotelesa, dla którego istnieją dwa ruchy „naturalne”, tj. spontaniczne ruchy zależne od substancji ciała, jeden skierowany w dół, typowy dla ciał ziemi i wody, i jeden w górę, typowy dla ciał powietrza i ognia, dla Galileusza każde ciało ma tendencję do spadania w dół w kierunku środka Ziemi. Jeśli istnieją ciała, które wznoszą się ku górze, to dlatego, że medium, w którym się znajdują, mając większą gęstość, wypycha je ku górze, zgodnie z dobrze znaną zasadą wyrażoną już przez Archimedesa: prawo Galileusza dotyczące spadających ciał, niezależnie od medium, obowiązuje zatem dla wszystkich ciał, niezależnie od ich natury.

Aby to osiągnąć, jednym z pierwszych problemów, które Galileusz i jemu współcześni musieli rozwiązać, było znalezienie odpowiednich narzędzi do ilościowego opisu ruchu. Odwołując się do matematyki, problem polegał na zrozumieniu, jak traktować dynamiczne zdarzenia, takie jak spadające ciała, za pomocą figur geometrycznych lub liczb, które jako takie są absolutnie statyczne i pozbawione jakiegokolwiek ruchu. Aby przezwyciężyć fizykę arystotelesowską, która rozpatrywała ruch w kategoriach jakościowych i niematematycznych, jako przemieszczenie i późniejszy powrót na swoje naturalne miejsce, należało więc najpierw rozwinąć narzędzia geometrii, a w szczególności rachunku różniczkowego, co później uczynili między innymi Newton, Leibniz i Kartezjusz. Galileuszowi udało się rozwiązać problem, badając ruch przyspieszonych ciał, rysując linię i przypisując każdemu punktowi czas i odcinek ortogonalny proporcjonalny do prędkości. W ten sposób skonstruował prototyp wykresu prędkości i czasu, a przestrzeń przebyta przez ciało jest po prostu równa polu skonstruowanej przez niego figury geometrycznej. Jego studia i badania nad ruchem ciał utorowały również drogę nowoczesnej balistyce.

Na podstawie badań ruchu, eksperymentów myślowych i obserwacji astronomicznych Galileusz uświadomił sobie, że można opisać jednym zbiorem praw zarówno zdarzenia na Ziemi, jak i w niebie. W ten sposób przezwyciężył też podział na świat podksiężycowy i nadksiężycowy z tradycji arystotelesowskiej (według której ten drugi rządzi się innymi prawami niż ziemski i doskonale kulistymi ruchami kołowymi, które w świecie podksiężycowym uważano za niemożliwe).

Badając płaszczyznę pochyłą, Galileusz dociekał pochodzenia ruchu ciał i roli tarcia; odkrył zjawisko, które jest bezpośrednią konsekwencją zachowania energii mechanicznej i prowadzi do rozważenia istnienia ruchu bezwładnego (który zachodzi bez przyłożenia siły zewnętrznej). Miał więc intuicję zasady bezwładności, wprowadzonej później przez Isaaca Newtona do zasad dynamiki: ciało, przy braku tarcia, pozostaje w jednostajnym ruchu prostoliniowym (w spoczynku, jeśli v = 0) tak długo, jak działają na nie siły zewnętrzne. Pojęcie energii nie było jednak obecne w siedemnastowiecznej fizyce i dopiero rozwój mechaniki klasycznej, który nastąpił ponad sto lat później, doprowadził do precyzyjnego sformułowania tego pojęcia.

Galileusz umieścił dwie pochyłe płaszczyzny o tym samym kącie nachylenia θ, jedną zwróconą do drugiej, w dowolnej odległości x. Opuszczając kulę z wysokości h1 na odcinek l1 o długości równej SN, zauważył, że kula, która znalazła się na płaszczyźnie poziomej pomiędzy dwiema pochyłymi płaszczyznami, kontynuuje swój ruch prostoliniowy aż do podstawy pochyłej płaszczyzny DX. W tym momencie, przy braku tarcia, kula przesuwa się w górę pochyłej płaszczyzny w prawo na odległość l2 = l1 i zatrzymuje się na tej samej wysokości (h2 = h1) co na początku. W obecnym ujęciu zachowanie energii mechanicznej wymaga, aby początkowa energia potencjalna Ep = mgh1 kuli przekształcała się – w miarę zjeżdżania kuli po pierwszej pochyłej płaszczyźnie (SN) – w energię kinetyczną Ec = (12) mv2 aż do jej podstawy, gdzie wynosi mgh1 = (12) mvmax2. Następnie kula porusza się po płaszczyźnie poziomej pokonując odległość x między pochyłymi płaszczyznami ze stałą prędkością vmax, aż do podstawy drugiej pochyłej płaszczyzny (PRAWEJ). Następnie porusza się ona w górę pochyłej płaszczyzny w prawo, stopniowo tracąc energię kinetyczną, która zamienia się z powrotem w energię potencjalną, aż do osiągnięcia wartości maksymalnej równej początkowej (Ep = mgh2 = mgh1), której odpowiada zerowa prędkość końcowa (v2 = 0).

Wyobraźmy sobie teraz, że zmniejszamy kąt θ2 nachylonej płaszczyzny w prawo (θ2 < θ1) i powtarzamy doświadczenie. Aby powrócić na tę samą wysokość h2, zgodnie z zasadą zachowania energii, kula musi teraz przebyć dłuższą drogę l2 na pochyłej płaszczyźnie w prawo. Jeśli będziemy stopniowo zmniejszać kąt θ2, to zobaczymy, że za każdym razem długość l2 drogi przebytej przez kulę będzie się zwiększać, aby osiągnąć wysokość h2. Jeśli w końcu sprowadzimy kąt θ2 do zera (θ2 = 0°), to wyeliminowaliśmy płaszczyznę skośną po prawej stronie. Jeśli teraz opuścimy kulę z wysokości h1 nachylonej płaszczyzny SN, to kula będzie się poruszać w nieskończoność po płaszczyźnie poziomej z prędkością vmax (zasada bezwładności), ponieważ ze względu na brak nachylonej płaszczyzny DX nigdy nie będzie mogła wrócić na wysokość h2 (tak jak przewidywałaby zasada zachowania energii mechanicznej).

Wyobraźmy sobie wreszcie, że spłaszczamy góry, zasypujemy doliny i budujemy mosty, tak aby stworzyć absolutnie płaską, jednolitą i pozbawioną tarcia prostoliniową drogę. Po rozpoczęciu ruchu bezwładnościowego kuli, która opada z pochyłej płaszczyzny ze stałą prędkością vmax, będzie się ona poruszać po tej prostoliniowej drodze aż do wykonania pełnego obrotu Ziemi, a następnie wznowi swoją podróż bez zakłóceń. Jest to (idealne) perpetuum mobile, które odbywa się po orbicie kołowej, pokrywającej się z obwodem Ziemi. Wychodząc z tego „idealnego eksperymentu”, Galileusz, jak się wydaje, błędnie uwierzył, że wszystkie ruchy inercyjne muszą być ruchami po okręgu. Prawdopodobnie z tego powodu uznał, że dla ruchów planet, które (arbitralnie) uznał za inercyjne, zawsze i tylko orbity kołowe, odrzucając w zamian orbity eliptyczne demonstrowane przez Keplera od 1609 roku. Dlatego, aby być rygorystycznym, nie wydaje się być poprawne to, co Newton potwierdza w „Principiach” – wprowadzając w ten sposób w błąd niezliczonych uczonych – mianowicie, że Galileusz antycypował jego dwie pierwsze zasady dynamiki.

Galileuszowi udało się ustalić to, co uważał za stałą wartość przyspieszenia grawitacyjnego g na powierzchni Ziemi, tj. wielkość rządzącą ruchem ciał spadających ku środkowi Ziemi, poprzez badanie spadania dobrze wygładzonych kul wzdłuż pochyłej płaszczyzny, która również była dobrze wygładzona. Ponieważ ruch kuli zależy od kąta nachylenia płaszczyzny, dzięki prostym pomiarom pod różnymi kątami udało mu się uzyskać wartość g tylko nieznacznie niższą od dokładnej wartości dla Padwy (g = 9,8065855 ms²), pomimo błędów systematycznych wynikających z tarcia, których nie dało się całkowicie wyeliminować.

Nazwijmy a przyspieszeniem kuli wzdłuż płaszczyzny pochyłej, jego związek z g wynika z a = g sin θ, więc z doświadczalnego pomiaru a możemy wrócić do wartości przyspieszenia ziemskiego g. Pochylona płaszczyzna pozwala na dowolne zmniejszanie wartości przyspieszenia (a < g), ułatwiając jego pomiar. Na przykład, jeśli θ = 6°, to sin θ = 0,104528 i dlatego a = 1,025 ms². Wartość ta jest lepiej określana przy pomocy podstawowych przyrządów niż przyspieszenie grawitacyjne (g = 9,81 ms²) mierzone bezpośrednio podczas pionowego spadku ciężkiego przedmiotu.

Kierując się podobieństwem do dźwięku, Galileusz jako pierwszy podjął próbę zmierzenia prędkości światła. Jego pomysł polegał na tym, by udać się na wzgórze z latarnią przykrytą zasłoną, a następnie zdjąć ją, wysyłając w ten sposób sygnał świetlny do asystenta na innym wzgórzu, oddalonym o półtora kilometra: gdy tylko asystent zobaczył sygnał, podnosił zasłonę swojej latarni, a Galileusz, widząc światło, mógł zarejestrować czas potrzebny sygnałowi świetlnemu na dotarcie do drugiego wzgórza i powrót. Precyzyjny pomiar tego czasu umożliwiłby zmierzenie prędkości światła, ale próba ta nie powiodła się, ponieważ Galileusz nie mógł dysponować tak zaawansowanym instrumentem, który mógłby zmierzyć setne części tysięcznej sekundy, jaką światło potrzebuje na przebycie odległości kilku kilometrów.

Pierwsze oszacowanie prędkości światła zostało dokonane w 1676 roku przez duńskiego astronoma Rømera na podstawie pomiarów astronomicznych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maria Montessori

Sprzęt doświadczalny i pomiarowy

W rozwoju teorii naukowych Galileusza zasadniczą rolę odgrywała aparatura doświadczalna. Budował on różne przyrządy pomiarowe, albo pierwotnie, albo przerabiając je na podstawie istniejących wcześniej pomysłów. W dziedzinie astronomii zbudował kilka własnych teleskopów, wyposażonych w mikrometr do mierzenia odległości między księżycem a jego planetą. Aby zbadać plamy słoneczne, rzutował obraz Słońca na kartkę papieru za pomocą helioskopu, tak aby można było bezpiecznie obserwować je bez uszkodzenia wzroku. Wynalazł również giovilabium, podobne do astrolabium, służące do wyznaczania długości geograficznej na podstawie zaćmień satelitów Jowisza.

Do badania ruchu ciał używał płaszczyzny pochyłej z wahadłem do mierzenia odstępów czasu. Podjął się również stworzenia rudymentarnego modelu termometru, opartego na rozszerzaniu się powietrza wraz ze zmianą temperatury.

Galileusz odkrył izochronizm małych drgań wahadła w 1583 r. Legenda głosi, że wpadł na ten pomysł obserwując drgania lampy zawieszonej wówczas w nawie głównej katedry w Pizie, która obecnie przechowywana jest na pobliskim cmentarzu pomnikowym, w kaplicy Aulla.

Instrument ten składa się po prostu z grobu, takiego jak metalowa kula, przywiązanego do cienkiego, nierozciągliwego drutu. Galileusz zaobserwował, że czas drgań wahadła jest niezależny od masy grobu, a także od amplitudy drgań, jeśli ta jest niewielka. Odkrył również, że okres drgań T{{displaystyle T}} zależy tylko od długości drutu l{displaystyle l}}:

gdzie g{displaystyle g} jest przyspieszeniem grawitacyjnym. Jeśli na przykład wahadło ma l=1m{przyp. tłum. l=1m}, to oscylacja, która przenosi grób z jednego krańca na drugi i z powrotem ma okres T=2,0064s{przyp. tłum. T=2,0064s} (przyjąwszy dla g{przyp. tłum. g} wartość średnią 9,80665{przyp. tłum. 9,80665}). Galileusz wykorzystał tę właściwość wahadła i użył go jako instrumentu do mierzenia odstępów czasu.

Galileusz udoskonalił równowagę hydrostatyczną Archimedesa w 1586 r., w wieku 22 lat, kiedy czekał jeszcze na nominację na uniwersytet w Pizie, i opisał swoje urządzenie w swoim pierwszym wernakularnym dziele La Bilancetta, które krążyło w rękopisie, ale zostało wydrukowane pośmiertnie w 1644 r:

Opisuje również, w jaki sposób uzyskuje się ciężar właściwy PS ciała względem wody:

Bilancetta zawiera również dwie tablice z trzydziestoma dziewięcioma ciężarami właściwymi metali szlachetnych i prawdziwych, ustalonymi doświadczalnie przez Galileusza z dokładnością porównywalną z wartościami współczesnymi.

Kompas proporcjonalny był instrumentem używanym od średniowiecza do wykonywania nawet operacji algebraicznych przez geometrię, udoskonalony przez Galileusza i zdolny do wyciągania pierwiastka kwadratowego, konstruowania wielokątów i obliczania powierzchni i objętości. Był on z powodzeniem stosowany w wojsku przez artylerzystów do obliczania trajektorii pocisków.

Przeczytaj także: biografie-pl – Benito Juárez

Literatura

W czasie pobytu w Pizie (1589-1592) Galileusz nie ograniczał się do działalności naukowej: z tych lat pochodzą jego Rozważania o Tasso, po których miała nastąpić Postylla all”Ariosto. Są to notatki rozrzucone na kartkach papieru i zapisane na marginesach stron tomów Gerusalemme liberata i Orlando furioso, w których, choć wytykał Tasso „niedostatek wyobraźni i powolną monotonię obrazu i wersu, w Ariosto kochał nie tylko różnorodność pięknych snów, szybką zmianę sytuacji, żywą elastyczność rytmu, ale jego harmonijną równowagę, spójność obrazu, organiczną jedność – nawet w różnorodności – poetyckiego fantazmatu”.

Z literackiego punktu widzenia Il Saggiatore uważany jest za dzieło, w którym łączy się jego miłość do nauki i prawdy oraz polemiczny dowcip. Jednak również Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (Dialog o dwóch głównych systemach świata) zawiera strony o niezwykłej jakości pisarskiej, żywym języku oraz bogactwie narracyjnym i opisowym. Wreszcie Italo Calvino stwierdził, że jego zdaniem Galileusz był największym prozaikiem w języku włoskim, źródłem inspiracji nawet dla Leopardiego.

Galileusz używał języka wernakularnego do dwóch celów. Z jednej strony miało to na celu popularyzację jego dzieła: Galileusz chciał zwrócić się nie tylko do uczonych i intelektualistów, ale także do mniej wykształconych klas, takich jak technicy, którzy nie znali łaciny, ale mogli zrozumieć jego teorie. Z drugiej strony kontrastowała ona z łaciną Kościoła i różnych Akademii, które opierały się na zasadzie auctoritas, odpowiednio biblijnej i arystotelesowskiej. Zerwanie z dotychczasową tradycją nastąpiło również w zakresie terminologii: w przeciwieństwie do swoich poprzedników Galileusz nie czerpał z łaciny czy greki nowych terminów, lecz przejął je, modyfikując ich znaczenie, z języka potocznego.

Galileo wykazał się również odmiennym podejściem do istniejących terminologii:

Przeczytaj także: biografie-pl – Sekstus Empiryk

Sztuki figuratywne

„Accademia e Compagnia dell”Arte del Disegno (Akademia i Kompania Sztuki Rysunku) została założona przez Cosimo I de” Medici w 1563 roku, na sugestię Giorgio Vasari, w celu odnowienia i zachęcenia do rozwoju pierwszej gildii artystów utworzonej ze starożytnej Compagnia di San Luca (udokumentowanej od 1339 roku). Pierwszymi jej akademikami były takie osobistości jak Michał Anioł Buonarroti, Bartolomeo Ammannati, Agnolo Bronzino i Francesco da Sangallo. Przez stulecia Accademia była najbardziej naturalnym i prestiżowym miejscem spotkań artystów pracujących we Florencji, a jednocześnie sprzyjała związkom między nauką i sztuką. Przewidywał on nauczanie geometrii euklidesowej i matematyki, a publiczne sekcje miały przygotowywać do rysowania. Nawet taki naukowiec jak Galileo Galilei został w 1613 roku mianowany członkiem florenckiej Akademii Sztuki Rysunku.”

W rzeczywistości Galileusz uczestniczył również w złożonych wydarzeniach dotyczących sztuki figuratywnej swojego okresu, zwłaszcza portretu, pogłębiając zrozumienie perspektywy manierystycznej i kontaktując się z wybitnymi artystami tego czasu (takimi jak Cigoli), a także konsekwentnie wpływając na ruch naturalistyczny swoimi odkryciami astronomicznymi.

Dla Galileusza, w sztuce figuratywnej, podobnie jak w poezji i muzyce, liczy się emocja, którą można przekazać, niezależnie od analitycznego opisu rzeczywistości. Uważał też, że im bardziej środki użyte do oddania tematu różnią się od niego samego, tym większe są umiejętności artysty:

Ludovico Cardi, znany jako Cigoli, florentyńczyk, był malarzem w czasach Galileusza. W pewnym momencie swojego życia, aby obronić swoją twórczość, poprosił o pomoc swojego przyjaciela Galileusza: musiał bronić się przed atakami tych, którzy uważali, że rzeźba jest lepsza od malarstwa, ponieważ ma dar trójwymiarowości, ze szkodą dla malarstwa, które jest po prostu dwuwymiarowe. Galileusz odpowiedział w liście z 26 czerwca 1612 roku. Wprowadził rozróżnienie na wartości optyczne i dotykowe, które stało się także wartościowaniem technik rzeźbiarskich i malarskich: rzeźba, w swoich trzech wymiarach, oszukuje zmysł dotyku, a malarstwo, w dwóch wymiarach, oszukuje zmysł wzroku. Galileusz przypisuje zatem większą zdolność ekspresji malarzowi niż rzeźbiarzowi, ponieważ ten pierwszy, poprzez wzrok, lepiej potrafi wywoływać emocje niż ten drugi poprzez dotyk.

Przeczytaj także: biografie-pl – Leif Eriksson

Muzyka

Ojciec Galileusza był znanym w swoim czasie muzykiem (lutnistą i kompozytorem) i teoretykiem muzyki. Galileusz wniósł fundamentalny wkład w zrozumienie zjawisk akustycznych, badając naukowo znaczenie zjawisk oscylacyjnych w tworzeniu muzyki. Odkrył również zależność między długością drgającej struny a częstotliwością emitowanego dźwięku.

W liście do Lodovico Cardi, Galileusz pisze:

stawiając na równi muzykę wokalną i instrumentalną, gdyż w sztuce ważne są tylko te emocje, które można przekazać.

Galileuszowi poświęcono niezliczone rodzaje obiektów i jednostek, zarówno naturalnych, jak i stworzonych przez człowieka:

Galileo Galilei jest wspominany w lokalnych instytucjach 15 lutego, w Dniu Galileusza, w dniu jego urodzin.

Przeczytaj także: biografie-pl – Edgar Degas

Bibliograficzny

Źródła

1. Galileo Galilei
2. Galileusz