Absolutyzm oświecony

Alex Rover | 18 maja, 2023

Streszczenie

Oświecony despotyzm to doktryna polityczna oparta na ideach XVIII-wiecznych filozofów, która łączy w sobie zdecydowaną siłę i postępową wolę osoby sprawującej władzę. Była ona broniona przez Woltera i praktykowana głównie przez Fryderyka II Pruskiego, Katarzynę II Rosyjską i Józefa II Austriackiego. Chociaż Montesquieu analizował motywy tego, co nazywał „despotyzmem”, a Fryderyk II szczycił się swoimi pismami na temat „oświecenia ludu”, połączenie tych dwóch terminów w języku francuskim wydaje się pochodzić dopiero od Henri Pirenne’a, a w języku niemieckim od Franza Mehringa (1893). Ich poprzednik, niemiecki historyk Wilhelm Roscher, używał terminu „oświecony absolutyzm” (1847): widział w oświeconym absolutyzmie Fryderyka II Pruskiego kulminację ewolucji praktyk monarchicznych, która rozpoczęła się od „absolutyzmu konfesyjnego” w XVI wieku (w szczególności Filipa II), a następnie rozkwitła w „absolutyzm dworski” (Wersal Ludwika XIV). Oświecony despotyzm znany jest również jako „nowa doktryna”.

Odmiana despotyzmu, która rozwinęła się w połowie XVIII wieku, władza jest sprawowana przez monarchów z boskim prawem, których decyzjami kieruje rozum i którzy przedstawiają się jako pierwsi słudzy państwa. Według Henri Pirenne’a „oświecony despotyzm jest racjonalizacją państwa”. Główni oświeceni despoci utrzymywali zatem stałą korespondencję z filozofami oświecenia, a niektórzy z nich nawet wspierali ich finansowo.

Wśród oświeconych monarchów są: Marię Teresę, Józefa II, Maksymiliana-Franciszka i Leopolda II austriackiego, zwłaszcza gdy był wielkim księciem Toskanii, Maksymiliana III i Karola Teodora bawarskiego, Ludwika XVI francuskiego, Filipa I parmeńskiego, Ferdynanda I z Dwóch Sycylii, Karol III z Hiszpanii, Fryderyk II z Prus, Katarzyna II z Rosji, Franciszek III i Herkules III z Modeny, Karol-Emmanuel III i Wiktor-Amadeusz III z Sardynii, Fryderyk-Guillaume z Schaumburg-Lippe, Gustaw III ze Szwecji.

Działania oświeconych despotów są czasami określane jako „nowoczesne” ze względu na ich filozoficzną inspirację i reformy, które wprowadzili. Jednak sama struktura władzy politycznej i społeczeństwa nie została zmodyfikowana przez te reżimy, które były zatem podobne do innych absolutystów tamtych czasów. Idee filozoficzne, które były im współczesne, służyły ustalonemu porządkowi. Stąd uwaga Mme de Staël: „Istnieją tylko dwa rodzaje pomocników władzy absolutnej: księża lub żołnierze. Ale czy nie istnieją, jak się mówi, oświecone despotyzmy, umiarkowane despotyzmy? Wszystkie te epitety, którymi schlebia się iluzji słowa, do którego się je dodaje, nie mogą dać zmiany ludziom zdrowego rozsądku.

We fragmencie o El Dorado w opowiadaniu Kandyd, Wolter przedstawia tego idealnego monarchę. Król ten posiada władzę, która wynika z rozumu przekraczającego rzeczywiste granice. Panuje tam bez problemów finansowych, politycznych czy kulturowych, jest całością.

Filozoficzna inspiracja oświecenia

Filozofia oświecenia stawia rozum w centrum wszystkiego. Musi on być suwerenny, a zatem stać się zasadą organizującą państwo. Aby to osiągnąć, władca musi być świadomy niedoskonałości systemu i dążyć do uczynienia go bardziej racjonalnym. To właśnie tę ideę przyjmują monarchowie absolutni. Twierdzą, że wyznają racjonalistyczne myślenie i chcą wykorzystać zdobytą władzę w służbie rozumu. Legitymizacja, jaką daje im to zadanie, zastępuje boskie uzasadnienie ich władzy.

Oświeceni władcy byli pierwszymi sługami państwa, jak lubił mawiać Fryderyk II Pruski: byli jedynie pośrednikami odpowiedzialnymi za wprowadzanie w życie reform, których wymagała racjonalna myśl. Ich decyzje nie były wynikiem despotycznej woli, ale ucieleśnieniem rozumu.

Uzbrojeni w nową legitymację inspirowaną ideami swoich czasów, władcy rozpoczęli reformy modernizacyjne.

Modernizacja reform

Rozszerzyły się one na dziedziny rolnictwa (pod wpływem fizjokratów), przemysłu, ekonomii, organizacji państwa i religii

Trwałość prymatu suwerena

Oświeceni despoci stosują nowe metody, aby służyć tym samym celom, co wcześniej: wielkości państwa i władcy (potęga państwa obejmująca prestiż jego władcy). Rozwój gospodarczy i wprowadzenie racjonalności do sposobu rządzenia służą nadrobieniu zacofania, które jest szkodliwe dla siły państwa, oraz zwiększeniu jego bogactwa i potęgi militarnej.

Monarcha pozostaje absolutny: nawet jeśli twierdzi, że służy ideałowi większemu niż on sam, pozostaje całkowitym i niepodważalnym wcieleniem państwa, a kodeksy i administracja nie ograniczają jego uprawnień. Reformy służyły przede wszystkim jego własnym interesom, jako że monarchowie byli głównymi właścicielami swojego imperium. Fryderyk II posiadał prawie jedną trzecią pruskiej ziemi: każdy postęp w rolnictwie wzbogacał króla i rząd. Był także wielkim przemysłowcem i wiodącym bankierem w kraju.

Pozostaje kwestia wolności słowa. Na przykład to sama cesarzowa Katarzyna II odkryła i potępiła krytyczne pismo Aleksandra Radishcheva, Podróż z Petersburga do Moskwy, i oskarżyła autora latem 1790 roku.

Trwałość struktury społeczeństwa

Szlachta jest zorganizowaną grupą społeczną, która za wszelką cenę stara się zachować swoje przywileje. Jest wrogo nastawiona do wszelkich zmian w organizacji społeczeństwa i dysponuje znacznymi środkami nacisku (podnoszenie podatków, konkretna obecność w terenie). Aby zapewnić sobie autorytet, władcy muszą wziąć to pod uwagę i moderować swoje reformy, aby nie podważyć istniejącej struktury społecznej.

Oświecony despotyzm potrzebował szlachty do realizacji swojej polityki reform, ponieważ rekrutowała ona wyższych urzędników i zapewniała spójność państwa w obliczu zewnętrznego wroga podczas wojen. Na przykład armia jest nadzorowana przez rząd. Armia była nadzorowana przez junkrów (młodych szlachciców, synów właścicieli ziemskich), co wzmacniało hierarchię społeczną, ponieważ większość żołnierzy stanowili chłopi.

Reformy były w dużej mierze sprzeczne, ponieważ twierdziły, że modernizują struktury państwa, ale nadal faworyzowały szlachtę: przywileje szlachty i monopol na ziemię zostały wzmocnione, a chłopom odmówiono jakiejkolwiek niezależności. Chłopi byli brani pod uwagę tylko dlatego, że dostarczali dochodów państwu (podatki) i żołnierzy dla armii. Reformy nie podważyły jednak hierarchii społecznej na wsi. Co gorsza, pańszczyzna została wprowadzona w niektórych regionach, w których nie istniała, takich jak Nowa Rosja (Ukraina) w 1783 roku. Katarzyna II rozdała nawet ziemię z udziałem chłopów pańszczyźnianych w Małej Rosji.

Władza państwa jest jednak osiągana poprzez osłabienie dominujących klas społecznych, ale ich waga zmusza suwerena do oszczędzenia ich, albo w ustawodawstwie, albo w praktyce, poprzez zarezerwowanie dla nich części rzeczywistej władzy, poprzez funkcjonalizację lub militaryzację. Stare dominujące porządki są w ten sposób przekształcane przez doświadczenie oświeconego despotyzmu.

Niektórzy współcześni dyktatorzy porównują się do oświeconych despotów, takich jak Muammar Kaddafi, przywódca Libijskiej Arabskiej Dżamahiriji. Konkretnie rzecz ujmując, oświecony despotyzm to wyidealizowany reżim, w którym monarchia de iure ma władzę absolutną, choć oświeconą przez rozum. Dlatego właśnie oświecony despotyzm jest reżimem popieranym przez filozofów oświecenia, w przeciwieństwie do republiki, reżimu uważanego na przykład przez Woltera za plebejski i autorytarny. Trudno zatem mówić o współczesnym oświeconym despotyzmie.

Co więcej, od czasu rewolucji francuskiej w Europie, a zwłaszcza od zakończenia I wojny światowej, społeczeństwa i ich elity przeszły na inny model, demokrację, a władza władców stała się coraz bardziej ograniczona, do tego stopnia, że pozostałe dynastie mają jedynie symboliczne prerogatywy.

Współczesny oświecony despotyzm nie jest zatem możliwy w teorii. Dyktatura republikańska, która może konkretnie przekształcić się w faktyczną monarchię (nie zdefiniowaną prawnie jako monarchia dziedziczna), jak w przypadku Duvalierów na Haiti, ma zupełnie inną istotę niż monarchia. Jednak według Alberta Soboula istniał jeden: napoleoński despotyzm. Napoleon Bonaparte skonsolidował dzieło społeczne Zgromadzenia Konstytucyjnego.

Link zewnętrzny

Źródła

1. Despotisme éclairé
2. Absolutyzm oświecony
3. Christian Godin, Dictionnaire de philosophie, Fayard, 2004, p. 322.
4. Voltaire, Zadig (1748), VI.
5. Mercier de La Rivière, Ordre naturel et essentiel des sociétés politiques, 1767 (réimpr. 1768, 1846, 1910, Libr. Paul Geuthner).
6. Voltaire, Œuvres Complètes de Voltaire, vol. 65 : Correspondance Générale, Tome IV, Baudouin Frères, 1827 (réimpr. 4ème), « Frédéric à Voltaire (lettre n° 13172) » : « La puissance des ecclésiastiques se fonde sur la crédulité des peuples. Eclairez ces derniers, et l’enchantement cesse. »
7. León Sanz, Virginia. La Europa ilustrada, pp. 49-52, 138. Ediciones AKAL, 1989. En Google Books. Consultado el 25 de octubre de 2018.
8. a b c d e f Delgado de Cantú, Gloria M. El mundo moderno y contemporáneo, p. 253. Pearson Educación, 2005. En Google Books. Consultado el 25 de octubre de 2018.
9. a b c d e f g Martínez Ruiz, Enrique; Enrique. Giménez Introducción a la historia moderna, pp. 545-569. Ediciones AKAL, 1994. En Google Books. Consultado el 25 de octubre de 2018.
10. ^ Perry et al. 2015, p. 442.
11. ^ Mill 1989, p. 13.
12. ^ Reprinted in Isaac Kramnick (1995). The Portable Enlightenment Reader. Penguin Books. ISBN 978-0-14-024566-0. Retrieved 26 August 2013.
13. ^ Giles MacDonogh, Frederick the Great: A Life in Deed and Letters (2001) p. 341
14. ^ H. M. Scott, ed., Enlightened Absolutism: Reform and Reformers in Later Eighteenth-Century Europe, (University of Michigan Press, 1990)
15. Angela Borgstedt: Das Zeitalter der Aufklärung, WBG, Darmstadt 2004, S. 21.
16. Jacques Proust: Diderot et l’Encyclopédie. Éditions Albin Michel, Paris 1995, ISBN 2-226-07892-4, S. 443.
17. Heinz Duchhardt: Barock und Aufklärung (= Oldenbourg Grundriss der Geschichte, Bd. 11), 4., neu bearbeitete und erweiterte Auflage, München 2007, ISBN 978-3-486-49744-1; dagegen Angela Borgstedt: Das Zeitalter der Aufklärung, WBG, Darmstadt 2004.
18. mit dem er sich jedoch zeitweise überwarf und eines seiner Bücher verbrennen ließ.