Edo (okres)

gigatos | 2 kwietnia, 2022

Post Views: 29

Streszczenie

Okres Edo (江戸時代, Edo jidai) lub okres Tokugawa (徳川時代, Tokugawa jidai) to okres między 1603 a 1867 rokiem w historii Japonii, kiedy to Japonia znajdowała się pod panowaniem szogunatu Tokugawa i 300 regionalnych daimyo. Wyłoniony z chaosu okresu Sengoku, okres Edo charakteryzował się wzrostem gospodarczym, ścisłym porządkiem społecznym, izolacjonistyczną polityką zagraniczną, stabilną populacją, wiecznym pokojem oraz powszechnym korzystaniem ze sztuki i kultury. Szogunat został oficjalnie ustanowiony w Edo (obecnie Tokio) 24 marca 1603 r. przez Tokugawę Ieyasu. Okres ten zakończył się wraz z restauracją Meiji 3 maja 1868 r., po upadku Edo.

Rewolucja nastąpiła od czasów szogunatu Kamakura, który istniał przy dworze Tennō, do czasów Tokugawy, kiedy to samuraje stali się niekwestionowanymi władcami w ramach tego, co historyk Edwin O. Reischauer nazwał „scentralizowaną feudalną” formą szogunatu. Do powstania nowego bakufu walnie przyczynił się Tokugawa Ieyasu, główny beneficjent osiągnięć Ody Nobunagi i Toyotomiego Hideyoshiego. Będąc już potężnym daimyo (panem feudalnym), Ieyasu skorzystał na przeniesieniu się do bogatego regionu Kantō. Utrzymał dwa miliony koku ziemi, nową siedzibę w Edo, strategicznie położone miasto zamkowe (przyszłe Tokio), a także miał pod swoją kontrolą dodatkowe dwa miliony koku ziemi i trzydziestu ośmiu wasali. Po śmierci Hideyoshiego Ieyasu szybko przejął kontrolę nad klanem Toyotomi.

Zwycięstwo Ieyasu nad zachodnimi daimyo w bitwie pod Sekigaharą (21 października 1600 r., czyli według kalendarza japońskiego 15. dnia dziewiątego miesiąca piątego roku ery Keichō) dało mu władzę nad całą Japonią. Szybko zlikwidował wiele wrogich domów daimyo, zredukował inne, takie jak Toyotomi, i rozdzielił łupy wojenne wśród swojej rodziny i sojuszników. Ieyasu nadal nie udało się uzyskać pełnej kontroli nad zachodnimi daimyo, ale objęcie przez niego tytułu shōguna pomogło skonsolidować system sojuszy. Po dalszym wzmocnieniu swojej władzy Ieyasu mianował swojego syna Hidetadę (1579-1632) shōgunem, a siebie w 1605 r. emerytowanym shōgunem. Toyotomi nadal stanowili poważne zagrożenie i Ieyasu poświęcił następną dekadę na ich eliminację. W 1615 r. armia Tokugawa zniszczyła twierdzę Toyotomi w Osace.

Okres Tokugawa (lub Edo) przyniósł Japonii 250 lat stabilności. System polityczny ewoluował w kierunku tego, co historycy nazywają bakuhanem, czyli połączeniem terminów bakufu i han (domeny), aby opisać rząd i społeczeństwo tego okresu. W bakuhan władzę państwową sprawował shōgun, a władzę regionalną – daimyo. Stanowiło to nową jedność w strukturze feudalnej, w której istniała coraz większa biurokracja zarządzająca mieszanką scentralizowanych i zdecentralizowanych władz. W pierwszym stuleciu rządów Tokugawa stali się coraz potężniejsi: dzięki redystrybucji ziemi otrzymali prawie siedem milionów koku, kontrolę nad najważniejszymi miastami i system wyceny ziemi przynoszący ogromne dochody.

Hierarchię feudalną uzupełniały różne klasy daimyo. Najbliżej domu Tokugawa znajdowały się shinpan, czyli „domy spokrewnione”. Były to dwadzieścia trzy daimyo na granicach ziem Tokugawów, wszystkie bezpośrednio związane z Ieyasu. Shinpan posiadali głównie tytuły honorowe i stanowiska doradcze w bakufu. Drugą klasą w hierarchii byli fudai, czyli „domowi daimyo”, nagradzani za wierną służbę ziemiami zbliżonymi do posiadłości Tokugawów. W XVIII wieku 145 fudai kontrolowało znacznie mniejsze han, z których największe oceniano na 250 000 koku. Członkowie klasy fudai byli pracownikami większości najważniejszych urzędów bakufu. Dziewięćdziesiąt siedem han tworzyło trzecią grupę, tozama (zewnętrznych wasali), byłych przeciwników lub nowych sprzymierzeńców. Tozama znajdowali się głównie na obrzeżach archipelagu i wspólnie kontrolowali prawie dziesięć milionów koku ziemi uprawnej. Ponieważ tozama cieszyli się najmniejszym zaufaniem wśród daimyo, byli najostrożniej zarządzani i najhojniej traktowani, choć nie mogli zajmować centralnych stanowisk państwowych.

Szogunat Tokugawa nie tylko umocnił swoją kontrolę nad zjednoczoną Japonią, ale miał też bezprecedensową władzę nad cesarzem, dworem, wszystkimi daimyo i zakonami religijnymi. Cesarz był ostatecznym źródłem sankcji politycznych dla shōgunów, którzy pozornie byli wasalami rodziny cesarskiej. Tokugawa pomogli rodzinie cesarskiej odzyskać dawną chwałę, odbudowując jej pałace i przyznając nowe ziemie. Aby zapewnić bliskie więzi między klanem cesarskim a rodziną Tokugawa, w 1619 r. wnuczka Ieyasu została cesarską konsortą.

Ustanowiono kodeks praw, który regulował działalność domów daimyo. Kodeks ten obejmował kwestie zachowania prywatnego, małżeństwa, ubioru, rodzajów broni i liczby dozwolonych żołnierzy; wymagał od panów feudalnych, by co drugi rok rezydowali w Edo (ograniczał liczbę zamków do jednego na domenę (han) i stanowił, że przepisy bakufu są prawem krajowym. Chociaż daimyo nie byli opodatkowani jako tacy, regularnie pobierano od nich opłaty za wsparcie wojskowe i logistyczne oraz za projekty robót publicznych, takie jak zamki, drogi, mosty i pałace. Różnorodne przepisy i opłaty nie tylko wzmacniały władzę Tokugawy, ale także uszczuplały majątki daimyo, osłabiając tym samym ich zagrożenie dla administracji centralnej. Han, niegdyś domeny skoncentrowane na wojsku, stały się jedynie lokalnymi jednostkami administracyjnymi. Daimyo mieli jednak pełną kontrolę administracyjną nad swoim terytorium i złożonym systemem poddanych, biurokratów i pospólstwa. Za pomocą różnych mechanizmów kontrolnych wymuszano lojalność od fundacji religijnych, znacznie już osłabionych przez Nobunagę i Hideyoshiego.

Podobnie jak Hideyoshi, Ieyasu wspierał handel zagraniczny, ale był też podejrzliwy wobec obcych. Chciał, by Edo stało się głównym portem, ale gdy dowiedział się, że Europejczycy preferują porty w Kyūshū, a Chiny odrzuciły jego plany oficjalnego handlu, zaczął kontrolować istniejący handel i zezwolił tylko niektórym portom na obsługę określonych towarów.

Początek okresu Edo zbiega się z ostatnimi dekadami okresu handlu Nanban, podczas którego miały miejsce intensywne interakcje z potęgami europejskimi, zarówno na płaszczyźnie ekonomicznej, jak i religijnej. To właśnie na początku okresu Edo Japonia zbudowała swoje pierwsze oceaniczne okręty wojenne, takie jak San Juan Bautista, 500-tonowy statek typu galeon, który przetransportował japońską ambasadę pod przewodnictwem Hasekura Tsunenagi do obu Ameryk, a następnie do Europy. Również w tym okresie bakufu zamówiło około 720 okrętów Czerwonej Pieczęci, trójmasztowych i uzbrojonych statków handlowych, przeznaczonych do handlu wewnątrzazjatyckiego. Japońscy poszukiwacze przygód, tacy jak Yamada Nagamasa, używali tych statków w całej Azji.

Problem chrześcijański” polegał w istocie na kontrolowaniu chrześcijańskich daimyo w Kyūshū i ich handlu z Europejczykami. Do 1612 r. zwolennicy shōguna i mieszkańcy ziem Tokugawa musieli wyrzec się chrześcijaństwa. Kolejne restrykcje pojawiły się w 1616 r. (ograniczenie handlu zagranicznego do Nagasaki i Hirado, wyspy położonej na północny zachód od Kyūshū), 1622 r. (egzekucja 120 misjonarzy i konwertytów), 1624 r. (wypędzenie Hiszpanów) i 1629 r. (egzekucja tysięcy chrześcijan). Wreszcie Edykt o Kraju Zamkniętym z 1635 roku zabraniał Japończykom podróżowania poza Japonię, a jeśli ktoś wyjechał, nigdy nie mógł do niej wrócić. W 1636 roku Holendrzy zostali ograniczeni do Dejimy, małej sztucznej wyspy – a więc nie prawdziwej japońskiej ziemi – w porcie Nagasaki.

Szogunat postrzegał chrześcijaństwo jako czynnik niezwykle destabilizujący, dlatego postanowił je zwalczać. Rebelia Shimabara z lat 1637-38, w której niezadowoleni katoliccy samuraje i chłopi zbuntowali się przeciwko bakufu, a Edo wezwało holenderskie statki do zbombardowania twierdzy rebeliantów, oznaczała koniec ruchu chrześcijańskiego, choć niektórzy chrześcijanie przetrwali, schodząc do podziemia, tzw. Wkrótce potem Portugalczyków wypędzono na stałe, członków portugalskiej misji dyplomatycznej stracono, wszystkim poddanym nakazano zameldować się w świątyni buddyjskiej lub szintoistycznej, a Holendrów i Chińczyków ograniczono odpowiednio do Dejimy i specjalnej dzielnicy w Nagasaki. Poza niewielkim handlem niektórych zewnętrznych daimyo z Koreą i wyspami Ryukyu, leżącymi na południowy zachód od głównych wysp Japonii, do 1641 r. kontakty zagraniczne były ograniczone polityką sakoku do Nagasaki.

Do 1644 roku ostatni jezuita został zabity lub nawrócony, a w latach sześćdziesiątych XVI wieku chrześcijaństwo zostało niemal całkowicie wykorzenione, a jego zewnętrzny wpływ polityczny, ekonomiczny i religijny na Japonię stał się dość ograniczony. Tylko Chiny, Holenderska Kompania Wschodnioindyjska i przez krótki czas Anglicy mieli prawo odwiedzać Japonię w tym okresie, wyłącznie w celach handlowych, i byli ograniczeni do portu Dejima w Nagasaki. Inni Europejczycy, którzy wylądowali na japońskim wybrzeżu, byli skazywani na śmierć bez procesu.

Na szczycie znajdowali się cesarz i szlachta dworska, niezwyciężeni pod względem prestiżu, ale słabi pod względem władzy. Następnie shōgun, daimyo i warstwy panów feudalnych, których ranga wynikała z bliskości z Tokugawą. Mieli oni władzę. Do daimyo należało około 250 lokalnych panów z lokalnych „han”, których roczne zbiory wynosiły 50 000 lub więcej buszli ryżu. Wyższe warstwy przywiązywały dużą wagę do wyszukanych i kosztownych rytuałów, w tym eleganckiej architektury, ogrodów, dramatu Noh, mecenatu artystycznego i ceremonii picia herbaty.

Po długim okresie wewnętrznych konfliktów pierwszym celem nowo utworzonego rządu Tokugawy było spacyfikowanie kraju. Stworzył on równowagę sił, która pozostała (w miarę) stabilna przez następne 250 lat, pod wpływem konfucjańskich zasad porządku społecznego. Większość samurajów straciła bezpośrednie posiadanie ziemi: ich ziemie przejęli daimyo. Samurajowie mieli wybór: porzucić miecz i zostać chłopami lub przenieść się do miasta swojego pana feudalnego i zostać płatnym służącym. Tylko nieliczni samurajowie lądowi pozostali w prowincjach granicznych na północy lub jako bezpośredni wasale shōguna, 5000 tak zwanych hatamoto. Daimyo znaleźli się pod ścisłą kontrolą szogunatu. Ich rodziny musiały mieszkać w Edo; sami daimyo musieli mieszkać w Edo przez jeden rok, a przez następny – w swojej prowincji (han). System ten nazywano sankin-kōtai.

Poza tymi czterema klasami znajdowali się tzw. eta i hinin, czyli ci, których zawody łamały tabu buddyzmu. Eta byli rzeźnikami, garbarzami i przedsiębiorcami pogrzebowymi. Hinin służyli jako strażnicy miejscy, czyściciele ulic i kaci. Do innych osób z zewnątrz należeli żebracy, animatorzy i prostytutki. Słowo eta dosłownie tłumaczy się jako „brudny”, a hinin jako „nie-ludzki”, co dokładnie oddaje postawę innych klas, według których eta i hinin nie byli nawet ludźmi. Hinin mogli przebywać tylko w specjalnej dzielnicy miasta. Inne prześladowania hinin obejmowały zakaz noszenia szat dłuższych niż do kolan oraz noszenia kapeluszy. Czasami wioski eta nie były nawet drukowane na oficjalnych mapach. Podklasa hinin, która urodziła się w swojej klasie społecznej, nie miała możliwości przeniesienia się do innej klasy społecznej, podczas gdy inni hinin, którzy utracili swój poprzedni status klasowy, mogli zostać przywróceni do japońskiego społeczeństwa. W XIX wieku ukuto zbiorczy termin burakumin, aby nazwać eta i hinin, ponieważ obie klasy były zmuszone do życia w oddzielnych dzielnicach wiosek. Klasy eta, hinin i burakumin zostały oficjalnie zlikwidowane w 1871 roku. Jednak ich wpływ kulturowy i społeczny, w tym pewne formy dyskryminacji, trwa do dziś.

Okres Edo pozostawił po sobie żywotny sektor handlowy w rozrastających się ośrodkach miejskich, stosunkowo dobrze wykształconą elitę, rozwiniętą biurokrację rządową, wydajne rolnictwo, ściśle zjednoczony naród z wysoko rozwiniętymi systemami finansowymi i marketingowymi oraz krajową infrastrukturę drogową. Rozwój gospodarczy w okresie Tokugawy obejmował urbanizację, wzmożony transport towarów, znaczną ekspansję handlu krajowego, a początkowo także zagranicznego, oraz upowszechnienie handlu i rzemiosła. Rozwijało się rzemiosło budowlane, bankowość i stowarzyszenia kupieckie. Coraz częściej władze han nadzorowały wzrost produkcji rolnej i rozwój rzemiosła wiejskiego.

W pierwszej części okresu Edo w Japonii nastąpił gwałtowny wzrost demograficzny, po czym ustabilizował się na poziomie około 30 milionów. W latach dwudziestych XVII wieku do lat dwudziestych XIX wieku w Japonii odnotowano niemal zerowy przyrost ludności, co często przypisuje się niższemu wskaźnikowi urodzeń w odpowiedzi na szerzący się głód, ale niektórzy historycy przedstawiają inne teorie, takie jak wysoki wskaźnik dzieciobójstwa sztucznie kontrolujący liczbę ludności. Około 1721 roku liczba ludności Japonii wynosiła blisko 30 milionów, a po restauracji Meiji, która miała miejsce 150 lat później, wynosiła już tylko około 32 milionów. Od 1721 roku do końca rządów szogunatu Tokugawa regularnie prowadzono krajowe badania ludności. Ponadto cennych danych demograficznych dostarczają badania regionalne oraz rejestry religijne, które początkowo sporządzano w celu wykorzenienia chrześcijaństwa.

System sankin kōtai oznaczał, że daimyo i ich rodziny często przebywali w Edo lub wracali do swoich domen, co przyczyniało się do rozwoju ogromnego rynku konsumpcyjnego w Edo i handlu w całym kraju. Samuraje i daimyo po dłuższym okresie pokoju przyzwyczaili się do bardziej wyszukanego stylu życia. Aby nadążyć za rosnącymi wydatkami, bakufu i daimyo często zachęcali do prowadzenia w swoich domenach upraw komercyjnych i produkcji artefaktów, od tekstyliów po herbatę. Koncentracja bogactwa doprowadziła również do rozwoju rynków finansowych. Ponieważ szogunat zezwalał daimyo na sprzedaż nadwyżek ryżu tylko w Edo i Osace, rozwinęły się tam wielkie rynki ryżu. Każdy daimyo miał też swoją stolicę, położoną w pobliżu jedynego zamku, który wolno mu było utrzymywać. Daimyo mieli agentów w różnych ośrodkach handlowych, którzy sprzedawali ryż i płody rolne, często w zamian za papierowy kredyt, który można było spłacić w innym miejscu. Kupcy wymyślili instrumenty kredytowe do przekazywania pieniędzy, a waluta weszła do powszechnego użycia. W miastach i miasteczkach gildie kupców i rzemieślników zaspokajały rosnący popyt na towary i usługi.

Kupcy odnosili ogromne korzyści, zwłaszcza ci, którzy cieszyli się oficjalnym patronatem. Jednak neokonfucjańska ideologia szogunatu skupiała się na cnotach oszczędności i ciężkiej pracy; istniał sztywny system klasowy, który kładł nacisk na rolnictwo, a gardził handlem i kupcami. Sto lat po ustanowieniu szogunatu zaczęły pojawiać się problemy. Samuraje, którym nie wolno było zajmować się rolnictwem ani prowadzić interesów, ale którym wolno było pożyczać pieniądze, pożyczali zbyt wiele, a niektórzy z nich podejmowali pracę jako ochroniarze kupców, inkasenci lub rzemieślnicy. Bakufu i daimyo podnieśli podatki dla rolników, ale nie opodatkowali przedsiębiorców, więc oni również popadli w długi, a niektórzy kupcy specjalizowali się w udzielaniu pożyczek daimyo. Nie do pomyślenia było jednak systematyczne opodatkowanie handlu, ponieważ pozwoliłoby to zarabiać na „pasożytniczej” działalności, podniosłoby prestiż kupców i obniżyło status rządu. Ponieważ kupcy nie płacili regularnych podatków, przymusowe datki na rzecz daimyo były przez nich postrzegane jako koszt prowadzenia działalności gospodarczej. Bogactwo kupców dawało im pewien stopień prestiżu, a nawet władzę nad daimyo.

Do 1750 r. rosnące podatki wywołały niepokoje chłopskie, a nawet bunt. Naród musiał jakoś poradzić sobie z zubożeniem samurajów i deficytem skarbu państwa. Kłopoty finansowe samurajów podważały ich lojalność wobec systemu, a pusty skarbiec zagrażał całemu systemowi rządów. Jednym z rozwiązań była reakcja – obcięcie pensji samurajów i zakaz wydawania pieniędzy na luksusy. Innym rozwiązaniem była modernizacja, której celem było zwiększenie wydajności pracy w rolnictwie. Ósmy szogun Tokugawa, Yoshimune (urzędujący w latach 1716-1745), odniósł znaczący sukces, choć znaczna część jego pracy musiała zostać wykonana ponownie w latach 1787-1793 przez głównego doradcę szoguna, Matsudairę Sadanobu (1759-1829). Inni szogunowie obniżali wartość monety, by spłacić długi, co powodowało inflację. Ogólnie rzecz biorąc, choć w okresie Edo handel (krajowy i międzynarodowy) był ożywiony i rozwinęły się zaawansowane usługi finansowe, szogunat pozostał ideologicznie skupiony na uczciwej pracy w rolnictwie jako podstawie społeczeństwa i nigdy nie dążył do stworzenia kraju kupieckiego czy kapitalistycznego.

Do 1800 roku komercjalizacja gospodarki szybko rosła, włączając coraz więcej odległych wiosek do gospodarki narodowej. Pojawili się bogaci rolnicy, którzy przestawili się z uprawy ryżu na wysokodochodowe uprawy komercyjne i zaangażowali się w lokalne pożyczki pieniężne, handel i drobną wytwórczość. Bogaci kupcy byli często zmuszani do „pożyczania” pieniędzy szogunatowi lub daimyo (często nigdy ich nie zwracali). Często musieli ukrywać swoje bogactwo, a niektórzy dążyli do osiągnięcia wyższego statusu społecznego, wykorzystując pieniądze do wżeniania się w klasy samurajów. Istnieją pewne dowody na to, że w miarę jak kupcy zyskiwali coraz większe wpływy polityczne, pod koniec okresu Edo sztywny podział klasowy między samurajami a kupcami zaczął się załamywać.

Kilka domen, zwłaszcza Chōsū i Satsuma, zastosowało nowatorskie metody uzdrowienia finansów, ale większość pogrążyła się jeszcze bardziej w długach. Kryzys finansowy sprowokował reakcyjne rozwiązanie, które pod koniec „ery Tempo” (1830-1843) ogłosił główny doradca Mizuno Tadakuni. Podniósł on podatki, potępił luksusy i próbował zahamować rozwój przedsiębiorczości. Nie udało mu się to i wielu osobom wydawało się, że dalsze istnienie całego systemu Tokugawy jest zagrożone.

To właśnie w okresie Edo Japonia opracowała zaawansowaną politykę zarządzania lasami. Zwiększone zapotrzebowanie na drewno do celów budowlanych, stoczniowych i na opał doprowadziło do powszechnego wylesiania, które powodowało pożary lasów, powodzie i erozję gleby. W odpowiedzi na to shōgun, począwszy od około 1666 roku, wprowadził politykę mającą na celu ograniczenie wyrębu i zwiększenie ilości sadzonych drzew. Polityka ta nakazywała, aby tylko shōgun i daimyo mogli zezwalać na używanie drewna. Do XVIII wieku Japonia rozwinęła szczegółową wiedzę naukową na temat hodowli lasu i leśnictwa plantacyjnego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charles Schulz

Edukacja

Pierwszy szogun Ieyasu założył akademie konfucjańskie w swoich domenach shinpan, a inni daimyō poszli w jego ślady w swoich domenach, zakładając tak zwane szkoły han (藩校, hankō). W ciągu jednego pokolenia prawie wszyscy samuraje byli piśmienni, ponieważ ich kariera często wymagała znajomości sztuki literackiej. W akademiach tych pracowali głównie inni samuraje, a także kilku duchownych buddyjskich i shintoistycznych, którzy byli również uczeni w neokonfucjanizmie i dziełach Zhu Xi. Oprócz kanji (znaków chińskich), klasyki konfucjańskiej, kaligrafii, podstawowych zasad arytmetyki i etykiety, samuraje uczyli się w szkołach różnych sztuk walki i umiejętności wojskowych.

Chōninowie (miejscy kupcy i rzemieślnicy) patronowali szkołom dzielnicowym zwanym terakoya (寺子屋, „szkoły świątynne”). Mimo że znajdowały się one w świątyniach, program nauczania terakoya obejmował podstawowe umiejętności czytania i pisania oraz arytmetykę, a nie sztuki literackie czy filozofię. Wysoki wskaźnik alfabetyzacji w miastach Edo przyczynił się do rozpowszechnienia powieści i innych form literackich. W miastach dzieci były często uczone przez pozbawionych mistrzostwa samurajów, podczas gdy na wsi nauczaniem zajmowali się kapłani ze świątyń buddyjskich lub shintoistycznych. W przeciwieństwie do miast, w Japonii na wsi edukację otrzymywały tylko dzieci wybitnych rolników.

W Edo szogunat założył kilka szkół pod swoim bezpośrednim patronatem, z których najważniejszą była neokonfucjańska Shōheikō (昌平黌), działająca jako de facto elitarna szkoła dla swojej biurokracji, ale także tworząca sieć absolwentów z całego kraju. Oprócz Shoheikō, do innych ważnych szkół prowadzonych bezpośrednio pod koniec szogunatu należały Wagakukōdansho (和学講談所, „Instytut Wykładów Klasyki Japońskiej”), specjalizujący się w japońskiej historii i literaturze krajowej, mający wpływ na powstanie kokugaku, oraz Igakukan (医学間, „Instytut Medycyny”), skupiający się na medycynie chińskiej.

Ponieważ wskaźnik alfabetyzacji był tak wysoki, że wielu zwykłych ludzi mogło czytać książki, zaczęto publikować książki z różnych gatunków, takich jak gotowanie, ogrodnictwo, przewodniki turystyczne, książki o sztuce, scenariusze bunraku (teatru lalek), kibyōshi (powieści satyryczne), sharebon (książki o kulturze miejskiej), kokkeibon (książki komiczne), ninjōbon (powieści romansowe), yomihon i kusazōshi. W Edo działało od 600 do 800 wypożyczalni książek, z których ludzie wypożyczali lub kupowali te drukowane w technice drzeworytu książki. Najlepiej sprzedającymi się książkami w tym okresie były: Kōshoku Ichidai Otoko (Życie zakochanego mężczyzny) Ihary Saikaku, Nansō Satomi Hakkenden Takizawy Bakina i Tōkaidōchū Hizakurige Jippensha Ikku, które były wielokrotnie wznawiane.

Przeczytaj także: biografie-pl – T.S. Eliot

Filozofia i religia

Rozkwit neokonfucjanizmu był głównym wydarzeniem intelektualnym okresu Tokugawa. Studia konfucjańskie były w Japonii od dawna prowadzone przez duchownych buddyjskich, ale w okresie Tokugawa konfucjanizm wyłamał się spod buddyjskiej kontroli religijnej. Ten system myślowy zwrócił większą uwagę na świecki pogląd na człowieka i społeczeństwo. Humanizm etyczny, racjonalizm i perspektywa historyczna doktryny neokonfucjańskiej spodobały się klasie urzędniczej. Do połowy XVII wieku neokonfucjanizm był dominującą filozofią prawną w Japonii i bezpośrednio przyczynił się do rozwoju szkoły kokugaku (nauki narodowej).

Zaawansowane studia i coraz szersze zastosowania neokonfucjanizmu przyczyniły się do przejścia porządku społecznego i politycznego od norm feudalnych do praktyk zorientowanych na klasy i duże grupy. Rządy ludu lub konfucjańskiego człowieka były stopniowo zastępowane przez rządy prawa. Opracowano nowe prawa i wprowadzono nowe urządzenia administracyjne. Pojawiła się nowa teoria rządu i nowa wizja społeczeństwa, która miała uzasadnić bardziej kompleksowe zarządzanie przez bakufu. Każdy człowiek miał swoje miejsce w społeczeństwie i miał pracować, aby wypełnić swoją życiową misję. Ludzie mieli być rządzeni z życzliwością przez tych, których obowiązkiem było rządzenie. Rząd był wszechmocny, ale odpowiedzialny i humanitarny. Chociaż system klasowy pozostawał pod wpływem neokonfucjanizmu, nie był z nim tożsamy. Podczas gdy w modelu chińskim żołnierze i duchowni znajdowali się na dole hierarchii, w Japonii niektórzy członkowie tych klas stanowili elitę rządzącą.

Członkowie klasy samurajów kontynuowali tradycje bushi, na nowo interesując się historią Japonii i kultywując metody konfucjańskich uczonych-administratorów. W miastach takich jak Osaka, Kioto i Edo powstała odrębna kultura zwana chōnindō („droga mieszczan”). Zachęcała ona do dążenia do osiągnięcia cech bushido – pracowitości, uczciwości, honoru, lojalności i oszczędności – łącząc jednocześnie wierzenia szintoistyczne, neokonfucjańskie i buddyjskie. Zachęcano również do studiowania matematyki, astronomii, kartografii, inżynierii i medycyny. Kładziono nacisk na jakość wykonania, zwłaszcza w sztuce.

Buddyzm i szinto były nadal ważne w Japonii Tokugawa. Buddyzm, wraz z neokonfucjanizmem, wyznaczał standardy zachowań społecznych. Choć buddyzm nie był już tak potężny politycznie jak w przeszłości, nadal był wyznawany przez klasy wyższe. Proskrypcje przeciwko chrześcijaństwu przyniosły korzyści buddyzmowi w 1640 roku, kiedy to bakufu nakazało wszystkim rejestrować się w świątyniach. Sztywny podział społeczeństwa Tokugawy na han, wioski, okręgi i gospodarstwa domowe przyczynił się do umocnienia lokalnych przywiązań do szinto. Szinto zapewniało duchowe wsparcie dla porządku politycznego i stanowiło ważną więź między jednostką a społecznością. Shinto pomagało również zachować poczucie tożsamości narodowej.

Shinto ostatecznie przyjęło formę intelektualną ukształtowaną przez neokonfucjański racjonalizm i materializm. Ruch kokugaku wyłonił się z interakcji tych dwóch systemów wierzeń. Kokugaku przyczynił się do skoncentrowanego na cesarzu nacjonalizmu nowoczesnej Japonii i odrodzenia shinto jako narodowego credo w XVIII i XIX wieku. Kojiki, Nihon Shoki i Man”yōshū były na nowo studiowane w poszukiwaniu japońskiego ducha. Niektórzy puryści z ruchu kokugaku, tacy jak Motoori Norinaga, krytykowali nawet wpływy konfucjańskie i buddyjskie – w efekcie obce wpływy – za skażenie starożytnych zwyczajów Japonii. Japonia była krainą kami i jako taka miała specjalne przeznaczenie.

W tym okresie Japonia studiowała zachodnie nauki i techniki (zwane rangaku, „holenderskie studia”) dzięki informacjom i książkom otrzymywanym od holenderskich kupców na Dejimie. Główne dziedziny, które studiowano, obejmowały geografię, medycynę, nauki przyrodnicze, astronomię, sztukę, języki, nauki fizyczne, takie jak badanie zjawisk elektrycznych, oraz nauki mechaniczne, czego przykładem jest rozwój japońskich zegarków, czyli wadokei, inspirowanych technikami zachodnimi. Wśród osób, które w tym czasie studiowały nauki mechaniczne, na szczególną uwagę zasługuje Tanaka Hisashige, założyciel firmy Toshiba. Ze względu na techniczną oryginalność i wyrafinowanie jego zegara Myriad year i lalki karakuri, są one trudne do odtworzenia nawet dzisiaj i uważane są za wysoce mechaniczne dziedzictwo sprzed modernizacji Japonii.

Przeczytaj także: biografie-pl – Olga Kijowska

Sztuka, kultura i rozrywka

W dziedzinie sztuki popularność zdobyła szkoła Rinpa. Malarstwo i rzemiosło szkoły Rinpa charakteryzuje się bardzo dekoracyjnymi i efektownymi wzorami z wykorzystaniem złotych i srebrnych liści, śmiałymi kompozycjami z uproszczonymi obiektami do rysowania, powtarzającymi się wzorami i duchem zabawy. Do ważnych postaci szkoły Rinpa należą Hon”ami Kōetsu, Tawaraya Sōtatsu, Ogata Kōrin, Sakai Hōitsu i Suzuki Kiitsu. Poza szkołą Rinpa, Maruyama Ōkyo i Itō Jakuchū słyną z realistycznych technik malarskich. Tworzyli oni swoje dzieła pod patronatem bogatych kupców, którzy dopiero zaczynali się rozwijać gospodarczo w tym okresie. Po okresie Azuchi-Momoyama malarze szkoły Kano, dzięki wsparciu wpływowych osób, rysowali obrazy na ścianach i fusumach zamków i świątyń.

W związku z zakończeniem okresu wojny domowej i rozwojem gospodarki zaczęto wytwarzać wiele wyrobów rzemieślniczych o wysokiej wartości artystycznej. Wśród samurajów broń zaczęła być traktowana jak dzieło sztuki, popularne stały się japońskie oprawy mieczy i japońskie zbroje pięknie zdobione laką w technice maki-e i metalowymi rzeźbami. Każdy han (domena daimyo) zachęcał do produkcji rzemieślniczej, aby poprawić stan swoich finansów, a wśród bogatych ludzi popularne stały się takie wyroby, jak meble i inro pięknie zdobione laką, metalem lub kością słoniową. Domena Kaga, rządzona przez klan Maeda, była szczególnie entuzjastycznie nastawiona do promowania rzemiosła, a region ten do dziś szczyci się renomą przewyższającą Kioto pod względem rzemiosła.

Po raz pierwszy ludność miejska dysponowała środkami i czasem wolnym, by wspierać nową kulturę masową. Ich poszukiwanie przyjemności stało się znane jako ukiyo (pływający świat), idealny świat mody, popularnej rozrywki i odkrywania estetycznych cech w przedmiotach i czynnościach życia codziennego. Rosnące zainteresowanie rekreacją przyczyniło się do rozwoju wielu nowych gałęzi przemysłu, z których wiele znajdowało się na obszarze znanym jako Yoshiwara. Dzielnica ta była znana z tego, że stanowiła centrum rozwijającego się w Edo poczucia elegancji i wyrafinowania. Założona w 1617 roku jako usankcjonowana przez szogunat dzielnica prostytucji, zachowała tę nazwę przez około 250 lat. W Yoshiwara mieszkały głównie kobiety, które z powodu niefortunnych okoliczności znalazły się w tym ustronnym miejscu pracy.

Zawodowe kobiety (gejsze), muzyka, popularne opowieści, kabuki (teatr) i bunraku (teatr lalek), poezja, bogata literatura i sztuka, której przykładem są piękne drzeworyty (znane jako ukiyo-e), stanowiły część tego rozkwitu kultury. Literatura również rozkwitała dzięki talentom dramatopisarza Chikamatsu Monzaemona (1653-1724) oraz poety, eseisty i podróżnika Matsuo Bashō (1644-94).

Ukiyo-e to gatunek malarstwa i grafiki, który rozwinął się pod koniec XVII wieku. Początkowo przedstawiał rozrywki w dzielnicach rozrywki Edo, takie jak kurtyzany i aktorzy kabuki. W 1765 roku Harunobu wykonał pierwsze pełnokolorowe grafiki nishiki-e, których forma stała się dla większości synonimem ukiyo-e. Pod koniec wieku gatunek ten osiągnął szczyt techniki dzięki pracom takich artystów, jak Kiyonaga i Utamaro. Wraz z końcem okresu Edo pojawiła się wielka różnorodność gatunków: wojownicy, natura, folklor oraz pejzaże Hokusai i Hiroshige. Przez resztę wieku gatunek ten podupadał w obliczu modernizacji, która postrzegała ukiyo-e jako staromodne i pracochłonne w produkcji w porównaniu z zachodnimi technologiami. Ukiyo-e było główną częścią fali japonizmu, która ogarnęła sztukę zachodnią pod koniec XIX wieku.

Okres Edo charakteryzował się bezprecedensowym rozwojem gospodarczym (mimo zerwania kontaktów ze światem zewnętrznym) i dojrzewaniem kulturalnym, zwłaszcza w dziedzinie teatru, muzyki i innych rozrywek. W tym czasie wynaleziono na przykład poetyckie metrum muzyczne zwane kinsei kouta-chō, które do dziś jest używane w pieśniach ludowych. Na muzykę i teatr miała wpływ przepaść społeczna między klasami szlacheckimi i pospolitymi, a wraz z pogłębianiem się tej przepaści różne sztuki stawały się coraz bardziej zdefiniowane. Powstało kilka różnych rodzajów kabuki. Niektóre, takie jak shibaraku, były dostępne tylko o określonej porze roku, a niektóre zespoły występowały tylko dla szlachty. W teatrze kabuki często pojawiały się też trendy w modzie, satyryczne opisy lokalnych wydarzeń i reklamy. Najpopularniejszym sportem było sumo.

Jedzenie poza domem stało się popularne w związku z urbanizacją. Szczególną popularnością wśród zwykłych ludzi cieszyły się stragany serwujące szybkie dania, takie jak soba, sushi, tempura i unagi, restauracje serwujące tofu, herbaciarnie i izakaya (puby w stylu japońskim). Otwarto też wiele ryotei, w których serwowano wysokiej klasy potrawy. Ludzie chętnie jadali w restauracjach, kupując książki z rankingami restauracji, które naśladowały rankingi sumo.

Ogrodnictwo było również popularną rozrywką dla ówczesnych ludzi. Zwłaszcza w Edo, w rezydencjach daimyo (panów feudalnych) każdej domeny zgromadzono wiele ogrodników, którzy zarządzali tymi ogrodami, co doprowadziło do rozwoju technik ogrodniczych. Wśród ludzi szczególną popularnością cieszyły się kwiaty wiśni, ranki, irysy japońskie i chryzantemy, a bonsai w głębokich donicach stały się popularne. Ludzie nie tylko kupowali rośliny i doceniali kwiaty, ale także z entuzjazmem podchodzili do ulepszania ich odmian, dlatego też zaczęto wydawać specjalistyczne książki. Na przykład Matsudaira Sadatomo wyprodukował 300 odmian irysów i opublikował książkę techniczną.

Podróżowanie stało się popularne dzięki poprawie stanu dróg i miast pocztowych. Głównymi celami podróży były słynne świątynie i sanktuaria szintoistyczne w całym kraju, a jedzenie i picie w gospodach oraz prostytucja stanowiły jedną z głównych atrakcji. Największy podziw wzbudzała wizyta w Wielkim Sanktuarium Ise i na szczycie góry Fudżi, które są uważane za najświętsze miejsca w Japonii. Szczególnie Wielkie Sanktuarium Ise było odwiedzane przez ogromną liczbę turystów, a dokumenty historyczne podają, że w 1625 r. w ciągu 50 dni sanktuarium odwiedziło 3,62 mln osób, a w 1829 r. w ciągu trzech dni 1,18 mln osób, kiedy odbywał się wielki festiwal organizowany co 20 lat (Shikinen Sengu). Dla mieszkańców odległych terenów było to wydarzenie jednorazowe, dlatego założyli oni wspólny fundusz dla każdej wioski, zaoszczędzili koszty podróży i wybrali się na grupową wycieczkę. Lokalni mieszkańcy Wielkiego Sanktuarium Ise i góry Fudżi wysyłali do różnych części Japonii wyspecjalizowanych pracowników reklamowych, którzy zachęcali do przyjazdu do tych miejsc, aby zarobić na turystyce.

Przeczytaj także: biografie-pl – Podbój Meksyku przez Hiszpanów

Moda

Odzież zyskała szeroką gamę wzorów i technik zdobniczych, zwłaszcza w przypadku kimon noszonych przez kobiety. Głównymi konsumentami kimon byli samuraje, którzy używali wystawnych ubrań i innych luksusów materialnych, aby zaznaczyć swoje miejsce na szczycie porządku społecznego. Pod wpływem tego popytu rozwinął się przemysł włókienniczy, który stosował coraz bardziej wyrafinowane metody tkania, farbowania i haftowania. W tym okresie kobiety zaczęły nosić jaśniejsze kolory i odważniejsze wzory, podczas gdy kimona damskie i męskie były do siebie bardzo podobne. Powstanie klasy kupieckiej przyczyniło się do wzrostu popytu na wyszukane stroje. Podczas gdy zwykłe kimona były zazwyczaj tworzone przez kobiety w domu, luksusowe jedwabne kimona były projektowane i tworzone przez wyspecjalizowanych artystów, którymi zazwyczaj byli mężczyźni.

Rodzajem kimona charakterystycznym dla elity wojskowej jest goshodoki, czyli „styl pałacowo-dworski”, który noszono w rezydencji przywódcy wojskowego (shōgun lub daimyo). Przedstawiają one sceny krajobrazowe, wśród których znajdują się również inne motywy, zwykle nawiązujące do klasycznej literatury. Mężczyźni samurajowie ubierali się w bardziej stonowane stroje z geometrycznymi wzorami skoncentrowanymi wokół talii. Jogin, czyli kimono do spania, to grubo watowana forma pościeli, zwykle o prostych wzorach.

Styl zwany tsuma moyō charakteryzował się bogatymi zdobieniami tylko od pasa w dół oraz emblematami rodzinnymi na szyi i ramionach. Noszone były przez kobiety z klasy kupieckiej. Kimona kobiet z klasy kupieckiej były bardziej stonowane niż samurajów, ale nadal miały odważne kolory i wzory przedstawiające naturę. Czerwień była popularnym kolorem dla zamożnych kobiet, częściowo ze względu na jej kulturowe skojarzenia z młodością i namiętnością, a częściowo dlatego, że barwnik – otrzymywany z krokosza barwierskiego – był bardzo drogi, więc jaskrawoczerwone ubranie było ostentacyjną demonstracją bogactwa. Tkaniny indyjskie, przywiezione do Japonii przez holenderskich importerów, zostały przyjęte z entuzjazmem i znalazły wiele zastosowań. Japońscy projektanci zaczęli drukować wzory, na które wpływ miały wzory indyjskie. W niektórych ubraniach wykorzystywano tkaniny importowane z Wielkiej Brytanii lub Francji. Posiadanie tych egzotycznych tkanin było oznaką bogactwa i dobrego smaku, ale noszono je jako bieliznę, gdzie wzory nie były widoczne.

Inro i netsuke stały się popularne wśród mężczyzn jako akcesoria. Pierwotnie inro było przenośnym futerałem, w którym można było umieścić pieczęć lub lekarstwo, a netsuke było zapięciem przymocowanym do futerału, i oba były praktycznymi narzędziami. Jednak od połowy okresu Edo pojawiły się wyroby o wysokiej wartości artystycznej, które stały się popularne jako męskie akcesoria. Szczególnie samuraje i bogaci kupcy rywalizowali o zakup inro o wysokiej wartości artystycznej. Pod koniec okresu Edo wartość artystyczna inro jeszcze wzrosła i zaczęto je uważać za kolekcję sztuki.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wallis Simpson

Schyłek epoki Tokugawa

Koniec tego okresu nazywany jest schyłkowym okresem szogunatu Tokugawa. Przyczyna końca tego okresu jest kontrowersyjna, ale mówi się o wymuszeniu otwarcia Japonii na świat przez komodora Matthew Perry”ego z marynarki amerykańskiej, którego armada (znana Japończykom jako „czarne statki”) wystrzeliła broń z zatoki Edo. Aby zablokować zasięg armady, stworzono kilka sztucznych mas lądu, które pozostały na terenie dzisiejszej dzielnicy Odaiba.

Tokugawa nie upadł ostatecznie tylko z powodu wewnętrznych niepowodzeń. Ingerencje z zewnątrz przyczyniły się do rozpoczęcia skomplikowanej walki politycznej między bakufu a koalicją jego krytyków. Kontynuacja ruchu antybakufu w połowie XIX wieku doprowadziła w końcu do upadku Tokugawy. Historycy uważają, że głównym czynnikiem przyczyniającym się do upadku Tokugawów było „złe zarządzanie rządem centralnym przez shōguna, które spowodowało rozpad klas społecznych w Japonii”. Od samego początku Tokugawa starali się ograniczyć gromadzenie bogactwa przez rodziny i promowali politykę „powrotu do ziemi”, zgodnie z którą rolnik, ostateczny producent, był idealną osobą w społeczeństwie.

W okresie Tokugawa znacznie podniósł się standard życia zarówno mieszkańców miast, jak i wsi. Dostępne były lepsze środki produkcji roślinnej, transportu, mieszkania, żywność i rozrywka, a także więcej czasu wolnego, przynajmniej dla mieszkańców miast. Wskaźnik alfabetyzacji był wysoki jak na społeczeństwo przedindustrialne (według niektórych szacunków wskaźnik alfabetyzacji w mieście Edo wynosił 80 procent), a wartości kulturowe zostały na nowo zdefiniowane i szeroko rozpowszechnione wśród klas samurajów i chōninów. Pomimo ponownego pojawienia się gildii, działalność gospodarcza wykraczała daleko poza ich restrykcyjną naturę, a handel rozprzestrzeniał się i rozwinęła się gospodarka pieniężna. Mimo że rząd mocno ograniczał działalność kupców i uważał ich za nieproduktywnych i lichwiarskich członków społeczeństwa, samuraje, którzy stopniowo odrywali się od swoich wiejskich więzi, byli w dużym stopniu zależni od kupców i rzemieślników, jeśli chodzi o dobra konsumpcyjne, zainteresowania artystyczne i pożyczki. W ten sposób nastąpił subtelny przewrót klasy wojowników przez chōninów.

Walka rozgorzała w obliczu ograniczeń politycznych, jakie shōgun narzucił klasie przedsiębiorców. Rządowy ideał społeczeństwa agrarnego nie przystawał do rzeczywistości dystrybucji komercyjnej. Rozwinęła się ogromna biurokracja rządowa, która teraz pogrążyła się w stagnacji z powodu rozbieżności z nowym i zmieniającym się porządkiem społecznym. Na domiar złego w pierwszej połowie okresu Tokugawa znacznie wzrosła liczba ludności. Choć nie wiadomo, jak duży był ten wzrost i jak szybko następował, w momencie przeprowadzenia pierwszego ogólnokrajowego spisu ludności w 1721 r. było co najmniej 26 milionów zwykłych obywateli i około czterech milionów członków rodzin samurajskich oraz ich pomocników. W latach 1675-1837 susza, a następnie brak plonów i głód, doprowadziły do dwudziestu wielkich klęsk głodu. W okresie panowania Tokugawy miały miejsce 154 klęski głodu, z których 21 było rozległych i poważnych. Niepokoje chłopskie narastały, a pod koniec XVIII wieku masowe protesty z powodu podatków i braku żywności stały się powszechne. Nowo pozbawione ziemi rodziny stały się dzierżawcami, a przesiedlona biedota wiejska przeniosła się do miast. Gdy majątki wcześniej dobrze sytuowanych rodzin podupadły, inni zaczęli gromadzić ziemię i w ten sposób powstała nowa, zamożna klasa rolnicza. Ci, którzy na tym skorzystali, byli w stanie zróżnicować produkcję i zatrudnić robotników, podczas gdy inni pozostawali niezadowoleni. Wielu samurajów znalazło się w trudnej sytuacji i zostało zmuszonych do zajęcia się produkcją rzemieślniczą i pracą najemną dla kupców.

Mimo że Japonia była w stanie zdobyć i udoskonalić szeroką gamę wiedzy naukowej, gwałtowna industrializacja Zachodu w XVIII wieku stworzyła przepaść materialną pod względem technologii i uzbrojenia między Japonią a Zachodem, zmuszając ją do porzucenia polityki izolacji, co przyczyniło się do końca reżimu Tokugawa.

Na początku XIX wieku nasiliły się ingerencje z Zachodu. Rosyjskie okręty wojenne i handlarze zapuszczali się na Karafuto (zwane Sachalinem pod kontrolą rosyjską i radziecką) oraz na Wyspy Kurylskie, z których najbardziej wysunięte na południe Japończycy uważają za północne wyspy Hokkaidō. W 1808 roku do portu w Nagasaki wpłynął brytyjski okręt wojenny w poszukiwaniu wrogich statków holenderskich, a w latach 10. i 20. XIX wieku coraz częściej na wodach japońskich pojawiały się inne okręty wojenne i wielorybnicy. Do wybrzeży Japonii przybijały także wielorybniki i statki handlowe ze Stanów Zjednoczonych. Choć Japończycy poszli na pewne drobne ustępstwa i zezwolili na lądowanie, starali się trzymać cudzoziemców z dala od siebie, czasem używając siły. Rangaku stało się kluczowe nie tylko dla zrozumienia zagranicznych „barbarzyńców”, ale także dla wykorzystania wiedzy zdobytej na Zachodzie, by ich odeprzeć.

W latach trzydziestych XIX wieku panowało ogólne poczucie kryzysu. Głód i klęski żywiołowe dotkliwie dawały się we znaki, a niepokoje doprowadziły do powstania chłopskiego przeciwko urzędnikom i kupcom w Osace w 1837 roku. Choć trwało ono tylko jeden dzień, wywarło dramatyczne wrażenie. Środki zaradcze przybrały formę tradycyjnych rozwiązań, które miały na celu zreformowanie upadku moralnego, a nie rozwiązanie problemów instytucjonalnych. Doradcy shōguna naciskali na powrót do ducha walki, większe ograniczenia w handlu zagranicznym i kontaktach z zagranicą, tłumienie rangaku, cenzurę literatury oraz eliminację „luksusu” w rządzie i klasie samurajów. Inni dążyli do obalenia Tokugawy i popierali polityczną doktrynę sonnō jōi (czcij cesarza, wypędzaj barbarzyńców), która wzywała do jedności pod rządami cesarskimi i sprzeciwiała się obcym ingerencjom. Bakufu przetrwało do czasu, gdy wzrosły obawy związane z sukcesami Zachodu w tworzeniu enklaw kolonialnych w Chinach po pierwszej wojnie opiumowej w latach 1839-1842. Zarządzono więcej reform, zwłaszcza w sektorze gospodarczym, aby wzmocnić Japonię przed zagrożeniem ze strony Zachodu.

Japonia odrzuciła prośbę Stanów Zjednoczonych, które znacznie zwiększały swoją obecność w regionie Azji i Pacyfiku, o nawiązanie stosunków dyplomatycznych, gdy w lipcu 1846 roku w zatoce Edo pojawił się komodor James Biddle z dwoma okrętami wojennymi.

Przeczytaj także: biografie-pl – Agnes Martin

Koniec odosobnienia

Kiedy w lipcu 1853 roku w zatoce Edo pojawiła się czteroosobowa eskadra komodora Matthew C. Perry”ego, w bakufu zapanował chaos. Przewodniczący rady starszych, Abe Masahiro (1819-1857), był odpowiedzialny za zajęcie się Amerykanami. Nie mając precedensu, jak poradzić sobie z zagrożeniem bezpieczeństwa narodowego, Abe próbował pogodzić pragnienia starszych radnych, by pójść na kompromis z obcokrajowcami, cesarza, który chciał powstrzymać obcokrajowców, i daimyo, którzy chcieli wojny. Wobec braku konsensusu Abe zdecydował się na kompromis, akceptując żądania Perry”ego dotyczące otwarcia Japonii na handel zagraniczny i jednocześnie czyniąc przygotowania wojskowe. W marcu 1854 roku Traktat o pokoju i wzajemnych stosunkach (lub Traktat Kanagawski) otworzył dwa porty dla amerykańskich statków poszukujących zaopatrzenia, zagwarantował dobre traktowanie rozbitkom i pozwolił konsulowi Stanów Zjednoczonych zamieszkać w Shimodzie, porcie morskim na półwyspie Izu, na południowy zachód od Edo. Pięć lat później wymuszono na bakufu podpisanie Traktatu o przyjaźni i handlu między USA a Japonią (Traktat Harrisa), który otwierał jeszcze więcej obszarów dla handlu amerykańskiego.

Wynikające z tego szkody dla bakufu były znaczne. Jednym z natychmiastowych, ogromnych skutków była dewaluacja ceny złota w Japonii. Europejscy i amerykańscy handlarze kupowali złoto za pierwotną cenę na rynku światowym, a następnie sprzedawali je Chińczykom za cenę trzykrotnie wyższą. Jednocześnie tanie towary z krajów rozwiniętych, takie jak gotowa bawełna, zalały rynek, zmuszając wielu Japończyków do zaprzestania działalności. Debata nad polityką rządu była czymś niezwykłym i wywołała publiczną krytykę bakufu. W nadziei na pozyskanie poparcia nowych sojuszników Abe, ku konsternacji fudai, konsultował się z shinpan i tozama daimyo, co jeszcze bardziej osłabiło i tak już osłabione bakufu. W ramach reformy Ansei (1854-1856) Abe starał się wzmocnić reżim, zamawiając okręty wojenne i uzbrojenie z Holandii oraz budując nową obronę portową. W 1855 r. w Nagasaki powstała szkoła morska z holenderskimi instruktorami, a w Edo szkoła wojskowa w stylu zachodnim; w następnym roku rząd zaczął już tłumaczyć zachodnie książki. Opozycja wobec Abe wzrosła w kręgach fudai, które sprzeciwiały się otwarciu rad bakufu dla daimyo z rodu Buzamów. W 1855 r. na stanowisku przewodniczącego rady starszych zastąpił go Hotta Masayoshi (1810-1864).

Na czele frakcji dysydenckiej stał Tokugawa Nariaki, który od dawna był bojowo nastawiony do cesarza i miał antyzagraniczne poglądy, a w 1854 roku został mianowany dowódcą obrony narodowej. Szkoła Mito, oparta na zasadach neokonfucjańskich i shintoistycznych, miała na celu przywrócenie instytucji cesarskiej, odwrócenie się od Zachodu i utworzenie światowego imperium pod rządami boskiej dynastii Yamato.

W ostatnich latach panowania Tokugawów kontakty zagraniczne nasiliły się, ponieważ przyznano więcej koncesji. Nowy traktat ze Stanami Zjednoczonymi z 1859 roku zezwalał na otwarcie większej liczby portów dla przedstawicieli dyplomatycznych, na handel bez nadzoru w czterech dodatkowych portach oraz na zagraniczne rezydencje w Osace i Edo. Wcielał on również w życie koncepcję eksterytorialności (obcokrajowcy podlegali prawom swoich krajów, ale nie prawu japońskiemu). Hotta stracił poparcie najważniejszych daimyo, a gdy Tokugawa Nariaki sprzeciwił się nowemu traktatowi, Hotta zwrócił się o sankcję cesarską. Urzędnicy dworscy, widząc słabość bakufu, odrzucili prośbę Hotty i w ten sposób po raz pierwszy od wielu stuleci nagle uwikłali Kioto i cesarza w wewnętrzną politykę Japonii. Gdy shōgun zmarł bezpotomnie, Nariaki zaapelował do dworu o poparcie dla własnego syna, Tokugawy Yoshinobu (lub Keiki), kandydata na shōguna, faworyzowanego przez shinpan i tozama daimyo. Walkę o władzę wygrali jednak fudai, którzy mianowali Tokugawę Yoshitomiego, aresztowali Nariakiego i Keiki, stracili Yoshidę Shōina (1830-1859), czołowego intelektualistę sonnō-jōi, który sprzeciwiał się amerykańskiemu traktatowi i planował rewolucję przeciwko bakufu, oraz podpisali traktaty ze Stanami Zjednoczonymi i pięcioma innymi narodami, kończąc w ten sposób ponad 200-letnie wykluczenie.

Niedawno pojawiły się sugestie, że do otwarcia Japonii przyczyniło się więcej wydarzeń. Yoshimune, ósmy shōgun Tokugawa w latach 1716-1745, rozpoczął pierwsze reformy Kyōhō, próbując uzyskać większe dochody dla rządu. W latach 1767-1786 Tanuma Okitsugu również zainicjował pewne nieortodoksyjne reformy gospodarcze w celu zwiększenia dochodów państwa. Doprowadziło to do tego, że jego konserwatywni przeciwnicy zaatakowali go i odebrali mu stanowisko, a on sam został w niesławie usunięty z rządu. Podobnie Matsudaira Sadanobu rozpoczął reformy Kansei w latach 1787-1793, aby ustabilizować ceny ryżu, zmniejszyć koszty rządowe i zwiększyć dochody. Ostatnie reformy gospodarcze ery Tenpō w latach 1841-1843 miały podobne cele. Większość z nich była nieskuteczna i działała tylko na niektórych obszarach. Te niepowodzenia gospodarcze mogły również przyczynić się do otwarcia Japonii, ponieważ japońscy biznesmeni pragnęli większych rynków. Niektórzy badacze wskazują również na wewnętrzny aktywizm na rzecz zmian politycznych. Szkoła Mito od dawna była aktywną siłą domagającą się zmian politycznych, takich jak przywrócenie władzy cesarza. Ten gniew można również dostrzec w poezji Matsuo Taseko (kobiety, która hodowała jedwabniki w dolinie Iny) ze Szkoły Nauki Narodowej Hiraty Atsutane:

„Odkąd statki z obcych krajów przypłynęły po kokony z klejnotami jedwabników do krainy bogów i cesarza, ludzkie serca, choć wspaniałe, są rozrywane i ogarnięte gniewem”.

Zainspirowało to wielu działaczy anty-Tokugawa, którzy obwiniali bakufu o zubożenie ludu i zhańbienie cesarza.

Przeczytaj także: biografie-pl – George Grosz

Modernizacja i konflikty Bakumatsu

W ostatnich latach panowania bakufu, czyli bakumatsu, bakufu podjęło zdecydowane kroki w celu umocnienia swojej dominacji, choć zaangażowanie w modernizację i współpracę z obcymi mocarstwami sprawiło, że stało się obiektem antyzachodnich nastrojów w całym kraju.

Zmodernizowano armię i marynarkę wojenną. W 1855 roku w Nagasaki założono szkołę marynarki wojennej. Studenci marynarki byli wysyłani na kilkuletnie studia do zachodnich szkół morskich, co zapoczątkowało tradycję wykształconych za granicą przyszłych dowódców, takich jak admirał Enomoto. Do budowy arsenałów marynarki wojennej, takich jak Yokosuka i Nagasaki, zatrudniano francuskich inżynierów marynarki. Pod koniec panowania szogunatu Tokugawa w 1867 roku japońska marynarka wojenna shōgunów posiadała już osiem parowych okrętów wojennych w stylu zachodnim wokół flagowego Kaiyō Maru, które zostały użyte przeciwko siłom cesarskim podczas wojny Boshin pod dowództwem admirała Enomoto. Utworzono francuską misję wojskową, która miała pomóc w modernizacji armii bakufu.

Czcząc cesarza jako symbol jedności, ekstremiści dopuszczali się przemocy i zabijania władz Bakufu i Han oraz cudzoziemców. Odwet zagranicznej marynarki wojennej w wojnie Anglo-Satsuma doprowadził do podpisania kolejnego traktatu handlowego w 1865 r., ale Yoshitomi nie był w stanie wyegzekwować przestrzegania traktatów zachodnich. Armia bakufu została pokonana, gdy w 1866 r. wysłano ją w celu stłumienia sprzeciwu w domenach Satsuma i Chōshū. Wreszcie w 1867 r. zmarł cesarz Kōmei, a jego następcą został małoletni syn cesarz Meiji.

Tokugawa Yoshinobu niechętnie został głową domu Tokugawa i shōgunem. Starał się zreorganizować rząd pod rządami cesarza, zachowując jednocześnie przywódczą rolę shōguna. Obawiając się rosnącej potęgi daimyo Satsuma i Chōshū, inni daimyo domagali się przywrócenia władzy politycznej shōguna cesarzowi i radzie daimyo pod przewodnictwem byłego shōguna Tokugawy. Yoshinobu zaakceptował ten plan pod koniec 1867 r. i podał się do dymisji, ogłaszając „restaurację cesarską”. Satsuma, Chōshū i inni przywódcy han oraz radykalni dworzanie zbuntowali się jednak, zajęli pałac cesarski i 3 stycznia 1868 r. ogłosili własną restaurację.

W wyniku wojny o Boshin (1868-1869) bakufu zostało zniesione, a Yoshinobu został zredukowany do rangi zwykłego daimyo. Opór trwał na północy przez cały rok 1868, a siły morskie bakufu pod dowództwem admirała Enomoto Takeaki przez kolejne sześć miesięcy utrzymywały się w Hokkaidō, gdzie założyły krótkotrwałą Republikę Ezo.

Przeczytaj także: cywilizacje – Majapahit

Nazwy epok

Epoki cesarskie ogłoszone w okresie Edo to:

Okres Edo jest miejscem akcji wielu dzieł kultury popularnej. Należą do nich powieści, komiksy, inscenizacje, filmy, programy telewizyjne, animacje i mangi.

W rejonie Kinugawa Onsen w Nikkō, Tochigi, na północ od Tokio, znajduje się kulturowy park tematyczny o nazwie Edo Wonderland Nikko Edomura.

W artykule wykorzystano materiały z domeny publicznej, pochodzące ze strony internetowej Biblioteki Kongresu: Country Studies http:

Źródła