Humanizm renesansowy

gigatos | 9 lutego, 2022

Streszczenie

Humanizm renesansowy to współczesna nazwa potężnego prądu intelektualnego w okresie renesansu, zainspirowanego po raz pierwszy przez Francesco Petrarkę (1304-1374). Miał wybitne centrum we Florencji i rozprzestrzenił się na większość Europy w 15 i 16 wieku.

Humanizm renesansowy był przede wszystkim literackim ruchem edukacyjnym. Humaniści opowiadali się za całościową reformą szkolnictwa, która, jak mieli nadzieję, doprowadzi do optymalnego rozwoju ludzkich zdolności poprzez połączenie wiedzy i cnoty. Edukacja humanistyczna miała umożliwić człowiekowi rozpoznanie jego prawdziwego przeznaczenia i urzeczywistnienie idealnego człowieczeństwa poprzez naśladowanie klasycznych wzorców. Dla humanistów wartościowa, prawdziwa treść i doskonała forma językowa stanowiły jedność. Dlatego zwracali szczególną uwagę na kultywowanie ekspresji językowej. W humanistycznym programie edukacyjnym centralną rolę odgrywało językoznawstwo i literatura. Skupiono się na poezji i retoryce.

Cechą charakterystyczną ruchu humanistycznego była świadomość przynależności do nowej epoki i konieczność zdystansowania się od przeszłości poprzednich stuleci. Ta przeszłość, którą zaczęto nazywać „średniowieczem”, została pogardliwie odrzucona przez autorytatywnych przedstawicieli nowej szkoły myślenia. W szczególności humaniści uważali późnośredniowieczne nauczanie scholastyczne za błędne. Sprzeciwiali się oni „barbarzyńskiej” epoce „ciemności”, w której starożytność była nadrzędną normą we wszystkich dziedzinach życia.

Jedną z głównych trosk uczonych humanistów było uzyskanie bezpośredniego dostępu do tej normy w jej pierwotnej, niezafałszowanej postaci. Zaowocowało to postulatem powrotu do autentycznych źródeł starożytnych, co lapidarnie wyrażało się w łacińskim haśle ad fontes. Poszukiwanie i publikowanie zaginionych dzieł literatury antycznej uznano za szczególnie zasłużone i realizowano z wielkim zaangażowaniem, co prowadziło do spektakularnych sukcesów. Wraz z odkryciem wielu świadków tekstowych wiedza o starożytności uległa dramatycznemu poszerzeniu. Owoce tych wysiłków mogły być udostępnione szerszej publiczności dzięki wynalazkowi druku. Dzięki temu wpływ dziedzictwa kulturowego starożytności na wiele dziedzin życia ludzi wykształconych bardzo się zwiększył. Ponadto renesansowi humaniści stworzyli przesłanki i podstawy studiów klasycznych poprzez odkrycie i indeksowanie manuskryptów, inskrypcji, monet i innych znalezionych materiałów. Obok kultywowania uczonych języków łaciny i greki zajmowali się także literaturą ludową i nadawali jej znaczny rozmach.

Termin „humanizm” został wprowadzony przez filozofa i polityka oświatowego Friedricha Immanuela Niethammera (1766-1848). Sensację wywołał wydany w 1808 r. pamflet edukacyjny Niethammera Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (Kontrowersja między filantropinizmem a humanizmem w teorii instrukcji wychowawczej w naszych czasach). Jako humanizm określił podstawową postawę pedagogiczną tych, którzy nie oceniają przedmiotu z punktu widzenia jego praktycznej, materialnej użyteczności, lecz dążą do wychowania jako celu samego w sobie, niezależnego od względów użyteczności. W tym kontekście główną rolę odgrywa zdobywanie wiedzy i umiejętności językowych i literackich. Decydującym czynnikiem w procesie uczenia się jest stymulacja dostarczana przez intensywne studiowanie „klasycznych” wzorców, które się naśladuje. Ten ideał edukacyjny był tradycyjnym ideałem, który przeważał od czasów renesansu. Dlatego około połowy XIX wieku ruch intelektualny, który w epoce renesansu sformułował i realizował program tak pojętej edukacji, zaczęto nazywać humanizmem. Jako kulturowo-historyczny termin epokowy dla długiego okresu przejściowego od późnego średniowiecza do wczesnej ery nowożytnej „humanizm” został ustanowiony przez Georga Voigta w jego dziele z 1859 roku Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus.

Słowo „humanista” jest po raz pierwszy poświadczone pod koniec XV wieku, początkowo jako profesjonalne określenie osób posiadających odpowiednie tytuły profesorskie, analogiczne do „jurysty” lub „kanonisty” (prawnika kościelnego). Dopiero na początku XVI wieku zaczęto go używać także w odniesieniu do osób nieposiadających wyższego wykształcenia, które uważały się za humanistów.

Program edukacyjny i jego podstawa literacka

Punktem wyjścia ruchu była koncepcja człowieczeństwa (łac. humanitas „natura ludzka”, „to, co ludzkie, co charakteryzuje człowieka”), sformułowana już w starożytności przez Cycerona. Starania edukacyjne, które Cyceron nazwał studiami humanitatis, miały na celu kształtowanie humanitas. W starożytnych kręgach filozoficznych – zwłaszcza u Cycerona – podkreślano, że człowieka od zwierzęcia odróżnia język. Oznacza to, że ucząc się i pielęgnując komunikację językową, żyje on swoim człowieczeństwem i pozwala, by wyłoniło się to, co specyficznie ludzkie. Oczywiste było więc myślenie, że kultywowanie umiejętności wyrażania się w języku jest tym, co czyni człowieka prawdziwie ludzkim, a jednocześnie podnosi go moralnie i pozwala mu filozofować. Z tego można było wywnioskować, że posługiwanie się językiem na najwyższym osiągalnym poziomie było najbardziej fundamentalną i najszlachetniejszą działalnością człowieka. Z tych rozważań wyłonił się w okresie wczesnonowożytnym termin studia humaniora („studia bardziej ludzkie” lub „studia prowadzące do wyższego człowieczeństwa”) na oznaczenie kształcenia w sensie humanistycznym.

Pogląd ten zaowocował dowartościowaniem języka jako instrumentu autoekspresji ludzkiej racjonalności i nieograniczonej zdolności człowieka do przekazywania znaczeń. Jednocześnie język pojawił się jako medium, za pomocą którego człowiek nie tylko doświadcza swojego świata, ale także go konstytuuje. Wychodząc z takiego założenia humaniści przyjęli, że istnieje konieczny związek między jakością formy językowej a jakością przekazywanych za jej pomocą treści, w szczególności, że tekst napisany w złym stylu nie może być traktowany poważnie również pod względem merytorycznym, a jego autor jest barbarzyńcą. Dlatego też surowej krytyce poddano łacinę średniowieczną, uznając za wzorzec jedynie wzorce klasyczne, przede wszystkim Cycerona. Zwłaszcza techniczny język scholastyki, który odszedł daleko od klasycznej łaciny, był pogardzany i wyśmiewany przez humanistów. Jedną z ich głównych trosk było oczyszczenie języka łacińskiego z „barbarzyńskich” zafałszowań i przywrócenie mu pierwotnego piękna. Sztuka języka (eloquentia) i mądrość miały stanowić jedność. Zgodnie z humanistycznym przekonaniem, studia we wszystkich dziedzinach rozkwitają, gdy język jest w rozkwicie, a podupadają w czasach językowego upadku.

W ten sposób retoryka jako sztuka językowej elegancji została podniesiona do rangi dyscypliny centralnej. W tej dziedzinie Kwintylian był dla humanistów autorytetem obok Cycerona. Jedną z konsekwencji wzrostu uznania dla sztuki oratorskiej była retoryzacja wszelkich form komunikacji, w tym obyczajów. Ponieważ wielu z rzeczników ruchu humanistycznego było nauczycielami retoryki lub występowało jako oratorzy, humanistów często nazywano po prostu „oratorami” (oratores).

Jednym z problemów było napięcie między zasadniczo pozytywną sztuką słowa a filozoficznymi czy teologicznymi wysiłkami poszukiwania prawdy. Powstało pytanie, czy uzasadniona jest bezwarunkowa afirmacja elokwencji, skoro błyskotliwość retoryczna może być nadużywana do oszustwa i manipulacji. Zarzut, że elokwencja nieuchronnie wiąże się z kłamstwem, a prawda mówi sama za siebie nawet bez oratorskich ozdobników, był przez humanistów traktowany poważnie i kontrowersyjnie dyskutowany. Zwolennicy retoryki wychodzili z podstawowego humanistycznego przekonania, że formy i treści nie da się oddzielić, że wartościowa treść wymaga pięknej formy. Uważali, że dobry styl jest oznaką właściwego myślenia, a niestaranna forma wypowiedzi jest również niejasna. Taka postawa dominowała, ale byli też przedstawiciele tezy przeciwnej, którzy uważali, że filozofia nie wymaga elokwencji, a poszukiwanie prawdy odbywa się w sferze wolnej od elokwencji.

Z punktu widzenia humanistów kultywowanie języka osiągnęło swój szczyt w poezji, która dlatego cieszyła się wśród nich największym uznaniem. Podobnie jak Cyceron dla prozy, Wergiliusz był autorytatywnym wzorem dla poezji. Epos był uważany za koronę poezji, więc wielu humanistów próbowało odnowić klasyczny epos. Eposy często powstawały na zamówienie władców i służyły ich gloryfikacji. Rozpowszechniona była jednak także poezja okolicznościowa, w tym wiersze urodzinowe, weselne i pogrzebowe. Na północ od Alp popularne były poetyckie dzienniki podróży (hodoeporica). Zgodnie z ideałem poeta doctus, od poety oczekiwano wiedzy wszechstronnie wykształconego, która powinna obejmować zarówno wiedzę kulturalną, jak i naukową oraz praktyczną. Wysoko ceniono także sztukę literacko wyrafinowanej korespondencji i literackiego dialogu. Dialog był uważany za doskonały środek do ćwiczenia bystrości umysłu i sztuki argumentacji. Listy często były zbierane i publikowane, miały wtedy charakter belletrystyczny, były częściowo redagowane do publikacji lub swobodnie wymyślane. Ich dystrybucja służyła także autopromocji i autostylizacji ich autorów.

Każdy, kto przyjął taki pogląd i potrafił elegancko i bezbłędnie wyrażać się ustnie i pisemnie w klasycznej łacinie, był uważany przez humanistów za jednego z nich. Od humanisty oczekiwano znajomości gramatyki i retoryki łacińskiej, dobrej znajomości historii starożytnej i filozofii moralnej oraz literatury starożytnego Rzymu, a także umiejętności pisania wierszy w języku łacińskim. Ranga humanisty wśród rówieśników zależała od zakresu tej wiedzy, a przede wszystkim od elegancji jej prezentacji. Znajomość greki była bardzo pożądana, ale nie konieczna; wielu humanistów czytało greckie dzieła tylko w łacińskim przekładzie.

Trwałą międzynarodową dominację łaciny w edukacji przypisywano jej estetycznej doskonałości. Mimo tej dominacji łaciny, niektórzy humaniści starali się jednak używać języka mówionego swoich czasów, czyli języka wernakularnego. We Włoszech, przydatność języka włoskiego jako języka literackiego była tematem intensywnej debaty. Niektórzy humaniści uważali język wernakularny, volgare, za gorszy z zasady, ponieważ był on zepsutą formą łaciny, a więc wynikiem zaniku językowego. Inni postrzegali język włoski jako młody, zdolny do rozwoju i wymagający szczególnej opieki.

Intensywne zainteresowanie humanistów językiem i literaturą objęło również języki orientalne, zwłaszcza hebrajski. Stanowiło to punkt wyjścia dla udziału żydowskich intelektualistów w ruchu humanistycznym.

Ponieważ humaniści uważali, że wszyscy ludzie powinni być w jak największym stopniu wykształceni, aktywne uczestnictwo w kulturze humanistycznej było otwarte dla kobiet. Kobiety zaistniały przede wszystkim jako mecenaski sztuki, poetki i autorki listów literackich. Z jednej strony ich dokonania spotkały się z wielkim uznaniem, z drugiej jednak niektóre z nich musiały zmierzyć się z krytykami, którzy ganili ich działalność jako niekobiecą, a więc niestosowną.

Podstawowym warunkiem programu edukacyjnego była dostępność do starożytnego korpusu literatury. Wiele znanych dziś dzieł zaginęło w średniowieczu. Przetrwały one upadek świata antycznego tylko w pojedynczych egzemplarzach i były dostępne tylko w rzadkich kopiach w klasztornych lub katedralnych bibliotekach. Teksty te były w dużej mierze nieznane średniowiecznym uczonym przed początkiem renesansu. Humanistyczni „łowcy manuskryptów” z wielkim zapałem przeszukiwali biblioteki i odkrywali mnóstwo dzieł. Ich sukcesy spotkały się z entuzjastycznym przyjęciem. Znaleziska te jednak zazwyczaj nie były starożytnymi kodeksami, a jedynie średniowiecznymi kopiami. Spośród starożytnych manuskryptów tylko kilka przetrwało wieki. Zdecydowanie największa część starożytnego piśmiennictwa, która przetrwała do dziś, została ocalona dzięki działalności kopistów – średniowiecznych mnichów pogardzanych przez humanistów.

Aspekty filozoficzne i religijne

Etyka dominowała w filozofii. Logika i metafizyka zeszły na dalszy plan. Zdecydowana większość humanistów była raczej filologami i historykami niż twórczymi filozofami. Wiązało się to z ich przekonaniem, że wiedza i cnota powstają w bezpośrednim kontakcie czytelnika z klasycznymi tekstami, o ile są one dostępne w niezafałszowanej formie. Przeważało przekonanie, że orientacja na wzory do naśladowania jest konieczna do nabycia cnoty. Cechy, do których aspirowano, miały swoje korzenie w pogańskiej starożytności, wypierając chrześcijańskie cnoty średniowieczne, takie jak pokora. Humanistyczny ideał osobowości polegał na połączeniu wykształcenia i cnoty.

Oprócz tego wymienia się inne cechy charakteryzujące humanistyczne spojrzenie na świat i ludzkość. Zjawiska te, które próbuje się ujmować w szumnych terminach, takich jak „indywidualizm” czy „autonomia podmiotu”, odnoszą się jednak do renesansu w ogóle, a nie tylko do humanizmu.

Na wcześniejszych etapach badań nad kulturą renesansu często twierdzono, że cechą charakterystyczną humanistów był ich zdystansowany stosunek do chrześcijaństwa i Kościoła, a nawet, że był to ruch antychrześcijański. Jacob Burckhardt, na przykład, uważał humanizm za ateistyczne pogaństwo, a Paul Oskar Kristeller stwierdził jedynie tłumienie zainteresowań religijnych. Inna interpretacja rozróżnia humanistów chrześcijańskich i niechrześcijańskich. Nowsze badania przedstawiają zróżnicowany obraz. Humaniści wychodzili z ogólnej zasady powszechnej wzorcowości antyku i w ten sposób obejmowali również religię „pogańską”. Dlatego zwykle mieli oni bezstronny, przeważnie pozytywny stosunek do starożytnego „pogaństwa”. Zwyczajem ich było przedstawianie treści chrześcijańskich w klasyczno-antycznej szacie, z uwzględnieniem odpowiednich terminów z religii i mitologii starożytnej Grecji i Rzymu. Większość z nich była w stanie pogodzić to ze swoim chrześcijaństwem. Niektórzy byli zapewne chrześcijanami tylko z nazwy, inni pobożni według kościelnych standardów. Ich stanowiska ideologiczne były bardzo różne, a w niektórych przypadkach – także ze względów celowościowych – niejasne, niejasne lub chwiejne. Często szukali równowagi między przeciwstawnymi poglądami filozoficznymi i religijnymi i skłaniali się ku synkretyzmowi. Byli wśród nich platonicy, arystotelicy, stoicy, epikurejczycy i zwolennicy sceptycyzmu, klerycy i antyklerykałowie.

Jedną z potężnych koncepcji była doktryna „starożytnych teologów” (prisci theologi). Mówiło ono, że wielkie przedchrześcijańskie osobistości – myśliciele tacy jak Platon i nauczyciele mądrości, jak Hermes Trismegistos i Zarathustra – dzięki swoim wysiłkom poznawczym i łasce Bożej zdobyli cenny skarb wiedzy o Bogu i stworzeniu. Ta „starożytna teologia” stała się istotną częścią światopoglądu i etyki chrześcijaństwa. Dlatego z teologicznego punktu widzenia nauki takich mistrzów miały status źródeł wiedzy. Rzecznikiem tej formy recepcji był Agostino Steuco, który w 1540 roku ukuł termin philosophia perennis (filozofia wieczysta). Odnosi się to do przekonania, że centralne nauki chrześcijaństwa są filozoficznie zrozumiałe i odpowiadają mądrościowym naukom starożytności.

Często humaniści narzekali na analfabetyzm duchowieństwa, a zwłaszcza zakonników. Chociaż wśród humanistów byli także mnisi, to generalnie monastycyzm – zwłaszcza zakony żebracze – był głównym przeciwnikiem humanizmu, ponieważ był silnie zakorzeniony w ascetycznej, niechętnej światu mentalności, którą cechował sceptycyzm wobec światowego wykształcenia. Swoim ideałem człowieka kulturalnego humaniści dystansowali się od dominującego w kręgach konserwatywnych, a zwłaszcza w zakonach, obrazu człowieka, którego podstawą była jego nędza, grzeszność i potrzeba odkupienia. Niewydarzony mnich, który pozwalał starożytnym manuskryptom niszczeć w brudzie swojego rozpadającego się klasztoru, reprezentował typowy obraz wroga humanistów.

Choć humaniści zdawali sobie sprawę z powszechnej nędzy ludzkiej egzystencji, wszechobecnej w myśli średniowiecznej, nie wyciągnęli, jak mnisi, konsekwencji w orientowaniu się całkowicie na chrześcijańskie oczekiwanie życia pozagrobowego. W ich środowisku pojawiła się raczej pozytywna, niekiedy entuzjastyczna ocena ludzkich cech, osiągnięć i możliwości. Rozpowszechniony był pogląd, że człowiek kultywujący kulturę przypomina rzeźbiarza lub poetę, gdyż kształtuje siebie w dzieło sztuki. Wiązało się to z ideą deifikacji człowieka, do której był on naturalnie predysponowany. Mógłby urzeczywistnić takie rozwinięcie swoich możliwości w wolności i samostanowieniu. Jednym z rzeczników nurtu optymistycznego był Giannozzo Manetti, którego pamflet O godności i doskonałości człowieka, ukończony w 1452 roku, podkreśla w tytule dwa kluczowe pojęcia antropologii humanistycznej: dignitas (godność) i excellentia (doskonałość). Obok dominującego ufnego spojrzenia na świat i ludzkość, pojawił się jednak sceptycyzm niektórych humanistów, którzy wskazywali na doświadczenie ludzkiej słabości, głupoty i ułomności. Wywołało to kontrowersyjne dyskusje.

Jako cechy i dowody godności człowieka i jego wyjątkowej, szczególnej pozycji w świecie wymieniono kilka cech: jego zdolność do poznania wszystkiego; jego prawie nieograniczoną moc badań i wynalazczości; zdolność językową, za pomocą której może wyrazić swoją wiedzę; jego kompetencje do porządkowania świata i związane z tym roszczenie do panowania. Dzięki tym cechom człowiek jawi się jako mały bóg, którego misją jest działanie na ziemi jako siła rozpoznająca, porządkująca i kształtująca. Istotnym tego aspektem była pozycja człowieka w „środku” świata, pośród wszystkich rzeczy, do których się odnosi, między którymi pośredniczy i które łączy.

W odniesieniu do oceny zdolności człowieka do wzięcia swego losu we własne ręce istniał kontrast między humanizmem a reformacją. Szczególnie ostro zarysowało się to w sporze o wolność woli wobec Boga. Zgodnie z rozumieniem humanistycznym człowiek zwraca się ku Bogu lub od Niego odchodzi mocą swojej wolnej woli. Marcin Luter zaprotestował przeciwko temu w swoim traktacie De servo arbitrio, w którym stanowczo zaprzeczył istnieniu takiej wolnej woli.

Wielu kosmopolitycznych humanistów, takich jak Erazm, a nawet Reuchlin, odwróciło się od reformacji. Kwestie podnoszone przez Lutra, Zwinglego i innych były dla nich za bardzo w sferze dogmatycznej myśli średniowiecznej; ponowna dominacja teologii wśród nauk zniechęciła ich. Inni humaniści oderwali się od studiów antycznych lub wykorzystywali je tylko do interpretacji biblijnej, częściowo dlatego, że z powodów polityczno-religijnych nie chcieli już naśladować wzorców włoskich. Zamiast tego aktywnie ingerowali w spór konfesyjny i używali języka niemieckiego. W ten sposób powstał narodowy humanizm, zwłaszcza wśród zwolenników Lutra, takich jak Ulrich von Hutten.

Zrozumienie historii

W humanizmie renesansowym po raz pierwszy powstały znaczące prace z zakresu teorii historii; wcześniej nie było systematycznego badania zagadnień teorii historycznej.

O ile w poprzednim okresie rozumienie historii było pod silnym wpływem teologii, o tyle historiografia humanistyczna spowodowała oderwanie się od perspektywy teologicznej. Wydarzenia historyczne były teraz wyjaśniane w kategoriach wewnątrzświatowych, już nie jako wypełnienie boskiego planu zbawienia. Centralnym aspektem był tu także humanistyczny nacisk na etykę, na kwestię właściwego, cnotliwego postępowania. Podobnie jak w starożytności, historia była traktowana jako nauczyciel. Wzorcowe postawy i czyny bohaterów i mężów stanu, efektownie opisane w dziełach historycznych, miały inspirować do naśladowania. Mądrość wzorców miała dawać impulsy do rozwiązywania współczesnych problemów. W procesie tym historycy stanęli w obliczu napięcia między swoją literacką wolą twórczą i celem moralnym z jednej strony a wymogiem prawdziwości z drugiej. Problem ten był dyskutowany kontrowersyjnie.

Istotna innowacja dotyczyła periodyzacji. Rekonstrukcja” wyidealizowanej kultury antycznej doprowadziła do nowego podziału historii kultury na trzy główne epoki: starożytność, która wydała klasyczne arcydzieła, kolejne „ciemne” wieki jako okres rozkładu oraz epokę odnowy zapoczątkowaną przez humanizm, którą gloryfikowano jako obecny Złoty Wiek. Ten trójdzielny schemat dał później początek powszechnemu podziałowi historii Zachodu na starożytność, średniowiecze i czasy nowożytne. Oznaczało to częściowe odejście od dominującego dotychczas poglądu na historię, który wyznaczała idea translatio imperii, czyli fikcji trwania Imperium Rzymskiego i jego kultury aż do przyszłego końca świata. Antyk był coraz częściej postrzegany jako epoka zamknięta, przy czym rozróżniano okres prosperity, który trwał mniej więcej do upadku Republiki Rzymskiej, oraz okres dekadencji, który rozpoczął się we wczesnym okresie cesarstwa. Ta nowa periodyzacja odnosiła się jednak tylko do rozwoju kultury, a nie do historii politycznej. Zdobycie i splądrowanie Rzymu przez Gotów w 410 r., wydarzenie o znaczeniu bardziej kulturowym niż militarnym, zostało uznane za poważny punkt zwrotny. Również śmierć późnoantycznego uczonego i pisarza Boecjusza (524

Z periodyzacją związana jest nowa krytyka historyczna. O humanistycznym postrzeganiu historii decydowało dwojakie zasadnicze poczucie dystansu: z jednej strony krytyczny dystans wobec najbliższej przeszłości, którą odrzucano jako „barbarzyńską”, z drugiej zaś dystans wobec wiodącej kultury antyku, której odnowienie było możliwe tylko w ograniczonym zakresie w zupełnie innych okolicznościach. Świadomość ta, w połączeniu z humanistyczną krytyką źródeł, umożliwiła większą wrażliwość na procesy zmian historycznych, a tym samym na historyczność w ogóle. Język został uznany za zjawisko historyczne, a starożytne źródła zaczęły być klasyfikowane historycznie i w ten sposób ujmowane w perspektywie. Był to rozwój w kierunku obiektywizmu, którego domagała się nowoczesna nauka historyczna. Sprzeciwiała się temu jednak podstawowa retoryka i cele moralne historiografii humanistycznej.

W wielu przypadkach historiografia i badania historyczne humanistów łączyły się z nowym rodzajem narodowej pewności siebie i odpowiadającą jej potrzebą demarkacji. W refleksji nad tożsamością narodową i w typologii narodów wiele było gloryfikacji tego, co własne i dewaluacji tego, co obce. Humanistyczny dyskurs na temat narodu nabrał orientacji polemicznej już w XIV wieku za sprawą inwektyw Petrarki pod adresem Francuzów. Gdy uczeni uważali się za przedstawicieli swoich narodów, dokonywano porównań i toczono rywalizację. Wielu humanistów dbało o sławę swoich krajów. Włosi kultywowali dumę ze swojego szczególnego statusu potomków klasycznych wzorców antycznych oraz z międzynarodowej dominacji języka rzymskiego. Przejęli oni starożytną rzymską pogardę dla „barbarzyńców” i patrzyli z góry na ludy, których przodkowie zrównali z ziemią starożytną cywilizację w wędrówce ludów. Patriotyczni humaniści innego pochodzenia nie chcieli pozostać w tyle w rywalizacji o sławę i rangę. Starali się udowodnić, że ich ludzie nie są już barbarzyńcami, bo w ciągu swojej historii wznieśli się do wyższej kultury lub zostali do niej doprowadzeni przez obecnego władcę. Dopiero wtedy stali się narodem. Inną strategią było przeciwstawienie dekadencji starożytnych Rzymian nieskalanej naturalności ich własnych przodków.

Naśladowanie i autonomia

Trudny problem wynikał z napięcia między postulatem naśladowania klasycznych arcydzieł antycznych a dążeniem do własnych osiągnięć twórczych. Autorytet modeli normatywnych może mieć przytłaczający efekt i hamować impulsy twórcze. Niebezpieczeństwo postawy czysto receptywnej i związanej z nią jałowości dostrzegli i podjęli je nowatorsko myślący humaniści. Prowadziło to do buntu przeciwko władzy norm, która była postrzegana jako opresyjna. Innego zdania byli uczeni, potępiający wszelkie odstępstwa od klasycznego modelu jako przejaw rozkładu i barbaryzacji. Ci uczestnicy dyskursu spierali się estetycznie. Dla nich wyjście z ram wyznaczonych przez naśladownictwo niedoścignionego wzoru było równoznaczne z niedopuszczalną utratą jakości. Problemem naśladownictwa i niezależności zajmowali się humaniści przez cały okres renesansu. Pytanie brzmiało, czy w ogóle możliwe jest dorównanie wskrzeszonym antycznym wzorcom, a nawet przewyższenie ich własnymi oryginalnymi dziełami. Porównanie osiągnięć „nowożytnych” i „starożytnych” wywołało refleksję kulturowo-historyczną i zaowocowało odmiennymi ocenami obu epok. Ponadto stawiała ogólne pytania o uzasadnienie władzy i norm, o wartościowanie przeszłości i teraźniejszości, tradycji i postępu. Powszechna była opinia, że należy podjąć produktywne współzawodnictwo (aemulatio) z antykiem.

Kontrowersje wywołał przede wszystkim „ciceronianizm”. Ciceronianie” byli stylistami, którzy nie tylko uważali starożytną łacinę za wzorcową, ale także uznali styl i słownictwo Cycerona za wyłącznie autorytatywne. Uważali, że Cyceron jest niedościgniony i że należy stosować zasadę, że we wszystkim należy preferować to, co najlepsze. To ograniczenie do naśladowania jednego modelu spotkało się jednak ze sprzeciwem. Krytycy postrzegali to jako niewolniczą zależność i sprzeciwiali się ograniczeniu wolności słowa. Rzecznikiem tego krytycznego kierunku był Angelo Poliziano. Uważał, że każdy powinien najpierw studiować klasykę, a dopiero potem starać się być sobą i wyrażać siebie. Skrajne formy cyceronianizmu stały się obiektem kpin przeciwników.

Potrzeba sławy i rywalizacji

Uderzającą cechą wielu humanistów była ich silna, czasem przesadna pewność siebie. Pracowali na własną sławę, a po sławie na literacką „nieśmiertelność”. Ich potrzeba uznania przejawiała się m.in. w dążeniu do koronowania poetów wieńcem poetyckim. Często wydeptana ścieżka do sławy i wpływów polegała na wykorzystaniu sztuki językowej zdobytej dzięki wykształceniu humanistycznemu w służbie możnych. Powodowało to wielorakie relacje zależności między humanistycznymi intelektualistami a władcami i patronami władzy, przez których byli promowani i dla których pełnili rolę propagandystów. Wielu humanistów było nastawionych oportunistycznie; ich poparcie dla patronów było nieuczciwe. Oddawali swoje umiejętności retoryczne i poetyckie do dyspozycji tych, którzy mogli to uhonorować. W konfliktach, w których brali udział, łatwo dali się namówić na zmianę frontu kuszącymi ofertami. Wierzyli, że swoją elokwencją trzymają w rękach decyzję o sławie i post-sławie papieża, księcia czy patrona, i odgrywali tę władzę. Poprzez uroczyste i pompatyczne przemówienia, poezję, biografie i dzieła historyczne gloryfikowali czyny swoich patronów i przedstawiali je na równi z czynami starożytnych bohaterów.

Humaniści byli często skłóceni między sobą. Inwektywami (pismami szkalującymi) atakowali się wzajemnie bez umiaru, czasem z błahych powodów. Nawet czołowi, sławni humaniści, jak Poggio, Filelfo i Valla, nadmiernie polemizowali i nie pozostawili dobrego śladu po swoich przeciwnikach. Przeciwnicy przedstawiali się nawzajem jako ignoranci, złośliwcy i podli, a krytykę literacką łączyli z atakami na życie prywatne, a nawet na członków rodziny krytykowanego.

Ważnymi dziedzinami aktywności zawodowej humanistów były bibliotekarstwo, produkcja książek i handel nimi. Niektórzy zakładali i prowadzili szkoły publiczne, inni reorganizowali istniejące szkoły lub pracowali jako nauczyciele domowi. Poza obszarem edukacji, służba cywilna, a zwłaszcza dyplomatyczna, oferowała możliwości zawodowe i szanse na awans. Na dworach książęcych lub w samorządach miejskich humaniści znajdowali zatrudnienie jako radcy, sekretarze i kierownicy kancelarii, niektórzy pracowali dla swoich pracodawców jako publicyści, oratorzy festiwalowi, poeci nadworni, historycy lub wychowawcy książąt. Ważnym pracodawcą był kościół; wielu humanistów było duchownymi i otrzymywało dochody z beneficjów lub znajdowało zatrudnienie w służbie kościelnej. Niektórzy pochodzili z zamożnych rodzin lub byli wspierani przez mecenasów. Tylko nieliczni byli w stanie utrzymać się jako pisarze.

Początkowo humanizm był oddalony od życia uniwersyteckiego, ale we Włoszech w XV wieku coraz częściej powoływano humanistów na katedry gramatyki i retoryki lub tworzono specjalne katedry dla studiów humanistycznych. Osobne profesury były dla poetyki (teorii poezji). W połowie XV wieku studia humanistyczne były już mocno zakorzenione na włoskich uniwersytetach. Poza Włochami humanizm nie był w stanie na stałe zadomowić się na uniwersytetach w wielu miejscach aż do XVI wieku.

Włoski humanizm renesansowy ukształtował się w pierwszej połowie XIV wieku, a jego podstawowe cechy wykształciły się około połowy tego stulecia. Jej koniec jako epoki nastąpił, gdy w XVI wieku jej osiągnięcia stały się oczywiste i nie emanowały z niej żadne nowe, przełomowe impulsy. Katastrofa Sacco di Roma, czyli złupienie Rzymu w 1527 roku, była postrzegana przez współczesnych jako symboliczny punkt zwrotny. Mniej więcej w tym czasie, według dzisiejszej klasyfikacji, kończył się Wysoki Renesans w sztukach plastycznych, a zarazem rozkwit postawy życiowej związanej z renesansowym humanizmem. Humanizm włoski pozostał jednak żywy do końca XVI wieku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pedro Álvares Cabral

Pre-humanizm

Terminu „prehumanizm” (prehumanism, protohumanism), który nie jest precyzyjnie zdefiniowany, używa się do opisu zjawisk kulturowych w XIII i na początku XIV wieku, które wybiegają w przyszłość w stosunku do humanizmu renesansowego. Ponieważ kierunek ten nie ukształtował swojego czasu, nie można mówić o „epoce prehumanizmu”, a jedynie o poszczególnych zjawiskach prehumanistycznych. Co więcej, termin ten jest kontrowersyjny; Ronald G. Witt uważa go za niewłaściwy. Witt uważa, że jest to już humanizm. W związku z tym Petrarka, którego uważa się za założyciela humanizmu, jest „humanistą trzeciego pokolenia”.

Prehumanizm” lub humanizm przedrenesansowy wywodzi się z północnych Włoch i tam rozwinął się w XIII wieku. Impulsem była recepcja poezji antycznej. Kiedy wielbiciele poezji antycznej zaczęli agresywnie usprawiedliwiać „pogańskie” arcydzieła przed krytyką konserwatywnych kręgów kościelnych, do tradycyjnego uprawiania tego materiału edukacyjnego dołączył nowy element, który można określić jako humanistyczny. Pionierską rolę odegrali padewscy uczeni i poeci Lovato de” Lovati (1241-1309) i Albertino Mussato (1261-1329), którzy już wtedy zajmowali się filologią, oraz poeta i historyk Ferreto de” Ferreti († 1337), który pracował w Vicenzy, a swój jasny i elegancki styl zawdzięczał naśladowaniu wzorów Liwiusza i Sallusta. Mussato, który napisał tragedię lekturową Eceriniego na podstawie tragedii Seneki, otrzymał w 1315 roku „koronę poety”, odnawiając starożytny zwyczaj wieńczenia wieńcem laurowym wybitnych poetów. Zgodnie z jego przekonaniem klasyczna poezja starożytna miała boskie pochodzenie. Tak więc elementy humanizmu renesansowego były już wówczas antycypowane.

Przeczytaj także: biografie-pl – Róża Luksemburg

Początki

Humanizm renesansowy rozpoczął się około połowy XIV wieku od działalności słynnego poety i miłośnika antyku Francesco Petrarki (1304-1374). W przeciwieństwie do swoich poprzedników, Petrarka ostro i polemicznie przeciwstawił się całemu systemowi edukacji scholastycznej swoich czasów. Miał nadzieję na nadejście nowego rozkwitu kultury, a nawet nowej epoki. Miało to być powiązane nie tylko kulturowo, ale i politycznie ze starożytnością, z Cesarstwem Rzymskim. Dlatego Petrarka entuzjastycznie poparł zamach stanu Cola di Rienzo w Rzymie w 1347 roku. Sam Cola był wykształcony, zafascynowany starożytnością rzymską i błyskotliwym oratorem, a więc częściowo antycypował wartości humanistyczne. Był czołową postacią nurtu antyarystokratycznego, który dążył do utworzenia państwa włoskiego z Rzymem jako jego centrum. O ile polityczne marzenia i utopie nie sprawdziły się z powodu układu sił i braku realizmu Coli, o tyle kulturowa strona ruchu odnowy reprezentowana przez ostrożniejszego politycznie Petrarkę zyskała trwałą akceptację.

Sukces Petrarki polegał na tym, że nie tylko wyartykułował ideały i aspiracje wielu wykształconych współczesnych, ale także jako osobowość ucieleśnił nowego ducha epoki. W nim już w pełni wykształciły się najbardziej uderzające cechy renesansowego humanizmu:

Nieco młodszy poeta i pisarz Giovanni Boccaccio (1313-1375) pozostawał pod silnym wpływem Petrarki. On również odkrył manuskrypty ważnych starożytnych dzieł. Jego podstawowa postawa humanistyczna jest szczególnie widoczna w jego obronie poezji. W jego przekonaniu poezja zasługuje na najwyższą rangę nie tylko z literackiego punktu widzenia, ale także ze względu na jej rolę w zdobywaniu mądrości i cnoty. W nim sztuka języka i filozofia idealnie się łączą i osiągają swoją doskonałość. Boccaccio uważał poetów pogańskich za teologów, gdyż głosili oni prawdy boskie. Język poetycki postrzegał nie jako narzędzie tego, co ludzkie, ale tego, co boskie w człowieku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Juan Donoso Cortés

Rozkwit we Florencji

Florencja, jako wybitny ośrodek sztuki i kultury, była zalążkiem humanizmu. Stamtąd wyszły decydujące impulsy dla filologii, jak również dla filozofii i historiografii humanistycznej. Humaniści, którzy pochodzili z Florencji lub tam się kształcili, przenosili swoją wiedzę do innych ośrodków. Wybitna rola humanizmu florenckiego utrzymała się do lat dziewięćdziesiątych XIV wieku. Następnie jednak wpływ antyhumanistycznego mnicha Savonaroli, który dominował w latach 1494-1498, wywarł niszczący wpływ na florenckie życie kulturalne, a zawirowania następnego okresu utrudniły jego odbudowę.

Florencja nie miała silnej tradycji scholastycznej, ponieważ miasto nie posiadało pierwszorzędnego uniwersytetu. Życie intelektualne toczyło się w dużej mierze w luźnych kręgach dyskusyjnych. Ta otwarta atmosfera stwarzała korzystne warunki dla humanistycznej kultury dyskusji. Urząd kanclerza Republiki był zajmowany przez humanistów od czasu, gdy Coluccio Salutati sprawował go w latach 1375-1406. Dawało to urzędującemu możliwość pokazania opinii publicznej zalet przenikania się działalności politycznej i literackiej, a tym samym państwowo-politycznych korzyści humanizmu. Salutati wykorzystał tę okazję z wielkim powodzeniem w swoich listach i pismach politycznych. Dzięki swoim osiągnięciom naukowym, kulturalnym i politycznym uczynił z Florencji główny ośrodek włoskiego humanizmu, którego był jednym z czołowych teoretyków.

Kolejnym wielkim atutem humanizmu florenckiego był mecenat rodziny Medyceuszy, która od 1434 do 1494 roku odgrywała dominującą rolę w życiu politycznym i kulturalnym miasta. Cosimo de” Medici („il Vecchio”, † 1464) i jego wnuk Lorenzo („il Magnifico”, † 1492) wyróżniali się hojnym promowaniem sztuki i nauki. Wawrzyniec, sam utalentowany poeta i pisarz, uważany był za wzór renesansowego mecenasa.

Akademia Platońska we Florencji, rzekomo założona przez Kosma na wzór starożytnej Akademii Platońskiej, nie istniała jednak jako instytucja; nazwę „Akademia Platońska we Florencji” wymyślono dopiero w XVII wieku. W rzeczywistości był to tylko krąg uczniów ważnego florenckiego humanisty Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, wspierany przez Kosma, dążył do syntezy starożytnego neoplatonizmu i katolickiego chrześcijaństwa. Z wielką pilnością oddawał się tłumaczeniu na łacinę starożytnych pism greckich oraz komentowaniu dzieł Platona i starożytnych platoników.

W kręgu Ficina znajdował się wszechstronnie wykształcony Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), który znał arabski i hebrajski, opowiadał się za zgodnością wszystkich tradycji filozoficznych i religijnych, w tym islamskich, i był wybitnym wyrazicielem chrześcijańskiej kabały. Mowa Pico O godności człowieka jest jednym z najsłynniejszych tekstów renesansu, choć nigdy nie została wygłoszona i została opublikowana dopiero po jego śmierci. Uznaje się ją za program antropologii humanistycznej. Pico wywodził godność człowieka z jego wolności woli i wyboru, która odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń i w ten sposób ustanawia jego wyjątkowość i obraz Boga.

Innymi wybitnymi przedstawicielami humanizmu florenckiego byli: Niccolò Niccoli († 1437), zapalony kolekcjoner książek i organizator nabywania i studiowania rękopisów; Leonardo Bruni, uczeń Salutatiego i jako kanclerz 1427-1444 kontynuator jego polityki, autor ważnego opracowania historii Florencji; Ambrogio Traversari (1386-1439), który tłumaczył z greki i był wyjątkowym mnichem wśród humanistów; jego uczeń Giannozzo Manetti (1396-1459), który tłumaczył m.in. z hebrajskiego, oraz Angelo Poliziano (1454-1494), który pisał poezję po włosku, łacinie i grece oraz wyróżniał się w krytyce tekstowej. Innymi ważnymi humanistami, którzy czasowo pracowali we Florencji byli Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini i Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) był pierwszym księgarzem o wielkim stylu. Był niezwykle pomysłowy w zdobywaniu wszelkiego rodzaju rękopisów i zlecał ich kaligraficzne kopiowanie dziesiątkom kopistów, aby zaspokoić zapotrzebowanie humanistów i książąt budujących biblioteki. Napisał również zbiór biografii wybitnych postaci swojej epoki, którymi wywarł silny wpływ na wyobrażenia potomnych o renesansowym humanizmie.

Humanizm obywatelski” odnosi się do wykorzystania publicystyki humanistycznej w walce o republikańską konstytucję i przeciwko „tyrańskiej” autokracji władcy. Przedstawiciele tego ruchu wykazywali ponadto ogólne uznanie dla obywatelskiej woli tworzenia zamiast wycofywania się w kontemplacyjne życie prywatne, a później także afirmację mieszczańskiego dobrobytu, który nie był już postrzegany jako przeszkoda dla cnoty, oraz przewartościowanie języka włoskiego jako języka literackiego. Postawa ta dała się odczuć we Florencji, gdzie pionierską rolę odegrał kanclerz Coluccio Salutati. Przekonanie republikańskie było retorycznie skutecznie reprezentowane przez kanclerza Leonarda Bruni, szczegółowo uzasadnione i poparte filozofią historyczną. Chodziło przede wszystkim o obronę przed ekspansjonistyczną polityką mediolańskich Viscontich, którzy również mieli swoje stanowisko wyjaśnione przez humanistów i byli, w opinii swoich florenckich przeciwników, złowrogimi despotami. Florentczycy podkreślali zalety wolności, która panowała w ich systemie, mediolańczycy zaś kładli nacisk na porządek i spokój, które zawdzięczali podporządkowaniu się woli władcy. Kontrast ten był ostro zarysowany w publicystyce obu stron.

Termin „humanizm obywatelski”, ukuty przez historyka Hansa Barona w 1925 roku, stał się powszechny, ale w badaniach naukowych budzi kontrowersje. Przeciwnicy „tezy Barona” twierdzą, że Baron idealizuje politykę humanistycznych kanclerzy florenckich i podąża za ich propagandą, że wyciąga zbyt daleko idące wnioski ze swoich obserwacji, a jego porównania z historią XX wieku są nieuprawnione. Nie bierze też pod uwagę imperialistycznego charakteru florenckiej polityki.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charlie Chaplin

Rzym

Dla humanistów Rzym był uosobieniem tego, co uwielbiane. Jako centrum humanizmu, Rzym pozostawał jednak w tyle za Florencją i zaczął rozkwitać dopiero w połowie XV wieku. Najsilniejsze impulsy płynęły z Florencji i jej okolic. Większość humanistów mieszkających w Rzymie utrzymywała się z pracy w Kurii, głównie w kancelarii papieskiej, czasem jako sekretarze papieży. Wielu z nich było sekretarzami kardynałów. Niektóre z upragnionych urzędów w kancelarii były dożywotnimi stanowiskami. Wiele zależało od tego, jak bardzo przyjazny humanistom był panujący papież.

Humanizm rzymski otrzymał silny impuls od papieża Mikołaja V (1447-1455) z jego dalekowzroczną polityką kulturalną. Sprowadzał na swój dwór wybitnych uczonych i literatów, organizował tłumaczenia z języka greckiego, a jako zapalony kolekcjoner książek stworzył podstawy nowej biblioteki watykańskiej. Pius II (Enea Silvio de” Piccolomini, 1458-1464) jeszcze przed wyborem na papieża dał się poznać jako humanista, ale jako papież nie znalazł wiele czasu na promocję kultury. Pius II przebudował swoje rodzinne miasto Corsignano w idealne miasto renesansowe, które zostało nazwane Pienza po nim. Jest on uważany za pierwszy przykład tzw. humanistycznej urbanistyki – sugestii, która została podjęta przez inne włoskie miasta, a następnie rozprzestrzeniła się na całą Europę.Sykstus IV okazał się bardzo przyjazny humanistom. (1471-1484), Juliusza II (1503-1513) i Leona X (1513-1521). Jednak już pod rządami Leo nastąpił spadek. Poważną porażką było Sacco di Roma w 1527 roku.

Czołowymi postaciami piętnastowiecznego humanizmu rzymskiego byli Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo i Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) był najbardziej udanym odkrywcą manuskryptów i zyskał wysoką reputację dzięki spektakularnym znaleziskom. Pisał dialogi moralno-filozoficzne, ale także złośliwe diatryby. Dużym zainteresowaniem cieszyły się literackie zbiory jego listów, cenne jako źródła kulturowo-historyczne. Podobnie jak wielu innych uczonych obcego pochodzenia, Poggio traktował Rzym jedynie jako miejsce tymczasowego pobytu. Valla († 1457), śmiertelny wróg Poggio, był profesorem retoryki. Dokonał znaczących postępów w analizie językowej i krytyce źródeł, wyróżniał się niekonwencjonalnymi poglądami i prowokacyjnym duchem. Biondo († 1463) dokonał przełomowych osiągnięć w dziedzinie archeologii i topografii historycznej Włoch, a zwłaszcza Rzymu. W swoich badaniach uwzględnił również średniowieczne Włochy i pracował nad systematycznym rejestrowaniem szczątków z czasów antycznych. Swoją encyklopedią Roma illustrata stworzył standardowe dzieło o starożytności. Później na tym polu działał również Pomponiusz († 1498), który jako nauczyciel uniwersytecki zainspirował dużą grupę studentów do studiowania starożytności. Około 1464 r. założył najstarszą rzymską akademię, Accademia Romana, luźną wspólnotę uczonych. Jednym z jego uczniów był znakomity archeolog Andrea Fulvio. Akademia popadła w poważny kryzys w 1468 r. i została tymczasowo zamknięta, ponieważ papież Paweł II podejrzewał poszczególnych humanistów o działalność wywrotową. Ta ostra akcja papieża przeciwko Akademii była nietypowym, przejściowym zakłóceniem w skądinąd raczej nieproblematycznych stosunkach między Kurią a humanizmem; w Kolegium Kardynalskim oskarżeni humaniści znaleźli gorliwych i skutecznych obrońców.

Spośród młodszych rzymskich środowisk humanistycznych końca XV i początku XVI wieku najbardziej znane poświęcone były kultywowaniu łacińskości na wzór Cycerona oraz poezji neołacińskiej. Rzym był twierdzą cyceronianizmu; w nim potrzeby kancelarii papieskiej spotykały się z upodobaniami humanistów. Nawet teksty teologiczne były formułowane z użyciem słownictwa Cycerona. Formę i treść autoprezentacji papiestwa przenikał antycypacyjny duch humanistów działających w Kurii. W ich tekstach Chrystus i święci byli wychwalani jak starożytni rzymscy bohaterowie, Kościół jawił się jako następca Imperium Rzymskiego, a papieże byli czczeni jak nowi cesarze. W ten sposób kultura pogańska i chrześcijańska połączyły się w jedno.

Ściśle ciceroniańscy humaniści Pietro Bembo († 1547) i Jacopo Sadoleto († 1547) zdobyli znaczne wpływy w Kurii jako sekretarze Leona X. Bembo, który pochodził z weneckiej szlachty, pracował również jako historyk i został kardynałem. W swoim wpływowym dziele Prose della volgar lingua przedstawił w 1525 r. gramatykę i teorię stylistyczną włoskiego języka literackiego. Ustanowił Petrarkę dla poezji i Boccaccia dla prozy jako klasyczne wzorce do naśladowania w języku włoskim.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jean-Michel Basquiat

Neapol

W Królestwie Neapolu humanizm żył z przychylności królów. Humanistyczna historiografia dworska służyła gloryfikacji panującej dynastii Aragońskiej.

Król Robert Andegaweński, który rządził Neapolem w latach 1309-1343, już wcześniej inspirował się edukacyjnymi wysiłkami Petrarki i założył bibliotekę, ale to Alfons V Aragoński (Alfons I Neapolitański, 1442-1458), najświetniejszy mecenas wśród ówczesnych książąt włoskich, sprowadził humanizm do Neapolu. Zaoferował humanistom, którzy przez swój śmiały i wyzywający wygląd stali się gdzie indziej nielubiani, miejsce do pracy w jego królestwie. Do jego faworytów należał Valla, który mieszkał tymczasowo w królestwie Neapolu i pod protekcją Alfonsa mógł kierować zaciekłe ataki przeciwko klerowi i monastycyzmowi. To właśnie w tym okresie Valla dokonał swojego najsłynniejszego naukowego wyczynu: zdemaskował Donację Konstantyna, rzekomy akt darowizny cesarza Konstantyna Wielkiego na rzecz papieża Sylwestra I, jako średniowieczne fałszerstwo. Był to jednocześnie cios dla papiestwa, triumf filologii humanistycznej i przysługa dla króla Alfonsa, który był skłócony z papieżem. W Neapolu Valla napisał również Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Sześć ksiąg o najdrobniejszych szczegółach języka łacińskiego), podręcznik stylu fundamentalny dla standaryzacji łaciny humanistycznej, w którym szczegółowo opisał zalety języka łacińskiego. Antonio Beccadelli, który znienawidził się w kręgach kościelnych swoją sensacyjną jak na tamte czasy poezją erotyczną, również został dopuszczony do pracy w Neapolu. Wokół niego utworzył się luźny krąg humanistów, który – w szerokim znaczeniu tego słowa – nazywany jest „Akademią Neapolitańską”.

Syn Alfonsa i następca Ferdynanda I. (1458-1494) kontynuował promocję humanizmu i założył cztery katedry humanistyczne na uniwersytecie. Faktycznym założycielem akademii był Giovanni Pontano (od jego nazwiska nosi ona nazwę Accademia Pontaniana). Charakteryzowała się szczególną otwartością i tolerancją oraz szeroką różnorodnością podejść i dziedzin badawczych, stając się jednym z najbardziej wpływowych ośrodków życia intelektualnego we Włoszech. Słynny poeta urodzony w Neapolu Jacopo Sannazaro († 1530), który kontynuował tradycję Pontano, pracował na dworze i w akademii.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jermak Timofiejewicz

Milan

Pod panowaniem rodu Visconti, które trwało do 1447 r., księstwo Mediolanu, do którego należało uniwersyteckie miasto Pawia, stanowiło pożywkę dla humanizmu w książęcej kancelarii i na uniwersytecie w Pawii. W pozostałych przypadkach brakowało jednak impetu. W Mediolanie, bardziej niż gdziekolwiek indziej, rola humanistów jako propagandystów w służbie domu panującego była najważniejsza. Antonio Loschi, Uberto Decembrio i jego syn Pier Candido Decembrio byli aktywni na dworze w tym sensie. Najwybitniejszym humanistą w księstwie był Francesco Filelfo († 1481), który wyróżniał się doskonałą znajomością języka i literatury greckiej, a nawet pisał poezję w języku greckim. Liczne grono uczniów Filelfa zawdzięczało mu wiele wydań klasyków. Nie był jednak zakorzeniony w Mediolanie, ale mieszkał tam tylko dlatego, że z powodów politycznych musiał opuścić Florencję, do której powrócił na starość.

Pod rządami książęcej dynastii Sforzów, która panowała od 1450 r., kultura humanistyczna również skorzystała na ożywieniu politycznym i gospodarczym, ale jako centrum życia intelektualnego Mediolan pozostawał w tyle za Florencją, Neapolem i Rzymem. Zawirowania po podboju księstwa przez Francuzów w 1500 r. miały niszczący wpływ na humanizm mediolański.

Przeczytaj także: biografie-pl – Władysław III Warneńczyk

Wenecja

W Republice Weneckiej humanizm był uzależniony od celów i potrzeb panującej szlachty. Pożądana była stabilność i ciągłość, a nie uczone waśnie i polemiki przeciwko tradycji scholastycznej, które były powszechne gdzie indziej. Choć produkcja humanistyczna była w XV wieku znaczna, nie odpowiadała politycznemu i ekonomicznemu znaczeniu państwa weneckiego. Dominował konserwatyzm i konwencjonalizm; uczeni tworzyli solidną pracę naukową, ale brakowało im oryginalnych pomysłów i stymulujących kontrowersji. Humaniści weneccy byli obrońcami systemu arystokratycznego miasta. Silny nurt tworzyła tradycyjna religijność i arystotelizm. Wybitnym i typowym przedstawicielem weneckiego humanizmu był Francesco Barbaro († 1454).

W późniejszym okresie najbardziej znaczącą postacią był drukarz i wydawca Aldo Manuzio, który pracował w Wenecji w latach 1491-1516 i publikował również wydania tekstów greckich. Jego produkcja, Aldines, była przełomowa dla druku i wydawania książek w całej Europie. Wydawnictwo Manuzio stało się centrum weneckiego humanizmu. Filolodzy spotykali się w Neoakademii wydawcy. Ta „akademia” była grupą dyskusyjną, a nie stałą instytucją.

Przeczytaj także: biografie-pl – Aleksander Jagiellończyk

Inne ośrodki

Na dworach, które konkurowały ze sobą kulturowo, humanizm znajdował hojnych mecenasów w wielu miejscach. Wśród władców, którzy byli otwarci na humanistyczne przedsięwzięcia, wyróżniali się m.in:

Przeczytaj także: biografie-pl – Edward Dowden

Grecy we Włoszech

Wśród czynników, które wpłynęły na humanizm włoski, był kryzys państwa bizantyjskiego, zakończony jego upadkiem w 1453 roku. Greccy uczeni przybywali do Włoch czasowo lub na stałe, częściowo na misje polityczne lub kościelne, częściowo by uczyć greki humanistów. Niektórzy zdecydowali się na emigrację ze względu na katastrofalną sytuację swojej ojczyzny, która była stopniowo podbijana przez Turków. Przyczynili się do filologicznego indeksowania i tłumaczenia greckich klasyków. Duże ilości manuskryptów zostały zakupione przez zachodnich kolekcjonerów lub ich agentów w Cesarstwie Bizantyjskim przed jego upadkiem. Szczególnie zasłużył się w tym względzie Giovanni Aurispa, który podczas swoich podróży na Wschód na początku XV wieku zdobył setki kodeksów i przywiózł je do Włoch. Teksty te wywierały silną fascynację, ponieważ humaniści byli przekonani, że wszelkie osiągnięcia kulturowe mają greckie pochodzenie.

Na Zachodzie już w XIII wieku wiele dzieł greckojęzycznych filozofów zostało przetłumaczonych na łacinę. Te późnośredniowieczne przekłady zazwyczaj stosowały sztywną zasadę „słowo w słowo”, nie zwracając uwagi na zrozumiałość, a tym bardziej na styl. W związku z tym istniała pilna potrzeba nowych tłumaczeń, które byłyby zrozumiałe dla niespecjalistów i płynnie czytane. Duża część literatury greckiej stała się po raz pierwszy dostępna na Zachodzie dzięki humanistycznym przekładom i edycjom tekstów. Wśród tych nowo otwartych skarbów znalazły się eposy Homera, większość dialogów Platona, tragedie i komedie, dzieła słynnych historyków i oratorów, a także pisma medyczne, matematyczne i naukowe.

Pionierską rolę w tej dziedzinie odegrała również Florencja. Początek dał Manuel Chrysoloras, który przybył do Florencji w 1396 r. jako nauczyciel języka i literatury greckiej. Stworzył humanistyczną technikę przekładu i napisał pierwszą elementarną gramatykę grecką renesansu. Na soborze w Ferrarze

Przeczytaj także: historia-pl – Wielki głód 1315–1317

Przegląd osiągnięć w zakresie studiów klasycznych i literatury

Włoscy humaniści działali głównie jako pisarze, poeci i badacze antyku. Dlatego ich główne osiągnięcia leżały w dziedzinie literatury, studiów klasycznych i przekazywania starożytnych dóbr edukacyjnych. Obok pionierskich edycji tekstów, gramatyk i słowników, należy do nich założenie epigrafiki, którą zapoczątkował Poggio Bracciolini, oraz numizmatyki. Humaniści byli również pionierami w dziedzinie topografii historycznej i studiów regionalnych. Rozpalony przez nich entuzjazm dla antyku rozbudził silne zainteresowanie materialnymi pozostałościami starożytności, które w Rzymie znalazło szczególnie obfitą pożywkę. Papieże, kardynałowie i książęta tworzyli „kolekcje antyków”, które służyły również celom reprezentacyjnym: Mogły być wykorzystywane do pokazania bogactwa, gustu i wykształcenia.

W odniesieniu do jakości językowej wypowiedzi w języku łacińskim renesansowi humaniści wyznaczyli nowe standardy, które pozostały aktualne poza ich epoką. Ich działalność filologiczna i literacka miała również fundamentalne znaczenie dla ugruntowania się języka włoskiego jako języka literackiego. Odkryto, udostępniono, przetłumaczono i opatrzono przypisami liczne zaginione dzieła literackie i źródła historyczne z czasów antycznych. Powstały klasyczne studia klasyczne; zarówno filologia, jak i badania historyczne, w tym archeologia, otrzymały impulsy wyznaczające trendy i uzyskały formę obowiązującą przez następne stulecia. Żądanie powrotu do źródeł („ad fontes”), do tego, co autentyczne, stało się punktem wyjścia dla powstania filologiczno-historycznej nauki w nowoczesnym sensie. Miało to również wpływ na teologię, ponieważ humanistyczne podejście filologiczne zastosowano również do Biblii. Te badania biblijne nazywane są humanizmem biblijnym. Humanizm biblijny, któremu impuls nadał Lorenzo Valla, kojarzony był zazwyczaj z polemicznym odwróceniem się od teologii scholastycznej.

Dzięki humanistycznym zabiegom edukacyjnym rozpowszechniła się niezwykle rzadka wcześniej znajomość języka greckiego, umożliwiając po raz pierwszy od upadku antyku na Zachodzie zrozumienie i docenienie greckiego korzenia kultury europejskiej w jej szczególnej idiosynkrazji. W tym zakresie osiągnięcia włoskich humanistów i greckich uczonych pracujących we Włoszech były przełomowe. Do XVI wieku nauczanie języka greckiego i literatury zostało ustanowione na większych uniwersytetach Europy Zachodniej i Środkowej poprzez dedykowane katedry i było stałą częścią programu nauczania w wielu gimnazjach. Równolegle do tego rozbudziło się zainteresowanie hebraistyką oraz studiami nad językami i kulturami orientalnymi, jak również religią i mądrością starożytnego Egiptu.

Przeczytaj także: bitwy – Pauzaniasz (geograf)

Reforma pisarstwa

Kultura renesansu zawdzięczała humanistom zasadniczą reformę piśmiennictwa. Już Petrarka był zwolennikiem kroju pisma, który byłby „precyzyjnie narysowany” i „przejrzysty”, a nie „rozwiązły” i „zmysłowy”, i który nie „drażniłby i nie męczył” oczu. Rozdrobnione pisma, powszechne w późnym średniowieczu, nie podobały się włoskim humanistom. Również w tej dziedzinie szukali rozwiązania w odwołaniu się do starszej, lepszej przeszłości, ale wybrana przez nich alternatywa, humanistyczna minuskuła, nie została opracowana na podstawie starożytnego kroju pisma. Opiera się na naśladownictwie wczesnośredniowiecznej minuskuły karolińskiej, w której napisano wiele odnalezionych rękopisów dzieł starożytnych. Już w XIII wieku minuskuła karolińska była nazywana littera antiqua („stare pismo”). Coluccio Salutati, a przede wszystkim Poggio Bracciolini wnieśli znaczący wkład w projekt humanistycznej minuskuły, która od 1400 roku przybrała formę, z której następnie w druku książkowym wyłoniła się renesansowa antiqua. Niccolò Niccoli opracował również kursywę humanistyczną, na której opiera się współczesne pismo. Został wprowadzony do druku typograficznego przez Aldo Manuzio w 1501 roku.

Z Włoch humanizm rozprzestrzenił się na całą Europę. Włoscy nosiciele nowych idei wędrowali na północ i nawiązywali kontakty z miejscowymi elitami. Wielu zagranicznych uczonych i studentów przyjeżdżało do Włoch w celach edukacyjnych, a następnie przenosiło idee humanistyczne do swoich krajów. Bardzo ważną rolę w rozprzestrzenianiu się nowych idei odegrały również druk i ożywiona międzynarodowa korespondencja humanistów. Intensywna wymiana listów przyczyniła się do powstania poczucia wspólnoty między uczonymi. Sobory (Sobór w Konstancji 1414-1418, Sobór w Bazylei 1414-1418)

Otwartość na nowe idee była bardzo różna w poszczególnych krajach. Widać to w różnym tempie i intensywności recepcji impulsów humanistycznych, a także w tym, że w niektórych regionach Europy tylko pewne części i aspekty myśli humanistycznej oraz postawy życiowej znajdowały oddźwięk. W niektórych miejscach opór środowisk konserwatywnych wobec działań reformatorskich był silny. Wszystko, co było przekazywane, zmieniało się w nowym kontekście, dostosowanie do warunków i potrzeb regionalnych odbywało się w procesach transformacji produkcyjnej. Dziś mówi się o „dyfuzji” humanizmu. Ten neutralny termin pozwala uniknąć jednostronności równie popularnych określeń „transfer kulturowy” i „recepcja”, które podkreślają odpowiednio aktywny i pasywny aspekt tych procesów.

Na północ od Alp rozprzestrzenianie się humanizmu, jak również jego upadek, następowały z opóźnieniem. Podczas gdy współczesne relacje o włoskim humanizmie renesansowym sięgają jedynie pierwszej połowy XVI wieku, badania w świecie niemieckojęzycznym wykazały ciągłość aż do początków XVII wieku. Termin „późny humanizm” przyjął się dla środkowoeuropejskiej historii edukacji i kultury w okresie od około 1550 do około 1620 roku. Sporna jest czasowa delimitacja późnego humanizmu i jego samodzielność jako epoki.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jacopo Tintoretto

Kraje niemieckojęzyczne i Niderlandy

W świecie niemieckojęzycznym studia humanistyczne rozpowszechniły się od połowy XV wieku, przy czym wszędzie decydujący był model włoski. W początkowej fazie jako centra wyłoniły się przede wszystkim sądy i kancelarie. Osobistymi nosicielami tego rozprzestrzeniania się byli Niemcy, którzy studiowali we Włoszech i przywozili ze sobą po powrocie do domu łacińskie manuskrypty, oraz Włosi, którzy pojawiali się na północ od Alp jako założyciele. Kluczową rolę odegrał włoski humanista Enea Silvio de” Piccolomini, który pracował jako dyplomata i sekretarz króla Fryderyka III w Wiedniu w latach 1443-1455, zanim został wybrany na papieża. Stał się czołową postacią ruchu humanistycznego w Europie Środkowej. Jego wpływy sięgały do Niemiec, Czech i Szwajcarii. W Niemczech był uważany za wzór stylistyczny i był najbardziej wpływowym pisarzem humanistycznym do końca XV wieku. Jednym z najważniejszych ośrodków kulturalnych na północ od Alp była Bazylea, w której od 1460 r. istniał uniwersytet. Konkurując z Paryżem i Wenecją, Bazylea stała się stolicą druku humanistycznego we wczesnonowożytnej Europie, a dzięki panującemu tam kosmopolityzmowi i względnemu liberalizmowi była w XVI wieku punktem zbornym dla dysydentów religijnych, zwłaszcza włoskich emigrantów, którzy wnieśli swój wkład w rozwój nauki.

Odkryta na nowo przez Tacyta Germania dała impuls do rozwoju idei narodu niemieckiego i odpowiadającego jej poczucia narodowego. Wyrażało się to w wychwalaniu Niemców, docenianiu cnót uznawanych za typowo niemieckie: Lojalność, męstwo, niezłomność, pobożność i prostota (simplicitas w sensie nieskazitelności, naturalności). Taka samoocena była popularnym tematem wśród niemieckich oratorów uniwersyteckich, kształtowała humanistyczny dyskurs o niemieckiej tożsamości. Humaniści podkreślali przy tym niemieckie posiadanie cesarstwa (imperium), a tym samym prymatu w Europie. Twierdzili, że szlachta jest pochodzenia niemieckiego i że Niemcy są moralnie lepsi od Włochów i Francuzów. Chwalono również niemieckiego ducha wynalazczości. Chętnie wskazywali na wynalazek prasy drukarskiej, który uważano za wspólne niemieckie osiągnięcie. Teoretycznie roszczenie do wyższości narodowej obejmowało wszystkich Niemców, ale konkretnie humaniści celowali tylko w wykształconą elitę.

Niemieccy i włoscy „wędrowni humaniści”, w tym pionier Peter Luder, działali na niemieckich uniwersytetach. Konfrontacja z tradycją scholastyczną, którą humaniści zwalczali jako „barbarzyńską”, była ostrzejsza i bardziej nieustępliwa niż we Włoszech, ponieważ scholastyka była silnie zakorzeniona na uniwersytetach, a jej obrońcy powoli się wycofywali. Powstało wiele konfliktów, które doprowadziły do powstania bogatej literatury polemicznej. Punktem kulminacyjnym tych konfliktów była polemika wokół publikacji satyrycznych „Listów ciemnoskórych” (Dunkelmännerbriefe), które ośmieszały antyhumanistów i od 1515 r. wywoływały wielkie poruszenie. Uniwersytet w Kolonii uważany był za twierdzę antyhumanistycznej scholastyki, natomiast Erfurt był punktem zbornym niemieckich humanistów. Nowe studia humanitatis stanowiły ciało obce w konwencjonalnym systemie uniwersyteckim z jego wydziałami, dlatego początkowo nie były inkorporowane, lecz afiliowane. Utworzenie przedmiotów humanistycznych i powołanie w nich kadry dydaktycznej stanowiło wyzwanie dla tradycyjnej organizacji nauczania i konstytucji uniwersyteckiej. Często decyzje takie podejmowane były w drodze interwencji władz.

W Niemczech i Niderlandach pierwszymi wybitnymi przedstawicielami niezależnego humanizmu, który wyemancypował się z włoskich wzorców, byli Rudolf Agricola († 1485) i Konrad Celtis († 1508). Agricola imponował swoim współczesnym przede wszystkim niezwykle wszechstronną osobowością, która czyniła go wzorem humanistycznej sztuki życia. Studia naukowe łączył z działalnością artystyczną jako muzyk i malarz, a wyróżniał się bardzo optymistycznym spojrzeniem na możliwości człowieka i niestrudzonym dążeniem do wiedzy. Celtis był pierwszym ważnym poetą neolatyńskim w Niemczech. Był w centrum szerokiej sieci kontaktów i przyjaźni, które tworzył podczas swoich rozległych podróży i pielęgnował poprzez korespondencję. Jego projekt Germania illustrata, geograficznego, historiograficznego i etnologicznego opisu Niemiec, pozostał niedokończony, ale wstępne studia miały intensywny efekt następczy. Zakładając w wielu miastach wspólnoty uczonych (sodalitates), wzmocnił spójność humanistów.

Król niemiecki Maksymilian I, wybrany w 1486 roku, energicznie promował ruch humanistyczny jako mecenas sztuki i znalazł gorących zwolenników wśród humanistów, którzy udzielali mu dziennikarskiego wsparcia w realizacji jego celów politycznych. W 1501 r. Maksymilian założył w Wiedniu humanistyczne kolegium poetyckie, którego dyrektorem został Celtis. Był on częścią uniwersytetu i miał czterech nauczycieli, którzy uczyli poetyki, retoryki, matematyki i astronomii. Nie był to tradycyjny tytuł naukowy, ale koronacja poety.

Na początku XVI wieku Holender Erazm z Rotterdamu był najbardziej szanowanym i wpływowym humanistą na północ od Alp. Wielkie znaczenie miały jego starania o uzyskanie czystej, niezafałszowanej wersji Nowego Testamentu poprzez powrót do jego greckiego tekstu. Jego pisma z dziedziny poradnictwa życiowego odbiły się niezwykle silnym echem – także poza kręgami naukowymi. W latach 1521-1529 Erazm mieszkał w Bazylei, gdzie wydawał swoje dzieła we współpracy z zaprzyjaźnionym wydawcą Johannem Frobenem i prowadził intensywną działalność edytorską. Do najbardziej znaczących przywódców ruchu humanistycznego w Niemczech należeli w tym czasie prawnicy Konrad Peutinger (1465-1547) i Willibald Pirckheimer (1470-1530), którzy obok działalności naukowej podejmowali również zadania polityczne i dyplomatyczne jako radcy cesarscy. Peutinger pisał opinie prawne z zakresu ekonomii, dzięki którym stał się pionierem nowoczesnej ekonomii narodowej. Przełomowe znaczenie mieli również historycy Johannes Aventinus (1477-1534) i Jakob Wimpheling (1450-1528) oraz filozof, grekolog i hebraista Johannes Reuchlin (1455-1522), który napisał pierwszą gramatykę hebrajską. Historyk i filolog Beatus Rhenanus (1485-1547) swoim krytycznym osądem wniósł cenny wkład w rozkwit niemieckiej historiografii. Publicysta Ulrich von Hutten (łączył humanistyczną uczoność z celami patriotycznymi i kulturowo-politycznym nacjonalizmem. W następnym pokoleniu grecki uczony i reformator oświaty Philipp Melanchthon (nazywano go Praeceptor Germaniae („Nauczyciel Niemiec”). Jako organizator akademicki wywarł trwały wpływ na organizację szkół i uniwersytetów w świecie protestanckim, a jako autor podręczników szkolnych i naukowych stał się przełomowy dla dydaktyki.

W niemieckim humanizmie XVI wieku coraz większy nacisk kładziono na pedagogikę szkolną i filologię klasyczną. Od połowy wieku materiał humanistyczny stał się obowiązkowy zarówno w protestanckim, jak i katolickim systemie szkolnictwa. Z jednej strony, rozwój ten doprowadził do silnego poszerzenia edukacji, ale z drugiej strony doprowadził również do szkolnictwa i scjentyzacji, które odsunęły na dalszy plan twórczy element pierwotnego ideału edukacyjnego. Wreszcie jednostronna koncentracja na scholastycznej i naukowej recepcji antyku zahamowała impet renesansowego humanizmu.

Przeczytaj także: mitologia_p – Thor

Francja

Petrarka spędził dużą część swojego życia we Francji. Jego polemika z kulturą francuską, którą uważał za gorszą, wywołała ostry protest francuskich uczonych. Petrarka stwierdził, że poza Włochami nie ma oratorów i poetów, czyli nie ma wykształcenia w sensie humanistycznym. W rzeczywistości, humanizm nie zakorzenił się we Francji aż do końca XIV wieku. Pionierem był Mikołaj z Clamanges († 1437), który od 1381 r. uczył retoryki i zdobył sławę w Collège de Navarre, centrum wczesnego humanizmu francuskiego. Był jedynym znaczącym stylistą swoich czasów we Francji. W późniejszych latach zdystansował się jednak od humanizmu. Współczesny mu Jean de Montreuil (1354-1418), wielbiciel Petrarki, bardziej trwale zinternalizował ideały humanistyczne. Wpływowy teolog i polityk kościelny Jean Gerson (1363-1429) pisał łacińskie poematy na wzór Petrarki, ale był daleki od idei włoskich humanistów. Publiczny wpływ francuskiego wczesnego humanizmu pozostawał niewielki.

Zawierucha wojny stuletniej (1337-1453) zahamowała rozwój humanizmu. Po zakończeniu walk, od połowy XV w. przeżywa swój rozkwit. Główny wkład wniósł początkowo nauczyciel retoryki Guillaume Fichet, który założył w Paryżu pierwszą prasę drukarską i opublikował w 1471 r. podręcznik retoryki. Zakotwiczył włoski humanizm na paryskim uniwersytecie. Uczeń Ficheta, Robert Gaguin († 1501), kontynuował dzieło swego nauczyciela i zastąpił go jako czołowa postać paryskiego humanizmu. Uprawiał świadomie narodowo zorientowaną kultywację historii.

Studia klasyczne we Francji zostały zdynamizowane dzięki wysiłkom Jacques”a Lefèvre”a d”Étaples (łac. Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), który wniósł znaczący wkład w poznanie i studiowanie dzieł Arystotelesa, m.in. poprzez edycje tekstów, tłumaczenia i komentarze. Prowadził też filologiczne studia nad Biblią, czym zaskarbił sobie gorzką wrogość paryskich teologów. Guillaume Budé (1468-1540) był również ważnym badaczem starożytności, który zasłużył się jako grecysta i jako organizator francuskiego humanizmu. Jego badania nad prawem rzymskim oraz praca De asse et partibus eius (O asse i jego częściach, 1515), studium monet i jednostek miar starożytności, a zarazem historii gospodarczej i społecznej, były przełomowe. Budé był sekretarzem królów Karola VIII i Franciszka I i wykorzystywał swój urząd do promowania humanizmu. Jako dyrektor biblioteki królewskiej, która później stała się biblioteką narodową, przyczynił się do jej rozbudowy. To głównie z jego inicjatywy powstał Collège Royal (później Collège de France), który stał się ważnym ośrodkiem humanizmu. Collège Royal stanowił antypol wobec antyhumanistycznego nurtu na Uniwersytecie Paryskim, którego przedstawicielami byli konserwatywni teologowie. Wśród humanistów literackich wyróżniał się poeta i pisarz Jean Lemaire de Belges, który inspirował się włoską poezją renesansową. Politycznie i kulturalnie zajmował stanowisko nacjonalistyczne, podobnie jak Budé i wielu innych francuskich humanistów.

Król Franciszek I, który panował w latach 1515-1547, był uważany przez swoich współczesnych za najważniejszego promotora francuskiego humanizmu. Liczni autorzy XVI wieku uważali za jego zasługę rozkwit humanistycznej edukacji.

Przeczytaj także: biografie-pl – John Steinbeck

Anglia

W Anglii początki myśli humanistycznej były już widoczne w środowisku franciszkańskim na początku XIV wieku. Właściwy humanizm został jednak wprowadzony dopiero w XV wieku. Początkowo wpływy francuskie i włoskie, a pod koniec XV w. także burgundzko-holenderskie miały wpływ formujący. Ważnym propagatorem humanizmu był książę Humphrey of Gloucester (1390-1447).

Między innymi dzięki nauczaniu włoskich humanistów myśl humanistyczna w ciągu XV wieku powoli zyskiwała akceptację na uniwersytetach, mimo oporów ze strony środowisk konserwatywnych. Równocześnie powstawały liczne pozakościelne instytucje edukacyjne (kolegia, gimnazja), które konkurowały ze starymi szkołami kościelnymi. W przeciwieństwie do humanistów włoskich, Anglicy uniknęli radykalnego zerwania z tradycją scholastyczną. Dążyli oni do organicznego dalszego rozwoju tradycyjnego systemu kształcenia uniwersyteckiego poprzez włączenie swoich nowych idei.

Pod koniec XV wieku i po przełomie wieków nastąpiło uderzające ożywienie w edukacji humanistycznej. Na początku XVI wieku Erazm stał się główną siłą napędową. Wśród czołowych postaci był uczony Jan Colet (1467-1519), który studiował we Włoszech, przyjaźnił się z Erazmem i stał się założycielem szkoły. Królewski lekarz nadworny Thomas Linacre († 1524), który również kształcił się we Włoszech, rozpowszechniał wśród swoich kolegów wiedzę o starożytnej literaturze medycznej. Przyjaciel Linacre”a, William Grocyn († 1519), przyniósł do Anglii humanizm biblijny. Najsłynniejszym przedstawicielem angielskiego humanizmu był mąż stanu i pisarz Thomas Morus († 1535), który pracował jako królewski sekretarz i dyplomata, a od 1529 r. zajmował czołowe stanowisko Lorda Kanclerza. W 1531 r. uczeń Morusa, Thomas Elyot, opublikował The boke Named the Governour, dzieło z zakresu teorii państwa i filozofii moralnej. Przedstawił w nim humanistyczne zasady wychowania, które w znacznym stopniu przyczyniły się do ukształtowania ideału szlachcica w XVI wieku.

W teorii politycznej najsilniejsze impulsy w XVI wieku płynęły z platonizmu. Humaniści angielscy intensywnie zajmowali się Platońską doktryną dobrego i sprawiedliwego państwa. Usprawiedliwiali istniejący arystokratyczny porządek społeczny i starali się go poprawić, postulując staranne wychowanie dzieci szlacheckich według zasad humanistycznych. Humanistyczne wykształcenie miało być jedną z cech szlachcica i przywódcy politycznego. Ta tendencja do wartości merytokratycznych nie dawała się łatwo pogodzić z zasadą rządów dziedzicznej szlachty. Humaniści stanęli przed pytaniem, czy zdobycie humanistycznego wykształcenia może kwalifikować do awansu na stanowiska normalnie zarezerwowane dla szlachty i czy członek arystokratycznej klasy panującej, który nie chce się kształcić, naraża na szwank swoją odziedziczoną rangę społeczną, tj. czy decydującym czynnikiem jest wykształcenie czy pochodzenie. Odpowiedzi były różne.

Przeczytaj także: biografie-pl – Neron

Półwysep Iberyjski

Na Półwyspie Iberyjskim warunki społeczne i edukacyjne dla rozwoju humanizmu były stosunkowo niekorzystne, toteż jego szerokie oddziaływanie kulturowe pozostawało słabsze niż w innych regionach Europy. W Katalonii polityczny związek z południowymi Włochami, który powstał w wyniku ekspansjonistycznej polityki Korony Aragońskiej, ułatwił napływ idei humanistycznych, ale nawet tam nie spotkały się one z szerokim przyjęciem. Poważną przeszkodą była powszechna nieznajomość języka łacińskiego. Dlatego lektura przekładów wernakularnych stanowiła centralny punkt zaangażowania w kulturę antyczną. Działalność translatorska rozpoczęła się już w XIII wieku za namową króla Alfonsa X. Juan Fernández de Heredia († 1396) zorganizował tłumaczenie na język aragoński dzieł ważnych autorów greckich (Thucydides, Plutarch). Wśród starożytnych pism łacińskich, które zostały przetłumaczone na języki wernakularne, poczesne miejsce zajmowały dzieła moralno-filozoficzne; szczególnie Seneka cieszył się dużym uznaniem. W Królestwie Kastylii poeci Juan de Mena († 1456) i Iñigo López de Mendoza († 1458) stworzyli poezję kastylijską wzorowaną na włoskiej poezji humanistycznej i stali się klasykami. Ważnym impulsem do kultywowania stylu łacińskiego było wprowadzenie w 1403 r. retoryki jako przedmiotu na Uniwersytecie w Salamance.

Hiszpański humanizm przeżywał swój rozkwit pod koniec XV i na początku XVI wieku. W tej epoce jej najważniejszym przedstawicielem był profesor retoryki Elio Antonio de Nebrija († 1522), który kształcił się w Bolonii, wrócił do ojczyzny w 1470 r., a w 1473 r. rozpoczął nauczanie na Uniwersytecie w Salamance. W 1481 r. opublikował podręcznik Introductiones Latinae, który przyczynił się do humanistycznej reformy nauczania łaciny, stworzył słownik łacińsko-hiszpański i hiszpańsko-łaciński, a w 1492 r. opublikował pierwszą gramatykę języka kastylijskiego.

Nebrija agresywnie walczył o nowe stypendium. Popadł w konflikt z inkwizycją, gdy zaczął zajmować się filologicznie Wulgatą, autorytatywną łacińską wersją Biblii. Chciał sprawdzić przekłady tekstów biblijnych z greki i hebrajskiego na łacinę i zastosować nowo opracowaną humanistyczną krytykę tekstową do Wulgaty. Projekt ten spowodował, że na scenę wkroczył Wielki Inkwizytor Diego de Deza, który w 1505 roku skonfiskował rękopisy Nebriji. W otwartym kardynale Francisco Jiménez de Cisneros uczony znalazł jednak obrońcę o podobnych poglądach, który uchronił go przed dalszą krzywdą. Cisneros promował humanizm także instytucjonalnie. Założył Uniwersytet w Alcalá, gdzie w 1508 r. utworzył trójjęzyczne kolegium dla łaciny, greki i hebrajskiego.

W XVI wieku represje państwowe i kościelne odsuwały humanizm. Inkwizycja położyła kres chwilowo silnemu entuzjazmowi wobec Erazma. Juan Luis Vives (1492-1540), jeden z najważniejszych hiszpańskich humanistów i zagorzały przeciwnik scholastyki, wolał więc nauczać za granicą.

Humanizm zyskał w Portugalii oparcie jeszcze później niż w Hiszpanii, dopiero pod koniec XV wieku. Portugalscy studenci przywieźli do swojej ojczyzny idee humanistyczne z Włoch i Francji. Odosobnione kontakty z humanizmem włoskim miały miejsce już w pierwszej połowie XV wieku. Sycylijski wędrowny uczony i poeta Cataldus Parisius od 1485 r. mieszkał jako sekretarz i książę wychowawca na portugalskim dworze królewskim w Lizbonie i wprowadził tam poezję humanistyczną. Estêvão Cavaleiro (łac. Stephanus Eques) napisał humanistyczną gramatykę łacińską, którą opublikował w 1493 roku i chwalił się, że w ten sposób wyzwolił kraj z panującego wcześniej barbarzyństwa. W następnym okresie popularne były porównania między portugalskim a łaciną z punktu widzenia tego, który język ma pierwszeństwo.

Przeczytaj także: biografie-pl – Francisco Goya

Węgry i Chorwacja

Węgry wcześnie zetknęły się z włoskim humanizmem. Kontaktom tym sprzyjał fakt, że rządzący Królestwem Neapolu ród Andegawenów przez długi czas w XIV w. zasiadał również na tronie węgierskim, co prowadziło do bliskich stosunków z Włochami. Za czasów króla Zygmunta (1387-1437) zagraniczni humaniści byli już aktywni jako dyplomaci w stolicy Węgier, Budzie. Kluczową rolę w powstaniu węgierskiego humanizmu odegrał włoski poeta i teoretyk edukacji Pietro Paolo Vergerio († 1444), który przez długi czas mieszkał w Budzie. Jego najważniejszym uczniem był urodzony w Chorwacji Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), który rozwinął szeroką działalność filologiczną i literacką oraz przyczynił się do rozkwitu węgierskiego humanizmu. Vitez był jednym z wychowawców króla Macieja Korwina, a później został kanclerzem tego władcy, który panował w latach 1458-1490 i stał się najważniejszym propagatorem humanizmu na Węgrzech. Król otoczył się włoskimi i rodzimymi humanistami i założył słynną Bibliotheca Corviniana, jedną z największych bibliotek renesansu. Bratanek Witezego, wykształcony we Włoszech Janus Pannonius († 1472), był znanym poetą humanistycznym.

W XVI wieku Johannes Sylvester był jednym z najwybitniejszych humanistów na Węgrzech. Należał do tego nurtu, który był zorientowany na Erazma. Jego prace obejmują węgierskie tłumaczenie Nowego Testamentu oraz Grammatica Hungaro-Latina (Gramatyka węgiersko-łacińska), wydrukowaną w 1539 r., pierwszą gramatykę języka węgierskiego.

Również w Chorwacji zagrożenie tureckie kładło się cieniem na życiu intelektualnym. Chorwaccy humaniści zaangażowali się w opór przeciwko ekspansji Imperium Osmańskiego i napisali liczne łacińskie mowy „przeciwko Turkom”. W obliczu frontu przeciwko muzułmańskim Turkom istniała silna świadomość wspólnoty państw chrześcijańskich, podkreślano tradycję chrześcijańską. Wśród najbardziej znaczących przedstawicieli humanizmu w Chorwacji był ważny poeta Marko Marulić (łac. Marcus Marullus, 1450-1524), który jest uważany za „ojca literatury chorwackiej”.

Przeczytaj także: cywilizacje – Safawidzi

Polska

W Polsce działalność humanistyczna rozpoczęła się w XV wieku. W 1406 r. na Uniwersytecie Krakowskim powstała pierwsza polska katedra retoryki. Od lat 30. XIV w. dzieła włoskich humanistów znajdowały coraz szersze grono czytelników, a około połowy wieku rozpoczęła się rodzima produkcja poetycka w języku łacińskim. Wybitnym przedstawicielem polskiej historiografii humanistycznej był Jan Długosz (1415-1480). Około połowy XV w. na Uniwersytecie Krakowskim dominował program kształcenia humanistycznego, ale tradycja scholastyczna jeszcze w XVI w. dała o sobie znać jako siła przeciwstawna.

W 1470 r. włoski humanista Filippo Buonaccorsi (łac. Callimachus Experiens), podejrzany o spiskowanie przeciwko papieżowi w Rzymie, uciekł do Polski. Jego przybycie zapoczątkowało nowy etap w rozwoju polskiego humanizmu. Jako mąż stanu, cieszący się zaufaniem królów polskich, kształtował polską politykę wewnętrzną i zagraniczną.

Pod wpływem neoplatonizmu florenckiego pozostawał uczony i poeta Laurentius Corvinus († 1527), uczeń Konrada Celtisa. Napisał podręcznik języka łacińskiego i zadbał o rozpowszechnienie humanizmu na swoim rodzinnym Śląsku. Johannes a Lasco, uczeń Erazma, przyniósł do Polski odmianę humanizmu ukształtowaną przez swego nauczyciela.

Przeczytaj także: biografie-pl – Alfred Hitchcock

Czechy i Morawy

W Czechach początkowo jeszcze bardzo wąska i ograniczona recepcja włoskiego humanizmu rozpoczęła się od Johannesa von Neumarkt († 1380), kanclerza cesarza Karola IV. Karol był królem Czech od 1347 r. i uczynił ze swojej rezydencji Pragi centrum kulturalne. Jan podziwiał Petrarkę, z którym chętnie korespondował. Jednak styl kancelarii cesarskiej i tekstów literackich tej epoki był nadal pod silnym wpływem tradycji średniowiecznej, a nie na poziomie językowym współczesnego humanizmu włoskiego.

W XV i na początku XVI wieku do najwybitniejszych przedstawicieli czeskiego humanizmu należał dyplomata Johannes von Rabenstein lub Rabstein. Najbardziej znanym przedstawicielem czeskiego humanizmu był dyplomata Johannes von Rabenstein lub Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), który studiował we Włoszech i zgromadził ogromną bibliotekę, słynny poeta Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), który również kształcił się we Włoszech i do dziś jest ceniony za doskonały styl swoich łacińskich listów, oraz poeta i pisarz Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Najważniejszym humanistą na Morawach był Augustinus Moravus (czeski Augustin Olomoucký, niemiecki Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Humanizm morawski otrzymał silne impulsy od Konrada Celtisa, który w 1504 roku przebywał w Ołomuńcu. Ołomunieckie koło humanistów zorganizowało się w Sodalitas Marcomannica, która nosiła również nazwę Sodalitas Maierhofiana.

Głównym przedmiotem zainteresowania humanizmu renesansowego była reforma oświaty i nauki. Dlatego jego następstwa, o ile można je uznać za niezależne od ogólnych następstw renesansu, dotyczyły przede wszystkim edukacji i nauki. Głównymi osiągnięciami było ogólne podniesienie poziomu edukacji w zakresie przedmiotów językowych i historycznych oraz ukształtowanie się nowej miejskiej mieszczańskiej klasy pedagogicznej. We współpracy z książętami i innymi mecenasami humaniści zakładali ważne biblioteki i instytucje edukacyjne. Pionierskie formy wymiany intelektualnej i współpracy rozwijały się w licznych towarzystwach naukowych.

Na uniwersytetach w XV wieku humanizm był jeszcze w dużej mierze ograniczony do „wydziału artystów”, wydziału „artes liberales”. Tam jednak również teologowie, prawnicy i lekarze musieli ukończyć propedeutyczne studia, zanim mogli zająć się swoimi sprawami. W rezultacie nauczanie humanistyczne osiągnęło niezwykle szeroki zasięg oddziaływania. W XVI wieku humanistyczny sposób myślenia i pracy coraz bardziej zaznaczał się także na innych wydziałach. W niektórych instytucjach edukacyjnych, obok zasadniczo ulepszonej łaciny, pojawiła się nauka greki i hebrajskiego. Collegium trilingue („kolegium trójjęzyczne”) w Leuven, które rozpoczęło nauczanie w 1518 r., było pod tym względem przełomowe.

Zwłaszcza w humanizmie włoskim, ale także wśród niemieckich zwolenników studiów humanitatis, wysiłek wychowawczy łączył się z głośną polemiką przeciwko nauce scholastycznej, którą piętnowano jako obcą życiu i bezużyteczną; niektóre z poruszanych w niej kwestii były absurdalne. Jednym z głównych zarzutów było to, że pisarstwo szkolne nie czyni ludzi lepszymi, że nie przyczynia się do kształtowania charakteru. Ponadto zarzucano scholastykom brak ducha krytycznego, co przejawiało się w bezkrytycznym przyjmowaniu stanowisk autorytetów. Asertywność humanizmu w tym konflikcie doprowadziła do zasadniczej zmiany w edukacji.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sarah Bernhardt

Humanizm medyczny

Na wydziałach medycznych istniało zapotrzebowanie na przypomnienie sobie autentycznych źródeł greckich. Wyłączne odwołanie się do starożytnych autorytetów medycznych („humanizm medyczny”) oznaczało odwrócenie się od autorów arabskich, którzy odegrali ważną rolę w średniowiecznej medycynie ortodoksyjnej. Dzięki filologicznej i naukowo-historycznej indeksacji oryginalnych tekstów okazało się jednak, że sprzeczności między starożytnymi autorami były poważniejsze, niż wynikało to z dotychczasowej harmonizującej tradycji. W ten sposób autorytet klasyków został zachwiany przez ich własne dzieła. Przyczyniło się to do tego, że w okresie wczesnonowożytnym odwoływanie się do autorytetu „starożytnych” coraz częściej zastępowane było orientacją na fakty empiryczne, oparciem się na naturze jako najstarszym autorytecie.

Przeczytaj także: cywilizacje – Kultura niemeńska

Humanizm prawny

Od samego początku humanizm włoski stał w ostrej opozycji do jurysprudencji – już u Petrarki. Krytyka scholastyki przez humanistów znalazła tu szczególnie szeroki cel, gdyż słabości scholastycznej metody pracy były w tej dziedzinie szczególnie widoczne. System prawny stawał się coraz bardziej skomplikowany i nieprzenikniony z powodu rozrastającej się działalności glosatorów i komentatorów w prawie rzymskim oraz dekretystów i dekretalistów w prawie kanonicznym. Komentarze czołowego scholastycznego prawnika cywilnego Bartolusa de Saxoferrato († 1357), który interpretował prawo rzymskie, cieszyły się tak wielkim szacunkiem, że miały niemal moc prawną. Przeciwko temu skierowana była krytyka humanistów. Skarżyli się, że pierwotne źródło prawa, starożytny Corpus iuris civilis, został pogrzebany przez masę średniowiecznych komentarzy. Prawo wykładane na uniwersytetach było pełne sofistyki i formalizmu dalekiego od życia. Ponadto średniowieczne teksty prawne były uciążliwe pod względem językowym. Zarzucano scholastykom niedostateczne opanowanie języka i brak znajomości historii.

Jednym z głównych celów humanizmu prawniczego było wyeliminowanie wiary w autorytet średniowiecznych komentarzy. Tutaj również padł postulat powrotu do źródeł. W dziedzinie prawa odnosiło się do Corpus iuris civilis, późnoantycznej kodyfikacji prawa rzymskiego, która była autorytatywna w średniowieczu. Doktrynalne opinie komentatorów miały być zastąpione przez to, co po ich racjonalnym rozważeniu natychmiast wyłaniało się jako sens autentycznych starożytnych tekstów źródłowych. Warunkiem tego było poddanie zachowanej formy Corpus iuris civilis krytyce tekstowej w sposób zwyczajowo przyjęty w filologii humanistycznej.

Humaniści nie poprzestali na eliminacji zepsucia tekstu, ale rozszerzyli swoją krytykę na sam korpus. Lorenzo Valla znalazł w nim sprzeczności i uznał, że ten zbiór tekstów częściowo nie odzwierciedla prawidłowo starszych przepisów prawnych. Francuski humanista Guillaume Budé († 1540) kontynuował źródłowo-krytyczną pracę Valla. Uzyskane w ten sposób spostrzeżenia wyostrzyły jego pogląd na zależną od czasu naturę wszystkich aktów prawnych. Klasyczne prawo rzymskie nie mogło już być postrzegane jako pisemny rezultat poznania przez ludzki rozum prawd ponadczasowych.

Z wyników krytycznych dociekań wyłoniła się potrzeba reformy z perspektywy humanistycznej. Ponieważ inicjatywa w tym zakresie wyszła z Francji, gdzie kluczową rolę odegrał Guillaume Budé, nowa doktryna prawna została nazwana mos gallicus („podejście francuskie”), aby odróżnić ją od tradycyjnego nauczania włoskich scholastyków, mos italicus.

W stosowaniu prawa mos gallicus, tworzony według kryteriów filologicznych, z trudem wypierał zorientowany na praktykę mos italicus, uwzględniający miejscowe prawo zwyczajowe, tak że istniał rozdział teorii od praktyki; teoria była wykładana na uniwersytetach jako „prawo profesorskie”, praktyka wyglądała inaczej. W ciągu XVI wieku mos gallicus rozprzestrzenił się na obszarze niemieckojęzycznym, ale zdołał się tam zadomowić tylko w bardzo ograniczonym zakresie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Józef Flawiusz

Pedagogika

Humaniści, którzy zajmowali się teorią pedagogiki, sformułowali nowy ideał wychowania. Za punkt wyjścia przyjęli pierwszą księgę Institutio oratoria Kwintyliana oraz traktat O wychowaniu dzieci, błędnie przypisywany Plutarchowi. Wpływ pism Pseudo-Plutarcha sprzyjał tendencji do łagodności, wyrozumiałości i rozwagi, które odróżniały edukację humanistyczną od surowszej z poprzedniego okresu. Pedagodzy humanistyczni podkreślali jednak również szkodliwość psucia.

Elementem definiującym była dominacja języka łacińskiego, ze szczególnym naciskiem na ćwiczenie łacińskiej elokwencji (eloquentia). Temu celowi nauczania poświęcono najwięcej czasu i wysiłku. Ważną rolę odgrywał dramat szkolny, który służył aktywnej nauce języka łacińskiego. Sztuki pisane przez autorów humanistycznych, często poruszające tematykę biblijną, były przygotowywane przez uczniów na próby do przedstawienia. Od połowy XV wieku częścią lekcji łaciny były przedstawienia antycznych komedii Plauta i Terencjusza oraz tragedii Seneki.

Greka zeszła na dalszy plan wobec dominującej łaciny. Język ojczysty i inne języki wernakularne nie były zazwyczaj przedmiotem nauczania. Matematyka i nauki ścisłe były często zaniedbywane lub w ogóle pomijane. Wartość sportu była teoretycznie uznawana w pedagogice, ale w szkołach pozytywna ocena ćwiczeń fizycznych nie odniosła szerokiego skutku.

Zorientowanie pedagogiki na cele etyczne wyznaczało granice rozumienia historii, ponieważ uwaga nie była skupiona przede wszystkim na historii jako takiej, ale na jej literackim traktowaniu oraz na moralnym i praktycznym wykorzystaniu wiedzy o historii. Skupiono się na działalności poszczególnych osobowości oraz wydarzeniach militarnych, natomiast czynniki ekonomiczne, społeczne i prawne potraktowano najczęściej powierzchownie. Historia jako samodzielny przedmiot powstawała niechętnie, później niż inne przedmioty humanistyczne.

Do czołowych teoretyków wychowania należał Pietro Paolo Vergerio († 1444), który uważał znajomość historii za ważniejszą nawet od wiedzy moralnej filozoficznej i retorycznej. Jego traktat De ingenuis moribus, program humanistycznego wychowania, był najbardziej wpływowym pismem pedagogicznym renesansu. Vergerio chciał odnowić ideał edukacyjny greckiego antyku i położył nacisk na gimnastykę oprócz instrukcji językowo-literackich, historycznych, etycznych i muzycznych. Uważał, że ważne jest uwzględnienie talentów i preferencji uczniów. Vittorino da Feltre (1378-1446) i Guarino da Verona (1370-1460) wymyślili i praktykowali pedagogikę reformy, która została uznana za wzorcową. Ich szkoły były sławne i miały zasięg wykraczający poza Włochy. Ważny teoretyk wychowania Maffeo Vegio († 1458) napisał traktat De educatione liberorum et eorum claris moribus, będący obszerną ekspozycją pedagogiki moralnej. Podkreślał pedagogiczne znaczenie naśladowania wzoru do naśladowania, które było ważniejsze od pouczeń i napomnień. W świecie niemieckojęzycznym głównymi orędownikami pedagogiki humanistycznej byli Rudolf Agricola († 1485), Erazm z Rotterdamu († 1536) i Jakob Wimpheling (1450-1528). Stopniowo system szkolnictwa scholastycznego został zastąpiony systemem humanistycznym.

Ponieważ reformacja na swój sposób również dążyła do powrotu do tego, co pierwotne i autentyczne i zwalczała scholastykę, istniała zgodność z celami humanistów. Zamiana tradycyjnego kościelnego systemu szkolnego na gminny na terenach protestanckich była zgodna z postulatami humanistycznymi. Większość reformatorów opowiadała się za edukacją humanistyczną. Dbali o to, by programy nauczania na uniwersytetach i w gimnazjach były odpowiednio opracowane. Niezwykle wpływowy humanista i teolog Philipp Melanchton (1497-1560) sformułował i wprowadził w życie koncepcję, która w centrum wysiłków edukacyjnych stawiała znajomość języków starożytnych. Zorganizował protestancki system szkolny i uniwersytecki, napisał podręczniki i został nazwany Praeceptor Germaniae („Mistrzem Nauczania Niemiec”). Ważnym pedagogiem i reformatorem szkolnictwa był rektor gimnazjum w Strasburgu Johannes Sturm (1507-1589), który oprócz podręczników szkolnych i szkolnych napisał pisma programowe o nauczaniu i wychowaniu. Jako humanista Sturm przypisywał centralną rolę retoryce, którą uważał za metodę poznania i podstawową naukę, dlatego też kładł szczególny nacisk na ćwiczenie elokwencji. Jego teksty wywarły wpływ na liczne fundacje i organizacje szkolne.

Po stronie katolickiej, hiszpański humanista Juan Luis Vives (1492-1540) stał się pionierem reformy edukacyjnej. Podkreślał wagę nauczania historii i domagał się kształcenia zgodnego z indywidualnymi predyspozycjami uczniów. W krajach kontrreformacji od drugiej połowy XVI wieku powstała szkoła jezuicka, która doprowadziła do powszechnej standaryzacji edukacji. Łacińskojęzyczny teatr jezuicki służył reklamie jezuickiej edukacji, w której humanistyczne cele wychowawcze łączono z katolickimi. Jezuici postępowali z wyraźnym pedagogicznym poczuciem misji. Powszechne było wśród nich podstawowe humanistyczne przekonanie, że tylko człowiek wykształcony jest moralnie dobry.

Wszyscy humaniści byli przekonani, że to, co piękne, idzie w parze z tym, co wartościowe, moralnie słuszne i prawdziwe. Zasada ta nie ograniczała się do języka i literatury, ale dotyczyła wszystkich dziedzin twórczości i życia. Wszędzie zaznaczał się estetyczny punkt widzenia. Już w starożytności często dokonywano analogii między sztuką wizualną a literaturą. Humanistyczni teoretycy sztuki podjęli paralelizację i szukali analogii między zasadami sztuk plastycznych a zasadami sztuki języka. Malarstwo było traktowane jako „milcząca poezja”. W ocenie artystów kierowano się standardami krytyki literackiej i retorycznej. Jak we wszystkich innych dziedzinach, tak i tutaj obowiązywały starożytne kryteria i standardy wartości. Dlatego pożądane wydawało się, aby artysta zajął się teoretycznymi podstawami swojej twórczości. Artyści, którzy zajmowali się teorią sztuki, tacy jak Lorenzo Ghiberti i Leon Battista Alberti, domagali się naukowego wykształcenia artysty wizualnego we wszystkich sztukach wyzwolonych, czyli włączenia go do humanistycznego systemu edukacji.

W kręgach humanistycznych panowało przekonanie, że literackie odnowienie starożytnej świetności przez humanizm odpowiada równoległemu odrodzeniu malarstwa po mrocznym okresie upadku. Giotto był chwalony jako pionier, który przywrócił malarstwu dawną godność; jego osiągnięcia uważano za analogiczne do osiągnięć jego młodszego kolegi Petrarki. Jednak stylu Giotta nie można przypisać do naśladowania klasycznych wzorców.

Humanizm wywierał wielki nacisk na wielu artystów, którzy związali się z humanistami. Można jednak mówić jedynie o konkretnych skutkach humanizmu dla sztuk plastycznych, gdzie antyczna teoria estetyczna stała się istotna dla twórczości artystycznej, a humanistyczne odwołanie do wzorcowości antyku zostało rozciągnięte na dzieła sztuki. Dotyczyło to w szczególności architektury. Autorytetem dla klasyków był Witruwiusz, który w swoim dziele Dziesięć ksiąg o architekturze opracował obszerną teorię architektury, która jednak tylko częściowo odpowiadała rzymskiej praktyce budowlanej jego czasów. Witruwiusz był znany od średniowiecza, więc odkrycie witruwiańskiego manuskryptu w St. Gall przez Poggio Braccioliniego w 1416 roku nie było sensacją. Jednak intensywność, z jaką humaniści i artyści – niekiedy wspólnie – zajmowali się Witruwiuszem w XV i XVI wieku w wielu ośrodkach kulturalnych Włoch, była doniosła. Przyjęli jego koncepcje, idee i standardy estetyczne, tak że można mówić o „witruwiańszczyźnie” w architekturze włoskiego renesansu. Humanista i architekt Fra Giovanni Giocondo opublikował w Wenecji w 1511 r. wzorcowe ilustrowane wydanie Witruwiusza. W następnych latach dzieło Witruwiusza stało się dostępne również w tłumaczeniu na język włoski. W 1542 roku w Rzymie powstała Accademia delle virtù, zajmująca się kultywowaniem witruwiańszczyzny. Wśród artystów, którzy studiowali Witruwiusza, byli m.in. architekt, teoretyk architektury i sztuki Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Rafael i – podczas pobytu we Włoszech – Albrecht Dürer. Leonardo da Vinci również powoływał się na Witruwiusza w swoim słynnym szkicu o proporcjach człowieka. Czołowy architekt i teoretyk architektury Andrea Palladio rozwinął swoje niezależne idee w debacie z teorią Witruwiusza. Współpracował z humanistą i komentatorem witruwiańskim Danielem Barbaro.

Leon Battista Alberti, który jako architekt planował założenie idealnego miasta o cechach utopijnych, połączył swoją wizję architektoniczną z koncepcją państwa. W jego teorii sztuki piękno sztuki jawi się jako widzialny wyraz porządku duchowego, który leży również u podstaw jego idealnego państwa, które samo jest dziełem sztuki. Sztuka opiera się na fundamencie moralnym, musi przyczyniać się zasadniczo do dobrego prowadzenia się w życiu, do osiągnięcia cnoty, ku której powinny zmierzać wszystkie ludzkie dążenia.

W malarstwie i rzeźbie kluczową rolę odegrała recepcja antyku. Nowe teorie wyłoniły się z badań nad starożytną literaturą artystyczną. Przełomowe były traktaty Leona Battisty Albertiego De pictura (O sztuce malarskiej, z przedstawieniem perspektywy centralnej, 1435) i De statua (O posągu, 1445). Pisma Albertiego na temat malarstwa wpłynęły na Trattato della pittura Leonarda da Vinci. Malarze i rzeźbiarze studiowali starożytne dzieła i formy, a wzorniki i, w XVI wieku, druki dostarczały wiedzy tam, gdzie osobiste oględziny nie były możliwe. Monumentalny posąg Dawida autorstwa Michała Anioła jest jednym z dzieł, które świadczą o zaangażowaniu artysty w antyczne wzorce.

Przeczytaj także: historia-pl – Edykt nantejski

XVII i XVIII wiek

Radykalnie przeciwne stanowisko zajmował filozof René Descartes (1596-1650), który uważał studia humanistyczne za zbyteczne, a nawet szkodliwe. Odmawiał humanizmowi filozoficznego znaczenia i sprzeciwiał się wysokiemu poważaniu retoryki, której sugestywny charakter zaciemniał jasność myśli.

Tradycja humanistyczna ugruntowana w edukacji dawała społeczeństwu powód do krytyki jej przedstawicieli. Popularnym obiektem drwin była postać pedantycznego, nieoświeconego dyrektora szkoły lub nauczyciela akademickiego, któremu zarzucano jałowość wykształcenia, zafiksowanie na wiedzy książkowej, arogancję i nieprzystosowanie do życia.

Rosnące zainteresowanie naukami przyrodniczymi i związana z tym świadomość postępu prowadziły do wątpliwości co do absolutnej wzorcowości antyku. W Querelle des anciens et des modernes („Spór starożytnych z nowoczesnymi”) porównywano osiągnięcia nowoczesnej sztuki, literatury i nauki z osiągnięciami klasycznego antyku w XVII i XVIII wieku. Niektórzy uczestnicy dyskursu byli przekonani o wyższości „modernistów”, ale nie musiało to prowadzić do odwrócenia się od humanistycznego ideału wychowawczego. Prymat wartości humanistycznych w edukacji nie był zagrożony. W naukach humanistycznych nadal dominował obraz historyczny i system wartości humanistów.

Pod koniec XVII wieku wpływowe postaci, takie jak wybitny historyk Christoph Cellarius i oświeceniowy filozof Pierre Bayle, postrzegały odejście renesansowych humanistów od myśli średniowiecznej jako istotny postęp. Edukacja humanistyczna nadal była uważana za niezbędną. Jeszcze w XVIII wieku rzecznicy oświecenia łączyli negatywną ocenę średniowiecza z życzliwą oceną renesansowego humanizmu i jego ideału wychowawczego.

W ciągu XVIII wieku neuhumanizm rozwijał się w ramach oświecenia. Neohumaniści dążyli do położenia większego nacisku na grekę obok łaciny, która nadal była intensywnie uprawiana. Wpływowy archeolog i historyk sztuki Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) opowiadał się za absolutnym prymatem języka greckiego. Czołowymi neohumanistami byli Johann Matthias Gesner (1691-1761) i Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Przeczytaj także: biografie-pl – Édouard Vuillard

Nowoczesny

Jednym z owoców neuhumanizmu było założenie przez Friedricha Augusta Wolfa (1759-1824) nowoczesnych studiów klasycznych. Wolfowska koncepcja całościowej nauki o „klasycznym” antyku, której rdzeniem było opanowanie języków klasycznych, oraz przekonanie o wyższości starożytnej greki nad innymi kulturami świadczą o tym, że jest on kontynuatorem i dalszym rozwinięciem głównych idei renesansowego humanizmu.

Hegel był ostrym krytykiem renesansowego humanizmu. Krytykował myślenie humanistyczne za tkwienie w konkrecie, zmysłowości, w świecie fantazji i sztuki, za brak spekulacji i posuwania się do prawdziwej refleksji filozoficznej. Hegel jednak zdecydowanie trzymał się humanistycznego ideału wychowania.

Praca Georga Voigta miała fundamentalne znaczenie dla naukowego badania humanizmu. W dwutomowym dziele Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (Odrodzenie klasycznego antyku lub Pierwsze stulecie humanizmu, 1859) opisał światopogląd wczesnych humanistów i ludzkość, ich wartości, cele i metody, ich relacje między sobą i z przeciwnikami. Voigt podkreślał zasadniczą nowość postawy humanistycznej, zerwanie z przeszłością. W tym sensie wypowiadał się również wpływowy historyk kultury Jacob Burckhardt, który w swoim standardowym dziele Die Cultur der Renaissance in Italien z 1860 roku ostro odróżnił kulturę humanistyczną od kultury średniowiecznej. Sam przyjął przy tym perspektywę humanistyczną, określając początek renesansu jako ustanie „barbarzyństwa”. Dla własnej teraźniejszości Burckhardt wyznawał zachowanie humanistycznego wykształcenia, nad którego upadkiem ubolewał.

Następnie ocena Voigta i Burckhardta stała się powszechnie akceptowana i ukształtowała pogląd opinii publicznej na humanizm. Pytanie, w jakim stopniu humanizm rzeczywiście stanowił zerwanie z przeszłością, a w jakim ciągłość, jest od tego czasu jednym z głównych tematów badań. Mediewaliści zwracają uwagę, że podstawowe elementy humanizmu renesansowego można odnaleźć także w średniowieczu w różnych formach, niekiedy nawet w wyrazistych przejawach. Z perspektywy historii nauki powstaje pytanie, czy, a jeśli tak, to w jaki sposób humanizm wpłynął znacząco na rozwój nauk przyrodniczych.

W ciągu XIX wieku same studia klasyczne coraz bardziej wstrząsały fundamentem humanistycznej i neohumanistycznej koncepcji edukacji: ideą samoistnego, jednolitego, udoskonalonego i par excellence antycznego „klasycyzmu”. Najbardziej wpływowy historyk starożytności, Theodor Mommsen (1817-1903), w ogóle nie myślał humanistycznie. Czołowym przedstawicielem tego okresu wstrząsów w historii edukacji był grecki uczony Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), który pod pewnymi względami reprezentował poglądy humanistyczne, a pod innymi radykalnie im zaprzeczał. Stwierdził: „Starożytność jako jedność i jako ideał przeminęła; sama nauka zniszczyła to przekonanie.”

W filozofii XX wieku Martin Heidegger pojawił się jako krytyk renesansowego humanizmu, któremu zarzucał propagowanie koncepcji humanitas, która nie ujmowała istoty człowieka. Ernst Cassirer (1927) oceniał inaczej, podkreślając i doceniając jedność i „ciągłą zgodność”, jaka istniała między wewnętrznym rozwojem myśli a „wielorakimi formami i kształtami życia zewnętrznego” w kulturze renesansu. Cassirer z aprobatą przytoczył wypowiedź historyka Ernsta Walsera, który stwierdził, że „wielką wspólną więzią łączącą wszystkich humanistów” nie był ani indywidualizm, ani polityka, ani światopogląd, „lecz jedynie wrażliwość artystyczna”.

Na studia nad kulturą renesansu w XX wieku duży wpływ wywarły prace licznych uczonych, którzy w okresie narodowego socjalizmu wyemigrowali z Niemiec, a następnie w swoich nowych miejscach pracy dostarczyli znaczących impulsów. Wśród nich byli Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind i Rudolf Wittkower. Wśród historyków kultury działających na tym polu Kristeller, który wykładał na Uniwersytecie Columbia w Nowym Jorku, zajmował czołowe miejsce pod względem produktywności, wpływu i oddziaływania szkolotwórczego. Badania nad humanizmem prowadził przede wszystkim jako naukę o przekazie rękopisów i tekstów, a dzięki katalogowi rękopisów Iter Italicum stworzył jedno z najważniejszych narzędzi pracy.

W USA studia humanistyczne przeżyły po II wojnie światowej rozkwit; na wielu tamtejszych uniwersytetach powstały katedry renesansu, a American Renaissance Society ze swoimi konferencjami stało się wiodącą międzynarodową organizacją tego typu.

Włoskie badania były prowadzone głównie przez naukowców o filozoficznym nastawieniu; wpływ miały prace Giovanni Gentile, Eugenio Garin i Ernesto Grassi. Ernesto Grassi założył w 1948 r. w Monachium Centro italiano di studi umanistici e filosofici, które później przekształciło się w Seminarium Historii Intelektu i Filozofii Renesansu na Uniwersytecie Ludwika Maksymiliana w Monachium, jeden z niewielu niemieckich ośrodków studiów nad renesansem. W 1972 r. Niemiecka Fundacja Badawcza powołała do życia Komisję do Badań nad Humanizmem, która do 1986 r. organizowała coroczne konferencje robocze. Czołową rolę odegrał tu romański uczony z Marburga August Buck, który uchodził za nestora badań nad niemieckim humanizmem.

Przeglądy

Ogólne wprowadzenia i podręczniki

Zbiory esejów

Zasoby

Pedagogika

Humanizm prawny

Humanizm biblijny

Estetyka, stosunek do sztuki

Filozofia

Włochy

Niemcy

Austria

Szwajcaria

Niderlandy

Francja

Anglia

Półwysep Iberyjski

Węgry i Chorwacja

Polska

Czechy i Morawy

Recepcja i historia badań

Źródła

1. Renaissance-Humanismus
2. Humanizm renesansowy