Królestwo Widźajanagaru
gigatos | 28 grudnia, 2021
Streszczenie
Imperium Vijayanagara, zwane również Królestwem Karnata, znajdowało się w regionie Płaskowyżu Dekan w południowych Indiach. Zostało założone w 1336 r. przez braci Harihara I i Bukka Raya I z dynastii Sangama, członków pasterskiej społeczności pasterzy, którzy twierdzili, że pochodzą z linii Yadava. Imperium wzrosła do znaczenia jako kulminacja prób południowych mocarstw do odparcia inwazji islamskich pod koniec 13 wieku. W szczytowym okresie podporządkowało sobie prawie wszystkie południowoindyjskie rodziny panujące i wypchnęło sułtanów Dekanu poza region doabu nad rzeką Tungabhadra-Krishna, a także zaanektowało współczesną Odishę (starożytną Kalingę) z królestwa Gajapati, stając się tym samym znaczącą potęgą. Trwało ono do 1646 roku, chociaż jego potęga zmalała po poważnej klęsce militarnej w bitwie pod Talikota w 1565 roku, poniesionej przez połączone armie sułtanatów Dekanu. Nazwa imperium pochodzi od jego stolicy Vijayanagara, której ruiny otaczają dzisiejsze Hampi, obecnie wpisane na listę światowego dziedzictwa w Karnataka w Indiach. Bogactwo i sława imperium zainspirowały wizyty i pisma średniowiecznych europejskich podróżników, takich jak Domingo Paes, Fernão Nunes i Niccolò de” Conti. Te dzienniki podróży, współczesnej literatury i epigrafii w językach lokalnych i nowoczesnych wykopalisk archeologicznych w Vijayanagara dostarczyła wiele informacji na temat historii i potęgi imperium.
Dziedzictwo imperium obejmuje zabytki rozsiane po południowych Indiach, z których najbardziej znany jest zespół w Hampi. Różne tradycje budowy świątyń w południowych i środkowych Indiach zostały połączone w stylu architektury Vijayanagara. Ta synteza zainspirowała architektoniczne innowacje w budowie świątyń hinduistycznych. Sprawna administracja i energiczny handel zamorski przyniósł nowe technologie do regionu, takie jak systemy zarządzania wodą do nawadniania. Mecenat imperium umożliwił sztukom pięknym i literaturze osiągnąć nowe wyżyny w Kannada, Telugu, Tamilu i sanskrycie, a tematy takie jak astronomia, matematyka, medycyna, literatura piękna, muzykologia, historiografia i teatr zyskały popularność. Klasyczna muzyka południowych Indii, muzyka karnatyczna, rozwinęła się do swojej obecnej formy. Imperium Vijayanagara stworzyło epokę w historii południowych Indii, która przekroczyła regionalizm poprzez promowanie hinduizmu jako czynnika jednoczącego.
Karnata Rajya (Karnata Kingdom) była inną nazwą dla Vijayanagara Empire, używane w niektórych inskrypcji i dzieł literackich z czasów Vijayanagara tym sanskrytu pracy Jambavati Kalyanam przez króla Krishnadevaraya i Telugu pracy Vasu Charitamu.
Przeczytaj także: biografie-pl – Hezjod
Tło i teorie pochodzenia
Zanim na początku XIV w. powstało imperium Vijayanagara, hinduskie państwa Dekanu – imperium Yadava z Devagiri, dynastia Kakatiya z Warangal i imperium Pandyan z Madurai – były wielokrotnie najeżdżane i atakowane przez muzułmanów z północy. Do 1336 r. region górnego Dekanu (dzisiejsze Maharasztra i Telangana) został pokonany przez armie sułtana Alauddina Khalji i Muhammada bin Tughluqa z sułtanatu Delhi.
Dalej na południe w regionie Deccan, Hoysala dowódca Singeya Nayaka-III ogłosił niepodległość po muzułmańskich sił Sułtanatu Delhi pokonał i zdobył terytoria Imperium Yadava w 1294 CE. Stworzył on królestwo Kampili w pobliżu rzek Gulbarga i Tungabhadra w północno-wschodniej części obecnego stanu Karnataka. Królestwo upadło po klęsce wojsk sułtanatu Delhi, a po ich klęsce ludność popełniła jauhar (rytualne masowe samobójstwo) w ok. 1327-28. Vijayanagara Królestwo zostało założone w 1336 CE jako następca dotychczas prosperujących hinduskich królestw Hoysalas, Kakatiyas i Yadavas z rozpadającym się Królestwem Kampili dodając nowy wymiar do oporu wobec muzułmańskiej inwazji w południowych Indiach.
Zaproponowano dwie teorie dotyczące językowego pochodzenia imperium Vijayanagara. Jedna głosi, że Harihara I i Bukka I, założyciele imperium, byli Kannadigami i dowódcami w armii imperium Hoysala stacjonującej w regionie Tungabhadra, aby odeprzeć muzułmańskie inwazje z północnych Indii. Inna teoria głosi, że Harihara i Bukkaraya byli ludźmi Telugu, najpierw związanymi z królestwem Kakatiya, którzy przejęli kontrolę nad północnymi częściami imperium Hoysala podczas jego upadku. Uważa się, że zostali pojmani przez armię Ulugh Khana pod Warangal. Historycy zgadzają się, że założyciele byli wspierani i inspirowani przez Vidyaranya, świętego z klasztoru Sringeri, do walki z muzułmańską inwazją na południowe Indie.
Przeczytaj także: cywilizacje – Jonowie
Wczesne lata
W pierwszych dwóch dekadach po założeniu imperium, Harihara I zdobył kontrolę nad większością obszaru na południe od rzeki Tungabhadra i zyskał tytuł „pana wschodnich i zachodnich mórz” (Purvapaschima Samudradhishavara). Do 1374 roku Bukka Raya I, następca Harihara I, pokonał wodzostwo Arcot, Reddys of Kondavidu oraz sułtana Madurai i zdobył kontrolę nad Goa na zachodzie i doabem rzeki Tungabhadra-Krishna na północy. Pierwotna stolica imperium znajdowała się w księstwie Anegondi na północnym brzegu rzeki Tungabhadra w dzisiejszej Karnatace. Została ona przeniesiona do Vijayanagara za panowania Bukka Raya I, ponieważ łatwiej było bronić się przed wojskami muzułmańskimi, które uporczywie atakowały z północnych ziem.
Z królestwa Vijayanagara teraz imperialną rangę, Harihara II, drugi syn Bukka Raya I, dalej skonsolidowane królestwo za rzeką Krishna i południowe Indie były kontrolowane przez Vijayanagara Empire. Następny władca, Deva Raya I, odniósł sukces przeciwko Gajapatis z Odisha i podjął prace fortyfikacji i nawadniania. Firuz Bahmani z Sułtanatu Bahmani zawarł traktat z Deva Raya I w 1407 roku, który zobowiązywał tego ostatniego do płacenia Bahmani rocznej daniny w wysokości „100,000 hunów, pięciu maundów pereł i pięćdziesięciu słoni”. Sułtanat najechał Vijayanagarę w 1417 roku, kiedy ta nie wywiązała się z obowiązku płacenia trybutu. Takie wojny o zapłatę daniny przez Vijayanagara powtarzały się w XV wieku.
Deva Raya II (eulogowany we współczesnej literaturze jako Gajabetekara) objął tron w 1424 roku. Był prawdopodobnie najbardziej udanym z władców dynastii Sangama. Zdławił zbuntowanych panów feudalnych i Zamorinów z Calicut i Quilon na południu. On najechał Sri Lankę i stał się władcą królów Birmy w Pegu i Tanasserim. Do 1436 r. zbuntowani wodzowie Kondavidu i władcy Velama zostali skutecznie rozprawieni i musieli zaakceptować zwierzchnictwo Vijayanagary. Po kilku latach spokoju, wojny wybuchły z Sułtanatem Bahamani w 1443 roku z pewnymi sukcesami i pewnymi odwróceniami. Perski wizytator Firishta przypisuje przygotowania wojenne Deva Raya II, które obejmowały wzmocnienie jego armii muzułmańskimi łucznikami i kawalerią, jako przyczynę konfliktu. Współczesny perski ambasador Abdur Razzak przypisuje wojnę sułtanowi Bahamani wykorzystanie zamieszania spowodowanego wewnętrzną rewoltą w imperium Vijayanagara, w tym próbę zamordowania Rayi przez jego brata.
Deva Raya II został zastąpiony przez swojego starszego syna Mallikarjuna Raya w 1446 roku. Król Gajapati usunął kontrolę Vijayanagary nad krajem Tamilów poprzez zajęcie królestw Reddi Rajahmundry, Kondaveedu, Kanchi i Tiruchirpalli. Te porażki zmniejszyły prestiż imperium Vijayanagara, opisany przez inskrypcję, która opisywała króla Gajapati jako „ziewającego lwa dla owiec króla Karnataki”. Następca Mallikarjuny, Virupaksha Raya II, prowadził życie pełne przyjemności, nadużywając wina i kobiet, co doprowadziło do utraty Goa i dużej części Karnataki na rzecz sułtanatu Bahmani. Jego gubernator Saluva Narasimha zmniejszył straty terytorialne trzymając prawie całą nadmorską Andhra Pradesh na południe od rzeki Krishna, Chittoor, dwa Arcots i Kolar. Saluva Narashimha pokonał Gajapatis i trzymał Udayagiri, wypędził Pandyas z Tanjore, i wziął procesję Machilipatnam i Kondaveedu. Później pokonał siły Bahmani i odzyskał większość wcześniejszych strat imperium.
Po śmierci Virupaksha Raya II w 1485 roku, Saluva Narasimha poprowadził zamach stanu, który zakończył rządy dynastyczne, jednocześnie kontynuując obronę imperium przed najazdami sułtanatów powstałych w wyniku ciągłego rozpadu sułtanatu Bahmani na północy. Saluva Narasimha zostawił swych dwóch dorastających synów pod opieką generała Tuluva Narasa Nayaka, który zręcznie bronił królestwa przed ich tradycyjnymi wrogami, królem Gajapati i sułtanem Bahamani. Podporządkował sobie również zbuntowanych wodzów z terytoriów Chera, Chola i Pandya. Pomimo wielu prób obalenia go przez szlachtę i członków rodziny królewskiej, Narasa Nayaka zachował kontrolę jako król regent do 1503 roku.
W 1503 roku syn Narasy Nayaki, Vira Narasimha, kazał zabić księcia Immadi Narasimhę z dynastii Saluva i przejął rządy w zamachu stanu, stając się w ten sposób pierwszym władcą z dynastii Tuluva. To nie poszło dobrze z arystokracją, która się zbuntowała. Widząc, że wewnętrzne kłopoty rosną, król Gajapati i sułtan Bahamani zaczęli wkraczać na teren imperium, nawet gdy gubernatorzy Ummattur, Adoni i Talakad zmówili się, by przejąć region doab rzeki Tungabhadra-Krishna z imperium. Imperium znalazło się pod rządami Krishna Deva Raya w 1509 roku, kolejnego syna Tuluva Narasa Nayaka. Początkowo Krishnadevaraya stawił czoła wielu przeszkodom, w tym niezadowolonych szlachciców, zbuntowanego szefa Ummattur na południu, odradzającego się królestwa Gajapati pod królem Prataparudra, rosnącego zagrożenia ze strony nowo powstałego sułtanatu Adil Shahi z Bijapur pod Yusuf Adil Khan i portugalskiego interesu w kontrolowaniu zachodniego wybrzeża. Nie jeden być zdenerwowany przez te presje on wzmocniony i skonsolidowany imperium, jedno zwycięstwo na raz. Był przebiegłym królem, który zatrudniał do swojej armii zarówno hindusów, jak i muzułmanów. W następnych dziesięcioleciach imperium objęło południowe Indie i z powodzeniem pokonało inwazje z pięciu sułtanatów Dekanu położonych na północy.
Przeczytaj także: biografie-pl – Agatha Christie
Szczyt Imperium
Imperium osiągnęło swój szczyt podczas rządów Krishna Deva Raya, kiedy to armie Vijayanagara były konsekwentnie zwycięskie. Imperium zdobyło terytoria, które wcześniej znajdowały się pod władzą sułtanatów w północnym Dekanie, takie jak Raichur i Gulbarga od sułtanatu Bahamani, terytoria we wschodnim Dekanie z wojen z sułtanem Quli Qutb Shahi z Golkondy oraz region Kalinga od Gajapatis z Odishy. To być w dodatku do the już ugruntowany obecność w the południowy Deccan. Wiele znacząco zabytek być either kończyć lub zlecać podczas the czas Królewiątko Krishnadevaraya.
Kryszna Deva Raya został zastąpiony przez swojego młodszego przyrodniego brata Achyutę Deva Raya w 1529 roku. Gdy Achyuta Deva Raya zmarł w 1542 roku, Sadashiva Raya, nastoletni bratanek Achyuty Rayi, został mianowany królem, a Aliya Rama Raya, zięć Krishny Deva Rayi, został jego opiekunem. Gdy Sadashiva Raya był już na tyle dorosły, by móc samodzielnie dochodzić swych praw do tronu, Aliya Rama Raya uczynił go wirtualnym więźniem i stał się faktycznym władcą. Zatrudnił w swojej armii muzułmańskich generałów, którzy pochodzili z jego wcześniejszych kontaktów dyplomatycznych z sułtanatami i nazwał siebie „Sułtanem Świata”. Chętnie wtrącał się w wewnętrzne sprawy różnych sułtanatów i nastawiał muzułmańskie potęgi przeciwko sobie, czyniąc się jednocześnie władcą najpotężniejszej i najbardziej wpływowej regionalnej potęgi. To działało przez jakiś czas, ale w końcu uczyniło go bardzo niepopularnym wśród swoich ludzi i muzułmańskich władców. Zawarł traktat handlowy z Portugalczykami, aby zatrzymać dostawy koni do Bijapuru, a następnie pokonał władcę Bijapuru i zadał upokarzające porażki Golkondzie i Ahmednagarowi.
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Azincourt
Klęska i upadek
Ostatecznie sułtanaty na północ od Vijayanagary zjednoczyły się i zaatakowały armię Aliya Rama Raya w styczniu 1565 roku w bitwie pod Talikota. Jeśli chodzi o porażkę Vijayanagary w bitwie, Kamath uważa, że armie sułtanatu, choć liczebnie słabsze, były lepiej wyposażone i wyszkolone. Ich artyleria była obsadzona przez biegłych tureckich strzelców, podczas gdy armia Vijayanagara zależała od europejskich najemników używających przestarzałej artylerii. Kawaleria Sułtanatu jeździła na szybko poruszających się perskich koniach i używała kolczug o długości piętnastu do szesnastu stóp, co dawało im większy zasięg, a ich łucznicy używali metalowych łuków krzyżowych, które pozwalały im osiągać cele z większej odległości. Dla porównania, armia Vijayanagary polegała na wolno poruszających się słoniach bojowych, kawalerii jeżdżącej głównie na lokalnie hodowanych słabszych koniach dzierżących oszczepy o krótszym zasięgu, a ich łucznicy używali tradycyjnych bambusowych łuków o krótszym zasięgu. Pomimo tych wad, Kamath, Hermann Kulke i Dietmar Rothermund zgadzają się, że ogromna armia Vijayanagara wydawała się mieć przewagę, dopóki dwaj muzułmańscy generałowie (według Kamatha zidentyfikowani jako najemni bracia Gilani) nie zmienili stron i nie połączyli sił z sułtanatami, przechylając szalę zwycięstwa na ich korzyść. Generałowie pojmali Aliya Rama Raya i ścięli mu głowę, a Sułtan Hussain kazał wypchać ją słomą na pokaz. Ścięcie Aliya Rama Raya wprowadziło zamieszanie i spustoszenie w armii Vijayanagara, która została całkowicie rozgromiona. Armia sułtanatu splądrowała Hampi i doprowadziła je do stanu ruiny, w którym znajduje się do dziś.
Po śmierci Aliya Rama Raya, Tirumala Deva Raya zapoczątkował dynastię Aravidu, założył nową stolicę Penukonda, która zastąpiła zniszczone Hampi, i próbował odtworzyć pozostałości imperium Vijayanagara. Tirumala abdykował w 1572 r., dzieląc resztki swego królestwa między trzech synów. Następcy dynastii Aravidu rządzili regionem, ale imperium upadło w 1614 roku, a ostateczne pozostałości zakończyły się w 1646 roku, z ciągłych wojen z sułtanatem Bijapur i innych. W tym okresie, więcej królestw w południowych Indiach stały się niezależne i oddzielne od Vijayanagara, w tym Mysore Kingdom, Keladi Nayaka, Nayaks of Madurai, Nayaks of Tanjore, Nayakas of Chitradurga i Nayak Kingdom of Gingee.
Władcy imperium Vijayanagara utrzymali metody administracyjne opracowane przez ich poprzedników, królestwa Hoysala, Kakatiya i Pandya. Król, ministerstwo, terytorium, fort, skarbiec, wojsko i sojusznik tworzyły siedem krytycznych elementów, które wpływały na każdy aspekt rządzenia. Król był najwyższą władzą, wspomaganą przez gabinet ministrów (Pradhana), na czele z premierem (Mahapradhana). Inne ważne tytuły to główny sekretarz (Karyakartha lub Rayaswami) i oficerowie cesarscy (Adhikari). Wszyscy wysocy rangą ministrowie i oficerowie musieli przejść szkolenie wojskowe. Sekretariat w pobliżu pałacu królewskiego zatrudniał skrybów i urzędników do prowadzenia zapisów, które stawały się oficjalne dzięki użyciu woskowej pieczęci z odciśniętym pierścieniem króla. Na niższych szczeblach administracyjnych bogaci feudalni właściciele ziemscy (Goudas) nadzorowali księgowych (Karanikas lub Karnam) i strażników (Kavalu). Administracja pałacowa była podzielona na 72 departamenty (Niyogas), z których każdy miał kilka asystentek wybranych ze względu na ich młodość i urodę (niektóre importowane lub zdobyte w zwycięskich bitwach), które były szkolone do zajmowania się drobnymi sprawami administracyjnymi oraz do służenia mężczyznom szlachetnie urodzonym jako kurtyzany lub konkubiny.
Imperium podzielone było na pięć głównych prowincji (Radźya), z których każda podlegała dowódcy (Dandanayaka lub Dandanatha), a na jej czele stał gubernator, często pochodzący z rodziny królewskiej, który do celów administracyjnych używał języka ojczystego. Radża dzieliła się na regiony (Vishaya Vente lub Kottam) i dalej na okręgi (Sime lub Nadu), które z kolei dzieliły się na gminy (Kampana lub Sthala). Dziedziczne rodziny rządziły swoimi terytoriami i płaciły daninę na rzecz imperium, podczas gdy niektóre obszary, takie jak Keladi i Madurai, znajdowały się pod bezpośrednim nadzorem dowódcy.
Na polu bitwy wojskami dowodzili królewscy dowódcy. Strategia wojenna imperium rzadko obejmowała masowe inwazje, częściej stosowano metody na małą skalę, takie jak atakowanie i niszczenie pojedynczych fortów. Imperium jako jedno z pierwszych w Indiach zaczęło używać artylerii dalekiego zasięgu, która była powszechnie obsługiwana przez zagranicznych artylerzystów. Oddziały wojskowe były dwojakiego rodzaju: osobista armia króla rekrutowana bezpośrednio przez cesarstwo oraz armia feudalna podlegająca każdemu feudałowi. Osobista armia króla Krishnadevaraya składała się z 100.000 piechoty, 20.000 kawalerzystów i ponad 900 słoni. Cała armia liczyła ponad 1,1 miliona żołnierzy, przy czym odnotowano nawet 2 miliony, wraz z marynarką wojenną dowodzoną przez Navigadaprabhu (dowódcę marynarki wojennej). Armia rekrutowała się ze wszystkich klas społecznych, wspierana przez zbieranie dodatkowych danin feudalnych od feudalnych władców, i składała się z łuczników i muszkieterów noszących pikowane tuniki, tarczowników z mieczami i poignardami w pasach oraz żołnierzy noszących tarcze tak duże, że zbroja nie była potrzebna. Konie i słonie były w pełni opancerzone, a słonie miały noże przymocowane do kłów, aby zadawać maksymalne obrażenia w walce.
Stolica była uzależniona od systemów zaopatrzenia w wodę, zbudowanych w celu kierowania i przechowywania wody, zapewniając stałe dostawy przez cały rok. Pozostałości tych systemów hydraulicznych dały historykom obraz dominujących metod dystrybucji wody powierzchniowej w użyciu w tym czasie w półpustynnych regionach południowych Indii. Współczesne zapiski i notatki zagranicznych podróżników opisują ogromne zbiorniki zbudowane przez robotników. Wykopaliska odkryły pozostałości dobrze połączonego systemu dystrybucji wody, istniejącego wyłącznie w obrębie królewskiego ogrodzenia i dużych kompleksów świątynnych (co sugeruje, że był on przeznaczony do wyłącznego użytku rodziny królewskiej i do specjalnych ceremonii) z wyrafinowanymi kanałami wykorzystującymi grawitację i syfony do transportu wody rurociągami. W żyznych obszarach rolniczych w pobliżu rzeki Tungabhadra, kanały zostały wykopane, aby poprowadzić wodę z rzeki do zbiorników irygacyjnych. Kanały te miały śluzy, które były otwierane i zamykane, aby kontrolować przepływ wody. Na innych obszarach administracja zachęcała do kopania studni, które były monitorowane przez władze administracyjne. Duże zbiorniki w stolicy były budowane z królewskim patronatem, podczas gdy mniejsze zbiorniki były fundowane przez zamożne osoby w celu zdobycia zasług społecznych i religijnych.
Gospodarka imperium była w dużej mierze uzależniona od rolnictwa. Sorgo (jowar), bawełna i rośliny strączkowe rosły w regionach półsuchych, podczas gdy trzcina cukrowa, ryż i pszenica kwitły na obszarach deszczowych. Liście betelu, areca (do żucia) i kokos były głównymi roślinami uprawnymi, a produkcja bawełny na dużą skalę zaopatrywała ośrodki tkackie tętniącego życiem przemysłu tekstylnego imperium. Przyprawy, takie jak kurkuma, pieprz, kardamon i imbir, rosły w odległym regionie Malnad i były transportowane do miasta na handel. Stolica imperium była kwitnącym ośrodkiem biznesowym, który obejmował rozwijający się rynek dużych ilości cennych klejnotów i złota. Płodna budowa świątyń dała zatrudnienie tysiącom murarzy, rzeźbiarzy i innych wykwalifikowanych rzemieślników.
Według Abdur Razzaka, duża część imperium była żyzna i dobrze uprawiana. Większość plantatorów była dzierżawcami, którzy z czasem otrzymali prawo do częściowej własności ziemi. Polityka podatkowa zachęcająca do wytwarzania potrzebnych produktów czyniła rozróżnienie między użytkowaniem ziemi w celu określenia wysokości podatków. Na przykład, codzienna dostępność płatków róż na rynku była ważna dla perfumiarzy, więc uprawa róż była obłożona niższym podatkiem. W podobny sposób kontrolowano produkcję soli i warzelni soli. Opłacalna była produkcja ghee (klarowanego masła), które było sprzedawane jako olej do spożycia przez ludzi i jako paliwo do lamp oświetleniowych. Eksport do Chin nasilił się i obejmował bawełnę, przyprawy, klejnoty, kamienie półszlachetne, kość słoniową, róg nosorożca, heban, bursztyn, koral i produkty aromatyczne, takie jak perfumy. Duże statki z Chin odbywały częste wizyty i przywoziły chińskie produkty do 300 portów imperium, dużych i małych, na Morzu Arabskim i w Zatoce Bengalskiej. Porty w Mangalore, Honavar, Bhatkal, Barkur, Cochin, Cannanore, Machilipatnam i Dharmadam były ważne, ponieważ nie tylko zapewniały bezpieczne przystanie dla kupców z Afryki, Arabii, Adenu, Morza Czerwonego, Chin i Bengalu, ale niektóre z nich służyły również jako ośrodki budowy statków.
Kiedy statki handlowe przybijały do portu, towar był przejmowany pod oficjalną opiekę, a od wszystkich sprzedanych towarów pobierano podatki. Bezpieczeństwo towarów było gwarantowane przez urzędników administracji. Kupcy wielu narodowości (Arabowie, Persowie, Guzeratowie, Khorassanianie) osiedlili się w Kalikucie, przyciągnięci kwitnącym biznesem handlowym. Budownictwo okrętowe prosperowało i statki stępkowe o ciężarze od 1000 do 1200 baharów (ciężar) były budowane bez pokładów poprzez szycie całego kadłuba linami, a nie mocowanie ich gwoździami. Statki płynęły do portów Adenu i Mekki nad Morzem Czerwonym, a towary z Vijayanagary sprzedawano tak daleko jak do Wenecji. Głównymi towarami eksportowymi imperium były pieprz, imbir, cynamon, kardamon, myrobalan, drewno tamaryndowca, anafistula, kamienie szlachetne i półszlachetne, perły, piżmo, ambra, rabarbar, aloes, tkaniny bawełniane i porcelana. Przędza bawełniana była wysyłana do Birmy, a indygo do Persji. Głównymi towarami importowanymi z Palestyny były: miedź, rtęć, wermilion, koral, szafran, kolorowe aksamity, woda różana, noże, kolorowe kamulce, złoto i srebro. Perskie konie były sprowadzane do Cannanore przed dwutygodniową podróżą lądową do stolicy. Jedwab przybywał z Chin, a cukier z Bengalu.
Szlaki handlowe wschodniego wybrzeża były ruchliwe, z towarami przybywającymi z Golkondy, gdzie ryż, proso, rośliny strączkowe i tytoń były uprawiane na dużą skalę. Uprawy barwników indygo i korzeń chay były produkowane dla przemysłu tkackiego. Bogaty w minerały region, Machilipatnam był bramą dla wysokiej jakości żelaza i stali eksportu. Wydobycie diamentów było aktywne w regionie Kollur. Przemysł tkania bawełny produkował dwa rodzaje bawełny, gładką kalkę i muślin (brązowy, bielony lub barwiony). Tkaniny drukowane z kolorowymi wzorami wykonane przez rodzimych technik były eksportowane do Jawy i na Daleki Wschód. Golkonda specjalizowała się w bawełnie gładkiej, a Pulicat w drukowanej. Głównymi towarami importowanymi na wschodnim wybrzeżu były metale kolorowe, kamfora, porcelana, jedwab i towary luksusowe.
Święto Mahanavami oznaczało początek roku finansowego, od którego skarb państwa rozliczał się i uzgadniał wszystkie zaległe należności w ciągu dziewięciu dni. W tym czasie, na mocy dekretu królewskiego, stworzono zaktualizowany roczny rejestr należności prowincjonalnych, które obejmowały czynsze i podatki, płacone co miesiąc przez każdego gubernatora.
Świątynie były opodatkowane za posiadanie ziemi, aby pokryć wydatki wojskowe. W dystryktach Telugu podatek świątynny nazywany był Srotriyas, w dystryktach mówiących po tamilsku nazywany był Jodi. Podatki takie jak Durgavarthana, Dannayivarthana i Kavali Kanike zbierane były w kierunku ochrony ruchomego i nieruchomego bogactwa przed rabunkiem i najazdami. Jeevadhanam był pobierany za wypas bydła na nieprywatnych ziemiach. Popularne miejsca świątynne pobierały opłaty od odwiedzających zwane Perayam lub Kanike. Podatki od nieruchomości mieszkalnych nazywane były Illari.
Przeczytaj także: biografie-pl – Kserkses I
Życie społeczne
Hinduski system kastowy był powszechny i wpływał na życie codzienne w imperium. Władcy stojący na szczycie tej hierarchii nosili zaszczytną nazwę Varnasramadharma (lit. „pomocnicy czterech kast”). Według Talbota, kasty były w większym stopniu determinowane przez zawód lub społeczność zawodową, do której ludzie należeli, choć czynnikami były również linie rodowe (mianowicie bramin lub kapłan, kshatriya lub wojownik, vaishya lub kupiec i shudra lub rzemieślnik). Struktura ta zawierała również subkasty (Jati) i skupiska kastowe. Według Vanina, kasta jako tożsamość społeczna nie była stała i ulegała ciągłym zmianom z powodów takich jak polityka, handel i komercja, i zazwyczaj była określana przez kontekst. Identyfikacja kast i podkastów opierała się na przynależności świątynnej, rodowodzie, jednostkach rodzinnych, królewskich orszakach, klanach wojowników, grupach zawodowych, rolniczych i handlowych, sieciach dewocyjnych, a nawet kapłańskich kabałach. Nie było też wykluczone, że jakaś kasta traciła swoją pozycję i prestiż i ześlizgiwała się w dół drabiny, podczas gdy inne pięły się w górę. Badania epigraficzne Talbota sugerują, że członkowie jednej rodziny mogli mieć różny status społeczny w zależności od wykonywanego zawodu, a awans kasty lub podkasty nie był rzadkością w oparciu o przełomowe osiągnięcia jednostki lub grupy jednostek z danej społeczności.
Przynależność kastowa była ściśle powiązana z produkcją rzemieślniczą, a członkowie wspólnego rzemiosła tworzyli wspólnoty kolektywne. Często członkowie pokrewnych rzemiosł tworzyli wspólnoty międzykastowe. Pomagało im to skonsolidować siły i uzyskać reprezentację polityczną oraz korzyści handlowe. Według Talbota terminologia taka jak Setti była używana do identyfikacji społeczności z klas kupieckich i rzemieślniczych, podczas gdy Boya określała pasterzy wszystkich typów. Na rzemieślników składali się kowale, złotnicy, mosiężnicy i cieśle. Społeczności te żyły w oddzielnych częściach miasta, aby uniknąć sporów, zwłaszcza gdy chodziło o przywileje społeczne. Podboje prowadziły do migracji ludności na dużą skalę, co prowadziło do marginalizacji rdzennych mieszkańców danego miejsca. Tottijczycy byli pasterzami, którzy później zyskali marginalny status rządzący (poligardzi), Sourastras byli handlarzami, którzy przybyli z Gujaratu i rywalizowali z braminami o pewne korzyści, Reddys byli rolnikami, a Uppilia byli wytwórcami soli.
Według Chopry i in., oprócz monopolu na obowiązki kapłańskie, bramini zajmowali wysokie stanowiska na polu politycznym i administracyjnym. Portugalski podróżnik Domingo Paes zaobserwował rosnącą obecność braminów w wojsku. Oddzielenie klasy kapłańskiej od materialnego bogactwa i władzy sprawiało, że byli oni idealnymi arbitrami w lokalnych sprawach sądowych, a szlachta i arystokracja zapewniała ich obecność w każdym mieście i wiosce, aby utrzymać porządek. Vanina zauważa, że w obrębie wojowniczej klasy Kshatriya istniał konglomerat kast, pokrewieństw i klanów, które zazwyczaj wywodziły się ze społeczności ziemiańskich i pasterskich. Awansowali oni po szczeblach drabiny społecznej porzucając swoje pierwotne zajęcia i przyjmując wojskowy kodeks życia, etykę i praktyki. W południowych Indiach były one luźno nazywane Nayakas.
Praktyka sati jest poświadczona w ruinach Vijayanagara przez kilka inskrypcji znanych jako Satikal (kamień sati) lub Sati-virakal (kamień bohatera sati). Istnieją kontrowersyjne poglądy wśród historyków na temat tej praktyki, w tym przymusu religijnego, uczuć małżeńskich, męczeństwa lub honoru przeciwko podporządkowaniu przez obcych intruzów.
Ruchy społeczno-religijne, które zyskały popularność w poprzednich stuleciach, takie jak Lingayatism, dały impuls do uelastycznienia norm społecznych, które pomogły sprawie kobiet. Do tego czasu kobiety w Indiach Południowych przekroczyły większość barier i aktywnie zaangażowały się w dziedziny do tej pory uważane za monopol mężczyzn, takie jak administracja, biznes, handel i sztuki piękne. Tirumalamba Devi, która napisała Varadambika Parinayam i Gangadevi, autorka Madhuravijayam, były jednymi z najbardziej znaczących kobiet-poetów języka sanskryckiego. Wczesne kobiety poetki Telugu, takie jak Tallapaka Timmakka i Atukuri Molla stały się popularne. Dalej na południe prowincjonalni Nayakowie z Tanjore patronowali kilku kobietom-poetom. System Devadasi, jak również zalegalizowana prostytucja, istniały, a członkowie tej społeczności byli zdegradowani do kilku ulic w każdym mieście. Popularność haremów wśród mężczyzn z rodziny królewskiej i istnienie seraglio jest dobrze znane z zapisów.
Dobrze sytuowani mężczyźni nosili Petha lub Kulavi, wysoki turban wykonany z jedwabiu i ozdobiony złotem. Jak w większości społeczeństw indyjskich, biżuteria była używana przez mężczyzn i kobiety, a zapisy opisują używanie bransoletek, ankletów, obrączek na palce, naszyjników i różnego rodzaju pierścieni do uszu. Podczas uroczystości mężczyźni i kobiety ozdabiali się girlandami z kwiatów i używali perfum z wody różanej, piżma cywetowego, piżma lub drzewa sandałowego. W przeciwieństwie do zwykłych ludzi, których życie było skromne, życie królewskie było pełne ceremonialnego przepychu. Królowe i księżniczki miały licznych asystentów, którzy byli bogato ubrani i ozdobieni wspaniałą biżuterią. Ich liczba sprawiała, że ich codzienne obowiązki były lekkie.
Ćwiczenia fizyczne były popularne wśród mężczyzn, a zapasy były ważnym męskim zajęciem dla sportu i rozrywki, a kobiety zapaśniczki są również wspomniane w zapisach. Sale gimnastyczne zostały odkryte wewnątrz królewskich kwater, a zapisy wspominają o regularnych treningach fizycznych dla dowódców i ich armii w czasie pokoju. Królewskie pałace i rynki miały specjalne areny, na których królewskie rodziny i zwykli ludzie bawili się oglądając sporty takie jak walka kogutów, walka baranów i kobiece zapasy. Wykopaliska prowadzone w granicach miasta Vijayanagara ujawniły istnienie różnych gier i zabaw organizowanych przez społeczność. Grawerowania na głazach, platformach skalnych i podłogach świątyń wskazują, że były to popularne miejsca przypadkowych interakcji społecznych. Niektóre z nich to plansze do gry podobne do tych, które są używane dzisiaj, a inne nie zostały jeszcze zidentyfikowane.
Posag był w praktyce i można go zaobserwować zarówno w hinduskich jak i muzułmańskich rodzinach królewskich. Kiedy siostra sułtana Adila Shaha z Bijapur została wydana za mąż za Nizama Shaha z Ahmednagar, miasto Sholapur zostało podarowane pannie młodej przez jej rodzinę. Ayyangar zauważa, że kiedy Gajapati Król Kalinga dał swoją córkę w małżeństwie honorując zwycięskiego króla Krishnadevaraya on zawierał kilka wsi jako posag. Inskrypcje z 15 i 16 wieku nagrać praktykę posagu wśród zwykłych ludzi, jak również. Praktyka umieszczania ceny na pannę młodą był możliwy wpływ islamskiego systemu Mahr. Aby przeciwstawić się temu wpływowi, w roku 1553, społeczność bramińska uchwaliła mandat na mocy dekretu królewskiego i spopularyzowała kanyadanę wewnątrz społeczności. Zgodnie z tą praktyką pieniądze nie mogły być wypłacane ani otrzymywane podczas małżeństwa, a ci, którzy to czynili, podlegali karze. W jednej z inskrypcji znajduje się wzmianka o Streedhana („bogactwo kobiety”) oraz o tym, że mieszkańcy wioski nie powinni oddawać ziemi jako posagu. Te inskrypcje wzmacniają teorię, że system społecznych mandatów w ramach grup społecznych istniał i był szeroko praktykowany, nawet jeśli praktyki te nie znajdowały uzasadnienia w prawach rodzinnych opisanych w tekstach religijnych.
Przeczytaj także: biografie-pl – Attyla
Religia
Królowie Vijayanagara byli tolerancyjni wobec wszystkich religii i sekt, jak pokazują pisma zagranicznych gości. Królowie używali tytułów takich jak Gobrahamana Pratipalanacharya (dosłownie, „obrońca krów i braminów”), które świadczyły o ich intencji ochrony hinduizmu, a jednocześnie przyjęli islamskie ceremonie dworskie, ubiór i język polityczny, co odzwierciedla tytuł Hindu-rāya-suratrāṇa (dosłownie, „Sułtan wśród hinduskich królów”). Założyciele imperium, bracia Sangama (Harihara I i Bukka Raya I) wywodzili się z pasterskich kowbojów (Kuruba), którzy twierdzili, że pochodzą z linii Yadava. Założyciele imperium byli pobożnymi Shaivas (czciciele boga Shiva), ale wykonane dotacje do świątyń Vishnu. Ich patron święty Vidyaranya był z zakonu Advaita w Sringeri. The Varaha (the dzik, Avatar Vishnu) być the emblemat the imperium. Więcej niż jedna czwarta the archeologiczny kopać znajdować „Islamski Kwartał” niedaleko od the „Królewski Kwartał”. Szlachta z królestw Timurydów z Azji Środkowej również przybyła do Vijayanagara. Późniejsi królowie Saluva i Tuluva byli Vaishnava przez wiarę, ale czcili u stóp Pana Virupaksha (Shiva) w Hampi, jak również Pana Venkateshwara (Vishnu) w Tirupati. Sanskryckie dzieło, Jambavati Kalyanam króla Krishnadevaraya, odnosi się do Pana Virupaksha jako Karnata Rajya Raksha Mani („klejnot ochronny imperium Karnata”). Królowie patronowali świętym z porządku dvaita (filozofia dualizmu) Madhvacharya w Udupi. Endowments zrobić świątynia w formie ziemia, gotówka, produkt, biżuteria i budowa.
Ruch Bhakti (oddania) był aktywny w tym czasie i angażował dobrze znanych Haridasów (świętych oddanych) tamtych czasów. Podobnie jak ruch Virashaiva z XII wieku, ruch ten prezentował kolejny silny nurt oddania, przenikający życie milionów ludzi. Haridasa reprezentowali dwie grupy, Vyasakuta i Dasakuta, od tych pierwszych wymagano biegłości w Wedach, Upaniszadach i innych darszanach, podczas gdy Dasakuta jedynie przekazywali przesłanie Madhvacharyi poprzez język Kannada do ludzi w formie pieśni oddania (Devaranamas i Kirthanas). Filozofia Madhvaczarji była szerzona przez wybitnych uczniów, takich jak Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha i inni. Vyasatirtha, guru (nauczyciel) Vadirajatirthy, Purandaradasa (Pitamaha lub „Ojciec muzyki karnatycznej” zdobył oddanie króla Krysznadevarayi. Król uznał świętego za swojego Kuladevata (bóstwo rodzinne) i uhonorował go w swoich pismach. W tym czasie inny wielki kompozytor wczesnej muzyki karnatycznej, Annamacharya, skomponował setki Kirthanas w języku Telugu w Tirupati w dzisiejszym Andhra Pradesh.
Klęska dżinijskiej dynastii Zachodniej Gangi przez Cholasów na początku XI wieku i rosnąca liczba wyznawców hinduizmu Vaishnava i Virashaivism w XII wieku była odzwierciedlona przez zmniejszone zainteresowanie dżinizmem. Dwa godne uwagi miejsca kultu Jain na terytorium Vijayanagara były Shravanabelagola i Kambadahalli.
Kontakt islamski z południowymi Indiami rozpoczął się już w VII wieku, w wyniku handlu między południowymi królestwami a ziemiami arabskimi. Masjidy Jumma istniały w imperium Rashtrakuta w dziesiątym wieku, a wiele meczetów kwitło na wybrzeżu Malabar na początku 14 wieku. Muzułmańscy osadnicy żenili się z miejscowymi kobietami, a ich dzieci znane były jako Mappillas (Moplahs) i były aktywnie zaangażowane w handel końmi i obsadzanie flot żeglugowych. Interakcje między imperium Vijayanagara a sułtanatami Bahamani na północy zwiększyły obecność muzułmanów na południu. Na początku XV wieku Deva Raya zbudował meczet dla muzułmanów w Vijayanagara i umieścił Koran przed swoim tronem. Wprowadzenie chrześcijaństwa rozpoczęło się już w VIII wieku, o czym świadczy znalezienie miedzianych tabliczek z zapisami o nadaniach ziemi dla chrześcijan z Malabaru. Chrześcijańscy podróżnicy pisali o niedoborze chrześcijan w południowych Indiach w średniowieczu, promując jego atrakcyjność dla misjonarzy. Przybycie Portugalczyków w 15 wieku i ich powiązania poprzez handel z cesarstwem, propagowanie wiary przez Świętego Ksawerego (1545), a później obecność osad holenderskich sprzyjała wzrostowi chrześcijaństwa na południu.
Przeczytaj także: biografie-pl – Hadrian
Epigrafy, źródła i monetyzacja
Inskrypcje kamienne były najczęstszą formą dokumentów stosowanych na murach świątyń, granicach posesji i otwartych miejscach przeznaczonych do publicznej ekspozycji. Inną formą dokumentacji były miedziane płyty, które były przeznaczone do przechowywania zapisów. Zwykle dosłowne inskrypcje zawierały takie informacje jak pozdrowienie, panegiryk króla lub lokalnego władcy, imię ofiarodawcy, charakter darowizny (zazwyczaj gotówka lub produkty), sposób wykorzystania dotacji, obowiązki obdarowanego, udział otrzymany przez ofiarodawcę i oświadczenie końcowe, które podsumowywało całą darowiznę i jej zobowiązania. Niektóre inskrypcje odnotowują przykład zwycięstwa w wojnie lub festiwalu religijnym, a także odpłatę lub klątwę na tych, którzy nie honorują dotacji.
Większość Vijayanagara imperium inskrypcja odzyskiwać dotychczas być w Kannada, Telugu i Tamil, i kilka w Sanskryt. Według Suryanath U. Kamath wokoło 7000 kamienny inskrypcja, połówka che być w Kannada, i wokoło 300 miedziany płytka che być przeważnie w Sanskryt, odzyskiwać odzyskiwać. Dwujęzyczny inskrypcja gubić favour the 14th wiek. Według Macka, większość odzyskanych inskrypcji pochodzi z czasów panowania dynastii Tuluva (od 1503 do 1565) z dynastią Saluva (od 1485 do 1503), która zapisała najmniej w swojej krótkiej kontroli nad imperium. Dynastia Sangama (od 1336 do 1485), która rządziła najdłużej, stworzyła około jednej trzeciej wszystkich epigrafów zapisanych w okresie Tuluva. Pomimo popularności języka Telugu jako medium literackiego, większość epigrafów w tym języku została zapisana w ograniczonym okresie od 1500 do 1649 roku. Talbot wyjaśnia ten scenariusz jako jeden z przesuwających się solidarności politycznych. Imperium Vijayanagara zostało pierwotnie założone w Karnatace, a Andhra Pradesh służyło jako prowincja imperium. Po klęsce z sułtanatami w 1565 roku i splądrowaniu królewskiej stolicy Vijayanagary, osłabione imperium przeniosło swoją stolicę do południowego Andhra Pradesh, tworząc przedsiębiorstwo zdominowane przez język Telugu.
Oprócz epigrafów i monet, źródłem do dziejów Vijayanagary (jej powstania, życia społecznego i politycznego oraz ostatecznej klęski) są relacje zagranicznych podróżników oraz współczesne źródła literackie w sanskrycie, kannadzie, perskim i telugu. Portugalczykami odwiedzającymi imperium byli Domingo Paes (1522), Fernão Nunes (1537), Duarte Barbosa (1516) i Barradas (1616), z Rosji przybył Atanazy Nikitin (1470). Ludovico di Varthema (1505), Caesar Fredericci (1567) i Filippo Sassetti (1585) byli podróżnikami z Włoch, a Abdur Razzak (1443) przybył z Persji. Współcześni pisarze muzułmańscy, którzy byli albo pod patronatem rywalizujących królestw (sułtanatów) lub byli gośćmi w Vijayanagara i osiągnęli cenne dzieła to Ziauddin Barani (Tarikh-i-Firuz Shahi, 1357), Isamy (Fatuhat us salatin), Syed Ali Tabatabai (Burhan-i-Maisar, 1596), Nisammuddin Bakshi, Firishta (Tarik-i-Firishta) i Rafiuddin Shirazi (Tazkirat ul Mulk, 1611). Wśród pism rodzimych autorów, ważne sanskryckie dzieła, które rzucają światło na imperium to Vidyaranya Kalajnana, Dindima”s Ramabhyudayam o życiu króla Saluva Narasimha, Dindima II”s Achyutabhyudayam i Tirumalamba”s Varadambika Parinayam. Wśród dzieł literackich Kannada, Kumara Ramana Kathe autorstwa Nanjundy Kavi, Mohanatarangini autorstwa Kanakadasy, Keladiripavijayam autorstwa Linganny i niedawno odkryte Krishnadevarayana Dinachari są użytecznymi źródłami, a wśród dzieł Telugu, Kashikanda Srinathy, Mallayya i Singayya”s Varahapuranamu, Vishvanatha Nayani”s Rayavachakamu, Nandi Timmanna”s Parijathapaharanamu, Durjati”s Krishnaraja Vijayamu, Peddanna”s Manucharitamu i Amuktamalyada Króla Krishnadevaraya są ważnymi źródłami informacji.
Perski turysta Abdur Razzak napisał w swoich dziennikach podróży, że imperium cieszyło się wysokim poziomem monetyzacji. Jest to szczególnie widoczne w liczbie dotacji pieniężnych, które były dokonywane w świątyniach. Monety bite były ze złota, srebra, miedzi i mosiądzu, a ich wartość zależała od wagi materiału. Monety były bite przez państwo, na prowincji oraz przez gildie kupieckie. W obiegu znajdowała się waluta obca. Najwyższym nominałem była złota Varaha (lub HunHonnu, Gadyana) o wadze 50,65 – 53 ziarna. Partab lub Pratapa wyceniony był na pół Varaha, Fanam, Phanam lub Hana, stop złota i miedzi był najbardziej powszechną walutą wycenianą na jedną trzecią Varaha. Tar wykonany z czystego srebra stanowił szóstą część Phanam, a Chital wykonany z mosiądzu stanowił trzecią część Tar. Haga, Visa i Kasu były również monetami o niższych nominałach.
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Powstanie Rakoczego
Literatura
Podczas panowania Imperium Vijayanagara, poeci, uczeni i filozofowie pisali głównie w Kannada, Telugu i sanskrycie, a także w innych językach regionalnych, takich jak Tamil i poruszali takie tematy jak religia, biografia, Prabandha (beletrystyka), muzyka, gramatyka, poezja, medycyna i matematyka. Administracyjnymi i dworskimi językami Imperium były Kannada i Telugu, ten ostatni zyskał jeszcze większe znaczenie kulturalne i literackie podczas panowania ostatnich królów Vijayanagara, zwłaszcza Krishnadevaraya.
Większość sanskryckich dzieł to komentarze do Wed lub do eposów Ramajana i Mahabharata, pisane przez dobrze znane postacie, takie jak Sayanacharya (który napisał traktat o Wedach zwany Vedartha Prakasha, którego angielskie tłumaczenie Maxa Mullera ukazało się w 1856 r.) i Vidyaranya, które wychwalały wyższość filozofii Advaita nad innymi konkurencyjnymi filozofiami hinduskimi. Innymi pisarzami byli sławni święci Dvaita z zakonu Udupi, tacy jak Jayatirtha (który zyskał tytuł Tikacharya za swoje polemiczne pisma), Vyasatirtha, który napisał obalenia filozofii Advaita i wniosków wcześniejszych logików, oraz Vadirajatirtha i Sripadaraya, którzy krytykowali wierzenia Adi Sankary. Poza tymi świętymi, znani uczeni sanskrytu ozdabiali dwory królów Vijayanagara i ich feudalnych wodzów. Niektórzy członkowie rodziny królewskiej byli zasłużonymi pisarzami i autorami ważnych dzieł, takich jak Jambavati Kalyana autorstwa króla Krishnadevarayi, a Madura Vijayam (znana również jako Veerakamparaya Charita) autorstwa księżniczki Gangadevi, synowej króla Bukki I, opowiada o podboju sułtanatu Madurai przez imperium Vijayanagara.
Poeci i uczeni Kannada z imperium stworzyli ważne pisma wspierające ruch Vaishnava Bhakti zapowiadany przez Haridasas (wielbicieli Wisznu), literaturę bramińską i Veerashaiva (Lingayatism). Poeci Haridasa celebrowali swoje oddanie poprzez pieśni zwane Devaranama (wiersze liryczne) w rodzimych metrach Sangatya (quatrain), Suladi (oparty na rytmie), Ugabhoga (oparty na melodii) i Mundige (krypto). Inspiracją dla nich były nauki Madhvacharyi i Vyasatirthy. Purandaradasa i Kanakadasa są uważani za najważniejszych spośród wielu dasa (wielbicieli) z powodu ich ogromnego wkładu. Kumara Wjasa, najznamienitszy z bramińskich uczonych, napisał Gadugina Bharata, tłumaczenie eposu Mahabharata. Dzieło to wyznacza przejście literatury Kannada ze starej Kannady do współczesnej Kannady. Chamarasa był słynnym uczonym i poetą Veerashaiva, który miał wiele debat z uczonymi Vaishnava na dworze Devaraya II. Jego Prabhulinga Leele, przetłumaczona później na Telugu i Tamil, była eulogią świętego Allamy Prabhu (święty był uważany za inkarnację Pana Ganapathi, podczas gdy Parvati przybrała postać księżniczki Banavasi).
W tym szczytowym okresie literatury Telugu, najsłynniejszym pismem w stylu Prabandha było Manucharitamu. Król Krishnadevaraya był znakomitym uczonym Telugu i napisał Amuktamalyada, opowieść o ślubie boga Vishnu z Andal, świętym poetą Tamil Alvar i córką Periyalvara w Srirangam. Na jego dworze było ośmiu słynnych uczonych uważanych za filary (Ashtadiggajas) zgromadzenia literackiego. Najsłynniejszymi z nich byli Allasani Peddana, który nosił zaszczytny tytuł Andhrakavitapitamaha (dosł. „ojciec poezji Telugu”) oraz Tenali Ramakrishna, nadworny błazen, który był autorem kilku godnych uwagi dzieł. Pozostałych sześciu poetów to Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana i Dhurjati. Srinatha, który napisał książki takie jak Marutratcharitamu i Salivahana-sapta-sati, był patronem króla Devaraya II i cieszył się takim samym statusem jak ważni ministrowie na dworze.
Większość literatury tamilskiej z tego okresu pochodzi z regionów tamilskojęzycznych, które były rządzone przez feudałów Pandya, którzy zwracali szczególną uwagę na kultywowanie literatury tamilskiej. Niektórym poetom patronowali również królowie Vijayanagara. Svarupananda Desikar napisał antologię 2824 wersów, Sivaprakasap-perundirattu, na temat filozofii Advaita. Jego uczeń, asceta Tattuvarayar, napisał krótszą antologię, Kurundirattu, która zawierała o połowę mniej wersów. Krysznadewaraja patronował tamilskiemu poecie wisznuickiemu Haridasie, którego Irusamaya Vilakkam była ekspozycją dwóch systemów hinduistycznych, Wajsznawa i Śiwa, z preferencją dla tego pierwszego.
Godne uwagi wśród świeckich pism na temat muzyki i medycyny były Vidyaranya”s Sangitsara, Praudha Raya”s Ratiratnapradipika, Sayana”s Ayurveda Sudhanidhi i Lakshmana Pandita”s Vaidyarajavallabham. Kerala szkoła astronomii i matematyki rozkwitła w tym okresie z uczonych, takich jak Madhava, który dokonał ważnych wkładów do trygonometrii i rachunku, i Nilakantha Somayaji, który postulował na orbitach planet.
Przeczytaj także: historia-pl – Wojna na Pacyfiku
Architektura
Vijayanagara architektura, według krytyka sztuki Percy Brown jest żywe połączenie i rozkwit stylu Chalukya, Hoysala, Pandya i Chola, idiomów, które prosperowały w poprzednich wiekach. Jego dziedzictwo rzeźby, architektury i malarstwa wpłynął na rozwój sztuki długo po imperium przyszedł do końca. Jego stylistyczny znak rozpoznawczy jest ozdobny pillared Kalyanamantapa (sala ślubu), Vasanthamantapa (otwarte pillared sale) i Rayagopura (wieża). Rzemieślnicy używali lokalnie dostępny twardy granit ze względu na jego trwałość, ponieważ królestwo było pod stałym zagrożeniem inwazji. Otwarty teatr zabytków w stolicy Vijayanagara jest wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO.
W 14 wieku, królowie nadal budować vesara lub Deccan stylu pomniki, ale później włączone Dravida stylu gopuras do ich rytualnych potrzeb. Prasanna Virupaksha świątyni (podziemna świątynia) z Bukka i Hazare Rama świątyni Deva Raya są przykłady architektury Deccan. The zróżnicowany i zawiły ornamentacja the filar być znak ich praca. Przy Hampi, the Vitthala i Hazara Ramaswamy świątynia być przykład ich pillared Kalyanamantapa styl. Widocznym aspektem ich stylu jest ich powrót do uproszczonej i spokojnej sztuki opracowanej przez dynastię Chalukya. Świątynia Vitthala zajęło kilka dziesięcioleci, aby zakończyć za panowania królów Tuluva.
Innym elementem stylu Vijayanagara jest rzeźbienie i poświęcanie dużych monolitów, takich jak Sasivekaalu (musztarda) Ganesha i Kadalekaalu (orzech ziemny) Ganesha w Hampi, monolity Gommateshwara (Bahubali) w Karkala i Venur, oraz byk Nandi w Lepakshi. Świątynie Vijayanagara w Kolar, Kanakagiri, Sringeri i innych miastach Karnataka; świątynie Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple i Srikalahasti w Andhra Pradesh; i świątynie Vellore, Kumbakonam, Kanchi i Srirangam w Tamil Nadu są przykładami tego stylu. Vijayanagara sztuka obejmuje malowidła ścienne, takie jak Dashavatara i Girijakalyana (małżeństwo Parvati, Shiva”s consort) w świątyni Virupaksha w Hampi, Shivapurana murale (opowieści o Shiva) w świątyni Virabhadra w Lepakshi, a te w świątyniach Kamaakshi i Varadaraja w Kanchi. To mieszanie się stylów południowoindyjskich spowodowało powstanie nowego idiomu sztuki, nie widzianego we wcześniejszych wiekach, skupienie się na płaskorzeźbach i rzeźbach, różniących się od tych, które były wcześniej w Indiach.
Aspekt architektury Vijayanagara, który pokazuje kosmopolityzm wielkiego miasta jest obecność wielu świeckich struktur noszących cechy islamu. Podczas gdy historia polityczna koncentruje się na trwającym konflikcie między imperium Vijayanagara i Deccan Sultanates, zapis architektoniczny odzwierciedla bardziej twórcze interakcje. Istnieje wiele łuków, kopuły i sklepienia, które pokazują te wpływy. Koncentracja struktur, takich jak pawilony, stajnie i wieże sugeruje, że były one przeznaczone do użytku przez rodzinę królewską. Dekoracyjne szczegóły tych struktur mogą być wchłaniane do architektury Vijayanagara na początku 15 wieku, co zbiega się z rządów Deva Raya I i Deva Raya II. Wiadomo, że królowie ci zatrudniali wielu muzułmanów w swojej armii i na dworze, a niektórzy z nich mogli być muzułmańskimi architektami. Ta harmonijna wymiana pomysłów architektonicznych musiał się zdarzyć podczas rzadkich okresów pokoju między królestwami hinduskimi i muzułmańskimi. The „Wielki Platforma” (Mahanavami Dibba) mieć ulga rzeźba w che the postać wydawać się the twarz rysunek Środkowo-Azjatycki Turks kto znać zatrudniać jako królewski asystent.
Przeczytaj także: biografie-pl – Elia Kazan
Bibliografia
Źródła
