Państwo Wielkich Mogołów
gigatos | 13 stycznia, 2022
Streszczenie
Imperium Mughal było państwem, które istniało na subkontynencie indyjskim od 1526 do 1858 roku. Serce imperium znajdowało się na równinie Indus-Gangetic w północnych Indiach, wokół miast Delhi, Agra i Lahore. U szczytu swojej potęgi pod koniec XVII wieku Imperium Mughal obejmowało prawie cały subkontynent i część dzisiejszego Afganistanu. Na 3,2 mln km2 mieszkało od 100 do 150 mln ludzi. W 1700 roku jej udział w światowej populacji szacowany był na około 29 procent.
Dziś władcy muzułmańscy określani są w języku niemieckim jako „Mogul”, „Großmogul” lub „Mogulkaiser”. Podobne terminy można znaleźć również w innych, głównie zachodnich językach. W państwowym i dworskim języku perskim, który zastąpił pierwotny język ojczysty Mogołów – czagatajski, język wschodnich Turków – tytuł władcy brzmiał Padishah (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Był on porównywalny z tytułem cesarza.
Pierwszy Wielki Mogoł Babur (r. 1526-1530), książę z dynastii Timurydów z Azji Środkowej, podbił Sułtanat Delhijski z terenów dzisiejszego Uzbekistanu i Afganistanu. Najważniejszym władcą Mughal jest Akbar I. (r. 1556-1605), który skonsolidował imperium militarnie, politycznie i ekonomicznie. Pod rządami Aurangzeba (r. 1658-1707) imperium Mughal przeżyło swoją największą ekspansję terytorialną. Jednak był tak nadwyrężony finansowo i militarnie przez ekspansję terytorialną, że w ciągu 18 wieku zdegradowany do regionalnej potęgi w strukturze politycznej Indii. Kilka ciężkich porażek militarnych z rąk Marathian, Persów, Afgańczyków i Brytyjczyków, jak również wewnętrzne dynastyczne walki o władzę i nasilenie antagonizmów religijnych w domu między islamską „kastą rządzącą” a podporządkowaną większością populacji chłopskich Hindusów dodatkowo sprzyjało jej upadkowi. W 1858 r. ostatni Wielki Mogoł z Delhi został obalony przez Brytyjczyków. Jego terytorium zostało wchłonięte do Indii Brytyjskich.
Bogate dowody architektury, malarstwa i poezji pod wpływem perskich i indyjskich artystów została zachowana dla potomności.
Nazwa „Mughal” jako określenie dla władców północnych Indii została prawdopodobnie ukuta w 16 wieku przez Portugalczyków (portugalski Grão Mogor lub Grão Mogol „Wielki Mughal”), którzy założyli misję jezuicką na dworze Akbara już w 1580 roku, a następnie przyjęta przez innych europejskich podróżników w Indiach. Wywodzi się od perskiego مغول mughūl oznaczającego „Mongoł”. Pierwotnie „Mog(h)ulistan” odnosił się do środkowoazjatyckiego chanatu Czagataj. Ten ostatni był ojczyzną Timura Langa, założyciela dynastii Timurydów i bezpośredniego przodka pierwszego władcy Mughal, Babura. Tak więc nazwa poprawnie odnosi się do mongolskiego pochodzenia dynastii indyjskiej, ale ignoruje bardziej precyzyjny związek z Imperium Mongolskim. Jest to wyrażone w perskim imieniu własnym گوركانى gūrkānī Mogołów, które wywodzi się od mongolskiego kürägän „zięć” – aluzja do małżeństwa Timura z rodziną Czyngis-chana. Odpowiednio, perska nazwa dynastii Mughal to گورکانیان Gūrkānīyān. W języku urdu, jednakże, cesarz Mughal jest nazywany مغل باد شاہ Mughal Bādšāh.
Przeczytaj także: biografie-pl – Aleksandros Mawrokordatos
Przed powstaniem Imperium Mughal, w północnych Indiach od 1206 r. istniał Sułtanat Delhi, który szczyt swojej potęgi przeżywał za czasów Ala ud-Din Khalji (r. 1297-1316). Ala ud-Din podporządkował sobie znaczną część Dekanu, odpierając jednocześnie ataki Mongołów z północnego zachodu. Sułtan Muhammad bin Tughluq (r. 1325-1351) dążył do całkowitej inkorporacji imperiów środkowych i południowych Indii. Jego plan się jednak nie powiódł, a przenosząc stolicę z Delhi do Daulatabadu na Dekanie, osłabił pozycję sułtanów na północnoindyjskich równinach. Rozpoczął się upadek imperium, którego kulminacją było zdobycie i splądrowanie Delhi przez Timura w 1398 roku. Mimo że Timur szybko się wycofał, sułtanat nigdy w pełni nie otrząsnął się z druzgocących konsekwencji tej klęski. Wszystkie prowincje uzyskały niepodległość, tak że sułtanat był teraz ograniczony do obszaru wokół Delhi. Nawet tymczasowa ekspansja pod rządami dynastii Lodi (1451-1526) nie zdołała przywrócić imperium jego dawnej wielkości i potęgi.
Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Cézanne
1504-1530: Pojawienie się pod Babur
Sułtanat Delhi ostatecznie zakończył się w 1526 roku, kiedy to Zahir ud-Din Muhammad, zwany Babur (perskie „Bóbr”), pokonał ostatniego sułtana. Babur pochodził z Fergany, obecnie Uzbekistanu, jednego z wielu muzułmańskich drobnych księstw Transoxanii rządzonej przez Timurydów. Babur był bezpośrednim potomkiem Timura w szóstym pokoleniu ze strony ojca, a jego matka wywodziła swój rodowód nawet od Czyngis-chana. Po odziedziczeniu posiadłości ojca w Ferganie i dwukrotnym zdobyciu na krótko Samarkandy, został zmuszony do ucieczki z ojczyzny w 1504 r. przed umacniającymi się Uzbekami pod wodzą Szaibani Chana. Wycofał się do Kabulu, którym odtąd rządził jako królestwem. Od czasu wymarcia ostatniego pozostałego dworu Timurydów w Heracie w 1507 r., posiadał tytuł padeshah (cesarza), formalnie wyższy od szacha (króla), a tym samym rościł sobie prawo do czołowej pozycji wśród książąt Timurydów. Z Kabulu podjął pierwsze wyprawy rozpoznawcze przez przełęcz Chaiber do północno-zachodnich Indii (na tereny dzisiejszego Pakistanu), ale potem sprzymierzył się z szachiem perskich Safawidów, Ismailem I, by odzyskać Samarkandę, którą rzeczywiście zdobył, ale nie był w stanie utrzymać. W zamian za poparcie szacha musiał publicznie wyznawać islam szyicki, ale później powrócił do wiary sunnickiej, do której prawdopodobnie był również wewnętrznie przekonany. Potwierdza to również fakt, że Babur wychował swojego syna Humayuna w wierze sunnickiej. Ponowne niepowodzenie przedsięwzięcia w Samarkandzie zdawało się, że ostatecznie dojrzała decyzja o zwróceniu się ku Indiom, zwłaszcza że Babur, dzięki swemu przodkowi Timurowi, mógł pretendować do posiadłości sułtana delhijskiego. Ten ostatni jednak odmówił podporządkowania się Baburowi.
Przygotowując się do kampanii indyjskiej, Babur wprowadził armaty i karabiny oparte na modelu osmańskim, które nigdy wcześniej nie były używane w bitwie polowej w północnych Indiach. W 1522 r. upadł Kandahar, a na początku 1526 r. rozszerzył swoje panowanie daleko w Pendżabie. Tam, 20 kwietnia tego samego roku, doszło do decydującego starcia z wyraźnie przeważającą liczebnie armią sułtana Ibrahima II: użycie broni palnej, duża mobilność konnych łuczników na flankach i taktyka defensywna inspirowana armią osmańską pomogły Baburowi odnieść zwycięstwo nad ostatnim sułtanem Delhi w bitwie pod Panipat. Po zajęciu Delhi i Aragi, które dwie dekady wcześniej stały się stolicą dynastii Lodi, ogłosił się cesarzem Hindustanu, ustanawiając w ten sposób Imperium Mughal.
Niemniej jednak, rządy Babura były dalekie od konsolidacji, ponieważ pojawił się nowy wróg w postaci księcia Radźputów Rana Sanga z Mewar. Ten ostatni dążył do przywrócenia hinduistycznej władzy w północnych Indiach i w tym celu zawiązał konfederację z innymi władcami Radźputów. Babur musiał przekonać swoich żołnierzy, którzy byli namawiani do powrotu do Kabulu, aby pozostali, hojnymi nagrodami ze skarbu państwa pokonanego sułtana. Dopiero zwycięstwo nad konfederacją Radźputów 17 marca 1527 r. w bitwie pod Khanua zapewniło mu w pewnym stopniu panowanie w Hindustanie.
W rezultacie Babur dużo podróżował po swoim nowym imperium, stłumił kilka buntów i rozdał hojne prezenty swoim poddanym i krewnym, co znacznie obciążyło skarbiec państwa. Był zdecydowanie liberalny i ugodowy wobec swoich poddanych, ale zachował prawie niezmienione struktury administracyjne dynastii Lodi, które opierały się na przyznawaniu dżagir (lenn), a tym samym na lokalnych lojalnościach. W 1530 r. syn Babura, Humayun, odziedziczył kruche wewnętrznie imperium, które rozciągało się od Hindukuszu po Bihar.
Przeczytaj także: biografie-pl – Mao Zedong
Czas Humayuna był naznaczony niepowodzeniami, które tymczasowo pozbawiły cesarza kontroli nad jego imperium i prawie zakończyły panowanie Mogołów w Indiach po niespełna 15 latach. Zgodnie z tradycją Timurydów, wszyscy prawowici synowie władcy mieli prawo do tronu. Humayun, który był uważany za giętki i przesądny, a nawet dziecinny czasami, dlatego znalazł się uwikłany w spory ze swoimi przyrodnimi braćmi. Do tego dochodziły zagrożenia zewnętrzne. Na południowym zachodzie Sultan Bahadur z Gujaratu rozszerzał swoją działalność, podczas gdy w Biharze na wschodzie Sher Khan Suri przygotowywał rebelię jako przywódca grupy Pasztunów, którzy wstąpili do służby wojskowej z dynastii Lodi. Obaj odmówili przysięgi wierności Humayunowi po jego wstąpieniu na tron.
Humayun, który wolał poświęcić się planowaniu nowej stolicy, dopiero w 1535 roku zdecydował się na kampanię przeciwko Gujaratowi, która początkowo zakończyła się sukcesem. Wybuch rebelii Sher Khana w Biharze zmusił go do powrotu do Agry i porzucenia zdobytych terytoriów. W 1537 r. ruszył przeciwko Sher Khan, który splądrował bengalską stolicę Gaur przed spotkaniem i odtąd nazywał siebie Sher Shah. W Chausa, na wschód od Varanasi, w 1539 roku, Humayun został pokonany przez Sher Shah, który początkowo zgodził się na odwrót swojej armii, ale potem zaatakował obóz Humayuna w nocy i zapędził swoich żołnierzy do Gangesu, gdzie większość z nich utonęła. Humayun sam prawie zginął, gdyby nie sługa uratował mu życie. W międzyczasie jego przyrodni brat Hindal bezskutecznie próbował uzurpować sobie prawo do tronu. Niemniej jednak, kłótnia rodzeństwa podzieliła i zdemoralizowała wojska Humayuna. Bitwa pod Kannauj w 1540 roku przypieczętowała przegraną Hindustanu. Humayun uciekł do Persji, na dwór Tahmaspa I. Dopiero z pomocą armii perskiej udało mu się odzyskać Kabul w 1545 roku.
Sher Shah założył krótkotrwałą dynastię Suridów jako sułtan Delhi. Szeroko zakrojone reformy administracyjne i finansowe miały umocnić rządy, ale spór o sukcesję pogrążył Suridów w chaosie w 1554 r., co umożliwiło Humayunowi powrót do Indii rok później. Opierając się na reformach Sher Shah, Humayun planował ustanowienie nowego systemu administracyjnego. Jego nagła śmierć w 1556 r. uniemożliwiła realizację tego projektu.
Przeczytaj także: historia-pl – Monarchia Habsburgów
1556-1605: Konsolidacja przez Akbar
Najstarszy syn Humayuna, Akbar, był niekwestionowanym członkiem dynastii, ale jego imperium było zagrożone przez potomków Suridów. Korzystając z ich niezgody i słabości nowo przywróconego imperium Mughal, hinduski generał Suridów Hemu samowolnie zajął Delhi i ogłosił się radżą w październiku 1556 r., ale został pokonany przez armię Akbara w drugiej bitwie pod Panipat 5 listopada. W ciągu roku pozostali Suridowie również zostali ostatecznie pokonani. Imperium Mughal było więc na razie militarnie zabezpieczone.
Dzięki licznym kampaniom i politycznym mariażom Akbar znacznie powiększył imperium. W 1561 r. podporządkowano sobie środkowoindyjski sułtanat Malwy. W 1564 Gondwana spadać, w 1573 Gujarat i w 1574 Bihar. Bengal był zarządzany przez Sulejmana Karrani dla Akbar. Po jego śmierci wybuchły powstania, które Akbar stłumił w 1576 roku. Terytoria te zostały teraz formalnie przyłączone do Imperium Mughal i umieszczone pod prowincjonalnymi gubernatorami. Ogromne znaczenie miało podporządkowanie sobie silnych militarnie państw Radźputów, których pełna integracja nigdy wcześniej nie została osiągnięta przez żadne islamskie imperium. Poprzez zręczną politykę małżeńską Akbar stopniowo osłabiał Radźputów. Równocześnie podjął działania zbrojne przeciwko wrogim mu książętom. W 1568 roku wojska mugolskie zdobyły najsilniejszą twierdzę Radźputów Chittor po kilkumiesięcznym oblężeniu i dokonały masakry ludności cywilnej. W ciągu kilku lat wszyscy książęta Radźputów z wyjątkiem Rany z Udaipuru ostatecznie uznali zwierzchnictwo Imperium Mughalskiego. Radźputów były ważnym filarem armii później, przynajmniej dopóki Aurangzeb nie zwrócił ich przeciwko niemu z jego nietolerancyjnych polityk.
Oprócz swoich kampanii podboju, Akbar był pierwszym władcą Mughal poświęcić się szeroko do wewnętrznej konsolidacji imperium. Jednym z najważniejszych fundamentów była tolerancja religijna wobec hinduistycznej większości mieszkańców imperium. Chociaż istniała współpraca między dwiema grupami wyznaniowymi pod rządami poprzednich władców muzułmańskich na subkontynencie indyjskim, zakres pojednania religijnego pod rządami Akbara wykraczał daleko poza to, co robili poprzedni władcy. Więcej Hindusów weszło do służby rządowej pod Akbarem niż kiedykolwiek wcześniej, a specjalne podatki na nie-muzułmanów zostały zniesione. Sam Akbar coraz bardziej oddalał się od ortodoksyjnego islamu, a nawet ogłosił swoją własną religię zwaną din-i ilahi („Boska Wiara”). Kontynuował również reformę administracji prowincji i poboru podatków rozpoczętą przez Sher Shah, w dużej mierze zastępując system feudalny, który był nadal w użyciu za czasów Babura, bardziej racjonalną, scentralizowaną służbą cywilną. W sferze społecznej Akbar dążył m.in. do zniesienia małżeństw dzieci i palenia wdów (sati), standaryzacji jednostek miar i poprawy systemu edukacji. Jednak wiele z jego nowoczesnych pomysłów miało ograniczony efekt z powodu powszechnej korupcji.
Polityka tolerancji religijnej Akbara i wyrzeczenie się ortodoksyjnego islamu sunnickiego skłoniły niektórych konserwatywnych uczonych religijnych do wezwania jego przyrodniego brata Hakima do buntu w Kabulu. Imperium Mughalskie znalazło się w sytuacji zagrożenia, gdyż Hakim otrzymał pomoc od Pasztunów mieszkających w Bengalu, którzy już kiedyś wspierali Szacha, a teraz rozbijali rebelię. Latem 1581 r. Akbar wkroczył do Kabulu i zdławił rebelię Hakima, przywracając tym samym jedność imperium. Po pacyfikacji zachodnich i wschodnich prowincji nastąpił podbój Doliny Kaszmiru w 1586 r., Sindh w 1591 r.
Od 1593 roku Akbar podjął kilka kampanii w celu podbicia Deccan, ale tylko z umiarkowanym sukcesem. Tak więc, chociaż szyicki Deccan Sultanate of Ahmadnagar został pokonany w 1600 roku, nie został w pełni zintegrowany. Po śmierci Akbara w 1605 r. przejściowo odzyskała niepodległość.
Niemniej jednak, rządy Akbara skonsolidowały Imperium Mughal wewnątrz i na zewnątrz do tego stopnia, że było ono w stanie stać się niekwestionowanym supermocarstwem Azji Południowej. Scentralizowany system administracyjny Akbara uczynił Imperium Mughal jednym z najnowocześniejszych państw wczesnej ery nowożytnej. Żadne wcześniejsze imperium w historii Indii nie było w stanie trwale i skutecznie zarządzać tak dużym terytorium, chociaż starożytne imperium Mauryi pod rządami Aśoki i średniowieczny sułtanat Delhi pod rządami dynastii Tughluq przewyższały rozmiarami imperium Mughal Akbara.
Przeczytaj także: biografie-pl – Hermann Emil Fischer
1605-1627: Faza względnego pokoju pod Jahangir
Najstarszy syn Akbara, Selim, wstąpił na tron w 1605 r. pod imieniem Dżahangir (po persku „zdobywca świata”). Pod jego rządami Imperium Mughal przeżyło okres względnego pokoju, co przyczyniło się do jego dalszej konsolidacji. Decydującą rolę odegrała w tym żona Dżahangira, Nur Dżahan, i jej rodzina, która w coraz większym stopniu wywierała wpływ na politykę imperialną. Syn Jahangira, Khurram, który później zastąpił go jako Shah Jahan, również osiągnął ważną pozycję na dworze za życia ojca. Liberalna polityka Akbara była kontynuowana, w tym złagodzenie prawa spadkowego i lepsza ochrona własności. Ponadto, panowanie Dżahangira było okresem wyraźnej twórczości artystycznej, zgodnie z upodobaniami władcy.
W 1614 roku, ostateczna pacyfikacja Radźputany została osiągnięta przez podporządkowanie ostatniego wciąż niezależnego państwa Radźputów Udaipur (Mewar). Khurram, któremu Jahangir powierzył kampanię przeciwko Udaipur, spustoszył i splądrował ziemie Rana z Udaipur i w końcu zmusił go do złożenia przysięgi wierności Imperium Mughal poprzez negocjacje dyplomatyczne. Wśród nielicznych podbojów militarnych największe znaczenie miało himalajskie księstwo Kangra (1620). Natomiast podejmowane od 1616 r. próby przesunięcia granicy na Dekanie w kierunku południowym były mniej udane. Przede wszystkim partyzancka taktyka Malika Ambara, dowódcy w służbie Ahmadnagaru, powstrzymała Imperium Mogołów przed ekspansją na Dekan.
W ostatnich latach panowania Dżahangira, walka o władzę między nieoficjalnym władcą Nur Dżahanem a Churramem, który już wtedy nazywał siebie Szah Dżahanem (po persku „Król Świata”), doprowadziła do niepokojów. Kiedy Kandahar został zagrożony przez wojska perskiego Szacha Abbasa I w 1622 roku, Szahdżahan poszedł do buntu z armią, którą dowodził na Deccan. Akcja armii mugolskiej przeciwko niemu zdemolowała Kandahar, który wkrótce przypadł Persji. Shah Jahan”s rebelia trwać cztery rok.
Po śmierci Dżahangira w 1627 roku, wezyr Asaf Khan obalił Nur Dżahan i pomógł Szahdżahanowi w objęciu tronu poprzez zamordowanie wszystkich innych pretendentów do tronu.
Przeczytaj także: biografie-pl – Gustave Courbet
1628-1658: Kulturalny rozkwit pod Shah Jahan
Shah Jahan jest uważany za najwspanialszego władcę Mughal, za którego panowania dwór osiągnął szczyt swojej świetności, a architektura w indyjsko-islamskim stylu mieszanym osiągnęła swój największy rozkwit. Najsłynniejszy budynek Mughal, Taj Mahal w Agrze, został zbudowany jako grobowiec dla żony Shah Jahan Mumtaz Mahal, podobnie jak wiele innych wybitnych zabytków architektury. Jednak mecenat Shah Jahana nad sztuką stanowił duże obciążenie dla kasy państwowej. Inflację udawało się utrzymać w ryzach tylko z trudem, a wyższe podatki od plonów spowodowały exodus ludności wiejskiej.
Kosztowne porażki militarne miały również negatywny wpływ na gospodarkę imperium. Chociaż wojna na Dekanie, która toczyła się od czasów Akbara, przyniosła pierwsze wymierne sukcesy – w 1633 r. pokonano i ostatecznie zaanektowano Ahmadnagar, w 1636 r. Golkonda poddała się, choć tylko symbolicznie, a w tym samym roku drugi sułtanat Dekanu, Bijapur, który teraz jeszcze istniał, został zmuszony do płacenia daniny na mocy traktatu – po początkowych zwycięstwach nastąpiła seria porażek. W 1646 r. niepokoje w Transoksanii skłoniły Szahdżahana do rozpoczęcia kampanii przeciwko Uzbekom w celu odzyskania ojczyzny przodków Mogołów, zwłaszcza Samarkandy, którą jego przodek Babur trzykrotnie zajmował na krótko. Kampania zakończyła się porażką rok później. Ponadto, spór z Persją rozgorzał o ważne miasto handlowe Kandahar, które powróciło w posiadanie Imperium Mughal w 1638 r. w wyniku nieuczciwych negocjacji pomiędzy perskim gubernatorem a Mughalami. W 1649 r. Kandahar ponownie przypadł Persji. Trzy kolejne oblężenia nie zmieniły tego stanu rzeczy, głównie dlatego, że artyleria perska górowała nad artylerią Mogołów. Persja coraz bardziej stawała się zagrożeniem dla Imperium Mughal, zwłaszcza że jej szyicki sąsiad był w przyjaznych stosunkach z Sułtanatami Dekanu, którzy również byli szyitami. Antagonizm Persji i związany z nim spadek wpływów perskich na dworze Mogołów mógł być również powodem dojścia do władzy sunnickich ulamów w Imperium Mogołów, choć zasada tolerancji religijnej Akbara i Dżahangira nie została całkowicie podważona.
Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Klee
1658-1707: Południowa ekspansja i początki upadku pod rządami Aurangzeba
Panowanie Aurangzeba charakteryzowało się dwoma przeciwstawnymi tendencjami: z jednej strony rozszerzył on Imperium Mogołów daleko na południe na prawie cały subkontynent indyjski; z drugiej strony, poprzez ciągłe wojny wstrząsnął ekonomicznymi podstawami Imperium Mogołów. Prowadząc politykę nietolerancji religijnej, zniszczył symbiozę między muzułmańską elitą a hinduskimi poddanymi, którą rozwijali jego poprzednicy. Ostatnia trzecia część jego panowania była już zdominowana przez walkę z grożącym upadkiem cesarstwa.
Aurangzeb umocnił swoje rządy, zabijając swoich braci i rywali Dara Shikoh i Murad Bakhsh. Jego trzeci brat i przeciwnik, Shah Shuja, uciekł na wygnanie w Arakan po tym, jak został militarnie pokonany przez Aurangzeba, i został tam zamęczony na śmierć w 1660 roku wraz z rodziną i częścią swojego orszaku. Islam służył Aurangzebowi jako legitymizacja jego rządów i w przeciwieństwie do swoich poprzedników, stosował jego prawa ściśle w imperium. Najbardziej drastycznymi środkami było ponowne wprowadzenie podatku pogłównego dla niemuzułmanów (dżizya), który Akbar zniósł w 1564 r., oraz zakaz budowy nowych świątyń hinduistycznych i miejsc kultu innych wspólnot wyznaniowych w 1679 r. W całym kraju zniszczono liczne świątynie zbudowane krótko wcześniej. Teokratyczna polityka Aurangzeba tworzyła napięcia między hinduistami i muzułmanami, co poważnie zakłóciło wewnętrzny spokój Imperium Mughal i wzbudziło sprzeciw hinduskich książąt. Tak więc inwazja na hinduski stan Radźputów Marwar w 1679 r., którego władca zmarł bezpotomnie, wywołała niepokoje wśród Radźputów, które tliły się aż do śmierci Aurangzeba.
Na Deccan, trzeci silny wróg pojawił się dla Imperium Mughal obok Bijapur i Golkonda. Hinduski Shivaji był w stanie zjednoczyć plemiona Marathi pod swoim przywództwem od połowy 17 wieku i był zajęty budowaniem hinduskiego państwa. Shivaji, podobnie jak Malik Ambar pół wieku wcześniej, stosował taktykę partyzancką, a także z ogromnym powodzeniem wykorzystywał dyplomację do nastawiania przeciwko sobie swoich sąsiadów, w tym Mogołów. W 1664 r. udało mu się nawet splądrować najważniejsze miasto portowe Imperium Mughal, Surat. Podczas wizyty na dworze Aurangzeba został pojmany, ale udało mu się uciec i założyć imperium na zachodnim Deckanie. W 1681 roku renegacki syn Aurangzeba, Akbar, zawarł sojusz z Sambhaji, następcą Shivaji. To skłoniło Aurangzeba do skoncentrowania wszystkich swoich sił na podbiciu Dekanu. W tym celu przeniósł stolicę, a tym samym środek ciężkości imperium do Aurangabadu. Kampania Deccan był początkowo bardzo udany: Bijapur spadł w 1686 roku i Golkonda rok później. Oba państwa zostały włączone do Imperium Mughal, które obejmowało teraz cały subkontynent z wyjątkiem wybrzeża Malabar i obszarów na południe od rzeki Kaveri. W 1689 r. kontrola nad Deccanem wydawała się ostatecznie zabezpieczona wraz z pojmaniem i egzekucją Sambhaji. W rzeczywistości jednak Maratowie nie zostali pokonani, a jedynie podzieleni na mniejsze frakcje. Shivaji zainspirował nowego ducha oporu, który nie mógł być złamany przez indywidualne zwycięstwa militarne. Aurangzeb spędził resztę swojego życia na Dekanie walcząc z przywódcami plemion Marathi. Tymczasem jego autorytet w Hindustanie, prawdziwym sercu Imperium Mughal, wyraźnie słabł. Jednak powstania, takie jak te Jatów w rejonie Delhi i Agry oraz Sikhów w Pendżabie, były również wynikiem miażdżących podatków, które stały się niezbędne do finansowania kampanii wojennych.
Aurangzeb popełnił ten sam błąd, co Muhammad bin Tughluq w XIV wieku, zaniedbując swoją bazę władzy na północy i w ten sposób zakłócając funkcjonowanie administracji. Imperium stało się nadmiernie rozciągnięte i finansowo przeciążone ekspansją na surowy, trudny do kontrolowania Dekan, który również przynosił znacznie niższe dochody z podatków niż żyzne równiny północy. Jedynie osobisty autorytet Aurangzeba wciąż trzymał imperium w kupie, podczas gdy cesarz nie ufał, a nawet tłumił zdolnych przywódców – takich jak ci posiadani przez poprzednich władców w postaci generałów, ministrów czy krewnych.
Przeczytaj także: biografie-pl – Pablo Picasso
1707-1858: Spadek i upadek
Po śmierci Aurangzeba w 1707 r. głową państwa został jego syn Bahadur Szah. On zrobić pokój z the Maraths i uznawać ich dominium w the zachodni Deccan w celu być sprawnie używać the Mughal wojsko the Sikh rebelia w the północ. Jednak renegaci Radźputów coraz bardziej wymykali się spod kontroli. Jego ambitne próby ponownego skonsolidowania imperium poprzez kompleksowe reformy, na wzór Akbara, nie powiodły się z powodu zaawansowanego już rozkładu struktur administracyjnych. Wiele stanowisk w służbie cywilnej stało się dziedzicznych, w tym urząd gubernatora Bengalu, co utrudniało ściąganie podatków. Bahadur Szah, który wstąpił na tron w zaawansowanym wieku, zmarł w 1712 r. po zaledwie pięciu latach sprawowania władzy.
Następcy Bahadura Szacha nie byli w stanie utrzymać władzy imperialnej. Jego syn Jahandar Shah został zamordowany po zaledwie kilku miesiącach na tronie. Odpowiedzialni za zamach byli Sayyids, dwaj bracia, którzy służyli jako dowódcy na dworze Mughal i wzrosła do rangi głównego czynnika władzy na dworze w kolejnych latach. Farrukh Siyar rządził jedynie jako marionetka Sayyidów sprzymierzonych z Maratami. Podczas jego panowania 1713-1719, British East India Company, która stała się wiodącą europejską firmą handlową na wybrzeżu Indii w ciągu 17 wieku, otrzymał daleko idące koncesje w lukratywnym handlu indyjskim. Nadzieje na poprawę sytuacji finansowej poprzez ożywienie handlu zagranicznego nie spełniły się jednak, gdyż Brytyjczycy wiedzieli, jak wykorzystać rosnącą zależność gospodarczą Mogołów od handlu morskiego Europejczyków. Prowincje Imperium Mughal mogły być również utrzymywane tylko przez koncesje, które przekształciły je w półautonomiczne państwa.
W 1719 r. Sajjadzi kazali zabić także Farrukha Siyara, który okazał się niezdolny do przywrócenia imperium do dawnej potęgi. Nastąpiła krwawa walka o władzę, z której zwycięsko wyszedł Muhammad Szah (r. 1719-1748). Kazał wykonać egzekucję Sajjidów, ale poza tym pozostawił władzę innym grupom interesu, które uformowały się na dworze cesarskim od czasów Bahadura Szaha. Administracja była ograniczona do mianowania gubernatorów, których prowincje tylko nominalnie podlegały cesarzowi. W 1724 r. wezyr Muhammada Szacha Asaf Jah I podał się do dymisji. Odłączył on de facto swoją prowincję Deccan od unii cesarskiej i rządził nią jako Nizam Hajdarabadu. W ten sposób cesarstwo straciło jedną trzecią swoich dochodów państwowych oraz prawie trzy czwarte materiałów wojennych.
Słabość imperium wykorzystał afszarydzki władca Persji, Nadir Szah. On pokonał armię mugolską w bitwie pod Karnal na północ od Delhi w 1739 roku, niedaleko od historycznych pól bitewnych Panipat, i wkroczył pokojowo do Delhi po zawarciu porozumienia. Kiedy wybuchł przeciwko niemu bunt, zarządził masakrę, splądrował całe miasto, w tym skarbiec Mogołów, i wrócił do Persji. W ten sposób ostatecznie zadał śmiertelny cios Imperium Mughal: Proces „regionalizacji władzy”, który rozpoczął się już wcześniej, teraz postępował szybko i wkrótce ograniczył faktyczne terytorium panowania Mogołów tylko do regionu wokół Delhi i Agry. Bengal i Avadh uzyskały de facto niepodległość, mimo że formalnie uznawały zwierzchnictwo cesarza Mughal i płaciły symboliczną daninę. Perska granica została przesunięta do Indusu. W tym samym czasie Maratowie rozszerzyli się na Malwę i Gudźarat.
Imperium Mogołów odniosło ostatnie zwycięstwo militarne w 1748 r. pod Sirhind, na północny zachód od Delhi, nad afgańskim władcą Ahmadem Szah Durranim, ale Muhammad Szah zmarł kilka dni później, a jego słabi następcy nie byli już w stanie przeciwstawić się Afgańczykom. Ten ostatni zaanektował Pendżab, Sindh i Gudźarat. W 1757 roku splądrowali Delhi. W tym samym roku Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska pokonała Nawaba Bengalu w bitwie pod Plassey i zmusiła go do odstąpienia terytorium wokół Kalkuty. Był to początek brytyjskiego panowania terytorialnego w Indiach, które w następnych latach zostało rozszerzone na cały Bengal, a po zwycięstwie w bitwie pod Baksar w 1764 r. również na Bihar. Brytyjczycy, którzy ekspandowali ze wschodu na dawne terytorium Mogołów, stali się poważnym zagrożeniem dla Imperium Mughal. Marathowie również szybko posuwali się coraz dalej na północ, ale zostali pokonani przez Afgańczyków w trzeciej bitwie pod Panipat w 1761 roku.
Dopiero w 1772 roku Wielki Mogoł Szah Alam II (r. 1759-1806), który przebywał na wygnaniu w Allahabadzie podczas wojny afgańsko-marathi, był w stanie powrócić do Delhi z poparciem Marathi. Oślepiony przez maruderów afgańskich w 1788 roku pod Ghulam Qadir, został zmuszony do przyjęcia jako siły ochronnej w 1803 roku British East India Company, który już narzucił traktat ochronny na Avadh dwa lata wcześniej. Chociaż Wielki Mughal formalnie nadal utrzymywał władzę, prawdziwa władza leżała teraz w rękach brytyjskiego rezydenta. Terytorium Mughal było ograniczone do Czerwonego Fortu w Delhi.
W 1858 roku nominalne rządy Wielkich Mogołów również dobiegły końca po tym, jak Brytyjczycy stłumili Wielką Rewoltę, która wybuchła rok wcześniej. Bahadur Shah II (r. 1838-1858), którego zbuntowani żołnierze ogłosili symbolicznym przywódcą buntu wbrew jego woli, został uznany za winnego współudziału w rewolcie przez sąd wojenny w marcu 1858 roku, zdetronizowany i zesłany do Rangunu w okupowanej przez Brytyjczyków części Birmy, gdzie zmarł w 1862 roku. Jego terytorium, wraz ze wszystkimi innymi terytoriami pod bezpośrednią kontrolą Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, zostało przekazane do nowo utworzonej kolonii Indii Brytyjskich w dniu 2 sierpnia 1858 r., z mocą od 1 listopada. Brytyjska królowa Wiktoria przyjęła tytuł cesarzowej Indii w 1876 roku, kontynuując rządy Mogołów.
Wiele elementów charakterystycznych dla współczesnych państw, takich jak scentralizowana administracja, naliczanie podatków w oparciu o dokładne pomiary gruntów czy istnienie państwowej biurokracji, można zaobserwować w Indiach po raz pierwszy właśnie w czasach Imperium Mughal. Z tego powodu z pewnością można go porównać z ówczesnymi państwami absolutystycznymi Europy i tak jak one określić jako państwo „wczesnonowożytne”. Imperium Mughalów miało jednak pewne wyraźne różnice w porównaniu z dzisiejszymi, ale także współczesnymi państwami w Europie: Imperium Mughalów nie było państwem o jasno określonych granicach, ale raczej zlepkiem różnych terytoriów z – pod względem sposobu życia – bardzo różnymi grupami ludności. W związku z tym sprawowanie władzy nie było bynajmniej jednolite. Obszary orne z ludnością osiadłą były o wiele bardziej skuteczne w kontroli niż lasy i nieurodzaje z częściowo koczowniczą lub półkoczowniczą ludnością plemienną, którą trudno było kontrolować logistycznie. Pomiędzy takimi obszarami plemiennymi, jak te zamieszkiwane przez Gondów, Bhilów i inne ludy w środkowych Indiach, czy te zamieszkiwane przez Pasztunów w dzisiejszym Pakistanie i Afganistanie, a bezpośrednio kontrolowanymi częściami imperium istniały płynne granice, które dzieliły imperium wewnętrznie. Niemniej jednak gęsta sieć dróg i ścieżek łączyła wszystkie regiony, w tym obszary plemienne, z ośrodkami miejskimi, umożliwiając w ten sposób mobilizację zasobów ponad granicami wewnętrznymi.
Przeczytaj także: biografie-pl – Wolfgang Amadeus Mozart
Podatki
Mughals różnił się od wcześniejszych sułtanów Delhi z ich ciągłości zorientowanej administracji, która była przede wszystkim dzieło Akbar. On, jego ministrowie i następcy (z wyjątkiem Aurangzeba) starali się rządzić przede wszystkim z politycznego, a nie religijnego punktu widzenia, jak to jeszcze nie miało miejsca w przypadku najpotężniejszych sułtanów delhijskich. Odpowiednio, Imperium Mughal było bardziej stabilne.
Dynastia Lodi zarządzała sułtanatem delhijskim, przyznając podbite terytoria jako lenna wojskowe (dżagir) wojskowym lennikom, których można było w ten sposób szybko zaspokoić. System ten pozwalał sułtanowi na pewien stopień kontroli nad nadanymi w ten sposób prowincjami, ale jednocześnie niósł ze sobą niebezpieczeństwo przekształcenia lenn w terytoria dziedziczne, które mogły oderwać się od władzy centralnej. Co więcej, tylko stosunkowo niewielka część zebranych podatków była przekazywana rządowi centralnemu. Kiedy Babur podporządkował sobie Sułtanat Delhijski i tym samym ustanowił rządy Mogołów, przyjął system dżagirów swoich poprzedników. Jego syn Humayun zorganizował administrację mniej systematycznie według linii astrologicznych, przydzielając urzędy państwowe czterem żywiołom: ziemi (rolnictwo), wodzie (nawadnianie), ogniowi (armia) i powietrzu (inne wydziały, w tym religia). Z politycznego punktu widzenia te podejścia do zreformowanej administracji nie miały żadnego znaczenia.
Tylko kompleksowe reformy administracyjne, które Akbar wprowadził w życie podczas swojego prawie 50-letniego panowania, zapewniły długofalowy sukces rządów Mogołów. Akbar oparł się na systemie podatkowym Sher Shaha, który ustalał stawki podatku od nieruchomości w prowincjach w oparciu o lokalne ceny. Akbar ustalił również stawki podatkowe, biorąc pod uwagę znaczne niekiedy regionalne różnice w cenach, zbierając wszystkie lenna, zlecając ich ponowne pomiary i gromadząc dane dotyczące podatków i cen z prowincji przez okres dziesięciu lat. Na podstawie ustalonych średnich wartości zlecił oszacowanie i aktualizację stawek podatkowych. Pod rządami Akbara opodatkowano plony; jedną trzecią produkcji należało zapłacić w pieniądzu lub w naturze. Korzyść dla chłopów polegała na tym, że w przypadku złych zbiorów nie trzeba było płacić podatków; wada polegała na tym, że w przypadku serii dobrych zbiorów państwo nie mogło nic zrobić z produktami naturalnymi. Następcy Akbara porzucili system podatkowy w nieznanym momencie: ponownie wprowadzili opodatkowanie ryczałtowe. Ogólnie rzecz biorąc, istniały podatki od ziemi – zdecydowanie najważniejsze źródło dochodów w agrarnym imperium Mughal – cła, podatki od monet i spadków, a także podatek pogłówny dla niemuzułmanów (dżizya). Akbar zniósł tę ostatnią w 1564 r., ale Aurangzeb wprowadził ją ponownie w 1679 r. Później został on zniesiony i ponownie wprowadzony przy różnych okazjach, ale w czasie, gdy system podatkowy Mughal nie był już w pełni funkcjonalny.
Od czasów Akbara podział terytorialny na okręgi podatkowe, oprócz tradycyjnych dżagirów, obejmował również ziemie koronne (khalisa). Te ostatnie znajdowały się pod bezpośrednią administracją cesarza Mughal, a zebrane tam podatki były wpłacane bezpośrednio do skarbu państwa. Jagir był przypisany do wojskowego szlachcica (jagirdar), który był odpowiedzialny za zbieranie podatków. Jednak ziemia ta zawsze pozostawała własnością państwa. Dżagirdarom wolno było zatrzymać jako prywatny dochód jedynie ustaloną część uzyskanych w ten sposób wpływów podatkowych; wszystko ponad to musiało być wpłacane do skarbu państwa pod nadzorem urzędników cesarskich. Ponadto, jagirdarowie byli regularnie wymieniani, aby przeciwdziałać niebezpieczeństwu tworzenia się dynastii lub władzy domowej w prowincjach. Wadą tej procedury było to, że jagirdarowie nie byli zbytnio zainteresowani dobrobytem swojego lenna, ponieważ nie mogli go utrzymać. Zamiast tego, często starali się wycisnąć jak najwyższe podatki dla własnych korzyści, zanim zostaną przeniesieni do innej części imperium.
Przeczytaj także: biografie-pl – Epikur
Aparat rządowy i służby cywilnej
Jedną z głównych cech systemu administracyjnego Mughal był wysoki stopień centralizacji, w przeciwieństwie do luźnej struktury Sułtanatu Delhi. Rządowi centralnemu podlegały prowincje (suba), które z kolei dzieliły się na dystrykty (sarkar), których podjednostki nazywano pargana. Na czele centralnego aparatu administracyjnego stał premier (wakil), którego najważniejszym podwładnym był minister finansów (diwan-i kull lub wazir-i mamalik). Ten ostatni był odpowiedzialny za koordynowanie współpracy kilku wyższych urzędników finansowych, przede wszystkim diwan-i khalisa (odpowiedzialny za dochody państwa), diwan-i tan (wypłaty wynagrodzeń), mustaufi (audyt) oraz mir saman (administracja sądu i warsztatów cesarskich). Innym podwładnym ministra finansów był mir bakshi, który zajmował się sprawami armii, a więc, jako że wszyscy urzędnicy posiadali stopień wojskowy, musiał również dbać o prawidłowe funkcjonowanie administracji. Sadr as-sudur, który był odpowiedzialny za sprawy religijne, podlegał bezpośrednio cesarzowi i zawsze sprawował najwyższy urząd sądowniczy (qadi al-qudat) w państwie, ponieważ wymiar sprawiedliwości opierał się na prawie islamskim, czyli szariacie.
Ta struktura administracyjna była również odzwierciedlona w prowincjach, na czele których stał gubernator (sipasalar, nizam-i suba lub subadar). Urzędnicy prowincji nie byli jednak podporządkowani gubernatorowi, lecz cesarskiemu urzędnikowi odpowiadającemu ich departamentowi. Spowodowało to powstanie piramidalnej hierarchii administracyjnej, która z jednej strony umożliwiała skuteczny nadzór rządu centralnego nad prowincjami, ale z drugiej, ze względu na rozmiary Imperium Mughalskiego, znacznie rozdęła aparat państwowy. Wysiłek biurokratyczny był ogromny. Niemniej jednak system administracyjny za czasów Akbara był niezwykle sprawny, przynajmniej na ziemiach koronnych. Dopiero za czasów jego następcy Dżahangira stopniowo szerzyła się korupcja i nadmierna ambicja: Oficerowie coraz częściej byli opłacani ziemią, a generałowie i ministrowie walczyli o władzę w administracji.
Przeczytaj także: biografie-pl – Leopold II Koburg
Wojsko
Mimo że muzułmanie obcego pochodzenia zasadniczo stanowili klasę wyższą Mughal, status dziedzicznej szlachty znany w Europie nie istniał w Imperium Mughal. Status osoby zależał wyłącznie od jej pozycji w wojsku, bez względu na to, czy faktycznie była zatrudniona w służbie wojskowej czy w administracji cywilnej. Nawet artyści na dworze Mogołów posiadali rangę wojskową. Stanowiska urzędnicze można było więc osiągnąć jedynie poprzez karierę wojskową. I odwrotnie, nie każdy posiadacz stopnia wojskowego był jednocześnie urzędnikiem.
Zgodnie z wojskowym charakterem administracji mugolskiej, uposażenie wyższych i średnich urzędników odpowiadało ich stopniowi wojskowemu (mansab), który z kolei zależał od liczby utrzymywanych jednostek kawalerii. Nosiciel mansabu był nazywany mansabdar. Jednak w czasach pokoju mansabdarzy coraz bardziej zmniejszali swoją siłę militarną, tak że w czasie wojny trzeba było podnieść ich żołd, aby przywrócić dawną liczbę jednostek konnych. Aby zahamować ten inflacyjny trend, Akbar wprowadził system podwójnej rangi, który regulował wysokość żołdu (zat) niezależnie od siły kawalerii (suwar), która miała być utrzymywana. Tylko cesarz Mughal mógł mianować, awansować lub zdegradować mansabdara; rangi te nie były dziedziczne. Mansabdarzy byli wynagradzani albo gotówką, albo dżagirem. Ich rosnąca liczba sprawiła, że pod Akbarem 75%, a pod Dżahangirem już 95% wszystkich gruntów zostało przydzielonych jako dżagir.
Postępujący niedobór ziemi uprawnej, którą można by oddać jako dżagir, sprawił, że ekspansja imperium stała się ekonomiczną koniecznością. Tylko dzięki zdobyczom terytorialnym można było pośrednio zaspokoić rosnącą liczbę zwolenników, bogacąc się na podbitych terytoriach. Dla Aurangzeba, podporządkowanie Dekanu w 1686 roku było kwestią
Lojalność mansabdarów była niezbędna dla Mogołów przede wszystkim dlatego, że wśród nich znajdowała się zdecydowana większość wszystkich konnych i nie konnych jednostek armii. Do tego dochodziła niewielka armia stała, która składała się głównie z kawalerzystów i stanowiła elitę armii. Przypuszczalnie jednak jej siły nigdy nie przekroczyły 45 000 ludzi. Łącznie z kontyngentami mansabdarów, u szczytu swej potęgi imperium było w stanie zmobilizować od 100 000 do 200 000 kawalerzystów. Mówi się, że całkowita siła armii, w tym wszystkich regionalnych milicji, wynosiła ponad 4,4 miliona żołnierzy w czasach Akbara, co jest bardzo znaczącą liczbą w porównaniu z całkowitą liczbą ludności wynoszącą od 100 do 150 milionów ludzi. Jednak, jak większość wielkich imperiów indyjskich, Imperium Mughal było potęgą opartą wyłącznie na lądzie. Władcy nie byli zainteresowani budową potężnej floty wojennej. Akbar i Aurangzeb zbudowali kilka nadających się do żeglugi kanonierek, ale nie dorównywały one statkom europejskich potęg morskich reprezentowanych w Indiach.
Przeczytaj także: biografie-pl – Edward Smith (1850–1912)
Upadek państwa urzędniczego
Upadek biurokracji mugolskiej został zapoczątkowany przez Aurangzeba, który pod koniec swego panowania mocno zaniedbał administrację prowincji, a tym samym centralną kontrolę nad peryferiami, na rzecz celów militarnych. Po jego śmierci w 1707 r. coraz bardziej umacniały się siły regionalne pod słabymi władcami. Gubernatorzy Bengalu, Avadh i Deccan (Hyderabad) przekazali swoje prowincje w spadku swoim potomkom, tworząc w ten sposób dynastyczne imperia regionalne, ale bez otwartego zerwania z Mughals. Gubernatorzy nadal byli oficjalnie mianowani przez cesarza, ale w rzeczywistości legitymizowało to tylko ich dynastyczne rządy. Uzyskana niepodległość wyrażała się w wstrzymaniu płacenia podatków i odmowie udzielenia pomocy wojskowej Imperium Mughal.
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa morska pod Dżaul
Capitals
Stolica Imperium Mughal była oficjalną rezydencją danego władcy, gdzie mieszkał również dwór cesarski i rodzina cesarska. Ze względów politycznych i strategicznych Mogołowie kilkakrotnie przenosili siedzibę swojej władzy. W sumie pięć miast pełniło funkcję stolicy w różnych okresach: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Delhi (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) i Aurangabad (1682-1707).
Na początku XVI wieku Sikandar II przeniósł stolicę sułtanatu delhijskiego z Delhi, od którego państwo wzięło swoją nazwę, do Agry, oddalonej o około 200 kilometrów na południe i do tej pory mało znaczącej, gdzie od 1526 roku rezydował również Babur jako pierwszy Mogoł. Humayun planował nową stolicę o nazwie Din-panah („Refuge of Faith”) na południowych obrzeżach Delhi. Kamień węgielny położono w 1533 roku, ale miasto nie zostało ukończone, gdy Humayun został wygnany z Indii przez Sher Shah w 1540 roku. Sher Shah przeniósł rezydencję z powrotem do Delhi i miał Purana Qila forteca zbudowana na miejscu Humayun planowanej stolicy, która nadal stoi dzisiaj.
Akbar ponownie sprawował sąd w Agrze do 1569 roku, kiedy to postanowił zbudować nową rezydencję w wiosce Sikri, 35 kilometrów na południowy zachód od Agry. W Sikri mieszkał członek muzułmańskiego zakonu Chishti, z którym Akbar utrzymywał przyjacielskie stosunki. W 1571 roku budowa była już tak zaawansowana, że Akbar przeniósł tam swój dwór. Nowa stolica została nazwana Fatehpur Sikri, ale straciła na znaczeniu już w 1585 roku, kiedy Akbar i jego dwór przenieśli się do Lahore, aby być bliżej kampanii w północno-zachodniej części imperium. Tylko niewielka część miasta była nadal zamieszkana, przypuszczalnie brak wody pogorszył warunki życia. Lahore również pozostało tylko tymczasową siedzibą władzy. Po udanej ekspansji Imperium Mughal na północny zachód, Akbar powrócił do Agry w 1598 roku.
Shah Jahan założył nowe miasto w Delhi w 1638 r. z okazji dziesiątej rocznicy wstąpienia na tron. Shahjahanabad (obecnie Old Delhi), nazwany na jego cześć, został w dużej mierze zakończony w 1648 roku i pozostał rezydencją Mughals do 1858 roku, z przerwą od 1682 do 1707, kiedy Aurangzeb pozostał w Aurangabad prowadzić kampanie na Deccan stamtąd.
W rzeczywistości jednak, władcy Mughal zazwyczaj przebywali tylko przez krótki czas w swoich stolicach. Jak wykazało współczesne badanie, w latach 1556-1739 władcy Mogołów spędzili około 40 procent czasu swojego panowania w obozach namiotowych, ponieważ podróżowali, brali udział w kampaniach lub w dłuższych polowaniach. Mobilny dwór Mogołów nie był więc jedynie reliktem koczowniczego trybu życia ich turkmeńskich przodków, ale cechą charakterystyczną rządów Mogołów. W ten sposób można było nie tylko sprawować lokalną kontrolę, ale także wzmacniać lojalność i sugerować poddanym „wszechobecność” władcy.
Kaszmir był popularnym miejscem pobytu od czasów Akbara, ale Mogołowie również regularnie odwiedzali północno-zachodnią część imperium i niespokojny Deccan na kilka miesięcy w czasie. Sam Shah Jahan zmieniał miejsce zamieszkania 36 razy podczas swojego 30-letniego panowania. W czasie podróży Mogołowie mieszkali w rozległych obozach namiotowych, których wyposażenie zawsze przewożono w dwóch egzemplarzach, tak aby w czasie pobytu cesarza można było już rozłożyć drugi, identyczny obóz w kolejnym planowanym miejscu pobytu. Towarzyszył im cały dwór oraz różna liczba żołnierzy pieszych i konnych, w zależności od celu podróży. Wielbłądy, konie, woły i słonie służyły jako zwierzęta juczne. Jak zgodnie donosili europejscy obserwatorzy XVII wieku, wędrowny dwór Mogołów przypominał wędrowne miasto, w którym mogło przebywać kilkaset tysięcy ludzi i tyle samo zwierząt.
Przeczytaj także: biografie-pl – Woodrow Wilson
Ogólny system gospodarczy
Imperium Mughal było państwem agrarnym, którego dobrobyt opierał się na nadwyżkach produkcji rolnej, które były zgarniane w formie podatków gruntowych i zasilały skarbiec państwa. Indie około 1600 roku miały wystarczającą ilość żyznej ziemi uprawnej i wydajność pracy odpowiadającą z grubsza wydajności zachodnioeuropejskiego rolnika, tak że jedna czwarta do połowy plonów mogła być zbierana jako podatek, pozostawiając chłopom niewiele więcej, niż potrzebowali do przeżycia. Pod rządami Akbara płatności pieniężne coraz częściej zastępowały zwyczajowe wcześniej podatki w naturze. Dochody z podatków były głównie przeznaczane lub gromadzone na potrzeby wojska (w tym zorganizowanej wojskowo administracji) i dworu Mogołów. Pod Akbar następców, zwłaszcza Shah Jahan, presja podatkowa na chłopów wzrosła, aby być w stanie finansować coraz bardziej ostentacyjne utrzymanie dworu i kosztowne kampanie wojenne. Niemniej jednak, średni standard życia indyjskiego chłopa w czasach Shah Jahana był wciąż o jedną trzecią wyższy niż europejskiego rolnika.
Chociaż Akbar kazał naprawić ważne szlaki handlowe i zachęcał do promocji handlu i rzemiosła, na przykład poprzez pożyczki państwowe, inwestycje państwowe w produktywne sektory gospodarki i infrastrukturę pozostawały wyjątkiem. W większych miastach istniały wysoko wyspecjalizowane manufaktury państwowe (por. perskie kārchāne, „fabryka, zakład, przedsiębiorstwo”) zajmujące się obróbką metali, produkcją tekstyliów, biżuterii i różnych dóbr luksusowych, ale ich ogólne znaczenie gospodarcze było niewielkie. Na wsi rzemieślnicy wytwarzali najprostszymi środkami naczynia, które często wymieniali na towary w naturze. Większość społeczności wiejskich była więc mniej lub bardziej samowystarczalna, a obieg gospodarczy miał niewielką skalę.
Przeczytaj także: biografie-pl – Martin Kippenberger
Craft
Rzemieślnicy osiedlali się głównie w miastach, gdzie pracowali głównie w swoich sklepach i wystawiali swoje towary albo w samym sklepie, albo na bazarze. Tylko w przypadku towarów luksusowych istniały większe prywatne warsztaty zatrudniające stałych pracowników. Do tego dochodziły wspomniane już manufaktury państwowe (karkhany). Zdecydowanie najważniejszym rzemiosłem było tkactwo. Twierdzą tkactwa bawełnianego był Gujarat, jedna z najbogatszych prowincji, która zajmowała również czołową pozycję w produkcji broni, perfum, barwników i mebli, a także w przemyśle stoczniowym. Bengal produkował jutę i surowy jedwab. Przetwórstwo wełny koncentrowało się w Lahore i Kaszmirze. Dywany były tkane głównie w prowincjach Agra i Lahore oraz w Sindh. Agra słynęła również z wyrobów ze złota i srebra. Na tym terenie znajdowały się bogate złoża rudy i saletry. Sól wydobywano w okolicach Jhelam w Pendżabie i Ajmer w Radżastanie. Bihar produkować drewno i papier.
Przeczytaj także: biografie-pl – Fryderyk II Wielki
Waluta
Rosnące znaczenie gospodarki monetarnej za czasów Akbara zakładało istnienie sprawnego systemu monetarnego. Sher Shah już wcześniej wprowadził srebrną rupię o wadze około 11,5 grama, która ostatecznie stała się powszechnie akceptowaną srebrną monetą imperium pod rządami Akbara. Jedna rupia była dzielona na 40 miedzianych dam. Ponadto Akbar wprowadził złoty mohur o wartości ośmiu rupii. Wahania cen metali szlachetnych prowadziły czasem do zmiany wartości monet. W całym kraju istniały dziesiątki mennic. Nawet po upadku Imperium Mughal, liczne państwa indyjskie aż do Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej (w Bengalu od 1717 r.) przyjęły system monetarny i biły monety w stylu mughalskim.
Przeczytaj także: biografie-pl – Licyniusz (cesarz rzymski)
Handel zagraniczny
Ponieważ same Indie były ubogie w złoża srebra i złota, handel zagraniczny musiał zapewnić stały dopływ metali szlachetnych do produkcji monet. Najważniejszym produktem eksportowym były tekstylia, przede wszystkim tkaniny jedwabne, na które popyt był głównie w Europie (tam również głównie w Holandii), ale także w Azji Południowo-Wschodniej, Japonii i Afryce Wschodniej. W czasach Dżahangira, dwie trzecie światowej produkcji jedwabiu pochodziło z Imperium Mughal. W tym samym czasie tkaniny bawełniane w coraz większym stopniu penetrowały rynek europejski. Do innych ważnych towarów eksportowych należały przyprawy, cukier trzcinowy, kość słoniowa, herbata, opium i barwniki, takie jak ultramaryna, indygo i żółcień indyjska. Oprócz metali szlachetnych importowano przede wszystkim konie i kawę z Arabii, tkaniny, dywany i wino z Persji, chińską porcelanę, heban z Afryki Wschodniej oraz towary luksusowe z Europy. Handel niewolnikami z Afryki Wschodniej, który kwitł do początku 16 wieku, został zakazany od Akbar.
Ponieważ Mughals nie miał państwowej floty handlowej, Portugalczycy zdominowali handel morski między Europą a Imperium Mughal w 16 wieku (patrz handel Indiami). W XVII wieku inne europejskie potęgi morskie, przede wszystkim Anglia i Holandia, zniszczyły portugalski monopol handlowy. Handel lądowy odbywał się głównie przez Afganistan. Z Delhi jeden z najważniejszych szlaków handlowych prowadził przez Lahore i Kabul do Azji Środkowej, a stamtąd dalej do Imperium Chińskiego, inny przez Lahore, Multan i Kandahar do Persji. Na wschodzie szlak handlowy biegł wzdłuż Gangesu przez Allahabad i Varanasi oraz przez Bengal do Birmy. Połączenie między Agrą a głównym portem Surat, które przebiegało w dwóch alternatywnych trasach przez Burhanpur i Gwalior, było niezwykle ważne dla połączenia z zamorskim handlem.
Jednak ścisła integracja ze światowym handlem sprawiła, że Imperium Mughal uzależniło się również od wewnętrznych zmian na swoim głównym rynku, czyli w Europie. Podczas gdy wybuch wojny trzydziestoletniej początkowo spowodował gwałtowny wzrost eksportu saletry, jej niszczycielskie konsekwencje gospodarcze dla Europy Środkowej w coraz większym stopniu wpływały na bilans handlowy Mogołów: od 1640 r. zmniejszył się wolumen handlu zagranicznego, a do 1653 r. eksport bawełny spadł o 20 procent, a przypraw i barwników o 15 procent w porównaniu z poziomem sprzed wojny. W XVIII wieku, kiedy stopniowa utrata kontroli nad swoimi prowincjami spowodowała, że Imperium Mughal straciło znaczną część wpływów z podatku gruntowego, będącego jego najważniejszym źródłem pieniędzy, Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska wykorzystała rosnące uzależnienie Imperium od handlu zagranicznego, żądając od Mughalów daleko idących ustępstw.
Geograficzne rozprzestrzenianie się głównych religii islamu i hinduizmu w Indiach na początku okresu Mughal w dużej mierze odpowiadało dzisiejszej sytuacji. Na północnym zachodzie (mniej więcej na obszarze współczesnych państw Afganistanu i Pakistanu) islam w różnych okresach średniowiecza mocno ugruntował swoją pozycję jako wiodąca wiara. Na centralnej równinie Gangetycznej muzułmanie stanowili jedynie nieliczną elitę miejską, podczas gdy ludność wiejska i duża część zwykłej ludności miejskiej wyznawała niemal wyłącznie hinduizm. Wschodni Bengal (odpowiadający dzisiejszemu Bangladeszowi) był sukcesywnie islamizowany w XVI i XVII wieku, tj. w okresie Mughal, aczkolwiek bez przewodnictwa państwa. Hinduizm wyraźnie dominował w środkowych i południowych Indiach, ale istniały tam również znaczące mniejszości muzułmańskie. Ponieważ życie publiczne w Indiach było w niezwykle wysokim stopniu kształtowane przez religię, i do pewnego stopnia jest tak do dziś, polityka religijna Mogołów zajmuje szczególne miejsce w obserwacji historycznej.
Przeczytaj także: biografie-pl – Alexander Graham Bell
Tolerancja religijna pod rządami Akbara
Akbar był pierwszym Mogołem, który zdał sobie sprawę, że równowaga między dwiema wielkimi religiami Indii wzmocni autorytet muzułmańskich Mogołów. Czyniąc to, starał się nie tylko zadowolić hindusów, ale także zintegrować ich nierozerwalnie ze strukturą państwową Mughal. Zapoczątkowaną przez Akbara politykę tolerancji religijnej należy zatem postrzegać przede wszystkim w kontekście wyważonej polityki państwowej, mającej na celu zapewnienie sobie trwałej władzy, choć częściowo wynika ona z osobistych poglądów Akbara. Znajduje to odzwierciedlenie w politycznie motywowanych małżeństwach Akbara z hinduskimi księżniczkami Radźputów oraz przyznawaniu nawet wysokich stanowisk w armii i administracji Radźputom i innym hinduistom. Proceder ten nie był bynajmniej nowością w historii Indii – na przykład pierwszy minister sułtanatu Malwy na początku XVI wieku był również hinduistą – ale sięgał znacznie głębiej niż za czasów wcześniejszych władców islamskich. Najbardziej znaczącym środkiem było zniesienie specjalnych podatków religijnych: w 1563 r. podatku pielgrzymkowego pobieranego od miejsc pielgrzymek hinduskich, a rok później podatku pogłównego dla niemuzułmanów (dżizya) ustanowionego w Koranie. Akbar zezwolił również na praktykowanie hinduistycznych obrzędów na dworze Mogołów. Zastąpił on kalendarz islamski nowym systemem, który zaczął obowiązywać wraz z jego wstąpieniem na tron. W 1582 r. założył nawet własną synkretyczną religię din-i ilahi (po persku „boska wiara”), która jednak nie znalazła znaczących zwolenników. Osobiste i polityczne odejście Akbara od ortodoksyjnego islamu było wbrew woli wpływowych sunnickich ulamów na dworze Mogołów, których władzę starał się ograniczyć dekretem z 1579 r., zgodnie z którym cesarz Mogołów miał ostateczne prawo decydowania w teologicznych kwestiach prawnych.
Polityka religijna Aurangzeba miała na celu wzmocnienie komponentu islamskiego w państwie Mughal. W ten sposób nieuchronnie stawiał Hindusów w niekorzystnej sytuacji – wielu Hindusów zostało usuniętych ze służby cywilnej lub obniżono im rangę – ale nie prześladował ich specjalnie. Chociaż prawo było skierowane przeciwko budowie nowych świątyń hinduistycznych i rzeczywiście wiele nowo wybudowanych miejsc kultu hinduistycznego zostało zniszczonych, to istniejące od dawna świątynie były chronione przez państwo. Spory wśród Hindusów nadal były rozstrzygane według ich własnego, a nie islamskiego prawa. Działania Aurangzeba zmierzające do islamizacji imperium dotknęły nie tylko wyznawców innych religii, ale także muzułmanów, którzy odeszli od hanafickich przykazań. Często uzasadnienia religijne służyły jedynie jako pretekst dla decyzji siłowo-politycznych, jak w przypadku egzekucji braci Aurangzeba czy ograniczenia władzy książąt Radźputów. Podjęte przez Aurangzeba próby ponownego skonsolidowania imperium poprzez ściśle islamską orientację nie były decydującą przyczyną wewnętrznego rozpadu Imperium Mughal po jego śmierci, ale negatywny odbiór tych działań przez hinduską większość przyczynił się do erozji pozycji władzy Mughal, oprócz czynników ekonomiczno-społecznych, regionalnych i militarnych.
Epoka Mughal miała trwały wpływ na sztukę i kulturę Indii, zwłaszcza w dziedzinie architektury, malarstwa, języka i literatury. Niektóre z najważniejszych zabytków architektonicznych subkontynentu indyjskiego pochodzą z tego okresu. Oryginalnym językiem był czagacki, w którym Babur napisał też swoją autobiografię. Na dworze kultywowano przejętą z Persji tradycję malarstwa miniaturowego, a także poezję w języku perskim, a później także w urdu. Ponieważ kultura dworska była w różnym stopniu promowana przez cesarzy Mughal, indywidualne preferencje władców miały silny wpływ na sztukę ich epoki. Wczesne Mughals Babur i Humayun były nadal głęboko zakorzenione w perski wpływ kultury ich ojczyzny Azji Środkowej, ale od około połowy 16 wieku, niezależny styl Mughal wyłonił się w sztukach wizualnych, łącząc perski i Azji Środkowej sztuki islamskiej z indyjskich, zwłaszcza hinduskie, elementy i rozwój własnego języka formalnego. Liczne artystów i uczonych obcego pochodzenia na dworze Mughal odzwierciedlają różne wpływy kulturowe, jak również skład etniczny szlachty: byli Persowie (Iranis), Turcy (Turanis) z różnych, głównie środkowoazjatyckich pochodzenia, muzułmańskich Hindusów, Pasztunów (Afgańczycy) i hinduskich Rajputs.
Przeczytaj także: biografie-pl – Piet Mondrian
Architektura
Epoka architektury islamskiej na subkontynencie indyjskim rozpoczął się pod koniec 12 wieku, kiedy Ghurids zdobyć przyczółek w północnych Indiach. Już w późnych czasach przed-mughal, silnie zhinduizowany styl mieszany pojawił się w niektórych regionach peryferyjnych Indii, zwłaszcza w Gujarat, w którym elementy indyjskie – takie jak rzeźbiarski projekt fasady i wykorzystanie filarów i kolumn – rozbić koncepcję architektury islamskiej. Przed-Mughal Indo-Islamic architektury północy jest jednak zdominowany przez surowych pomysłów opartych bardziej na powierzchni niż na formie, które były zorientowane głównie na arabskich-zagranicznych modeli azjatyckich. Wiele z zachowanych budynków z czasów panowania Sher Shah (1540-1545), w tym twierdzy Purana Qila w Delhi i grobowiec Sher Shah w Sasaram (przewidują one indywidualne cechy późniejszej architektury Mughal. Najważniejsze formy budowlane w architekturze Mughal to meczet (masjid), mauzoleum lub monumentalny grobowiec (maqbara), pałac (mahal) i twierdza (qila).
Podczas panowania Akbara (1556-1605), indyjskie i perskie wpływy wzrosły do tego stopnia, że styl Mughal był w stanie wyłonić, który nie jest bynajmniej tylko eklektyczny styl mieszany, ale wyróżnia się od wcześniejszych budynków zarówno zabawne woli formy wynikające z tradycji hinduskiej i idiosynkratyczne zamiłowanie do dekoracyjnego luksusu. Delikatne kompleksy pałacowe w stolicy Akbaru Fatehpur Sikri, które opierają się na licznych filarach i są wzorowane na pałacu Radżów w Gwalior, mają niezwykle silny indyjski charakter. Nie zostały one później podjęte ponownie, ale odzwierciedlają tolerancyjną postawę Akbara również w sprawach artystycznych. Grobowiec Humayuna w Delhi, zbudowany z czerwonego piaskowca w latach 1562-1570, jest uważany za pierwszą budowlę, która wyznaczyła trend dla dalszego rozwoju. Jego wysoka, dominująca kopuła, w przeciwieństwie do bardziej płaskich kopuł, które były powszechne w Indiach wcześniej, nosi wyraźne cechy perskie, podobnie jak łukowate nisze (iwane) rozmieszczone wokół ośmiokątnej głównej i podkonstrukcji i otwarte na zewnątrz. Pochodzenia zachodnioindyjskiego (Radżastan), z drugiej strony, są małe sklepione pawilony (chhatri) na dachu, charakterystyczne dla prawie wszystkich budynków Mughal. W intarsjach na ścianach wykorzystano abstrakcyjne wzory geometryczne z tradycji islamskiej oraz motywy roślinne powstałe pod wpływem Indii.
Zastosowanie czerwonego piaskowca jako materiału budowlanego, który nadaje elewacjom szczególny kolor, jest jedną z cech wyróżniających wczesnej architektury Mughal. Daje nawet swoją nazwę Czerwonym Fortom w Delhi i Agrze. Od czasów Dżahangira (r. 1605-1627) biały marmur był coraz częściej używany do celów dekoracyjnych. Wczesnym przykładem jest grobowiec Akbara, zbudowany między 1612 a 1614, w Sikandra koło Agry. Wystający, strzelisty portal (pishtaq) płaskiej budowli z piaskowca jest ozdobiony marmurową inkrustacją, a liczne chhatris są również wykonane w całości lub częściowo z białego marmuru. Ponadto bramę wejściową do otaczającego ogrodu wieńczą cztery marmurowe minarety – cecha ponownie zorientowana bardziej na wzorce perskie, które były często naśladowane w późniejszych projektach budowlanych.
Mughal styl okresu Shah Jahan (1628-1657) jest mniej eksperymentalne, ale bardziej dojrzałe niż Akbar architektury. Elementy islamsko-perskie ponownie wysuwają się na pierwszy plan – tendencja ta zaznaczyła się już za czasów Dżahangira – jednak bez naśladowania perskiej architektury epoki, gdyż komponent indyjski pozostaje wszechobecny nawet za czasów Szacha Dżahana. Nowością jest zastosowanie stiuku. Pierwszym przykładem jest grobowiec ministra Itimad ud-Daulah w Agrze, zbudowany w latach 1622-1628. Składa się on głównie z białego marmuru i obecnie posiada również cztery minarety na rogach głównego budynku. Wymiary są jeszcze stosunkowo skromne, w przeciwieństwie do 73-metrowego Taj Mahal, w tym podium, ponownie grobowiec, z którym styl Mughal osiągnął najwyższą harmonię i doskonałość formy. Shah Jahan kazał go zbudować w marmurze dla swojej żony Mumtaz Mahal w latach 1632-1648. Składa się z kwadratowej sali centralnej zwieńczonej cebulastą kopułą, wokół której rozmieszczone są cztery mniejsze, całkowicie symetryczne sale, każda z jednym dużym i czterema mniejszymi iwanami. W każdym rogu kwadratowej platformy znajduje się wolnostojący minaret. Fasada jest ozdobiona płaskorzeźbami i mozaikami z kamieni szlachetnych i półszlachetnych. Wtórny rozwój to północno-zachodni styl regionalny, który jest reprezentowany głównie w Lahore i został nałożony przez styl perski. Zamiast marmuru i piaskowca, jako materiał budowlany stosuje się cegły, a do okładzin ściennych wielobarwne płytki glazurowane. Reprezentatywny dla tego stylu jest meczet Wasir Khan (1634
W czasach Aurangzeba (r. 1658-1707) dominowały budowle sakralne, częściowo ze względu na osobiste skłonności cesarza Mogołów, który był uważany za osobę ściśle wierzącą, a częściowo z powodu trudności ekonomicznych, które uniemożliwiły dalsze budowanie dla celów świeckich, reprezentacyjnych na taką samą skalę jak wcześniej. Architektura świecka nie osiągnęła więc takiej świetności jak wcześniejsze budowle. Bibi-ka Maqbara w Aurangabad, grobowiec jednej z żon Aurangzeba, przypomina z wyglądu Tadż Mahal, ale jest znacznie mniejszy i brak mu cennych ozdób. W przeciwieństwie do tego, delikatny Meczet Perłowy w Czerwonym Forcie w Delhi i imponujący Meczet Badshahi w Lahore są jednymi z najważniejszych zabytków sakralnej architektury Mughal, wraz z Jama Masjid w Delhi zbudowany w Shah Jahan.
Początkowy upadek Imperium Mughal pod koniec panowania Aurangzeba sprzyjał rozwojowi stylów regionalnych, wśród których wyróżnia się styl Nawabi w Avadh. Jest on szczególnie związany z miastem Lucknow, gdzie można znaleźć najbardziej znaczące przykłady tego stylu, w tym Bara Imambara, monumentalny trzypiętrowy Shia Assembly Hall zbudowany w 1784 roku, który jest częścią kompleksu budynków, które obejmuje meczet i kilka bram. Chociaż Bara Imambara nie była używana do obrony, zawiera elementy architektury fortecy Mughal, na przykład fortyfikacje. W XIX wieku nasiliły się wpływy europejskie. Z drugiej strony, styl Mughal stymulował powstawanie eklektycznej architektury kolonialnej.
Preferencje Mughals dla rozległych, murowanych ogrodów (rauza), które są zwykle częścią kompleksu budynków i rzadko stoją samodzielnie, pochodzi z tradycji Azji Środkowej. Babur podczas swojego pobytu w Kabulu założył ogrody, z których część przetrwała do dziś. Można wyróżnić dwa schematy ogrodów Mughal. Pierwszy typ, zwany char bagh (quad garden), jest kwadratowy i jest poprzecinany kamiennymi kanałami, które dzielą teren na cztery symetryczne sekcje i służą jako linie wzroku. Najbardziej znanym przykładem jest ogród Shalimar w Srinagar w Kaszmirze. Pałace i miejsca pochówku są często uzupełniane przez char bagh. Drugi typ to ogród tarasowy, który jest wybitnie reprezentowany przez Ogrody Shalimar w Lahore.
Przeczytaj także: mitologia_p – Religia starożytnego Rzymu
Chociaż Koran nie zabrania wprost przedstawiania obrazów, do dziś w sztuce islamskiej często unika się figuratywnego przedstawiania żywych istot. Niemniej jednak w Imperium Mughal istniało malarstwo na wysokim poziomie, które wywodziło się z tradycji malarstwa perskiego (Safawidów) i Timurydów, ale także absorbowało elementy indyjskie. Mughal dworskiej szkoły malarstwa pochodzi z Humayun, który wprowadził dwa perskie malarzy, Mir Sayyid Ali i Khwaja Abd as-Samad, do indyjskiego dworu Mughal po powrocie z perskiego wygnania w 1555 roku. Malarstwo w okresie Mughal jest ograniczona do miniatur stworzonych do ilustracji książek, głównie w formacie portretu. Tematy są w przeważającej mierze świeckie. Wspólne motywy są przedstawienia dworu, sceny polowań, wizerunki zwierząt i roślin, ilustracje kronik i poezji, a także – po raz pierwszy w historii sztuki indyjskiej – portrety czołowych osobistości, w tym samych władców.
Datowanie miniatur jest niekiedy trudne, gdyż wiele obrazów, łącznie z nazwiskami i datami artystów, było kopiowanych przez twórców późniejszych epok. Jednym z najwcześniejszych datowanych dzieł jest rękopis Hamzanamy napisany w latach 1558-1573 za panowania Akbarsa (1556-1605), który pierwotnie zawierał około 1400 miniatur. Spośród około 150 zachowanych ilustracji, niektóre nawiązują do tradycji malarstwa perskiego: linie tekstu są wkomponowane w dwuwymiarowe, raczej statycznie wyglądające ilustracje. Większość z nich wykazuje jednak wyraźne wpływy indyjskie: Kompozycja obrazowa jest o wiele bardziej elastyczna, układ postaci niezwykle dynamiczny, a obraz i tekst są zazwyczaj zestawiane ze sobą. W przeciwieństwie do wcześniejszych manuskryptów dżinijskich i hinduskich, każde folio ma ilustrację. W rzeczywistości uczniowie szkoły malarskiej Akbara, prowadzonej przez perskich artystów, byli prawie wyłącznie hindusami. W dalszym rozwoju, dynamizm i swoboda malarstwa indyjskiego coraz bardziej łączy się z persko-timurydzkimi technikami malarskimi, tworząc niezależny styl Mughal, charakteryzujący się wykorzystaniem perspektywy kawaleryjskiej, kompozycji głównie punktowo-symetrycznych i obszarów koloru rozbitych przez wewnętrzne rysunki. Wiele z miniatur z czasów Akbara ilustruje wydarzenia historyczne: Akbar miał nie tylko swoją biografię, ale także kroniki Babura i Timura bogato ilustrowane. Miniatury „Księgi papugi” (Tutinama) cieszą się wysokim statusem w sztuce czasów Akbara. Znanymi artystami tego okresu byli Daswanth, Basawan i jego syn Manohar.
Sztuka Mughal otrzymał nowy impuls pod Jahangir (r. 1605-1627), który miał niezwykłe zainteresowanie w malarstwie. Jahangir przywiązywał małą wagę do masowych przedstawień, gdyż były one powszechne pod Akbarem. Domagał się natomiast jak najbardziej realistycznego przedstawiania ludzi i rzeczy. Wyraża się to m.in. w licznych naturalistycznie wyglądających przedstawieniach fauny i flory Indii, a także w niezwykle szczegółowych portretach zebranych w albumach. Indyjskie pejzaże zastępują również powszechne wcześniej stylizowane perskie tła obrazów. Kolorystyka pozostaje jednak perska: dominują jasne kolory i złoto. Podczas gdy wcześniej kilku artystów często pracowało nad jednym obrazem, większość obrazów z okresu Dżahangir była dziełami indywidualnymi. Dzięki temu powstało mniej dzieł, ale osiągnęły one wyższy poziom. Wpływy europejskie również są odczuwalne, choć tylko w niewielkim stopniu. Europejskie obrazy docierały na dwór Akbara od 1580 roku za pośrednictwem portugalskich misjonarzy, ale to Dżahangir polecił swoim nadwornym malarzom studiowanie europejskich dzieł sztuki i kopiowanie ich stylu. Później do sztuki Mogołów trafiły miniaturowe portrety wzorowane na europejskich, a także aureola zaczerpnięta z chrześcijańskich przedstawień świętych, która teraz zdobiła głowę władcy. Ogólnie rzecz biorąc, era Jahangir jest uważana za okres rozkwitu malarstwa Mughal. Z tego czasu zachowało się wiele nazwisk znanych artystów, m.in. Abu al-Hasan, Mansur, Bichitr i Bishandas.
Styl malarski za czasów Szahdżahana (r. 1627-1657)
Przeczytaj także: biografie-pl – William Wilberforce
Język i literatura
We wczesnym okresie panowania Mogołów perski, który był już powszechnie używany jako język urzędowy w sułtanacie delhijskim, i czagacki (znany wówczas jako türki, „turecki”), język ojczysty założyciela imperium Babura, rywalizowały o status języka dworskiego i urzędowego, podczas gdy większość ludności imperium Mogołów używała w życiu codziennym języka indoaryjskiego. Najpóźniej pod koniec długiego wygnania Humajuna w Persji, język perski zyskał akceptację i został podniesiony do rangi języka administracyjnego przez Akbara. Perski był odtąd językiem króla, rodziny królewskiej i wysokiej szlachty (Fārsī-e Darī, „Perski społeczeństwa dworskiego”). Wynika to nie tylko z niezwykłego zainteresowania Akbara językiem i literaturą perską oraz bliskich związków kulturowych Mogołów z Persją, ale także z dużego uznania, jakim cieszył się język perski jako lingua franca w dużej części Bliskiego Wschodu i Azji Środkowej w XVI wieku. Bez wątpienia rozwojowi temu sprzyjał również równoczesny zanik czagatajskiego wśród Uzbeków. Mimo to turecki przez pokolenia służył jako prywatny język rodziny cesarskiej. Zainteresowanie cesarzy türkami było zróżnicowane i zmienne. Akbar i jego syn Dżahangir, na przykład, nie byli szczególnie dobrze zorientowani, podczas gdy Aurangzeb wykazał znacznie większe zainteresowanie językiem swoich przodków, choć on również wolał perski w codziennym użyciu. Azfari, który zmarł w 1819 roku, był prawdopodobnie ostatnim księciem Mughal, który opanował ten język. Ze względu na niejednorodny etnicznie skład obozów armii Mogołów, rozwinął się mieszany język z elementami perskimi, arabskimi, turkijskimi i indoaryjskimi, którego nazwa Urdu pochodzi od turkijskiego słowa ordu „armia, siła zbrojna”. Urdu zastąpiło perski jako język sądowy w pierwszej połowie XVIII wieku i jest używane do dziś jako odmiana hindustani w alfabecie persko-arabskim przez wielu muzułmanów w Indiach i Pakistanie. Od 1947 r. urdu jest narodowym i państwowym językiem Pakistanu.
Język perski dominował również w literaturze aż do XVIII wieku. Babur sprowadził perskich poetów do Indii, a późniejsi władcy robili to samo. Podczas gdy dynastia Safawidów w Persji wykazywała jedynie umiarkowane zainteresowanie kultywowaniem literatury, jedne z najważniejszych dzieł literatury perskiej powstały w Imperium Mughal. W czasach Akbara wyłonił się złożony styl bogaty w obrazy, znany jako sabk-i hindi („styl indyjski”). Wczesnymi wykładowcami byli Faizi (1547-1595) i Muhammad Urfi (1555-1591), którzy pracowali na dworze Akbara. Styl indyjski osiągnął swój szczyt wraz z filozoficznymi, wieloznacznymi ghazelami Abdula Qadira Bedila (1645-1721), któremu bliskie były tolerancyjne idee sufizmu. Szczególnie popularną formą poezji był chronogram, w którym każdej literze przypisana była określona wartość liczbowa. Po zsumowaniu dało to rok, w którym opisywane zdarzenie miało miejsce.
Kroniki i biografie cesarzy Mughal są szczególnie ważne dla pisania historii. Autobiografia Babura, Bāburnāma, jest również ważnym świadectwem języka czagatyjskiego i została przetłumaczona na język perski za czasów Akbara. Pamiętniki samego Akbara (Akbarnāma), które podyktował kronikarzowi Abu ”l-Fazlowi, należą do najbardziej wyczerpujących kronik władców, jakie kiedykolwiek napisano. Abu ”l-Fazl jest również autorem Āin-i-Akbari, zbioru dekretów cesarskich, który zawiera również notatki na temat historii kraju. Oficjalne kroniki Akbara są skontrastowane z krytycznymi adnotacjami Badauni. Dabistān-i-Mazāhib („Szkoła Religii”) zapewnia historycznie znaczący wgląd w różnorodność religijną Indii w połowie XVII wieku.
Dzieła literackie powstawały nie tylko pod mecenatem Mogołów. Szlachta mugolska i władcy regionalni również przyczynili się do rozwoju literatur w językach regionalnych, w tym bengalskim, hindi, kaszmirskim, panjabi, paszto i sindhi. Ponadto względny pokój i dobrobyt, jaki przynieśli Mogołowie u szczytu swej potęgi, przynajmniej w miastach subkontynentu indyjskiego, sprzyjał rozwojowi poezji w licznych językach regionalnych Indii. Hinduski ruch reformatorski Bhakti był szeroko rozpowszechniony w północnych Indiach w XVI i XVII wieku. Tulsidas (1532-1623) zaadaptował tematy hinduskie na język hindi. Jego główne dzieło, Ramacharitamanasa, wersja klasycznego sanskryckiego eposu Ramajana, zostało napisane za czasów Akbara. Dla tego ostatniego przetłumaczono z sanskrytu na perski szereg starożytnych dzieł indyjskich, w tym hinduskie eposy Mahabharata i Ramajana oraz zbiór baśni Panchatantra, a także pisma Chagaty i łacińskie.
Choć po śmierci Aurangzeba centralna władza Mogołów gwałtownie zmalała, żadne z nowo powstałych państw regionalnych nie ogłosiło niepodległości. De facto niezależne dynastie nadal formalnie rządziły w imieniu cesarza, którego władza służyła jako legitymizacja rządów. Mocne ideologiczne zakotwiczenie regionalnych elit w strukturze władzy Mughal i związana z tym silna penetracja przez kulturę indo-perską odegrały w tym decydującą rolę. W XVIII wieku powstał istny „mit Mughala”, któremu ulegli nawet Brytyjczycy. Używali tytułów mugolskich i uczestniczyli w formalnych manifestacjach szacunku dla cesarza, dopóki Brytyjska Kompania Wschodnioindyjska nie zdołała ustanowić się jego protektorem w Delhi. Rytualny prestiż Mughala stał teraz na przeszkodzie hegemonicznym aspiracjom Kompanii. W 1814 roku nie powiodła się próba uznania Nawaba z Avadh za suwerennego władcę, a nie cesarza przez inne dynastie, które wyłoniły się z imperium Mughal. Fakt, że Avadh w końcu ogłosił niepodległość kilka lat później, został zignorowany przez inne domy rządzące. Nadal uważali oni pad(i)szacha z Avadh za nawaba wazira pod nominalną suzerennością Mogołów. Nawet podczas powstania w 1857 roku przeciwko brytyjskiemu obcemu panowaniu, de facto bezsilny ostatni Mogoł Bahadur Szah II odegrał ważną rolę jako symboliczny przywódca zbuntowanych Hindusów. Tytuł „Cesarzowa Indii” dla królowej Wiktorii (1877) miał nie tylko podkreślać równy status monarchii brytyjskiej z cesarzem niemieckim, ale także nawiązywać do władzy cesarzy Mogołów w Indiach. Podobnie, Delhi Durbars, wspaniale zainscenizowane uroczystości z okazji koronacji brytyjskich monarchów na cesarzy Indii, przejęły tradycję mugolskich darbars (zgromadzeń dworu).
Aparat służby cywilnej Mughals w 18 wieku został w dużej mierze przyjęty przez obu regionalnych dynastii i Brytyjczyków. W Indiach, Pakistanie i Bangladeszu nadal istnieje podział dużych jednostek administracyjnych na okręgi, na czele których stoi starszy urzędnik skarbowy. Do pierwszej połowy XIX wieku większość indyjskich urzędników państwowych w służbie władców kolonialnych rekrutowała się z muzułmańskich rodzin urzędniczych, które służyły już wcześniej Mogołom. Wielki Mughal Shah Alam II przeniósł diwani, tj. prawo do pobierania podatków i wykonywania jurysdykcji cywilnej, w Bengalu i Biharze do Brytyjczyków w 1765 roku. Mughal system podatkowy kontynuowane aż do Stałej Osady Spółki w 1793 roku uczynił zamindarów, którzy pierwotnie zbierania podatków w imieniu Mughals, de facto właściciele gruntów, którymi zarządzali i chłopów mieszkających na nim dzierżawców.
Podczas gdy własność i podatki zostały przekształcone zgodnie z brytyjskimi ideami, system monetarny nie uległ znaczącym zmianom. Spółka biła srebrne monety w imieniu cesarza Mughal do 1835 roku. Szorstka waga rupii została przyjęta przez Mughals i pozostała niezmieniona aż do zniesienia srebrnej waluty w 1945 roku. To pokazuje trwały efekt standaryzacji Imperium Mughal. Reformie monetarnej ściśle towarzyszyła standaryzacja wag i miar, z których część jest do dziś używana w Azji Południowej obok oficjalnych jednostek metrycznych, takich jak ser (0,933 kilograma) i tola (11,66 grama). Określenia terminologiczne również mają wpływ do dnia dzisiejszego: Znormalizowane słownictwo polityczne i administracyjne okresu Mughal pomogło ukształtować współczesne użycie języków północnoindyjskich. Jednocześnie, poprzez standaryzację nazw miejsc (regionów, miast, ulic), Mogołowie stworzyli nowe, trwałe tożsamości lokalne. Tytuły i oficjalne tytuły z okresu Mughal często stawały się współczesnymi nazwiskami rodowymi.
Kulturowe pokłosie rządów Mughalów jest do dziś wszechobecne. Elementy stylu Mughal weszły w eklektyczną architekturę kolonialną. Zwłaszcza brytyjsko-indyjski styl pawilonowy i styl country house zapożyczał liczne elementy od Mogołów, podobnie jak projektowanie ogrodów i parków. Cechy architektury Mughal nadal kształtują postrzeganie zabytków architektonicznych jako „typowo indyjskich” w świecie zachodnim. Na szczególną uwagę zasługuje pośrednicząca rola Imperium Mughal w wymianie kulturalnej między Indiami a Persją. Choć w 1835 roku język perski musiał ustąpić miejsca angielskiemu jako język edukacji i urzędowy w sferze władzy Brytyjskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, jego dominująca pozycja przez wieki jako języka dworu, władz i literatury Mogołów do dziś przejawia się w wysokim odsetku perskich słów zapożyczonych w językach północnoindyjskich i kultywowaniu tradycyjnych form poetyckich. Klasyczna muzyka hindustani wykorzystuje różne instrumenty pochodzenia perskiego, które trafiły do północnych Indii w okresie panowania Mughalów. W kuchni północnoindyjskiej (kuchnia Mughlai) widoczne są również wpływy perskie i bliskowschodnie w stosowaniu niektórych składników (migdały, pistacje i sułtanki jako przyprawy) oraz w nazwach wielu potraw (zwłaszcza mięsnych i słodkich).
Źródła
