Safawidzi
gigatos | 25 stycznia, 2022
Streszczenie
Safawidowie (pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) byli irańską dynastią szachów, władcami państwa Safawidów. Rządzili oni obszarem Ardabil na północy Iranu od początku XIV wieku oraz całym Iranem w latach 1501-1722 i 1729-1736.
Pierwszym władcą z tej dynastii był Ismail I (1501-1524), urodzony w Ardebilu w irańskim Azerbejdżanie. Zapewniwszy sobie poparcie lokalnych Qizilbash Turkmens i innych niezadowolonych plemion, Ismail po pokonaniu Alvand-khan, władca Ak-Koyunlu Turkoman państwa, pod Sharur (w Nakhichevan), zwycięsko wszedł do Tabriz, gdzie ogłosił się szacha w lipcu 1501 roku. Początkowo terytorium pod jego kontrolą ograniczało się do Azerbejdżanu, ale w ciągu następnych 10 lat zjednoczył pod swoimi rządami większą część Iranu, a także przyłączył do swojego państwa sąsiednie irackie prowincje Bagdad i Mosul.
Powstałe państwo najczęściej nazywano Daulet-e Kyzylbash (państwo Kyzylbash). Używano też nazw królestwo Kyzylbasz i dominium Kyzylbasz, a szach nosił tytuł padyszacha Kyzylbasz.
Stolicą państwa Safawidów był Tabriz; później stolica została przeniesiona do Qazvin, a stamtąd do Isfahanu.
Safawidowie określali się sasanidzkim tytułem szahanszah (król królów). Na pierwszy plan wysunęli jednak nie zasadę narodową, ale szyizm, ogłaszając go religią państwową. To właśnie za czasów Safawidów szyizm stał się dominującym nurtem w Iranie.
Pochodzenie Safawidów nie jest wiarygodnie znane. Pierwsza genealogia Safawidów została spisana przez Ibn Bazzę w książce Safwat as-Safa w 1358 roku. Według niej ród Safawidów wywodził się od Kurda o imieniu Firuz-Shah Zarin-Kolah. Przodek dynastii Safawidów, Sefi ad-Din, jest w tym dziele kilkakrotnie określany jako święty turkijski (Pir-i Türk). Wasilij Nikitin w swojej pracy zaprzeczył turkizacji Ardebilu za życia Sefi ad-Dina. Hannah Sorvage nie zgadza się z Nikitinem co do czasu turkizacji Ardebilu, uważa jednak, że w tym kontekście „Turek” nie ma charakteru etnicznego, lecz, zgodnie z przyjętym perskim wyobrażeniem, semantyczny, będąc synonimem „pięknego”. Współcześni badacze za podstawowy język, którym posługiwali się pierwsi szejkowie, uznają perski dialekt Gilanu, w którym powstały wiersze Sefi ad-Dina. Sugeruje się, że Sefi ad-Din mógł pisać wiersze w języku perskim. Sefi al-Din mówił również dialektem turkijskim z Azerbejdżanu.
„Safwat as-Safa” to typowe dzieło sufickie, pełne legendarnych relacji o cudach i życiu szejka Sefi ad-Din Ardebili. Uczeni ustalili, że rzadkie manuskrypty były poddawane takim zmianom i fałszerstwom, jak to miało miejsce w przypadku list Safwat as-Safa.
W późniejszym okresie, za panowania Ismaila I, „oficjalna” genealogia Safawidów została wzbogacona o dodatkowe legendarne informacje, mające udowodnić pochodzenie rodu od siódmego szyickiego imama Musy al-Kasima, a poprzez niego dojście do pierwszego szyickiego imama Alego. Petrushevsky uważa, że wersja ta powstała jeszcze wcześniej, bo w XIV wieku. Safawidowie, podobnie jak wielcy Mogołowie, podawali się za spadkobierców dziedzictwa Timurydów, wiążąc swoje pochodzenie również z Timurem. Teoria ta powstała w późniejszym okresie, szczególnie za czasów Szacha Abbasa, być może w celu konkurowania z roszczeniami Osmanów.
Przeczytaj także: biografie-pl – Athelstan
Hipoteza o turkijskim pochodzeniu
Niemiecki orientalista Hans Romer uważał, że turkijskie pochodzenie Ismaila I nie ulega wątpliwości. Louis Lucien Bellant również uważał, że szach Ismail I był Turkiem z Ardabilu. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, który w artykule o profilu bada pochodzenie Safawidów, uważa, że Safawidzi byli prawdopodobnie pochodzenia turkijskiego, uznał Ismaila za Turkmana, a nie Persa. Richard Fry, autor artykułu „The Population of Iran” w Iranik, pisze, że dynastia Safavid została założona przez azerbejdżańskich Turków. Wheeler Thaxton również uważa Safawidów za Turków. Irański pisarz Hafez Farmayan pisze o turkijskim pochodzeniu Safawidów, zauważając ich znaczącą rolę w turkizacji północno-zachodniego Iranu. Lars Johansson zauważa, że Safawidowie byli dynastią turkijską z języka. Według amerykańskiego orientalisty Bernarda Lewisa, Safawidzi byli pochodzenia turkijskiego i byli wspierani przez turkijską ludność Anatolii.
Niektórzy badacze średniowiecznego Iranu sugerują, że Safawidzi byli pochodzenia azerbejdżańskiego.
Hipoteza o turkijskim pochodzeniu była rozpowszechniona także wśród uczonych radzieckich. Jako jeden z pierwszych wysunął ją Agafangel z Krymu. I. P. Petrushevsky napisał: „Pierwsi szejkowie Safawidów mieszkali w Ardabilu, a ich językiem ojczystym był azerbejdżański.
Hipotezę o turkijskim pochodzeniu popierało wielu historyków tureckich – współczesnych Toganowi, którzy opowiadali się za kurdyjskim pochodzeniem Safawidów.
Azerbejdżański uczony O. Efendiyev uważa, że argumenty o kurdyjskim pochodzeniu Safawidów są nie do obrony, powołując się na fakt, że w Safwat as-Safu Ibn Bazzazza szejk Sefi został określony jako „turkijski święty”.
Autor artykułu „The Safavids” w Encyclopaedia of Islam, Roger Savory uważa, że dziś wśród uczonych panuje zgoda co do tego, że Safavidowie wywodzą się z irańskiego Kurdystanu. Jego zdaniem hipoteza o turkijskim pochodzeniu opiera się tylko na tym, że Ismail I mówił po azerbejdżańsku i pisał w nim wiersze pod pseudonimem Chatai.
Autor artykułu o Safawidach w Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, uważa Safawidów za „Irańczyków o kurdyjskim rodowodzie”. John Perry sugeruje, że rodzina Safawidów miała prawdopodobnie kurdyjski rodowód.
Chociaż początki Safawidów są niepewne, historycy są zgodni co do tego, że już w XV wieku członkowie dynastii używali azerbejdżańskiego języka turkijskiego jako języka ojczystego i tak było co najmniej do 1722 roku, kiedy to państwo Safawidów zostało zniszczone przez afgańską dynastię Khotaki.
W zależności od poglądów na temat pochodzenia dynastii, historycy uważają, że pierwsi Safawidowie zostali zturkizowani w XIV i XV wieku, lub że pierwotnie byli klanem turkijskim. Wiadomo, że przodek Safawidów, szejk Safi Ardebili, pisał poezję w dialekcie irańskiego Guilan (inne źródła podają, że w irańskim Adari), farsi i prawdopodobnie również w języku turkijskim.
Według V. F. Minorsky”ego, oni również (niezależnie od pochodzenia) mówili po persku jako języku ojczystym. W swojej książce „The Early Years of Shāh Ismāiʻil, Founder of the Safavi Dynasty” z 1896 roku, angielski orientalista E. Denison Ross stwierdził, że Shāh Ismāil nauczył się języka farsi dopiero jako nastolatek.
Niektórzy członkowie dynastii pisali wiersze w języku azerbejdżańskim tureckim i farsi. W szczególności założyciel dynastii, Ismail I, który pisał poezję pod pseudonimem Khatai, jest uważany za klasyka poezji azerbejdżańskiej, podczas gdy szach Abbas II również pisał poezję turkijską pod pseudonimem Tani.
W początkowym okresie panowania Safawidów w Iranie, oparli się oni na turkijskich plemionach Qizilbash i ustanowili język turkijski językiem dworu i armii, podczas gdy perski był językiem administracji cywilnej; perski był również używany do pisania napisów na monetach. Wpływy irańskie umocniły się w państwie Safawidów na początku XVII wieku, kiedy to stolicę przeniesiono do Isfahanu, a język perski zastąpił turecki w sferach urzędowych, jednak na dworze Safawidów nadal mówiono niemal wyłącznie po azersku. Według Rogera Savory”ego fakt, że Safawidzi używali azerbejdżańskiego języka turkijskiego zamiast perskiego, jak Qizilbashi, był odrzuceniem klasycznych standardów z wcześniejszych czasów.
Willem Flohr i Hasan Javadi zgodnie twierdzą, że język turkijski używany na dworze Safawidów był dokładnie tym samym, co obecnie nazywany jest językiem azerbejdżańskim, choć już wtedy określano go różnymi nazwami – kyzylbasz turecki (nazwa używana przez poetę Sadigi Afshara i Abdola-Jamila Nasiriego), turki (główna nazwa), turquesco (używany przez Portugalczyków) itd. Raphael du Mans, który podczas swojego pobytu w państwie Safawidów napisał również gramatykę i słownik języka azerbejdżańskiego, nazwał ten język „adżamickim turkijskim”.
I tak, według Adama Oleariusa, który odwiedził Persję za panowania szacha Safi I, dwór Safawidów mówił w języku turkijskim, a perski był bardzo rzadko słyszany, więc większość Persów oprócz swojego języka nauczyła się turkijskiego. O tym, że język dworu był turkijski, wspominają także inni goście dworu Safawidów. Na przykład w 1607 r. karmelici donosili, że „język turkmeński jest powszechnie używany przez szacha Abbasa, szlachtę i żołnierzy”. Pietro della Valle napisał, że Kyzyłbaszi powiedzieli mu, że „język turkijski jest męski i odpowiedni dla żołnierzy, dlatego szach i emirowie nim mówią”. Za panowania szacha Abbasa II, karmelici donosili, że „turkijski (turkmeński) jest językiem dworu i jest powszechnie używany w Isfahanie i na północy kraju”. Jean Chardin napisał o Qizilbash, że „tych ludzi, jak również ich język są tak rozpowszechnione w północnej części kraju i na dworze, że wszyscy Irańczycy są nazywane Qizilbash”. W 1660 Raphael du Mans napisał, że „codziennym językiem Iranu jest perski dla zwykłych ludzi i turkijski dla dworu”. Według Kempfera, który odwiedził Iran w latach 1670-tych, „turkijski jest językiem powszechnym na irańskim dworze, a także językiem ojczystym Safawidów, w przeciwieństwie do języka pospólstwa. Używanie języka turkijskiego rozprzestrzeniło się z dworu na magnatów i szlachtę, a w końcu na tych, którzy chcieli czerpać korzyści z szacha, tak że dziś prawie uważa się za wstyd, aby szanowana osoba nie znała języka turkijskiego”. Francuski misjonarz Sanson, który mieszkał w Iranie w latach 1684-1695, napisał, że Irańczycy regularnie odwoływali się do duchowej mocy szacha wyrażeniami „qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim” (azerb. qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Według zagranicznych gości, język turkmeński był powszechny wśród wszystkich warstw ludności kraju jako lingua franca.
Willem Floor i Hasan Javadi zwracają uwagę, że azerski był językiem dworu Safawidów aż do upadku dynastii i nawet szach Husajn (to dobrze) za to, że nie interesował się polityką i zgadzał się z każdym szlachcicem, który mu coś zaproponował, tak mówił.
Turecki historyk Cihat Aydogmusoglu zauważa, że oficjalna korespondencja Safawidów z innymi rządami była prowadzona głównie w języku farsi, ale także w języku turkijskim. Roger Seyvori stwierdza również, że korespondencja za czasów szacha Ismaila z władcami tureckimi była prowadzona w języku tureckim. Na przykład, list szacha Ismaila I do Musa-bek Turgutlu z Karaman baylik (z Safavid kroniki „Nekâvetü”l Âsâr fi Zikri”l Ahyâr”), list szacha Abbasa II do Shirvan beglerbek (z Safa-yı Nâsırî i Abbasname) zostały napisane w języku tureckim.
Safawidzi patronowali literaturze turkijskiej. Azerscy poeci tacy jak Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi i Melik-bek pracowali w Isfahanie. Evliya Chelibi donosił, że w czasie jego wizyty w Tabrizie pisało tam co najmniej 78 poetów.
Przodkiem i eponimem Safawidów jest szejk Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Według genealogii podanej przez czternastowiecznego autora Ibn Bazzaz Ardabili, był on potomkiem w siódmym plemieniu niejakiego Firuza Szacha Zarini Kolah, Kurda z Sanjan, który, jak się uważa, przeniósł się do Ardebilu około jedenastego wieku. Następnie, w celu legitymizacji swojej władzy duchowej, Safawidzi ogłosili się potomkami szyickiego imama Musy al-Qasima, którego korzenie sięgają proroka Mahometa i Alego ibn Abu Taliba. Potomkowie Firuz Szacha byli muzułmanami sunnitami, choć w XV w. Safawidzi przeszli na szyizm. Saf-ud-Din był ulubionym muridem i zięciem szejka Zahida Gilaniego, założyciela sufickiego zakonu Zahidiyya. Po śmierci Zahida Gilaniego w 1301 r. odziedziczywszy władzę nad tym zakonem, przekształcił go w zakon Sefeviyya. Dwanaście quatrains w Iranian Azeri, który wydaje się być jego językiem ojczystym, zachowały się od niego. Quatrains są najważniejszym materiałem do studiowania języka azerskiego, który w całości nie był pisany. Za czasów jego syna Sadr-ud-Din Musa (zm. 1391 r.
Po zamordowaniu Heydara w nieznanych okolicznościach, jego trzej synowie: Sultan Ali, Ibrahim Mirza i Ismail zostali wtrąceni do więzienia w Istahr. Wkrótce Sułtan Ali został zabity, a Ibrahim Mirza zmarł w Gilanie. Tak więc Ismail był ostatnim żyjącym członkiem rodziny Safavidów. Sam ród Safawidów należał do grupy plemiennej Ak Koyunlu. W tym czasie szejkowie z Ardabilu dysponowali już dużą siłą bojową w postaci swoich Muridów z różnych turkijskich plemion koczowniczych, którzy nosili czerwone turbany i z tego powodu zyskali przydomek „Qizilbashi” („czerwonogłowi”). W 1500 roku. Ismail najechał Szirwan, a w następnym 1501 roku zdobył Tabriz, gdzie przyjął tytuł szacha, tworząc w ten sposób państwo Safawidów.
Pierwszy przedstawiciel dynastii Safawidów znany jest w historii nie tylko jako dowódca wojskowy i założyciel państwa, ale także jako średniowieczny azerbejdżański poeta, który pisał pod pseudonimem Chatai. Zbiór jego wierszy w języku azerbejdżańskim wydany jest w formie Diwanu Chataja, znanych jest też kilka jego wierszy w języku perskim.
W jednym ze swoich wierszy Szach Ismail napisał: „Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu”, co w tłumaczeniu semantycznym według Władimira Minorskiego brzmi: „Bóg przyszedł do mowy w osobie Chataja, który stał się mentorem Turków (Azerbejdżanu)”.
W 1508 r., stając się panem wszystkich ziem państwa Ak-koyunlu z Uzun-Khasan (również dziadka macierzystego Ismaila), Ismail zaczął sąsiadować z dawnymi posiadłościami Beykara zajmowanymi przez Szajbanidów i wszczął z nimi wojnę; w 1510 r. Szajbanidów wypędzono z Khorasanu do Transoksanii. Wojna z Imperium Osmańskim wybuchła, gdy sułtan osmański Selim I kazał rozstrzelać 40 tys. szyitów w Anatolii pod swoimi rządami (1513). W 1514 r. Selimowi udało się pokonać armię Safawidów i zdobyć Tabriz pod Chaldiranem. Jednak z powodu wyjątkowo mroźnej zimy w latach 1514-1515 i wyczerpania armii osmańskiej Selim I. nie kontynuował inwazji na Iran i opuścił Azerbejdżan, ograniczając się do opanowania wschodniej Anatolii i Mezopotamii. Po śmierci Selima (1519) Ismail podbił Gruzję, jednak fanatyczna wiara Qizilbash w niezwyciężoność Ismaila została poważnie zachwiana po klęsce Safawidów we wspomnianej bitwie pod Chaldiran.
Pod rządami szacha Tahmaspe I (1524-1576) Turcy osmańscy w 1534 r. podbili wschodnią Anatolię aż po jezioro Van oraz Irak z Bagdadem i szyickimi sanktuariami Nedjef i Kerbela, a w 1549 i 1554 r. dokonali kilku niszczycielskich ataków na Azerbejdżan (trwała wyczerpująca wojna z Szajbanidami na ich wschodniej granicy. W 1555 r. podpisano pokój z Turkami, na mocy którego Safawidzi uznali podboje osmańskie.
Dzieci Tahmaspa – Heydar (1576), Ismail II (z zewnątrz kraj został zaatakowany przez Szajbanidów i Turków, którzy opanowali Azerbejdżan. W 1582 r. khorasańscy qizilbashis ogłosili najmłodszego syna Mahometa, ich khorasańskiego wicekróla, utalentowanego Abbasa, szahem i osadzili go na tronie cztery lata później.
Abbas I Wielki (1586-1628) raz na zawsze wyeliminował możliwość nawrotu waśni kyzylbaszów: utworzono specjalny „orszak szacha” („sza-siedem”), w skład którego weszli ludzie ze wszystkich plemion kyzylbaszowskich, a nad nim ustanowiono stałą armię (z bronią palną i artylerią). Znaczna liczba przedstawicieli szlachty kyzyłbaskiej została stracona, a ich majątki skonfiskowane. Stolica została przeniesiona do Isfahanu, centrum Iranu w 1598 roku. Centralizacyjna polityka Abbasa, oparta na starożytnych tradycjach państwowości irańskiej, pozwoliła niektórym orientalistom (W. Hinz, H. Remer) stwierdzić, że Safawidzi stworzyli w Iranie perskie państwo narodowe (inni autorzy uważają to jednak za przesadę). Tahmasp I, w celu zmniejszenia wpływów Qizilbash, stworzył nową klasę Ghuli i używał ich w armii i administracji cywilnej.
Chociaż Shah Abbas położył kres walkom i osłabił szlachtę Qizilbash, Qizilbash nie zniknął ze sceny i nie zostały całkowicie zmarginalizowane lub wyeliminowane, nadal odgrywać ważną rolę w Safavid państwa z tą tylko zmianą, że system administracyjny stał się bardziej skomplikowany z większą liczbą rywali w walce o władzę, ponadto nadal być główną siłą wojskową i polityczną. Andrew Newman zwraca uwagę, że kyzylbaszi nadal odgrywali ważną rolę i walczyli u boku łagrów, a także zajmowali ważne stanowiska, takie jak władcy prowincji. Zarówno sam kyzylbaszi, jak i język turkijski (azerbejdżański) zachowały swoje znaczenie jako język dworu, wojska i sądów. Na przykład fakt, że Kyzyłbaszi zachowali władzę, potwierdza walka o stanowisko głównego wezyra w połowie XVII wieku.
Szeibanidów pokonano pod Heratem w 1598 r., a nad Atrekiem, w Merv, założono silne osady graniczne Kurdów i Turków Kajarskich (Qizilbashs), aby zapobiec ich najazdom. Podczas jednej wojny z Osmanami Azerbejdżan, Szirwan i Gruzja zostały odzyskane do 1607 r., a podczas następnej, w 1623 r., Bagdad z Nedjefem i Kerbelą; bagdadzcy sunnici zostali wyrżnięci. Chęć znalezienia sojuszników przeciwko Turcji, a także spory z Portugalczykami i Anglikami o wyspę Hormus i sąsiadujący z nią port w cieśninie Ormuz, Gamroun (od 1622 r. Bender-Abbas), były przyczyną nawiązania przez Persję stosunków dyplomatycznych z Europą Zachodnią. Wewnątrz państwa, Abbas starał się pobudzić handel i zbudował wiele dróg (autostrada 400 versts przez Mazanderan do Astrabad), mosty, karawanery i bazary. Nowa stolica, Isfahan, została udekorowana, Qazvin i święte miasto Mashhad upiększone. Choć sam szach nie był ścisłym muzułmaninem (np. lubił wino), to jednak przywiązywał wagę do spraw religijnych i dokończył organizację hierarchii szyickiej zapoczątkowaną przez Ismaela I. W rodzinie Abbas był tyranem; z podejrzliwości kazał zabić najstarszego syna, dwóch pozostałych oślepić, a wnuka dziedzica osłabić opium i w ten sposób spowodował degenerację swojego potomstwa.
Abbas II (był zajęty tylko haremem i winem, ale sprawy państwowe szły dobrze pod dobrymi ministrami; Kandahar został zwrócony. Państwo Safawidów nadal dobrze prosperowało, o czym świadczyli europejscy podróżnicy, którzy odwiedzali Iran.
Pod rządami Abbasa II stosunki handlowe Safawidów z królestwem rosyjskim uległy znacznemu wzmocnieniu. Pod rządami Safi I i Abbasa II wzrosła rola europejskich kupców w Iranie Safawidów. Sefi I zawarł umowę z angielską Kompanią Wschodnioindyjską, która zobowiązała się wypłacać szachowi 1500 funtów szterlingów rocznie jako „dar” oraz kupować jedwab o wartości 60 tys. funtów szterlingów rocznie. Od lat 40-tych XVII wieku pierwsze miejsce w handlu z Persją zajmowali rywale Anglików, Holendrzy, którzy również otrzymali prawo do bezcłowego eksportu jedwabiu z państwa Safawidów. Za czasów Abbasa II przywileje otrzymali również kupcy francuscy, których fabryki i zakłady pojawiły się w Isfahanie i Bender Abbas.
Osmański sułtan Mehmed IV wysłał ambasadę na dwór szacha Safi II. Bogate dary przywiezione przez ambasadę obliczone były na zmianę nastrojów na dworze Safawidów i cel swój osiągnęły. Mehmed IV przebłagał imperium Safawidów i zapewnił kontynuację pokojowych stosunków z Safawidami, płacąc im pieniądze i łagodząc ograniczenia w przepływie pielgrzymów do Mekki. Wydaje się nawet, że Osmanowie błagali Safawidów o pomoc przeciwko chrześcijańskim potęgom na podstawie wspólnej religii. Szach Safi II podobno odpowiedział na tę prośbę, ogłaszając, że Safawidzi nie mają zamiaru opowiadać się po żadnej ze stron ani interweniować w konflikcie. W podobny sposób odpowiedział na petycje Osmanów, odnosząc się do dawno utraconego Bagdadu, oświadczając, że
„…gdy Babilon zostanie mu zwrócony, może zgodzić się na pomoc Porte, ale że w przeciwnym razie, gdy wojna z chrześcijanami dobiegnie końca, jego celem będzie odzyskanie tej twierdzy, która od początku należała do jego królestwa”.
Ostatni Safawid, Soltan Hussain (1694-1722), uległ wpływom duchowieństwa. Nie spodobało się to ani armii, ani ludności, gdyż mułłowie wzmogli prześladowania sufich, których mistyczne aspiracje stały w sprzeczności z hierarchicznym szyizmem. Słabe rządy sułtana Husajna doprowadziły do buntów i podboju Afganistanu w 1722 roku. Władza w Iranie wpadła w ręce afgańskiej dynastii Hotaki. Mir Mahmud ogłosił się szahem.
W 1722 r. państwo Safawidów faktycznie upadło pod ciosami Afgańczyków, ale w następnych latach wielu Safawidów, a także osób podających się za członków tej dynastii, próbowało przejąć władzę. W latach 1729-1736 i 1750-1773 władza w Iranie nominalnie należała do Safawidów, ale w rzeczywistości rządzili odpowiednio Nadir Khan Afshar i Kerim Khan Zend.
Przeczytaj także: historia-pl – Konkwista
Safawidowie pod panowaniem afgańskim
W lutym 1725 roku afgański władca Iranu, Mir Mahmud Shah, na wieść o ucieczce drugiego syna sułtana Hussaina, Sefi Mirzy, wpadł w furię i poprzysiągł wymordować wszystkich książąt z dynastii Safavidów, pozostawiając przy życiu jedynie sułtana Hussaina. Książęta, w tym byłych wujów i braci Shah, jak również jego synów z różnych żon, zostały zebrane związane na dziedzińcu pałacu i zabity przez Mir Mahmud osobiście i jego 2 pomocników. Sułtan Husajn, przybiegając na odgłos krzyków, zdołał ochronić dwóch młodych książąt, choć sam został ranny. Afgański władca oszczędził dwóch młodych książąt Safawidów, ale w masakrze zginęło ponad stu.
Pierwsi trzej pretendenci oświadczyli, że są Sefi Mirza, drugim synem obalonego sułtana Husajna. Pierwszy z nich podniósł armię spośród Lurs z Kirmanshah w 1722 roku i wyzwolił Hamadan od Osmanów. Został on jednak zamordowany pięć lat później na rozkaz swoich dawnych sojuszników z Lur. Drugi pretendent, z okolic Szustaru, uzyskał poparcie Bachtiara Chalilabadu pod koniec 1724 roku i miał armię liczącą 20 000 ludzi między Szustarem a Churramabadem. W 1727 r. Tahmasp II i Nadir Khan z Maszhadu zażądali, aby bakhtiarscy watażkowie zabili pretendenta, co uczynili jesienią. Trzeci „Sefi Mirza”, którego prawdziwe nazwisko było Mohammed Ali Rafsinjani, przejął Shustar w sierpniu 1729 roku, ale lokalny władca zmusił go do ucieczki do granicy, skąd Osmanowie wysłali go do Stambułu z myślą, że może on być przydatny w negocjacjach z tymi, którzy zastąpią Afgańczyków na tronie Iranu. Osmanom udało się wykorzystać Rafsijaniego do wzniecenia niepokojów na froncie północnym, kiedy Nadir Shah oblegał Mosul. Żaden z tych pretendentów nie został uznany za prawdziwego. Prawdziwy Sefi Mirza (ur. 1699) został ogłoszony dziedzicem państwa podczas oblężenia Isfahanu w 1722 r., ale wpływowi dworzanie wkrótce przekazali tytuł słabszemu Tahmaspowi II. Ten ostatni uciekł do Qazvin w czerwcu 1722 roku, a Sefi Mirza był najprawdopodobniej wśród tych, którzy zostali schwytani przez Afgańczyków w październiku 1722 roku i straceni w lutym 1725 roku. Możliwe, że doniesienia o działaniach jednego z pretendentów rozpowszechniły plotkę, że Sefi Mirza uciekł z niewoli, co skłoniło Mir Mahmuda do zamordowania wszystkich pojmanych Safawidów z wyjątkiem samego obalonego szacha i jego dwóch młodszych synów.
Jedynym prawdziwym Safawidem, który wraz z Tahmaspem II był w stanie stawić opór, był Mirza Seyyid Ahmed. Był też jedynym rywalem Tahmaspa, a przez trzy lata największym problemem zdobywców Afganistanu. Mirza Seyyid Ahmed był potomkiem córki szacha Sulejmana, byłej żony jego dziadka, Mirzy Daud Marashi. Uciekł z oblężonego Isfahanu wraz z Tahmaspem, ale uznał, że taki pijak nie może prowadzić ruchu oporu i uciekł do Fars, gdzie zyskał poparcie miejscowych emirów i ich wojsk. W latach 1724-1725 Mirza Seyyid Ahmed był oblężony w twierdzy Jahrum. Oblężenie zakończyło się, gdy nadeszła wiadomość o zabójstwie Mir Mahmuda, a Seyyid udał się do regionu Fas, gdzie jego armia wzrosła do 6000 ludzi. Pokonał armię wysłaną przeciwko niemu przez Tahmaspa, następnie pokonał wicekróla Kirmanu i zdobył miasto. W listopadzie 1726 r. został koronowany jako Ahmed Shah Sefevi. W marszu do Shiraz został pokonany przez armię afgańską. Z małą armią pomaszerował w kierunku Kirmanu i dowiedział się, że jego dawni zwolennicy z Kirmanu spiskowali, by wydać go Afgańczykom. Ahmed Shah z niewielką liczbą zwolenników, unikając bitwy z armią wysłaną przez Tahmaspa, udał się do Bandar Abbas, gdzie pojmał afgańskiego wicekróla i zajął miasto. W końcu znalazł się oblężony w Hasanabadzie. Jego brat Mirza Abd al-Aimma został złapany przez Afgańczyków podczas próby ucieczki tunelem, po czym Ahmed Shah sam się poddał. Pomimo obietnicy życia, on i jego brat zostali straceni przez afgańskiego władcę Mir Ashraf w lipcu-sierpniu 1728 roku.
Było też trzech innych pretendentów, którzy podali się za Ismaila Mirzę, innego młodszego brata Tahmaspa II. Najbardziej aktywne z nich, o nazwie Zeynal, zajęła kilka miast w Lahijane i z jego armii rabble uzbrojonych w kije i trąbki, nawet zmuszony do ucieczki wicekróla, który próbował stłumić rebelię. Ci ostatni jednak w końcu zmusili Zeynala do wycofania się do Mugan i Khalkhal, terytoriów, do których rościli sobie prawo zarówno Osmanie, jak i Rosjanie. Z armią zwiększoną do 5000 ludzi, Ismail Mirza zaangażował Osmanów. Qizilbashis w armii osmańskiej uciekł do rebeliantów i Osmanowie zostali pokonani. W Ardabil, Zeynal uhonorował mauzoleum Sefi-ad-Dina i wkrótce zwiększył swoją armię do 12 000 ludzi. Z tą armią wyparł resztki sił osmańskich w Mugan w kierunku Gandży, ale wkrótce został zabity przez swoich sojuszników, prawdopodobnie za namową Rosjan.
Inny pretendent do imienia Ismail Mirza, być może prawdziwy, pojawił się około 1732 roku w Isfahanie, wkrótce po wyzwoleniu miasta od Afgańczyków. Wkrótce jednak Ismail stał się celem intrygantów, którzy postanowili zabić Tahmaspa i zastąpić go Ismailem. W rezultacie Tahmasp kazał stracić Ismaila Mirzę i jego zwolenników.
Tahmasp Mirza, trzeci syn sułtana Husajna, uciekł z oblężonego Isfahanu do Qazvin w czerwcu 1722 roku i ogłosił się szahem wkrótce po upadku Isfahanu i abdykacji ojca w listopadzie. Jednak do grudnia 1722 r. Afgańczycy zdobyli Qazvin (mimo że ludność zbuntowała się miesiąc później i wypędziła Afgańczyków), a Tahmasp II uciekł do Azerbejdżanu, który wkrótce został zdobyty przez armię osmańską. Tahmasp II następnie uciekł do Mazendaran i był wspierany przez potężne plemię Qajar, którzy rządzili regionem z ich stolicy Astrabad. Tahmasp był raczej słabym władcą i był otoczony przez trzeciorzędnych doradców. W tej sytuacji Rosja i Imperium Osmańskie zajęły dużą część północnej i zachodniej części kraju. We wrześniu 1723 roku został podpisany traktat petersburski między Rosją a ambasadorem Tahmaspa Ismail-bekiem. Piotr I uznał Tahmaspaha za szacha Iranu i wszystkich ziem zdobytych podczas kampanii kaspijskiej, z wyjątkiem Derbend, Gilan, Mazendaran i Astrabad, choć sam szach nigdy nie ratyfikował tego traktatu, a Rosjanie nie mieli specjalnej władzy na wschód od Resht, pozostawiając lokalnych chanów u władzy, a Ismail-bek, który podpisał umowę, popadł w niełaskę i zmarł na wygnaniu. W czerwcu 1724 roku Rosjanie i Osmanowie podpisali kolejny traktat dzielący północno-zachodni Iran. Imperium Osmańskie i rosyjskie w przypadku potwierdzenia przez Tahmaspa traktatu uznały go nieodwołalnie za szacha Iranu. Osmanowie obiecali również zachować neutralność, jeśli Rosja wyśle wojska na pomoc Tahmaspowi przeciwko Afgańczykom. Jednak po śmierci Piotra w lutym 1725 roku rosyjskie zainteresowanie Iranem zmalało i opuścili podbite ziemie.
22 kwietnia 1725 roku okrutny szach Mir Mahmud został obalony przez swojego brata Mir Ashrafa. Kilka dni później zmarł – być może z powodu choroby, albo po prostu został uduszony. W dniu 26 kwietnia Mir Ashraf Hotaki ogłosił się szachiem Iranu. Tymczasem Tahmasp II chciał działać szybciej przeciwko Afgańczykom, ale jego wojowniczy zwolennicy Qajar wierzyli, że Afgańczycy są wciąż zbyt silni. Fath-Ali Khan Qajar, generał Tahmasp, również widział korzyści dla niego i jego zwolenników w zdobyciu ich cytadeli, Astrabad, w pobliżu. Zmusił on szacha do rozpoczęcia kampanii przeciwko buntownikowi Malikowi Mahmudowi, byłemu wicekrólowi Safawidów, który przejął władzę w Khorasanie.
Na początku 1726 roku Tahmasp II wysłał ambasadora do Nadir Khan, potężnego watażki w Khorasan, aby przyłączył się do szacha i Qajars. Nadir odpowiedział pozytywnie, namawiając szacha do szybszego przybycia do Khorasanu. Ten ostatni potwierdził nominalny tytuł Nadira jako wicekróla Abiwardu. We wrześniu 1726 roku, Tahmasp i Fath-Ali Khan Qajar wszedł Khorasan i ustanowił Habushan jako ich bazy. 19 września dołączył do nich Nadir z imponującymi siłami 2 tys. kawalerii i piechoty, głównie Afszarów i Kurdów, z artylerią i wielbłądami z armatami.
Kampania do Khorasan i aneksji Nadir był błąd przez Fath-Ali Qajar, jak jego stosunki z Tahmasp nie były dobre. W początkowej fazie nie podporządkował się Tahmaspowi i wykorzystał go jedynie do legitymizacji swojej władzy (większość ludności Iranu pozostała wierna Safawidom). Na początku 1726 r. szach stał się więźniem Qajarów.
Fath-Ali Khan zaczął zdawać sobie sprawę, że młody szach i Nadir Khan zjednoczyli się przeciwko niemu, a nawet niektórzy z Qajarów myśleli o zdradzie. Nie spodziewał się tego – w końcu marsz na Khorasan był jego pomysłem. Próbując wybrnąć z trudnej sytuacji, postanowił wycofać się do Astrabadu i rozpoczął zdradzieckie negocjacje z Malikiem Mahmudem. 10 października zwiadowcy Nadira przechwycili list. Szach wpadł w furię i Fath-Ali Khan Qajar został aresztowany. Nadir Khan, obawiając się złych konsekwencji, zdecydował się jedynie na uwięzienie Fath Ali w Qalat. Jednak następnego dnia Fath-Ali został potajemnie ścięty z rozkazu szacha, podczas gdy Nadir był zajęty innymi sprawami.
Tahmasp mianował Nadir Khan jako gurchi bashi (naczelny dowódca) i nadał mu imię Tahmaspkuli-khan (niewolnik Tahmasp). W listopadzie 1726 Mashhad został zdobyty i Malik Mahmud został schwytany. Najpierw został ułaskawiony, ale 10 marca 1727 r. stracono go wraz z bratem i bratankiem za podburzanie i nadużycie ułaskawienia.
Po zdobyciu Maszhadu stosunki między Tahmaspem a Nadirem pogorszyły się. Dworzanie robili wszystko, aby nastawić Tahmaspa przeciwko Nadirowi. Kurdowie, którzy pamiętali swoją gorzką porażkę z rąk Nadira, również mieli w tym swój udział. Idąc za radą swoich doradców, Tahmasp opuścił Maszhad w lutym 1727 roku i osiadł w kurdyjskim mieście Habushan. Stąd ogłosił Nadir zdrajcą i wysłał listy do wszystkich stron z prośbą o pomoc wojskową przeciwko niemu. Jego ministrowie namówili Kurdów i innych do buntu przeciwko Nadirowi, co wielu z nich uczyniło. W odpowiedzi Nadir skonfiskował majątki Tahmaspa i jego ministrów w Maszhadzie i oddał miasto pod kontrolę swojego brata Ibrahima Khana. Nadir następnie wysłał wojska w kierunku Habushan, angażując się w bitwy z Kurdami po drodze. Rozpoczął oblężenie Habushan i pojmał kilku Kurdów z plemienia Garachurlu, którzy próbowali wydostać się z miasta. Wrzucił ich do dołu i groził, że spali ich żywcem, ale dopiero po przestraszeniu ich wypuścił. Pokonany Tahmasp postanowił rozpocząć negocjacje z Nadirem. Nadir, jednak, powiedział wysłannikowi, że był zaniepokojony, że Shah może go zabić. Ambasador zaprotestował, że Tahmasp przysiągł nie skrzywdzić Nadira, na co ten ironicznie odparł, że szach przysiągł też rano chronić Feth Ali Khana, a wieczorem kazał go zabić. Mimo to doszło do porozumienia i do 21 marca Tahmasp wrócił do Maszhadu.
Nadir Khan dalej podporządkował Herat Afganom Abdali, którzy kilkakrotnie oblegali Mashhad. Po klęsce Abdalis w październiku 1727 roku, nieporozumienia między Nadir i Tahmasp ponownie rozpoczął. Ten ostatni zaczął atakować sojuszników Nadira i zażądał od Nadira nieposłuszeństwa. Zamknął się w mieście Sabzawar, ale 23 października Nadir zmusił go do poddania się. Tahmasp był zdesperowany, próbował uciec i popełnić samobójstwo. Został rozbrojony, a Nadir zaczął używać swojej pieczęci i wydawać rozkazy w imieniu szacha. Tahmasp nie próbował już uwolnić się od Nadira.
W ciągu następnych kilku miesięcy Nadir pokonał Kurdów, Turkmenów Yomud, Abdali i byłych ministrów Tahmaspa, którzy zbuntowali się przeciwko Nadirowi. Nadir następnie ostatecznie podporządkował Abdali Afgańczyków w maju 1729 roku, a władca Heratu, Allah Yar Khan, został potwierdzony jako wicekról Tahmasp II w Heracie. Na 29 Wrzesień 1729 Nadir pokonał afgańską armię Ashraf Shah w Mehmandust. Ashraf uciekł do Kandaharu, a w grudniu 1729 Isfahan znalazł się pod kontrolą Tahmasp (w rzeczywistości Nadir miał władzę), kończąc afgańskie rządy w Iranie.
Wiosną i latem 1730 roku Nadir przeprowadził udaną kampanię przeciwko Osmanom, ale wkrótce został zmuszony do wyjazdu do Khorasanu, gdzie Afgańczycy Abdali ponownie się zbuntowali. Tahmasp II uznał nieobecność Nadira za swoją szansę na zaatakowanie Osmanów i przeprowadził katastrofalną kampanię (styczeń 1731-styczeń 1732). Osmanowie odparli atak na Erivan w marcu 1731 r., a następnie kolejno zdobyli miasta Kirmanshah (30 lipca), Hamadan (18 września), Urmia (15 listopada) i Tabriz (4 grudnia 1731 r.). Tahmasp i osmański dowódca Ahmed Pasha podpisali traktat pokojowy, na mocy którego Osmanom przyznano Erivan, Ganja, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti i Shirvan, a Irańczykom Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan i ziemie zamieszkane przez plemię Hawiza.
Trzy tygodnie później Tahmasp podpisał z Rosją traktat z Resht, na mocy którego Rosja zgodziła się opuścić większość terytoriów, które zajęła w latach dwudziestych XVII wieku.
Traktat między Ahmedem Pashą a Szach Tahmaspem nie przypadł do gustu ani Irańczykom, ani Osmanom. W całym państwie Tahmasp był krytykowany za pokonanie Osmanów i przedłużenie ich obecności w Iranie. Nader Khan, wracając z Heratu, wykorzystał swój osobisty prestiż i popularność wśród ludu, jak również swoją siłę militarną, aby obalić Tahmaspa i wysłać go do Khorasanu na uwięzienie 7 lipca.
Nowym szahem został ośmiomiesięczny syn Tahmaspaspa, który został koronowany 7 września (być może wcześniej) jako Abbas III. Nadir Khan zrezygnował z imienia Tahmasp-kuli Khan i przyjął tytuły wakil-al-dawla (przedstawiciel państwa) i naib-al-saltan (wicekról). Nominalna władza Abbasa skończyła się 8 marca 1736 r., kiedy Nadir ogłosił się szahem. Pod koniec lutego 1740 roku Tahmasp II, Abbas III i jego brat Ismail zostali zamordowani w Maszhadzie przez Muhammada Husajna Khana Qajara na rozkaz syna Nadira, Rizakuli, aby zapobiec ewentualnemu przewrotowi pro-Safavi na tle wiadomości o śmierci Nadira w Indiach.
W okresie panowania Afszarydów pretendentów do tronu Safawidów było mniej niż pod panowaniem Afganistanu, jednak byli oni wskaźnikiem ledwie zmniejszającego się prestiżu Safawidów, przyczyniając się do powstania prowincji, które zwiastowało upadek Nadira Szacha.
Jednym z pretendentów był ktoś, kto podał się za Sama Mirzę, jednego z wielu synów sułtana Husajna, choć wątpliwe jest, czy ten ostatni miał syna o tym imieniu. Kandydat zyskał poparcie w Ardabil w 1740 r., ale jego bunt został szybko stłumiony przez bratanka Nadira, Ibrahima. Na rozkaz Ibrahima Sam Mirza miał obcięty nos, a następnie został wypuszczony. Trzy lata później, wysokie podatki doprowadziły do nowego powstania, a Sam Mirza wyszedł ze swojego schronienia w Dagestanie, aby podjąć kolejną próbę. Dołączyły do niego oddziały Kazikumukh Muhammada. Rebelianci zabili wicekróla Szirwanu, Heydara Khana, i zdobyli Aghsę. Rewolta rozprzestrzeniła się na Gubę, gdzie lokalne oddziały Muganl zbuntowały się i przekazały miasto Samowi Mirzy i Muhammadowi. Ten niebezpieczny rozwój wypadków zwrócił uwagę Nadiru, który w październiku 1743 roku oblegał Mosul. Nadir wysłał przeciwko buntownikom silną armię pod dowództwem swojego syna Nasrullaha, zięcia Fataha Ali Khana, dowódcy wojsk azerbejdżańskich i wicekróla Urmii i Gandży. The buntownik pokonywać blisko Shamakhi w Grudzień 1743. Ranny Muhammad uciekł do Dagestanu, a sam Mirza do Gruzji.
Mniej więcej w tym samym czasie Nadir otrzymał wiadomość, że Mohammed Ali Rafsijani, pseudonim „Sefi Mirza”, który po nieudanym zamachu stanu w Shustar w 1729 r. schronił się u Turków, na żądanie swoich panów zmierza teraz do granicy irańskiej przez Erzerum i Kars. Na początku 1744 roku, kiedy negocjacje pokojowe Nadira z Osmanami wydawały się bezowocne, pasza Kars otrzymał rozkaz udzielenia dalszego wsparcia pretendentowi i wysłał listy do irańskich przywódców i arystokratów z pogranicza, wzywając ich do buntu. Tej samej wiosny Nadir wyruszył z Hamadanu, aby położyć rebelię, po drodze otrzymując wiadomość, że gruzińscy monarchowie Teimuraz i Irakli zdobyli Sam Mirza. Na rozkaz Nadira okaleczony już Sam Mirza został pozbawiony oka i wysłany do Paszy z Kars z listem „Gdy i Sefi Mirza będzie tutaj, nieznani bracia będą mogli na siebie patrzeć”.
Te kpiny nie powstrzymały Sam Mirzy i na krótko przed zabójstwem Nadira Szacha pojawił się ponownie w Tabrizie, gdzie został ogłoszony szachiem przez niezadowolony tłum. Ali Shah, następca Nadira, wysłał przeciwko Samowi Mirzy armię, która pokonała rebeliantów i ostatecznie zabiła Sama Mirzę.
Mir Sayyid Muhammad, jako mutawali w sanktuarium w Maszhadzie i wnuk Sulejmana Szacha, był wpływową postacią zarówno w Maszhadzie, jak i w Kom, co czyniło go potencjalnym zagrożeniem dla Adila Szacha, któremu pomógł dojść do władzy. Adil wziął Sayyid z nim na kampanię przeciwko Ibrahim. Ten ostatni, po zwycięstwie nad Adil, wyznaczył Mir Sayyid Muhammad do pilnowania mienia i więźniów w Qom. Jednak Mir Sayyid sprzeciwił się Ibrahimowi i wypędził garnizon Afsharid z Qom; następnie ogłosił swoją lojalność wobec Shahrukh i przyjął zaproszenie do Mashhad z obietnicą dostarczenia poprzedniej własności Afsharid.
Według biografów, zwolennicy Mir Saeeda długo opierali się naleganiom jego zwolenników, by ogłosić się szahem. W Maszhadzie okazało się jednak, że ma on duże zaplecze i Shahrukh będzie próbował go zabić. Pod koniec 1749 roku zwolennicy Mir Saeeda, prowadzeni przez Mir Alam Khana, zbuntowali się i triumfalnie przemaszerowali z sanktuarium do pałacu. Shahrukh został obalony i uwięziony. W styczniu 1750 r. Mir Said został uroczyście koronowany na Sulejmana II.
Jednak imperium Nadir Szacha już upadło i nie było mowy o pojawieniu się nowego szacha w dawnej stolicy Isfahanie, która wkrótce stała się centrum różnych marionetek Alego Mardana i Kerim Chana. Na wschodzie, Ahmad Shah Durrani zajął Herat. Sulejman wysłał ambasadorów do Kandaharu z listem, który miał na celu przywrócenie stosunków między Safawidami a ich afgańskim wasalem, a w którym Ahmad Szah został określony jako Ahmad Khan Saduzai. Szach Durranu był rozgoryczony i przygotowany do wojny.
Przeczytaj także: biografie-pl – Philippe Pétain
Safawidowie po Afszaridach
Po zabójstwie Nadir Szacha w 1747 r. w Iranie rozpoczęła się walka o władzę między różnymi frakcjami.
Książę oszust został ogłoszony sułtanem Husajn II i w towarzystwie eskorty Sulejmana Paszy z posiłkami z plemion Lurian i Bakhtiyar rozpoczął kampanię w kierunku Kermanszah, oblężonego przez Kerim Khan. Sułtan Husajn okazał się jednak człowiekiem o słabej woli i głupim. Ponadto okazało się, że z matki jest Ormianinem, a z ojca Azerbejdżaninem. Rozczarowana armia spowolniła swój rozwój, a milicja plemienna powróciła w góry i we wrześniu 1752 r. Kerim Khan Zend zdobył Kermanszah. Kerim Khan następnie pokonał armię sułtana Husajna II. Mustafa Khan Bigdili Shamlu został schwytany, a Ali Mardan Khan Bakhtiyari uciekł w góry z oszustem, po czym oślepił go i wysłał do szyickich sanktuariów w Iraku, gdzie oszust również zmarł w 1774 r.
Francuski podróżnik Claude Charles Peyssonnel donosił, że w 1752 r.
W 1776 r. pojawił się kolejny pretendent, niejaki Hassan Sabzawari, który przedstawił się jako syn Tahmaspa II. Do czasu jego pielgrzymki do Bagdadu zmarła wdowa po Nadir Szachu i siostra Tahmaspa II. Hassanowi udało się przekonać władcę Bagdadu, Sulejmana Paszę, że rzeczywiście był tym, za kogo się podawał i mimo protestów pozostałych Safawidów otrzymał ogromny spadek.
Po śmierci Nadir Szacha w 1747 r. w środkowo-zachodnich prowincjach Iranu powstała próżnia władzy, którą wkrótce wypełniły irańskie konfederacje plemienne – Lursów, Lakków, Kurdów i Bakhtiarisów. Prowadzone najpierw przez Ali Mardan-khan Bakhtiyari, a następnie przez Kerim-khan Zend, te plemiona Zagros kontrolowały Irak Ajem i Isfahan od 1750 roku. Wykorzystali książąt Safavid do legitymizacji swojej władzy. W Isfahanie w tym czasie było 2 lub 3 książąt z tego domu, synowie byłego szlachcica Mirza Murtada i córka sułtana Hussein I. Najmłodszy z nich, Abu Turab, został koronowany w 1750 r. jako Ismail III.
Kerim Khan posiadał tytuł waqil al-dawla (komisarz państwa), a od 1765 r. waqil al-ra”ayah lub waqil al-hala”ig (komisarz ludu). Wyparł się odnoszenia do niego jako do szacha, twierdząc, że szach jest w Abadanie, a on jest tylko jego sługą.
W 1556 r. szach Tahmasp I zajął Kandahar, który wraz z częścią Dawaru i Garmsiru dostał się w ręce jego bratanka sułtana Hussaina Mirzy. Po śmierci tego ostatniego w 1575 r. jego najstarszy syn został zabity przez Ismayila II, a pozostali zostali uwięzieni. Uratowała ich dopiero śmierć szacha. Nowy szach Mohammed Khudabende przyznał Kandahar drugiemu synowi sułtana Hussaina, Muzaffarowi Mirzy. Davar aż do rzeki Helmand został oddany w ręce trzeciego syna sułtana Husajna Rustama Mirzy (1570-1642).
Podczas waśni Safawidów Rustam Mirza sprzeciwiał się władcy Sistanu, Malikowi Mahmudowi, ale jego brat Muzaffar, który początkowo go popierał, przeszedł na stronę Malika Mahmuda. Rustam Mirza został pokonany i uciekł do Indii w 1592 roku, w towarzystwie swoich czterech synów i brata Sanjar Mirza. Mughal padishah Akbar przyznał Rustam tytuł Panjhazari i dał mu Multan, który był bardziej wartościowy niż Kandahar. Akbar chciał oddać Rustama Mirzy Czitorowi w 1594 r., ale następnie mianował go władcą Pathanu, gdzie dołączył do niego Asaf Khan, by pokonać lokalnego władcę Basu. Jednak Asaf Khan i Rustam nie dogadywali się i ten ostatni został wezwany przez Akbara do sądu. W 1597 r. Rustam Mirza został mianowany władcą Raisin, następnie służył pod księciem Daniyal w Deccan. Jahangir mianował Rustama władcą Thatha w 1612 roku, ale odwołał go za uciskanie małych Argunów. Po tym jak córka Rustama wyszła za mąż za Muhammada Parviza, księcia Mogołów, Dżahangir nadał mu tytuł Szaszchazari i mianował go władcą Allahabadu. W 1633, Rustam Mirza mianować władca Bihar, ale po 6 rok usuwać od jego poczta Shah Jahan jako zbyt stary. Rustam Mirza pisał wiersze pod pseudonimem Fidayi.
Jego najstarszy syn Murad otrzymał tytuł Iltifat Khan od Jahangir i został ożeniony z córką Abdulrahim Khan Hanan; zmarł w 1671 roku.
Trzeci syn Rustama Mirzy, Mirza Hasan Sefevi był władcą Kachu; zmarł w 1650 roku. Syn Hassana, Mirza Chafshikan, był dowódcą garnizonu Jessore w Bengalu; zmarł w 1664 roku. Syn tego ostatniego, Seifeddin Sefevi, posiadał tytuł chana pod rządami Aurangzeba.
Źródła
