Dionizos

gigatos | 8 grudnia, 2021

Streszczenie

Dionizos (grecki: Διόνυσος) to bóg zbiorów winogron, uprawy winorośli, płodności, sadów i owoców, wegetacji, szaleństwa, rytualnego obłędu, religijnej ekstazy, świąt i teatru w starożytnej greckiej religii i micie.

Znany jest również jako Bachus (szaleństwo, które wywołuje to bakkheia. Inna nazwa używana przez Rzymian to Liber, czyli „wolny”, ze względu na jego związek z winem, bachanaliami i innymi obrzędami oraz związaną z tym wolnością. Jego thyrsus, czasem zwinięty z bluszczem i ociekający miodem, jest zarówno dobroczynną różdżką, jak i bronią używaną do niszczenia tych, którzy sprzeciwiają się jego kultowi i wolnościom, które reprezentuje. Jako Eleutherios („wyzwoliciel”), jego wino, muzyka i ekstatyczny taniec uwalniają jego wyznawców od świadomego strachu i troski, a także obalają opresyjne ograniczenia potężnych. Uważa się, że ci, którzy biorą udział w jego misteriach, zostają opętani i obdarzeni mocą przez samego boga.

W jego religii, identycznej z orfizmem lub blisko z nim związanej, wierzono, że Dionizos narodził się ze związku Zeusa i Persefony, a on sam reprezentował chtoniczny lub podziemny aspekt Zeusa. Wielu wierzyło, że urodził się dwukrotnie, po tym jak został zabity i odrodził się jako syn Zeusa i śmiertelniczki Semele. W Tajemnicach Eleuzyjskich utożsamiano go z Iacchusem, synem (lub, alternatywnie, mężem) Demeter.

Jego pochodzenie jest niepewne, a jego kulty przybierały różne formy; niektóre z nich są opisywane przez starożytne źródła jako trackie, inne jako greckie. Choć większość relacji mówi, że urodził się w Tracji, podróżował za granicę i przybył do Grecji jako cudzoziemiec, dowody z mykeńskiego okresu greckiej historii pokazują, że jest on jednym z najstarszych poświadczonych greckich bogów. Jego atrybut „obcości” jako przybyłego boga-obcokrajowca może być nieodłączny i istotny dla jego kultów, jako że jest on bogiem epifanii, czasami nazywanym „bogiem, który przychodzi”.

Wino odgrywało ważną rolę w kulturze greckiej, a kult Dionizosa był głównym religijnym centrum wokół jego konsumpcji. Wino, jak również winorośl i winogrona, które je produkują, były postrzegane nie tylko jako dar boga, ale jako symboliczne wcielenie go na ziemi. Jednakże, zamiast być bogiem pijaństwa, jak często stereotypowo postrzegano go w epoce poklasycznej, religia Dionizosa koncentrowała się na prawidłowym spożywaniu wina, ewentualnie zmieszanego z psychoaktywnymi składnikami, takimi jak mak, co mogło złagodzić cierpienie i przynieść radość, a także zainspirować boskie szaleństwo, różne od pijaństwa. Sztuka widowiskowa i dramat były również centralnym elementem jego religii, a jej festiwale stanowiły początkową siłę napędową rozwoju teatru. Kult Dionizosa jest również „kultem dusz”; jego maenady karmią zmarłych poprzez ofiary z krwi, a on sam działa jako boski łącznik między żywymi i umarłymi. Czasami określa się go mianem boga umierającego i powstającego.

Dionizos jest bóstwem rolnictwa i wegetacji. Jego związek z winem, zbiorami winogron, sadami i roślinnością ukazuje jego rolę jako boga natury. Jako bóg uprawy winorośli i winogron, jest związany ze wzrostem i zbiorami owoców. W micie naucza sztuki uprawy i kultywowania roślin.

Przeczytaj także: biografie-pl – Stefan III Wielki

Etymologia

Przedrostek dio- w starożytnej grece Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) od starożytności kojarzony był z Zeusem (rodzajnik Dios), a warianty imienia wydają się wskazywać na pierwotne *Dios-nysos. Najwcześniejszym świadectwem jest mykeńska grecka forma mianownikowa 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so) występująca na dwóch tabliczkach znalezionych w mykeńskim Pylos i datowanych na XII lub XIII w. p.n.e. W tamtym czasie nie było pewności, czy rzeczywiście był to teonim, ale w latach 1989-90 podczas grecko-szwedzkich wykopalisk na wzgórzu Kastelli w Chanii odkopano m.in. cztery artefakty z inskrypcjami linearnymi B; wśród nich inskrypcję na elemencie KH Gq 5, która ma potwierdzać wczesny kult Dionizosa. W grece mykeńskiej forma Zeusa to di-wo.

Drugi element -nūsos jest nieznanego pochodzenia. Być może jest on związany z górą Nysa, miejscem narodzin boga w mitologii greckiej, gdzie był karmiony przez nimfy (Nysiady), chociaż Pherecydes z Syros postulował nūsę jako archaiczne słowo oznaczające „drzewo” już w VI w. p.n.e. Na wazie Sofilosa Nysiadowie są nazwani νύσαι (nusae). Kretschmer twierdził, że νύση (nusē) jest trackim słowem, które ma takie samo znaczenie jak νύμφη (nýmphē), słowo podobne do νυός (nuos) (córka lub panna młoda, I-E *snusós, sanskr. snusā). Zasugerował, że męską formą jest νῦσος (nūsos), a to czyniłoby Dionizosa „synem Zeusa”. Jane Ellen Harrison uważała, że imię Dionysus oznacza „młody Zeus”. Robert S. P. Beekes zasugerował przedgreckie pochodzenie imienia, ponieważ wszystkie próby znalezienia indoeuropejskiej etymologii są wątpliwe.

Przeczytaj także: biografie-pl – William Tyndale

Znaczenie i warianty

Późniejsze warianty obejmują Dionūsos i Diōnūsos w Boeotii; Dien(i Dinnūsos w Aeolii, oprócz innych wariantów. Przedrostek Dio- występuje w innych nazwach, takich jak Dioscures, i może pochodzić od Dios, rodzajnika imienia Zeusa.

Nonnus, w swojej Dionysiaca, pisze, że imię Dionysus oznacza „Zeus-limp” i że Hermes nazwał tak nowo narodzonego Dionysusa, „ponieważ Zeus, gdy niósł swoje brzemię, podnosił jedną nogę utykając od ciężaru swojego uda, a nysos w języku Syrakuz oznacza utykanie”. W swojej notatce do tych wierszy W. H. D. Rouse pisze „Nie trzeba chyba mówić, że te etymologie są błędne”. The Suda, bizantyjska encyklopedia oparta na klasycznych źródłach, stwierdza, że Dionizos został tak nazwany „od osiągnięcia dla każdego z tych, którzy żyją dzikiego życia. Albo od dostarczania wszystkiego tym, którzy żyją dzikim życiem”.

Akademicy w XIX wieku, korzystając z badań filologicznych i mitologii porównawczej, często uważali Dionizosa za obce bóstwo, które zostało niechętnie przyjęte do standardowego greckiego panteonu w stosunkowo późnym czasie, opierając się na jego mitach, które często zawierają ten motyw – bóg, który spędza większość czasu na ziemi za granicą i walczy o akceptację, kiedy wraca do Grecji. Jednakże nowsze dowody wykazały, że Dionizos był w rzeczywistości jednym z najwcześniejszych bogów poświadczonych w kulturze Grecji kontynentalnej. Najwcześniejsze pisemne wzmianki o kulcie Dionizosa pochodzą z Grecji mykeńskiej, a konkretnie z Pałacu Nestora w Pylos, datowanego na około 1300 r. p.n.e. Szczegóły dotyczące religii otaczającej Dionizosa w tym okresie są skąpe, a większość dowodów pochodzi jedynie w postaci jego imienia, zapisanego jako di-wo-nu-su-jo („Dionysoio” = „z Dionizosa”) w Linii B, zachowanego na fragmentach glinianych tabliczek, które wskazują na związek z ofiarami lub opłatami za wino, które opisywano jako „z Dionizosa”. Odkryto również odniesienia do „kobiet z Oinoa”, „miejsca wina”, które mogą odpowiadać kobietom dionizyjskim z późniejszych okresów.

Inne zapisy mykeńskie z Pylos odnotowują kult boga o imieniu Eleuther, który był synem Zeusa i któremu składano w ofierze woły. Związek zarówno z Zeusem, jak i wołami, a także etymologiczne powiązania imienia Eleuther lub Eleutheros z łacińską nazwą Liber Pater, wskazują, że mogło to być inne imię Dionizosa. Według Károly Kerényi, te wskazówki sugerują, że nawet w XIII wieku p.n.e. istniała podstawowa religia Dionizosa, podobnie jak jego ważne mity. W Knossos na minojskiej Krecie, mężczyznom często nadawano imię „Pentheus”, które jest postacią z późniejszego mitu dionizyjskiego i które oznacza również „cierpienie”. Kerényi argumentował, że nadanie takiego imienia swojemu dziecku implikuje silny związek religijny, potencjalnie nie jako odrębna postać Pentheusa, który cierpi z rąk wyznawców Dionizosa w późniejszych mitach, ale jako epitet samego Dionizosa, którego mitologia opisuje boga, który musi znosić cierpienie, zanim nad nim zatriumfuje. Według Kerényi”ego tytuł „człowieka, który cierpi” prawdopodobnie pierwotnie odnosił się do samego boga, a dopiero w miarę rozwoju mitu został zastosowany do odrębnych postaci.Najstarszy znany wizerunek Dionizosa, któremu towarzyszy jego imię, znajduje się na dinosie autorstwa attyckiego garncarza Sophilosa około 570 r. p.n.e. W VII wieku ikonografia znaleziona na ceramice pokazuje, że Dionizos był już czczony jako coś więcej niż tylko bóg związany z winem. Kojarzono go ze ślubami, śmiercią, ofiarami i seksualnością, a jego orszak satyrów i tancerek był już ustalony. Wspólnym motywem tych wczesnych przedstawień była metamorfoza, z ręki boga, jego wyznawców w hybrydalne stworzenia, zwykle reprezentowane zarówno przez oswojone, jak i dzikie satyry, reprezentujące przejście z cywilizowanego życia z powrotem do natury jako sposób ucieczki.

Dionizos był zmiennie znany z następującymi epitetami:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος („dawca niezmieszanego wina”), w Phigaleia w Arkadii.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (nieczuły), który rządzi wiarą (μοίρα).

Acroreites w Sicyon.

Adoneus, rzadki archaizm w literaturze rzymskiej, zlatynizowana forma Adonisa, używana jako epitet dla Bachusa.

Aegobolus Αἰγοβόλος („strzelający do kóz”) w Potniae, w Boeotii.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης („władca” lub „pan”) w Aroë i Patrae w Achai.

Agrios Ἄγριος („dziki”), w Macedonii.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgyniczny w stosunku) odnoszący się do boga w stosunku seksualnym, pełniącego zarówno aktywną rolę męską, jak i pasywną żeńską.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης („człowiek-niszczyciel”), tytuł Dionizosa w Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς trackie imię Dionizosa, wywodzące się od bassaris czyli „lisiej skóry”, którą to rzecz nosili jego kultyści w swoich misteriach.

Bougenes, Βουγενής lub Boηγενής („niesiony przez krowę”), w Tajemnicach Lerny.

Braetes, Βραίτης („związany z piwem”) w Tracji.

Briseus Βρῑσεὐς („ten, który zwycięża”) w Smyrnie.

Bromios Βρόμιος („ryk”, jak ryk wiatru, odnoszący się przede wszystkim do centralnego elementu mitu, jakim jest śmierć i zmartwychwstanie, ale także do przemian boga w lwa i byka oraz do hałaśliwości tych, którzy piją alkohol. Kojarzony również z „rykiem gromu”, który odnosi się do ojca Dionizosa, Zeusa „gromowładnego”).

Choiropsalas χοιροψάλας („świniopijca”: greckie χοῖρος = „świnia”, używane również jako slangowe określenie żeńskich genitaliów). Odniesienie do roli Dionizosa jako bóstwa płodności.

Chthonios Χθόνιος („podziemny”)

Cittophorus Κιστοφόρος („basket-bearer, ivy-bearer”), Alludes To baskets being sacred to the god.

Dimetor Διμήτωρ („dwukrotnie urodzony”) Odnosi się do dwóch narodzin Dionizosa.

Dendryty Δενδρίτης („on z drzew”), jako bóg płodności.

Dithyrambos, Διθύραμβος używany podczas jego świąt, odnoszący się do jego przedwczesnych narodzin.

Eleutherios Ἐλευθέριος („wyzwoliciel”), epitet dzielony z Erosem.

Endendros („on na drzewie”).

Enorches („z jajami”), w odniesieniu do jego płodności, lub „w jądrach” w odniesieniu do zaszycia przez Zeusa dziecka Dionizosa „w udo”, rozumiane jako jego jądra). używane na Samos i Lesbos.

Eridromos („dobrze biegnący”), w Dionizjach Nonnusa.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος („całkowicie ukryty”), w Macedonii.

Euaster (Εὐαστήρ), od zawołania „euae”.

Euius (Euios), od okrzyku „euae” we fragmentach liryków i w sztuce Eurypidesa „Bachantki”.

Iacchus, Ἴακχος możliwy epitet Dionizosa, związany z misteriami eleuzyńskimi. W Eleusis znany jest jako syn Zeusa i Demeter. Imię „Iacchus” może pochodzić od Ιακχος (Iakchos), hymnu śpiewanego na cześć Dionizosa.

Indoletes, Ἰνδολέτης, czyli pogromca Indian. Ze względu na jego kampanię przeciwko Indianom.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: „młody jeleń, kłusownik”).

Liknites („on od wiatraka”), jako bóg płodności związany z religiami misteryjnymi. Wiatrak służył do oddzielania plew od ziarna.

Lenaius, Ληναίος („bóg prasy do wina”)

Lyaeus, lub Lyaios (Λυαῖος, „wybawiciel”, dosłownie „luzownik”), ten, który uwalnia od trosk i zmartwień.

Lysius, Λύσιος („wybawiający, uwalniający”). W Tebach znajdowała się świątynia Dionizosa Lizjusza.

Melanaigis Μελάναιγις („z czarnej koziej skóry”) na festiwalu w Apaturii.

Morychus Μόρυχος (na Sycylii, ponieważ jego ikona została umazana osadem winnym podczas winobrania.

Mystes Μύστης („z tajemnic”) w Tegea w Arkadii.

Nysianin Nύσιος, jak podaje Filostratus, nazywany był tak przez starożytnych Hindusów. Najprawdopodobniej dlatego, że według legendy założył miasto Nysa.

Oeneus, Οἰνεύς („wino-ciemność”) jako bóg prasy do wina.

Omadios („zjadacz ciał”), Euzebiusz pisze w Przygotowaniu do Ewangelii, że, Euelpis z Carystus stwierdza, że w Chios i Tenedos zrobili ofiary z ludzi do Dionizosa Omadios.

Phallen , (Φαλλήν) (prawdopodobnie „związany z fallusem”), na Lesbos.

Phleus („związany z bloomem rośliny”).

Pseudanor Ψευδάνωρ (dosłownie „fałszywy mężczyzna”, nawiązując do jego kobiecych cech), w Macedonii.

Perikionius, Περικιόνιος („wspinający się na kolumnę (bluszcz)”, imię Dionizosa w Tebach.

Semeleios – niejasny epitet oznaczający „on z ziemi”, „syn Semele”. Występuje również w wyrażeniu Semeleios Iakchus plutodotas („Syn Semele, Iakchus, dawca bogactwa”).

Skyllitas, Σκυλλίτας („związany z gałązką winorośli”) na Kos.

Sykites, Συκίτης („związany z figami”), w Laconia.

Taurophagus, pożeracz byków.

Tauros Ταῦρος („byk”), występuje jako nazwisko Dionizosa.

Theoinus, Θέοινος (bóg wina z festiwalu w Attyce).

Τhyiοn, Θυίων („od święta Dionizosa ”Thyia” (Θυῐα) w Elis”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος („niosący liście”), na Kos.

W panteonie greckim Dionizos (wraz z Zeusem) przejął rolę Sabaziosa, bóstwa tracko-frygijskiego. W panteonie rzymskim Sabazjusz stał się alternatywnym imieniem Bachusa.

Kult Dionizosa ugruntował się w VII w. p.n.e. Mógł być czczony już około 1500-1100 r. p.n.e. przez Greków mykeńskich, a ślady kultu typu dionizyjskiego znaleziono również na starożytnej Krecie minojskiej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Leopold II Koburg

Dionysia

Dionizje, Haloa, Ascolia i Lenaia były świętami poświęconymi Dionizosowi. Dionizje Wiejskie (lub Mniejsze Dionizje) były jednym z najstarszych świąt poświęconych Dionizosowi, zapoczątkowanym w Attyce i prawdopodobnie upamiętniały uprawę winorośli. Odbywały się w zimowym miesiącu Posejdonie (czas wokół przesilenia zimowego, współczesny grudzień lub styczeń). Wiejskie Dionizje koncentrowały się na procesji, podczas której uczestnicy nieśli fallusy, długie bochenki chleba, dzbany z wodą i winem oraz inne ofiary, a młode dziewczęta kosze. Po procesji następowała seria przedstawień dramatycznych i konkursów dramatycznych.

Dionizje Miejskie (lub Wielkie Dionizje) odbywały się w ośrodkach miejskich, takich jak Ateny i Eleusis, i były późniejszym zjawiskiem, prawdopodobnie rozpoczętym w VI w. p.n.e. Odbywały się trzy miesiące po Dionizjach Wiejskich, a Wielki Festiwal przypadał w pobliżu równonocy wiosennej, w miesiącu Elaphebolion (współczesny marzec lub kwiecień). Procesja Dionizji Miejskich była podobna do tej z obchodów wiejskich, ale bardziej rozbudowana i prowadzona przez uczestników niosących drewniany posąg Dionizosa, w tym ofiarne byki i ozdobnie ubrane chóry. W konkursach dramatycznych Wielkich Dionizji brało udział więcej godnych uwagi poetów i dramaturgów, a w wielu kategoriach przyznawano nagrody zarówno dla dramaturgów, jak i aktorów.

Przeczytaj także: biografie-pl – Echnaton

Anthestria

Anthestria (Ἀνθεστήρια) była ateńskim festiwalem, który świętował początek wiosny. Trwało ono trzy dni: Pithoigia (Πιθοίγια, „Otwieranie słoików”), Choes (Χοαί, „Wylewanie”) i Chythroi (Χύτροι „Garnki”). Mówiono, że zmarli powstali z podziemi w czasie trwania festiwalu. Wraz z duszami zmarłych, Keres również błąkały się po mieście i musiały być wypędzone, gdy festiwal się kończył. Pierwszego dnia otwierano kadzie z winem. Wino było otwierane i mieszane na cześć boga. Pomieszczenia i naczynia do picia były przyozdabiane kwiatami wraz z dziećmi powyżej trzech lat.

Drugiego dnia, wraz z piciem, odbywał się uroczysty rytuał na cześć Dionizosa. Ludzie przebierali się, czasem za członków świty Dionizosa, i odwiedzali innych. Choes było również okazją do uroczystej i tajnej ceremonii. W jednym z sanktuariów Dionizosa w Lenaeum, które przez resztę roku było zamknięte. Bazylissa (lub bazylina), żona basileusa, przechodziła przez symboliczne ceremonialne zaślubiny z bogiem, być może reprezentujące Hieros gamos. Bazylissie asystowało czternaście ateńskich matron (zwanych Gerarai), które były wybierane przez basileusa i zaprzysięgane do zachowania tajemnicy.

Ostatni dzień poświęcony był zmarłym. Składano też ofiary Hermesowi, ze względu na jego związek z podziemiem. Dzień ten uważany był za dzień radości. Niektórzy wylewali libacje na groby zmarłych krewnych. Chythroi kończyło się rytualnym okrzykiem, który miał nakazać duszom zmarłych powrót do podziemi. Ostatniego dnia z festiwalu wypędzano również jery.

Aby uchronić się przed złem, ludzie żuli liście bielunia i smarowali drzwi smołą. W święcie tym mogli uczestniczyć również służący i niewolnicy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wallis Simpson

Tajemnice Bachusa

Centralny kult religijny Dionizosa znany jest pod nazwą Misteriów Bachicznych lub Dionizyjskich. Dokładne pochodzenie tej religii nie jest znane, choć mówi się, że to Orfeusz wymyślił misteria Dionizosa. Dowody sugerują, że wiele źródeł i rytuałów uważanych zwykle za część podobnych Misteriów Orfickich w rzeczywistości należy do Misteriów Dionizyjskich. Niektórzy uczeni sugerują, że nie ma żadnej różnicy między misteriami dionizyjskimi a misteriami Persefony, lecz że wszystkie one były aspektami tej samej religii misteryjnej, a Dionizos i Persefona odgrywali w niej ważne role. Wcześniej uważano, że jest to głównie wiejska i obrzeżna część greckiej religii, a główny ośrodek miejski Ateny odegrał główną rolę w rozwoju i rozprzestrzenianiu się misteriów bachicznych.

Misteria bachiczne odegrały ważną rolę w tworzeniu tradycji rytualnych związanych z przemianami w życiu człowieka; początkowo dotyczyły przede wszystkim mężczyzn i męskiej seksualności, później stworzyły również przestrzeń do rytualizacji zmieniających się ról kobiet i świętowania zmian statusu w życiu kobiety. Często symbolizowane było to przez spotkanie z bogami panującymi nad śmiercią i zmianą, takimi jak Hades i Persefona, ale także z matką Dionizosa, Semele, która prawdopodobnie pełniła rolę związaną z inicjacją w misteria.

Religia Dionizosa często obejmowała rytuały z udziałem ofiar z kóz lub byków, a przynajmniej niektórzy uczestnicy i tancerze nosili drewniane maski związane z bogiem. W niektórych przypadkach zapisy pokazują boga uczestniczącego w rytuale poprzez zamaskowany i ubrany filar, słup lub drzewo jest używane, podczas gdy jego czciciele jedzą chleb i piją wino. Znaczenie masek i kóz dla kultu Dionizosa wydaje się sięgać najwcześniejszych dni jego kultu, a symbole te zostały znalezione razem w minojskim grobowcu w pobliżu Fajstos na Krecie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Michael Jackson

Tajemnice eleuzyńskie

Już w V wieku p.n.e. Dionizos utożsamiany był z Iachusem, pomniejszym bóstwem z tradycji misteriów eleuzyńskich. To skojarzenie mogło powstać z powodu homofonii imion Iacchus i Bacchus. Dwie czarne figury lekythoi (ok. 500 r. p.n.e.) stanowią prawdopodobnie najwcześniejszy dowód na istnienie takiego związku. Prawie identyczne wazy, jeden w Berlinie, przedstawiają Dionizosa, wraz z napisem IAKXNE, możliwe, że błędnie napisany IAKXE. Więcej wczesnych dowodów można znaleźć w dziełach ateńskich tragediopisarzy Sofoklesa i Eurypidesa z V w. p.n.e. W „Antygonie” Sofoklesa (ok. 441 r. p.n.e.) oda do Dionizosa zaczyna się od zwrócenia się do Dionizosa jako „Boga wielu imion” (πολυώνυμε), który rządzi na polanach Demeter w Eleusis, a kończy się utożsamieniem go z „Iacchusem Dawcą”, który przewodzi „chórowi gwiazd, których oddech jest ogniem” i którego „towarzyszące Thyiady” tańczą w „nocnym szaleństwie”. A we fragmencie z zaginionej sztuki Sofokles opisuje Nysę, tradycyjne miejsce wychowania Dionizosa: „Stąd ujrzałem Nysę, siedlisko Bachusa, sławne wśród śmiertelników, które Iachus z rogów byka uważa za swoją ukochaną opiekunkę”. W „Bachantkach” Eurypidesa (ok. 405 r. p.n.e.) posłaniec, opisując bachiczne zabawy na górze Cithaeron, kojarzy Iacchusa z Bromiusem, innym imieniem Dionizosa, mówiąc, że „zaczęli wymachiwać thyrsosem (…) wzywając zgodnym głosem Iacchusa, syna Zeusa, Bromiusa”.

Inskrypcja na kamiennej steli (ok. 340 r. p.n.e.), znalezionej w Delfach, zawiera pean na cześć Dionizosa, opisujący jego podróże. Z Teb, gdzie się urodził, udał się najpierw do Delf, gdzie pokazał swoje „gwieździste ciało” i z „delfickimi dziewczętami” zajął „miejsce na fałdach Parnasu”, a następnie do Eleusis, gdzie nazywany jest „Iacchusem”:

Strabo mówi, że Grecy „nadają imię ”Iacchus” nie tylko Dionizosowi, ale także głównemu przywódcy misteriów”. W szczególności, Iacchus był utożsamiany z orfickim Dionizosem, który był synem Persefony. Sofokles wspomina o „Iacchusie z byczych rogów”, a według historyka Diodorusa Siculusa z I w. p.n.e., to właśnie ten starszy Dionizos był przedstawiany na obrazach i rzeźbach z rogami, ponieważ „wyróżniał się mądrością i jako pierwszy próbował jarzma wołów i z ich pomocą dokonywał zasiewu ziarna”. Arrian, grecki historyk z II wieku, napisał, że to właśnie temu Dionizosowi, synowi Zeusa i Persefony, „a nie Dionizosowi Tebańskiemu, śpiewa się mistyczną pieśń ”Iacchus””. O „rozczłonkowaniu Iacchusa” wspominał również poeta Lucian z II wieku.

Poeta Nonnus z IV lub V wieku kojarzył imię Iacchus z „trzecim” Dionizosem. Opisał on ateńskie obchody ku czci pierwszego Dionizosa Zagreusa, syna Persefony, drugiego Dionizosa Bromiosa, syna Semele i trzeciego Dionizosa Iacchusa:

Według niektórych przekazów Iacchus był mężem Demeter. Kilka innych źródeł identyfikuje Iacchusa jako syna Demeter. Najwcześniejsze takie źródło, fragment wazy z Oxfordu z IV w. p.n.e., ukazuje Demeter trzymającą na kolanach dziecko Dionizosa. Do I w. p.n.e. Demeter ssąca Iachusa stała się tak powszechnym motywem, że łaciński poeta Lukrecjusz mógł go użyć jako najwyraźniej rozpoznawalnego przykładu kochankowego eufemizmu. Arystydes, scholiasta z II w. n.e., wyraźnie wymienia Demeter jako matkę Iachusa.

Przeczytaj także: cywilizacje – Święte Cesarstwo Rzymskie

Orfizm

W tradycji orfickiej „pierwszy Dionizos” był synem Zeusa i Persefony i został rozczłonkowany przez Tytanów, zanim się odrodził. Dionizos był bogiem patronem orfików, którego łączyli oni ze śmiercią i nieśmiertelnością, a on sam symbolizował tego, który kieruje procesem reinkarnacji.

Ten orficki Dionizos jest czasem określany alternatywnym imieniem Zagreus (greckie: Ζαγρεύς). Najwcześniejsze wzmianki o tym imieniu w literaturze opisują go jako partnera Gai i nazywają go najwyższym bogiem. Ajschylos powiązał Zagreusa z Hadesem, albo jako syna Hadesa, albo samego Hadesa. Zauważając „tożsamość Hadesa jako katachthoniosowego alter ego Zeusa”, Timothy Gantz uznał za prawdopodobne, że Zagreus, pierwotnie, być może, syn Hadesa i Persefony, połączył się później z orfickim Dionizosem, synem Zeusa i Persefony. Jednakże żadne znane źródła orfickie nie używają imienia „Zagreus” w odniesieniu do orfickiego Dionizosa. Możliwe, że związek między tymi dwoma był znany już w III wieku p.n.e., kiedy to poeta Kallimachus mógł o tym napisać w zaginionym źródle. Kallimachus, jak również współczesny mu Euforion, opowiedzieli historię rozczłonkowania niemowlęcia Dionizosa, a źródła bizantyjskie cytują Kallimachusa jako odnoszącego się do narodzin „Dionizosa Zagreusa”, wyjaśniając, że Zagreus był nazwą poetów dla chtonicznego aspektu Dionizosa. Najwcześniejsze ostateczne odniesienie do przekonania, że Zagreus jest innym imieniem orfickiego Dionizosa, znajduje się w pismach Plutarcha z końca pierwszego wieku. Dionysiaca Nonnusa z V wieku opowiada historię tego orfickiego Dionizosa, w której Nonnus nazywa go „starszym Dionizosem… chorym Zagreusem”, „Zagreusem, pierwszym Dionizosem” i „Dionizosem Zagreusem”.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Kannami

Liber i przywóz do Rzymu

Misteryjny kult Bachusa został przywieziony do Rzymu z greckiej kultury południowych Włoch lub przez wpływy greckie w Etrurii. Został on założony około 200 r. p.n.e. w gaju Stimula na Awentynie przez kapłankę z Kampanii, w pobliżu świątyni, w której Liber Pater („Wolny Ojciec”) miał usankcjonowany przez państwo, popularny kult. Liber był rzymskim bogiem wina, płodności i proroctwa, patronem rzymskich plebejuszy (obywateli-mieszkańców) i jednym z członków Triady Awentynu, wraz ze swoją matką Ceres i siostrą lub konsortem Liberą. W 493 r. p.n.e. na Awentynie wzniesiono świątynię Triady, a także wprowadzono instytucję obchodzenia święta Liberalii. Kult triady stopniowo nabierał coraz bardziej greckich wpływów, a w 205 r. p.n.e. Liber i Libera zostały formalnie utożsamione z Bachusem i Prozerpiną. Liber był często zamiennie utożsamiany z Dionizosem i jego mitologią, choć ta identyfikacja nie była powszechnie akceptowana. Cyceron nalegał na „nietożsamość Libera i Dionizosa” i opisał Liber i Liberę jako dzieci Ceres.

Liber, podobnie jak jego towarzysze z Awentynu, przeniósł różne aspekty swoich starszych kultów do oficjalnej religii rzymskiej. Chronił różne aspekty rolnictwa i płodności, w tym winorośl i „miękkie nasiona” jej winogron, wino i naczynia do wina, a także męską płodność i męskość. Pliniusz nazwał Libera „pierwszym, który wprowadził praktykę kupna i sprzedaży; wynalazł również diadem, godło królewskie, oraz procesję triumfalną”. Rzymskie mozaiki i sarkofagi świadczą o różnych przedstawieniach egzotycznej, przypominającej Dionizosa procesji triumfalnej. W rzymskich i greckich źródłach literackich z okresu późnej republiki i epoki cesarskiej, kilka znaczących triumfów zawiera podobne, wyraźnie „bachiczne” elementy procesji, przypominające rzekomo historyczny „Triumf Libera”.

Liber i Dionizos mogli mieć związek, który poprzedzał klasyczną Grecję i Rzym, w formie mykeńskiego boga Eleutherosa, który dzielił rodowód i ikonografię Dionizosa, ale którego imię ma to samo znaczenie co Liber. Przed importem kultów greckich Liber był już silnie związany z symbolami i wartościami bachicznymi, w tym z winem i nieskrępowaną wolnością, a także z obalaniem możnych. Na kilku obrazach z okresu późnej Republiki można zobaczyć procesje, przedstawiające „Triumf Libera”.

Przeczytaj także: mitologia_p – Herakles

Bachanalia

W Rzymie najbardziej znanymi festiwalami Bachusa były Bachanalia, oparte na wcześniejszych greckich festiwalach Dionizji. Te rytuały bachiczne zawierały praktyki omofagiczne, takie jak rozrywanie żywych zwierząt na kawałki i jedzenie ich w całości na surowo. Praktyka ta służyła nie tylko jako rekonstrukcja niemowlęcej śmierci i odrodzenia Bachusa, ale także jako środek, za pomocą którego praktykujący bachanalia wytwarzali „entuzjazm”: etymologicznie, aby pozwolić bogu wejść w ciało praktykującego lub aby stała się ona jednym z Bachusem.

W relacji Liwiusza, misteria bachiczne były nowością w Rzymie; początkowo ograniczone do kobiet i odbywające się tylko trzy razy w roku, zostały zepsute przez etrusko-grecką wersję, a następnie pijani, pozbawieni zahamowań mężczyźni i kobiety w każdym wieku i z każdej klasy społecznej oddawali się seksualnej swobodzie pięć razy w miesiącu. Liwiusz relacjonuje ich różne wykroczenia przeciwko rzymskim prawom cywilnym i religijnym oraz tradycyjnej moralności (tajna, wywrotowa i potencjalnie rewolucyjna kontrkultura. Źródła Liwiusza, a także jego własna relacja o kulcie, prawdopodobnie w dużej mierze opierały się na rzymskim gatunku dramatycznym znanym jako „sztuki satyrów”, opartym na greckich oryginałach. Kult został stłumiony przez państwo z wielką zaciekłością; z 7000 aresztowanych większość została stracona. Współczesna nauka traktuje wiele z relacji Liwiusza sceptycznie; bardziej pewne jest to, że edykt senatorski, Senatus consultum de Bacchanalibus, został rozpowszechniony w całej rzymskiej i sojuszniczej Italii. Zakazywał on dawnych organizacji kultu bachicznego. Każde spotkanie musiało uzyskać wcześniejszą zgodę senatora za pośrednictwem pretora. Na jednym spotkaniu nie mogły przebywać więcej niż trzy kobiety i dwóch mężczyzn, a za złamanie zakazu groziła kara śmierci.

Bachus został wcielony do oficjalnego panteonu rzymskiego jako aspekt Libera, a jego święto zostało włączone do Liberaliów. W kulturze rzymskiej Liber, Bachus i Dionizos stały się praktycznie wymiennymi odpowiednikami. Dzięki mitologii obejmującej podróże i walki na ziemi, Bachus stał się euhemeryzowany jako bohater historyczny, zdobywca i założyciel miast. Był patronem i bohaterem założycielskim w Leptis Magna, miejscu narodzin cesarza Septymiusza Sewera, który propagował jego kult. W niektórych źródłach rzymskich rytualna procesja Bachusa w rydwanie ciągniętym przez tygrysa, w otoczeniu maenadów, satyrów i pijaków, upamiętnia triumfalny powrót boga z podboju Indii. Pliniusz uważał, że jest to historyczny pierwowzór rzymskiego Triumfu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Licyniusz (cesarz rzymski)

Późna starożytność

W neoplatońskiej filozofii i religii późnego antyku, bogowie olimpijscy byli czasami uważani za liczbę 12 w oparciu o ich sfery wpływów. Na przykład, według Sallustiusza, „Jowisz, Neptun i Wulkan tworzą świat; Ceres, Junona i Diana ożywiają go; Merkury, Wenus i Apollo harmonizują go; i w końcu, Westa, Minerwa i Mars przewodniczą mu z mocą strażnika.” Mnogość innych bogów, w tym systemie wierzeń, utrzymuje się w obrębie bogów pierwotnych, a Sallustius nauczał, że Bachus utrzymywał się w Jowiszu.

W tradycji orfickiej, powiedzenie zostało rzekomo przekazane przez wyrocznię Apolla, która stwierdziła, że „Zeus, Hades, Helios-Dionizos” byli „trzema bogami w jednym bóstwie”. Stwierdzenie to najwyraźniej myliło Dionizosa nie tylko z Hadesem, ale także z jego ojcem Zeusem i sugerowało szczególnie bliską identyfikację z bogiem słońca Heliosem. Cytując to w swoim Hymnie do króla Heliosa, cesarz Julian zastąpił imię Dionizosa imieniem Serapisa, którego egipski odpowiednik Ozyrys również był utożsamiany z Dionizosem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Alan Rickman

Kult od średniowiecza do epoki nowożytnej

Chociaż ostatni znani czciciele greckich i rzymskich bogów nawrócili się przed 1000 r. n.e., było kilka odosobnionych przypadków odrodzonego kultu Dionizosa w okresie średniowiecza i wczesnej nowożytności. Wraz z rozwojem współczesnego neopogaństwa i hellenistycznego politeizmu, kult boga ponownie się odrodził.

Według kroniki Lanercost, podczas Wielkanocy w 1282 roku w Szkocji, proboszcz parafii Inverkeithing poprowadził młode kobiety do tańca na cześć Priapusa i Ojca Libera, powszechnie utożsamianego z Dionizosem. Ksiądz tańczył i śpiewał na przedzie, niosąc na kiju reprezentację fallusa. Został on zabity przez chrześcijański tłum jeszcze tego samego roku. Historyk C. S. Watkins uważa, że Richard z Durham, autor kroniki, zidentyfikował zdarzenie magii apotropaicznej dzięki swojej wiedzy o starożytnej religii greckiej, zamiast zarejestrować rzeczywisty przypadek przetrwania pogańskich rytuałów.

Późnośredniowieczny bizantyjski uczony Gemistus Pletho potajemnie opowiadał się za powrotem do pogaństwa w średniowiecznej Grecji.

W XVIII wieku w Wielkiej Brytanii i Irlandii pojawiły się Kluby Ognia Piekielnego. Choć działalność klubów była różna, niektóre z nich były bardzo pogańskie i zawierały kapliczki i ofiary. Dionizos był jednym z najbardziej popularnych bóstw, obok takich bóstw jak Wenus i Flora. Dziś można jeszcze zobaczyć posąg Dionizosa pozostawiony w Jaskiniach Ognia Piekielnego.

W 1820 roku Ephraim Lyon założył Kościół Bachusa w Eastford, Connecticut. Ogłosił się arcykapłanem i dodał lokalnych pijaków do listy członków. Utrzymywał, że ci, którzy umarli jako członkowie, udadzą się na bachanalia w życiu pozagrobowym.

Współczesne grupy pogańskie i politeistyczne często włączają kult Dionizosa do swoich tradycji i praktyk, szczególnie grupy, które starają się ożywić hellenistyczny politeizm, takie jak Najwyższa Rada Etnicznych Hellenów (YSEE). Oprócz libacji z wina, współcześni czciciele Dionizosa ofiarowują bogu winorośl, bluszcz i różne formy kadzidła, szczególnie styraks. Mogą oni również obchodzić rzymskie święta, takie jak Liberalia (17 marca, blisko równonocy wiosennej) lub Bachanalia (różne daty), oraz różne greckie święta, takie jak Anthesteria, Lenaia oraz Wielkie i Małe Dionizje, których daty są obliczane według kalendarza księżycowego.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojna angielsko-hiszpańska (1727–1729)

Osiris

W greckiej interpretacji egipskiego panteonu, Dionizos był często utożsamiany z Ozyrysem. Opowieści o rozczłonkowaniu Ozyrysa, ponownym złożeniu i wskrzeszeniu przez Izydę są bardzo zbliżone do tych o orfickich Dionizosie i Demeter. Już w V w. p.n.e. obaj bogowie zostali zsynkretyzowani jako jedno bóstwo znane jako Dionizos-Ozyrys. Najbardziej znamienny zapis tego wierzenia znajduje się w „Dziejach” Herodota. Plutarch również opisał swoje przekonanie, że Ozyrys i Dionizos byli identyczni, stwierdzając, że każdy, kto zna tajne rytuały związane z oboma bogami, rozpoznałby oczywiste podobieństwa, a ich mity o rozczłonkowaniu i związane z nimi symbole publiczne są wystarczającym dodatkowym dowodem na to, że są to ci sami bogowie czczeni przez dwie różne kultury.

Z tego połączenia powstały inne synkretyczne bóstwa grecko-egipskie, w tym bogowie Serapis i Hermanubis. Serapis był uważany zarówno za Hadesa, jak i Ozyrysa, a rzymski cesarz Julian uważał go za tego samego, co Dionizos. Dionizos-Ozyrys był szczególnie popularny w ptolemejskim Egipcie, gdyż Ptolemeusze rościli sobie prawo do pochodzenia od Dionizosa, a jako faraonowie – do linii Ozyrysa. Związek ten był najbardziej zauważalny podczas ceremonii deifikacji, podczas której Marek Antoniusz stał się Dionizosem-Ozyrysem, obok Kleopatry jako Izydy-Afrodyty.

Egipskie mity o Priapusie mówiły, że Tytani zawiązali spisek przeciwko Ozyrysowi, zabili go, podzielili jego ciało na równe części i „wyślizgnęli je potajemnie z domu”. Wszystkie oprócz penisa Ozyrysa, którego żaden z nich „nie chciał zabrać ze sobą”, wrzucili do rzeki. Izyda, żona Ozyrysa, upolowała i zabiła tytanów, ponownie złożyła części ciała Ozyrysa „na kształt ludzkiej postaci” i oddała je „kapłanom z poleceniem, by oddawali Ozyrysowi honory boga”. Ponieważ jednak nie była w stanie odzyskać penisa, nakazała kapłanom „oddać mu boskie honory i ustawić go w swoich świątyniach w pozycji wyprostowanej”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wolfgang Amadeus Mozart

Hades

Filozof Heraklit z V-IV wieku p.n.e., jednocząc przeciwieństwa, oświadczył, że Hades i Dionizos, sama esencja niezniszczalnego życia (zoë), są tym samym bogiem. Wśród innych dowodów, Karl Kerényi zauważa w swojej książce, że homerycki hymn „Do Demeter” i epitety łączą Hadesa z byciem Dionizosem. Zauważa on również, że pogrążona w żałobie bogini Demeter odmówiła picia wina, ponieważ stwierdza, że byłoby to wbrew ichis dla niej pić wino, które jest darem Dionizosa, po porwaniu Persefony, z powodu tego skojarzenia; wskazując, że Hades mógł w rzeczywistości być „przykrywką” dla podziemnego Dionizosa. Sugeruje on, że ta podwójna tożsamość mogła być znana tym, którzy weszli w kontakt z Misteriami. Jednym z epitetów Dionizosa był „Chthonios”, co oznacza „podziemny”.

Dowody na istnienie związku z kultem są dość obszerne, szczególnie w południowych Włoszech, zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę silne zaangażowanie symboliki śmierci zawartej w kulcie dionizyjskim; znalezisko w Ploutonion w Eleusis dostarcza dalszych dowodów, ponieważ znalezione posągi wykazują uderzające podobieństwo do posągu Eubouleusa, zwanego również Aides Kyanochaites (Hades o rozwianych ciemnych włosach), znanego jako młodzieńcze wyobrażenie Pana Podziemi. Posąg Eubouleusa opisywany jest jako promienny, ale ujawniający dziwny wewnętrzny mrok Starożytne portrety ukazują Dionizosa trzymającego w ręku kantharos, dzban z winem o dużych uchwytach, i zajmującego miejsce, w którym można by się spodziewać ujrzeć Hadesa. Archaiczny artysta Ksenokles przedstawił na jednej stronie wazy Zeusa, Posejdona i Hadesa, każdego z nich z emblematami władzy; z głową Hadesa zwróconą tyłem do przodu, a na drugiej stronie Dionizosa kroczącego naprzód na spotkanie swej oblubienicy Persefony, z kantharosem w ręku, na tle winogron. Dionizos dzielił też z Hadesem kilka epitetów, takich jak Chthonios, Eubouleus i Euclius.

Zarówno Hades, jak i Dionizos byli związani z boskim trójjedynym bóstwem z Zeusem. Zeus, podobnie jak Dionizos, był czasami uważany za postać podziemną, ściśle utożsamianą z Hadesem, do tego stopnia, że czasami uważano ich za tego samego boga.

Według Marguerite Rigoglioso, Hades jest Dionizosem, a w tradycji eleuzyńskiej wierzono, że ten podwójny bóg zapłodnił Persefonę. To sprawiłoby, że tradycja eleuzyńska byłaby zgodna z mitem, w którym Zeus, a nie Hades, zapłodnił Persefonę, by ta urodziła pierwszego Dionizosa. Rigoglioso argumentuje, że razem wzięte, mity te sugerują wiarę, że wraz z Persefoną, ZeusHadesDionizos stworzył (w terminologii cytowanej z Kerényi) „drugiego, małego Dionizosa”, który jest również „podziemnym Zeusem”. Zjednoczenie Hadesu, Zeusa i Dionizosa jako jednego trójdzielnego boga było wykorzystywane do przedstawienia narodzin, śmierci i zmartwychwstania bóstwa oraz do zjednoczenia „świetlistego” królestwa Zeusa i ciemnego podziemnego królestwa Hadesu. Według Rosemarie Taylor-Perry,

Często wspomina się, że Zeusowi, Hadesowi i Dionizosowi przypisuje się bycie dokładnie tym samym bogiem… Będąc trójdzielnym bóstwem Hades jest również Zeusem, podwajając się jako bóg nieba lub Zeus, Hades uprowadza swoją „córkę” i kochankę Persefonę. Porwanie Kore przez Hadesa jest aktem, który pozwala na poczęcie i narodziny drugiej siły integrującej: Iacchosa (Zagreusa-Dionizosa), zwanego też Liknitesem, bezbronnej niemowlęcej formy tego Bóstwa, które jest jednoczycielem mrocznego podziemnego (chtonicznego) królestwa Hadesa i olimpijskiego („świecącego”) Zeusa.

Przeczytaj także: biografie-pl – William Bryan

Sabazjasz i Jahwe

Frygijski bóg Sabazios był na przemian utożsamiany z Zeusem lub z Dionizosem. Bizantyjska encyklopedia grecka Suda (ok. X w.) podawała:

Sabazios (…) jest tym samym, co Dionizos. On nabył tę formę adresu od obrzędu odnoszącego się do niego; dla barbarzyńców nazywają bacchic okrzyk „sabazein”. Hence niektóre the Grek zbyt podążać garnitur i dzwonić the okrzyk „sabasmos”; tak Dionysos Sabazios. Oni także używać „saboi” te miejsce który poświęcać on i jego Bacchantes … Demostenes „W imieniu Ktesiphon” . Niektórzy twierdzą, że Saboi to określenie dla tych, którzy są poświęceni Sabaziosowi, czyli Dionizosowi, tak jak ci Bakkhoi. Mówią, że Sabazios i Dionysos są tym samym. Stąd też niektórzy mówią, że Grecy nazywają Bakkhoi Saboi.

Strabo, w pierwszym wieku, połączył Sabaziosa z Zagreusem wśród frygijskich ministrów i uczestników świętych obrzędów Rhei i Dionizosa. Sycylijski współczesny Strabo, Diodorus Siculus, łączył Sabaziosa z tajemniczym Dionizosem, zrodzonym z Zeusa i Persefony, jednak związek ten nie jest poparty żadnymi zachowanymi inskrypcjami, które w całości odnoszą się do Zeusa Sabaziosa.

Kilka starożytnych źródeł odnotowuje najwyraźniej powszechne w świecie klasycznym przekonanie, że bóg czczony przez naród żydowski, Jahwe, był identyfikowalny z Dionizosem lub Liberem poprzez jego identyfikację z Sabaziosem. Tacyt, Lydus, Korneliusz Labeo i Plutarch albo dokonali tego skojarzenia, albo omówili je jako istniejące przekonanie (choć niektórzy, jak Tacyt, specjalnie je przywołali, aby je odrzucić). Według Plutarcha, jednym z powodów tej identyfikacji jest to, że Żydzi podobno wychwalali swojego boga słowami „Euoe” i „Sabi”, okrzykiem typowo związanym z kultem Sabazjusza. Według badacza Seana McDonougha, możliwe jest, że źródła Plutarcha pomyliły okrzyk „Iao Sabaoth” (typowo używany przez greckich mówców w odniesieniu do Jahwe) z sabazjańskim okrzykiem „Euoe Saboe”, co spowodowało pomylenie tych dwóch bóstw. Okrzyk „Sabi” mógł również zostać skojarzony z żydowskim terminem „sabat”, dodając do dowodów, które starożytni widzieli, że Jahwe i Dionizos-Sabazjusz byli tym samym bóstwem. Dalszym wzmocnieniem tego związku byłyby monety używane przez Machabeuszy, które zawierały wizerunki związane z kultem Dionizosa, takie jak winogrona, liście winorośli i puchary. Jednak wiara w to, że żydowski bóg był identyczny z Dionizosem-Sabazjuszem była na tyle powszechna, że moneta datowana na 55 r. p.n.e. przedstawiająca klęczącego króla została oznaczona jako „Bachus Judaeus” (BACCHIVS IVDAEVS), a w 139 r. p.n.e. pretor Korneliusz Scipio Hispalus deportował Żydów za próbę „zainfekowania rzymskich zwyczajów kultem Jowisza Sabazjusza”.

W starożytnym świecie istniało wiele różnych relacji i tradycji dotyczących pochodzenia, narodzin i życia Dionizosa na ziemi, skomplikowanych przez jego kilka ponownych narodzin. W I wieku p.n.e. niektórzy mitografowie próbowali zharmonizować różne relacje o narodzinach Dionizosa w jedną opowieść, obejmującą nie tylko wielokrotne narodziny, ale dwie lub trzy różne manifestacje boga na ziemi w różnych okresach życia. Historyk Diodorus Siculus powiedział, że według „niektórych pisarzy mitów” było dwóch bogów o imieniu Dionizos, starszy, który był synem Zeusa i Persefony, ale ten „młodszy również odziedziczył czyny starszego, a więc ludzie z późniejszych czasów, nieświadomi prawdy i zwiedzeni z powodu identyczności ich imion myśleli, że był tylko jeden Dionizos”. Powiedział również, że Dionizos „był uważany za posiadającego dwie formy… ten starożytny posiadał długą brodę, ponieważ wszyscy mężczyźni w dawnych czasach nosili długie brody, ten młodszy był młodzieńczy, zniewieściały i młody.”

Choć zróżnicowana genealogia Dionizosa była wspominana w wielu dziełach literatury klasycznej, tylko kilka z nich zawiera rzeczywiste mity narracyjne dotyczące wydarzeń związanych z jego wielokrotnymi narodzinami. Należą do nich Bibliotheca historica z I w. p.n.e. greckiego historyka Diodorusa, która opisuje narodziny i czyny trzech wcieleń Dionizosa; krótka narracja o narodzinach podana przez rzymskiego autora Hyginusa z I w. n.e., który opisuje podwójne narodziny Dionizosa; oraz dłuższą relację w formie eposu Dionysiaca greckiego poety Nonnusa, który omawia trzy wcielenia Dionizosa w sposób podobny do relacji Diodora, ale skupia się na życiu trzeciego Dionizosa, urodzonego przez Zeusa i Semele.

Przeczytaj także: biografie-pl – Marilyn Monroe

Pierwszy poród

Choć Diodorus wspomina o niektórych tradycjach, które mówią, że istniał starszy, indyjski lub egipski Dionizos, który wynalazł wino, nie ma żadnych opisów jego narodzin ani życia wśród śmiertelników, a większość tradycji przypisuje wynalazek wina i podróże po Indiach ostatniemu Dionizosowi. Według Diodora, Dionizos był pierwotnie synem Zeusa i Persefony (lub alternatywnie Zeusa i Demeter). Jest to ten sam rogaty Dionizos opisany przez Hyginusa i Nonnusa w późniejszych relacjach, a także Dionizos czczony przez Orfików, który został rozczłonkowany przez Tytanów, a następnie odrodzony. Nonnus nazywa tego Dionizosa Zagreusem, podczas gdy Diodorus mówi, że jest on również uważany za identycznego z Sabazjuszem. Jednak w przeciwieństwie do Hyginusa i Nonnusa, Diodorus nie podaje narracji o narodzinach tego wcielenia boga. To właśnie ten Dionizos miał nauczyć śmiertelników, jak używać wołów do orania pól, zamiast robić to ręcznie. Jego czciciele podobno uhonorowali go za to, przedstawiając go z rogami.

Grecki poeta Nonnus podaje narrację o narodzinach Dionizosa w swoim eposie Dionysiaca z końca czwartego lub początku piątego wieku naszej ery. Opisuje w nim, jak Zeus „zamierzał sprawić, by wyrósł nowy Dionizos, bycza kopia starszego Dionizosa”, którym był egipski bóg Ozyrys. (Dionysiaca 4) Zeus przybrał kształt węża („drakona”) i „porwał dziewictwo nieślubnej Persefony”. Według Nonnusa, choć Persefona była „małżonką czarnoskórego króla podziemi”, pozostała dziewicą i została ukryta w jaskini przez matkę, by uniknąć wielu bogów, którzy byli jej zalotnikami, ponieważ „wszyscy, którzy mieszkali na Olymposie, zostali oczarowani przez tę jedną dziewczynę, rywalizując w miłości do zamężnej panny”. (Dionysiaca 5) Po związku z Zeusem łono Perseofony „nabrzmiało żywym owocem”, a ona sama urodziła rogate dziecko, któremu nadano imię Zagreus. Zagreus, pomimo swego niemowlęctwa, był w stanie wspiąć się na tron Zeusa i posługiwać się swoimi piorunami, co czyniło go dziedzicem Zeusa. Hera zauważyła to i zaalarmowała Tytanów, którzy pomazali swoje twarze kredą i wpadli w zasadzkę na niemowlę Zagreusa, „gdy ten kontemplował swoje zmienne oblicze odbite w lustrze”. Zaatakowali go. Jednak, według Nonnusa, „gdzie jego kończyny zostały pocięte na kawałki przez tytańską stal, koniec jego życia był początkiem nowego życia jako Dionizos.” Zaczął zmieniać się w wiele różnych form, w których powracał do ataku, w tym Zeusa, Cronusa, dziecko i „szalonego młodzieńca z kwiatem pierwszego puchu oznaczającego jego zaokrąglony podbródek czernią.” Następnie przekształcił się w kilka zwierząt, aby zaatakować zgromadzonych Tytanów, w tym lwa, dzikiego konia, rogatego węża, tygrysa i, wreszcie, byka. Hera interweniowała, zabijając byka krzykiem, a Tytani w końcu go ubili i pocięli na kawałki. Zeus zaatakował Tytanów i kazał ich uwięzić w Tartaros. To spowodowało, że matka Tytanów, Gaja, cierpiała, a jej objawy były widoczne na całym świecie, powodując pożary i powodzie, a także wrzące morza. Zeus zlitował się nad nią i aby ostudzić płonącą ziemię, spowodował wielkie deszcze, które zalały świat. (Dionysiaca 6)

W tradycji orfickiej Dionizos był po części bogiem związanym z podziemiem. W związku z tym orficy uważali go za syna Persefony i wierzyli, że został on rozczłonkowany przez tytanów, a następnie odrodzony. Do mitu o rozczłonkowaniu Dionizosa nawiązał już w IV w. p.n.e. Platon w Fedonie, w którym Sokrates twierdzi, że inicjacje Misteriów Dionizyjskich są podobne do inicjacji ścieżki filozoficznej. Późni neoplatonicy, tacy jak Damascjusz, długo badali implikacje tego faktu. Rozczłonkowanie Dionizosa (sparagmos) jest często uważane za najważniejszy mit orfizmu.

Wiele współczesnych źródeł utożsamia tego „orfickiego Dionizosa” z bogiem Zagreusem, choć wydaje się, że imię to nie było używane przez żadnego ze starożytnych orfików, którzy nazywali go po prostu Dionizosem. Jak wynika z różnych starożytnych źródeł, zrekonstruowana historia, zwykle podawana przez współczesnych uczonych, brzmi następująco. Zeus miał stosunek z Persefoną pod postacią węża, z którego powstał Dionizos. Niemowlę zostało zabrane na górę Ida, gdzie, podobnie jak niemowlę Zeus, było strzeżone przez tańczące Kurety. Zeus chciał, aby Dionizos był jego następcą jako władca kosmosu, ale zazdrosna Hera podburzyła Tytanów do zabicia dziecka. Mówi się, że Tytani wyśmiewali się z niego, dając mu tyrsus (łodygę kopru włoskiego) w miejsce prawowitego berła.

Zgodnie z relacją Diodora, jedna ze szkół myślenia utrzymuje, że Dionizos nie urodził się dosłownie na ziemi, ale raczej, że jego narodziny są alegorią dla generatywnej mocy bogów działającej w naturze. W tym opisie Dionizos jest synem Zeusa i Demeter, bogini rolnictwa. Kiedy „synowie Gai” (tj. tytani) ugotowali Dionizosa po jego narodzinach, Demeter zebrała jego szczątki, umożliwiając mu odrodzenie. Diodorus zwrócił uwagę na symbolikę tego mitu dla jego wyznawców: Dionizos, bóg winorośli, narodził się z bogów deszczu i ziemi. Został rozerwany i ugotowany przez synów Gai, czyli „zrodzonych z ziemi”, co symbolizowało proces zbiorów i produkcji wina. Tak jak szczątki nagiej winorośli wracają do ziemi, by przywrócić jej płodność, tak szczątki młodego Dionizosa wracają do Demeter, pozwalając mu narodzić się na nowo.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Klee

Drugi poród

Narracja narodzin podana przez Gajusza Juliusza Hyginusa (ok. 64 p.n.e.-17 n.e.) w Fabulae 167, zgadza się z orficką tradycją, że Liber (Dionizos) był pierwotnie synem Jove (Zeusa) i Prozerpiny (Persefony). Hyginus pisze, że Liber został rozerwany przez tytanów, więc Jove wziął fragmenty jego serca i włożył je do napoju, który podał Semele, córce Harmonii i Kadmosa, króla i założyciela Teb. To spowodowało, że Semele zaszła w ciążę. Junona ukazała się Semele w postaci jej pielęgniarki, Beroe, i powiedziała jej: „Córko, poproś Jove, aby przyszedł do ciebie tak, jak przychodzi do Junony, abyś poznała, jaka to przyjemność spać z bogiem”. Gdy Semele zażądała, aby Jove to uczynił, została zabita przez piorun. Jove zabrał wtedy niemowlę Liber z jej łona i oddał go pod opiekę Nysusa. Hyginus stwierdza, że „z tego powodu nazywa się go Dionizosem, a także tym, który ma dwie matki” (dimētōr).

Nonnus opisuje, że gdy po potopie życie się odrodziło, zabrakło w nim radości z powodu braku Dionizosa. „Pory roku, te córki lichtgangu, wciąż pozbawione radości, wyplatały dla bogów wianki tylko z trawy łąkowej. Dla Wina brakowało. Bez Bachusa, który natchnąłby taniec, jego wdzięk był tylko połowicznie pełny i całkiem bez zysku; czarował tylko oczy towarzystwa, gdy okrążający tancerz poruszał się w skrętach i obrotach z tumultem kroków, mając tylko ukłony za słowa, rękę za usta, palce za głos.” Zeus oświadczył, że wyśle swego syna Dionizosa, by nauczył śmiertelników uprawy winorośli i produkcji wina, by ulżyć im w trudach, wojnach i cierpieniach. Po tym jak został obrońcą ludzkości, Zeus obiecał, że Dionizos będzie walczył na ziemi, ale zostanie przyjęty „przez jasne górne powietrze, aby świecić obok Zeusa i dzielić kursy gwiazd.” (Dionysiaca 7).

Śmiertelna księżniczka Semele miała sen, w którym Zeus zniszczył piorunem drzewo owocowe, ale nie uszkodził owoców. Wysłał ptaka, który przyniósł mu jeden z owoców i zaszył go w swoim udzie, aby mógł być matką i ojcem nowego Dionizosa. Zobaczyła, jak z jego uda wyłania się postać mężczyzny w kształcie byka, a potem zrozumiała, że sama była drzewem. Jej ojciec Kadmos, przestraszony proroczym snem, polecił Semele złożyć ofiarę Zeusowi. Zeus przyszedł do Semele w jej łożu, przyozdobionym różnymi symbolami Dionizosa. Przemienił się w węża i „Zeus czynił długie zaloty, i krzyczał „Euoi!”, jakby winnica była blisko, bo spłodził syna, który pokocha płacz.” Natychmiast łoże i komnaty Semele zaroiły się winoroślą i kwiatami, a ziemia się roześmiała. Zeus przemówił wtedy do Semele, ujawniając jej swoją prawdziwą tożsamość i mówiąc, by była szczęśliwa: „Ty urodzisz syna, który nie umrze, a ciebie nazwę nieśmiertelną. Szczęśliwa niewiasto! Poczęłaś syna, który sprawi, że śmiertelnicy zapomną o swoich kłopotach, przyniesiesz radość bogom i ludziom”. (Dionysiaca 7).

W czasie ciąży Semele radowała się wiedzą, że jej syn będzie boski. Ubierała się w girlandy z kwiatów i wieńce z bluszczu, a gdy tylko usłyszała muzykę, biegała boso na łąki i do lasów, by się bawić. Hera stała się zazdrosna i obawiała się, że Zeus zastąpi ją Semelem jako królową Olimpu. Udała się do Semele pod postacią starej kobiety, która była mokrą pielęgniarką Kadmosa. Sprawiła, że Semele była zazdrosna o uwagę, jaką Zeus poświęcał Herze, w porównaniu z ich własnym krótkim związkiem, i sprowokowała ją do zażądania, by Zeus pojawił się przed nią w pełnej boskości. Semele modliła się do Zeusa, by ten się jej pokazał. Zeus odpowiedział na jej modlitwy, ale ostrzegł ją, że żaden inny śmiertelnik nigdy nie widział go, gdy trzymał swoje błyskawice. Semele wyciągnęła rękę, by ich dotknąć i została spalona na popiół. (Dionysiaca 8). Ale niemowlę Dionizos przeżyło i Zeus uratował je z płomieni, wszywając je sobie w udo. „Tak więc zaokrąglone udo w czasie porodu stało się kobiece, a chłopiec zbyt wcześnie urodzony został wydany na świat, lecz nie na sposób matczyny, przeszedłszy z łona matki do łona ojca.” (Dionysiaca 9). W chwili narodzin miał parę rogów w kształcie półksiężyca. Pory roku ukoronowały go bluszczem i kwiatami, a wokół jego własnych rogów owinęły się rogate węże.

Diodorus podaje alternatywną narrację narodzin, wywodzącą się z tradycji egipskiej. Dionizos jest w niej synem Amona, którego Diodorus uważa zarówno za boga stwórcę, jak i quasi-historycznego króla Libii. Ammon poślubił boginię Rheę, ale miał romans z Amaltheią, która urodziła Dionizosa. Ammon obawiał się gniewu Rhei, gdyby odkryła dziecko, więc zabrał niemowlę Dionizosa do Nysy (tradycyjnego domu dzieciństwa Dionizosa). Ammon zaprowadził Dionizosa do jaskini, gdzie miała się nim opiekować Nysa, córka herosa Arystotelesa. Dionizos zyskał sławę dzięki swym zdolnościom artystycznym, urodzie i sile. Mówiono, że w okresie chłopięcym odkrył sztukę produkcji wina. Jego sława zwróciła na niego uwagę Rhei, która była wściekła na Ammona za jego oszustwo. Próbowała sprowadzić Dionizosa pod swoją władzę, ale nie mogąc tego zrobić, opuściła Amona i poślubiła Cronusa.

Już w starożytności opowieść o narodzinach Dionizosa ze śmiertelnej kobiety doprowadziła niektórych do twierdzenia, że był on postacią historyczną, która z czasem stała się deifikowana, co sugerował euhemeryzm (wyjaśnienie wydarzeń mitycznych mających korzenie w historii śmiertelnej), często stosowany wobec półbogów. Rzymski cesarz i filozof Julian z IV wieku zetknął się z przykładami tego przekonania i napisał argumenty przeciwko niemu. W liście do cynika Herakleiosa Julian napisał: „Słyszałem, jak wielu ludzi mówiło, że Dionizos był śmiertelnikiem, ponieważ urodził się z Semele, i że stał się bogiem dzięki swej wiedzy o teurgii i misteriach, i podobnie jak nasz pan Herakles za swą królewską cnotę został przeniesiony na Olimp przez swego ojca Zeusa.” Jednak dla Juliana mit o narodzinach Dionizosa (i Heraklesa) stanowił alegorię głębszej prawdy duchowej. Narodziny Dionizosa, jak twierdzi Julian, były „nie narodzinami, lecz boską manifestacją” dla Semele, która przewidziała, że wkrótce pojawi się fizyczna manifestacja boga Dionizosa. Jednak Semele niecierpliwiła się na przyjście boga i zbyt wcześnie zaczęła ujawniać jego tajemnice. Za swój występek została ukarana przez Zeusa. Gdy Zeus uznał, że nadszedł czas, by narzucić ludzkości nowy porządek, by „przeszła od koczowniczego do bardziej cywilizowanego trybu życia”, wysłał z Indii swego syna Dionizosa jako boga, który stał się widzialny, szerząc jego kult i dając winorośl jako symbol jego manifestacji wśród śmiertelników. W interpretacji Juliana, Grecy „nazywali Semele matką Dionizosa z powodu przepowiedni, którą uczyniła, ale także dlatego, że bóg uhonorował ją jako pierwszą prorokinię jego nadejścia, gdy jeszcze nie było ono gotowe.” Alegoryczny mit o narodzinach Dionizosa, według Juliana, został opracowany, aby wyrazić zarówno historię tych wydarzeń, jak i zawrzeć prawdę o jego narodzinach poza procesami generatywnymi świata śmiertelnego, ale wchodząc w niego, choć jego prawdziwe narodziny były bezpośrednio z Zeusa wzdłuż do inteligentnej sfery.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paavo Nurmi

Niemowlęctwo

Według Nonnusa, Zeus oddał niemowlę Dionizosa pod opiekę Hermesa. Hermes oddał Dionizosa Lamidom, czyli córkom Lamosa, które były nimfami rzecznymi. Ale Hera doprowadziła Lamidy do szaleństwa i spowodowała, że zaatakowały Dionizosa, który został uratowany przez Hermesa. Hermes następnie zaniósł niemowlę do Ino, gdzie opiekowała się nim jej opiekunka Mistis, która nauczyła go obrzędów misteriów (Dionysiaca 9). W relacji Apollodorosa Hermes polecił Ino wychować Dionizosa jako dziewczynkę, aby ukryć go przed gniewem Hery. Hera jednak odnalazła go i poprzysięgła zniszczyć dom potopem, jednak Hermes ponownie uratował Dionizosa, tym razem przenosząc go w góry Lidii. Hermes przybrał postać Phanesa, najdawniejszego z bogów, więc Hera pokłoniła się przed nim i pozwoliła mu przejść. Hermes oddał niemowlę bogini Rhei, która opiekowała się nim przez cały okres jego dorastania.

Inna wersja głosi, że Dionizos został zabrany do deszczowych nimf z Nysy, które karmiły go w dzieciństwie i młodości, a za ich opiekę Zeus nagrodził je umieszczając wśród gwiazd jako Hyades (patrz gromada Hyades). W innej wersji mitu wychowywany jest przez kuzyna Makrysa na wyspie Euboea.

Dionizos w mitologii greckiej jest bogiem obcego pochodzenia, a podczas gdy Góra Nysa jest mitologiczną lokalizacją, jest ona niezmiennie ustawiona daleko na wschodzie lub południu. Homerycki Hymn 1 do Dionizosa umieszcza ją „daleko od Fenicji, blisko egipskiego strumienia”. Inni umieszczali go w Anatolii, lub w Libii („daleko na zachodzie obok wielkiego oceanu”), w Etiopii (Herodot), lub Arabii (Diodorus Siculus).Według Herodota:

Jak to jest, grecka historia mówi, że nie prędzej Dionizos się urodził, niż Zeus zaszył go w swoim udzie i zabrał do Nysy w Etiopii poza Egiptem; a co do Pana, Grecy nie wiedzą, co się z nim stało po jego narodzinach. Dlatego jest dla mnie oczywiste, że Grecy nauczyli się imion tych dwóch bogów później niż imion wszystkich innych i odnoszą narodziny obu do czasu, kiedy zdobyli tę wiedzę.

Bibliotheca zdaje się podążać za Pherecydesem, który opowiada, jak niemowlę Dionizos, bóg winorośli, był pielęgnowany przez nimfy deszczu, Hyades w Nysie. O młodym Dionizosie mówiono też, że był jednym z wielu słynnych uczniów centaura Chirona. Według Ptolemeusza Chennusa z Biblioteki Photiusa, „Dionizos był kochany przez Chirona, od którego nauczył się śpiewów i tańców, obrzędów bachicznych i inicjacji.”

Przeczytaj także: biografie-pl – Fulgencio Batista

Podróże i wynalazek wina

Gdy Dionizos dorósł, odkrył uprawę winorośli i sposób pozyskiwania jej drogocennego soku, będąc pierwszym, który to uczynił; lecz Hera poraziła go szaleństwem i wypędziła na tułaczkę po różnych częściach ziemi. W Frygii bogini Cybele, lepiej znana Grekom jako Rhea, uleczyła go i nauczyła swoich religijnych obrzędów, a on wyruszył w podróż przez Azję, ucząc ludzi uprawy winorośli. Najsłynniejszą częścią jego wędrówki jest wyprawa do Indii, która podobno trwała kilka lat. Według legendy, kiedy Aleksander Wielki dotarł do miasta zwanego Nysa w pobliżu rzeki Indus, mieszkańcy powiedzieli, że ich miasto zostało założone przez Dionizosa w odległej przeszłości, a ich miasto jest poświęcone bogu Dionizosowi. Podróże te przybrały coś w rodzaju podbojów militarnych; według Diodorusa Siculusa podbił cały świat z wyjątkiem Brytanii i Etiopii.

Inny mit według Nonnusa dotyczy Ampelusa, satyra, którego pokochał Dionizos. Jak opowiada Owidiusz, Ampelus stał się gwiazdozbiorem Vindemitora, czyli „zbieracza winogron”:

…nie w ten sposób Grape-gatherer uciec ciebie. Pochodzenie tego gwiazdozbioru również można krótko opisać. Mówi się, że nieokrzesany Ampelus, syn nimfy i satyra, był kochany przez Bachusa na wzgórzach Izmarii. Bóg obdarzył go winoroślą, która zwisała z liściastych konarów wiązu, i do dziś winorośl ta bierze od chłopca swą nazwę. Gdy pochopnie zrywał na gałęzi jaskrawe winogrona, przewrócił się; Liber zaniósł zagubionego młodzieńca do gwiazd.”

Inną historię o Ampelusie opowiedział Nonnus: w wypadku przewidzianym przez Dionizosa młodzieniec zginął podczas jazdy na byku oszalałym od użądlenia muchy zesłanej przez Atenę, boginię szaleństwa. Los dał Ampelusowi drugie życie jako winorośl, z której Dionizos wycisnął pierwsze wino.

Przeczytaj także: historia-pl – Powstanie jońskie

Powrót do Grecji

Powracając w triumfie do Grecji po swoich podróżach po Azji, Dionizos został uznany za twórcę orszaku triumfalnego. Podjął starania, by wprowadzić swoją religię do Grecji, ale sprzeciwiali się temu władcy, którzy obawiali się jej ze względu na zaburzenia i szaleństwo, jakie ze sobą niosła.

W jednym z mitów, zaadaptowanym w sztuce Eurypidesa „Bachantki”, Dionizos powraca do miejsca swoich narodzin, Teb, którymi rządzi jego kuzyn Penteusz. Penteusz, jak również jego matka Agawa oraz ciotki Ino i Autonoe, nie wierzą w boskie narodziny Dionizosa. Mimo ostrzeżeń ślepego proroka Tejrezjasza, odmawiają mu czci i potępiają go za doprowadzanie kobiet w Tebach do szaleństwa.

Dionizos wykorzystuje swoje boskie moce, aby doprowadzić Penteusza do szaleństwa, a następnie zaprasza go do szpiegowania ekstatycznych rytuałów Maenadów w lasach góry Cithaeron. Penteusz, mając nadzieję, że będzie świadkiem orgii seksualnej, ukrywa się na drzewie. Zauważają go Menady; wściekłe na Dionizosa, biorą go za lwa zamieszkującego góry i atakują go gołymi rękami. Pentheus” ciotki i jego matka Agave są wśród nich, i oni rozerwać jego kończyna od kończyny. Agawa wbija jego głowę na pal i zabiera trofeum do swego ojca Kadmosa. Szaleństwo mija. Dionizos przybywa w swej prawdziwej, boskiej postaci, wypędza Agawę i jej siostry, a Kadmosa i jego żonę Harmonię zamienia w węże. Tylko Tejrezjasz zostaje ocalony.

Kiedy król Tracji Likurg usłyszał, że Dionizos jest w jego królestwie, uwięził wyznawców Dionizosa, Maenadów. Dionizos uciekł, schronił się u Tetydy i zesłał suszę, która podburzyła lud do buntu. Bóg doprowadził króla Likurgusa do obłędu i kazał mu pociąć własnego syna na kawałki toporem w przekonaniu, że jest on płatem bluszczu, rośliny świętej dla Dionizosa. Wyrocznia stwierdziła, że dopóki Likurg żyje, ziemia będzie sucha i nieurodzajna, a jego ludzie kazali go narysować i poćwiartować. Dionizos, ułagodzony śmiercią króla, zdjął klątwę. Historia ta jest opowiedziana w Iliadzie Homera 6.136-137. W alternatywnej wersji, przedstawianej czasem w sztuce, Likurg próbował zabić Ambrozję, wyznawczynię Dionizosa, która przemieniła się w winorośl, oplatającą rozwścieczonego króla i powoli go duszącą.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sully Prudhomme

Niewola i ucieczka

Homerycki Hymn 7 do Dionizosa opowiada, jak to, gdy siedział na brzegu morza, zauważyli go żeglarze, którzy uznali go za księcia. Usiłowali go porwać i odpłynąć, by sprzedać dla okupu lub w niewolę. Żadna lina nie mogła go związać. Bóg zamienił się w zaciekłego lwa i uwolnił niedźwiedzia na pokładzie, zabijając wszystkich na swojej drodze. Ci, którzy skoczyli na statek, zostali litościwie zamienieni w delfiny. Jedynym ocalałym był sternik, Acoetes, który rozpoznał boga i od początku próbował powstrzymać swoich marynarzy.

W podobnej historii Dionizos wynajął tyrreński statek piracki, aby przepłynął z Ikarii do Naksos. Gdy znalazł się na pokładzie, popłynęli nie do Naksos, lecz do Azji, zamierzając sprzedać go jako niewolnika. Tym razem bóg zamienił maszt i wiosła w węże, a statek wypełnił bluszczem i dźwiękiem fletów tak, że marynarze oszaleli i skacząc do morza, zostali zamienieni w delfiny. W Metamorfozach Owidiusza, Bachus rozpoczyna tę historię jako małe dziecko znalezione przez piratów, ale przekształca się w boskiego dorosłego, gdy jest na pokładzie.

W wielu mitach o Dionizosie bóg, którego narodziny były tajemnicą, broni swego bóstwa przed sceptykami. Malcolm Bull zauważa, że „Miarą dwuznacznej pozycji Bachusa w klasycznej mitologii jest to, że w przeciwieństwie do innych Olimpijczyków musiał on używać łodzi, aby podróżować do i z wysp, z którymi jest związany”. Paola Corrente zauważa, że w wielu źródłach incydent z piratami ma miejsce pod koniec pobytu Dionizosa wśród śmiertelników. W tym sensie służy jako ostateczny dowód jego boskości i często następuje po nim jego zejście do Hadesu, aby odzyskać matkę, po czym oboje mogą wstąpić do nieba, aby żyć obok innych bogów olimpijskich.

Przeczytaj także: biografie-pl – Abebe Bikila

Zejście do podziemi

Pausanias, w II księdze swojego Opisu Grecji, opisuje dwie różne tradycje dotyczące katabasis, czyli zejścia Dionizosa do podziemi. Obie opisują, jak Dionizos wszedł w zaświaty, by uratować swoją matkę Semele i przywrócić jej należne miejsce na Olimpie. Aby tego dokonać, musiał zmierzyć się z piekielnym psem Cerberem, który został powstrzymany przez Heraklesa. Po odzyskaniu Semele, Dionizos wynurzył się z nią z niezgłębionych wód laguny na wybrzeżu Argolidy w pobliżu prehistorycznego miejsca Lerna, zgodnie z miejscową tradycją. To mityczne wydarzenie było upamiętniane corocznym nocnym świętem, którego szczegóły były utrzymywane w tajemnicy przez miejscową religię. Według Paola Corrente, wyłonienie się Dionizosa z wód laguny może oznaczać formę odrodzenia zarówno dla niego, jak i dla Semele, którzy powrócili z podziemi. Wariant tego mitu stanowi podstawę komedii Arystofanesa Żaby.

Według chrześcijańskiego pisarza Klemensa Aleksandryjskiego, Dionizos był prowadzony w swojej podróży przez Prosymnusa lub Polymnusa, który w nagrodę zażądał, aby zostać kochankiem Dionizosa. Prosymnus zmarł, zanim Dionizos mógł dotrzymać obietnicy, więc aby zaspokoić cień Prosymnusa, Dionizos wykonał fallusa z gałązki oliwnej i usiadł na nim przy grobie Prosymnusa. Opowieść ta przetrwała w całości jedynie w źródłach chrześcijańskich, których celem było zdyskredytowanie pogańskiej mitologii, ale wydaje się, że służyła ona również do wyjaśnienia pochodzenia tajemniczych przedmiotów używanych przez misteria dionizyjskie.

Ten sam mit o zejściu Dionizosa do podziemi opisują zarówno Diodorus Siculus w swoim dziele Bibliotheca historica z I w. p.n.e., jak i Pseudo-Apollodorus w trzeciej księdze swojego dzieła Bibliotheca z I w. n.e. W tym ostatnim Apollodorus opowiada, jak po ukryciu się przed gniewem Hery, Dionizos podróżował po świecie, przeciwstawiając się tym, którzy negowali jego boskość, a w końcu udowodnił to, gdy przemienił swoich pirackich porywaczy w delfiny. Po tym wydarzeniu, kulminacją jego życia na ziemi było zejście, by odzyskać swoją matkę z podziemi. Nadał jej imię Thyone i razem z nią wstąpił do nieba, gdzie stała się boginią. W tej wersji mitu sugeruje się, że Dionizos musi udowodnić swoje bóstwo śmiertelnikom, a następnie uprawomocnić swoje miejsce na Olimpie poprzez udowodnienie swojego pochodzenia i podniesienie matki do boskiego statusu, zanim zajmie swoje miejsce wśród bogów olimpijskich.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wilhelm Röntgen

Mity wtórne

Dionizos odkrył, że jego dawny mistrz szkolny i przybrany ojciec, Silenus, zaginął. Starzec zabłąkał się pijany i został znaleziony przez chłopów, którzy zanieśli go do swojego króla Midasa (alternatywnie, zemdlał w ogrodzie różanym Midasa). Król uznał go gościnnie, ucztując przez dziesięć dni i nocy, podczas gdy Silenus zabawiał go opowieściami i pieśniami. Jedenastego dnia Midas przyprowadził Silenusa z powrotem do Dionizosa. Dionizos zaoferował królowi wybraną przez siebie nagrodę.

Midas poprosił, by czegokolwiek się dotknie, zamieniało się w złoto. Dionizos zgodził się, choć żałował, że nie dokonał lepszego wyboru. Midas cieszył się z nowej mocy, którą pośpiesznie wystawił na próbę. Dotknął i zamienił w złoto gałązkę dębu i kamień, ale jego radość zniknęła, gdy odkrył, że jego chleb, mięso i wino również zamieniły się w złoto. Później, kiedy jego córka objęła go, ona również zamieniła się w złoto.

Przerażony król usiłował pozbyć się Dotyku Midasa i modlił się do Dionizosa, by uchronił go przed śmiercią głodową. Bóg zgodził się, mówiąc Midasowi, aby umył się w rzece Pactolus. Gdy to zrobił, moc przeszła do nich, a rzeczne piaski zmieniły się w złoto: ten mit etiologiczny wyjaśniał złote piaski Pactolus.

Kiedy Hefajstos przywiązał Herę do magicznego krzesła, Dionizos upił go i sprowadził z powrotem na Olimp, gdy ten zemdlał.

Kiedy Tezeusz porzucił śpiącą na Naksos Ariadnę, Dionizos odnalazł ją i poślubił. Urodziła mu ona syna imieniem Oenopion, ale popełnił on samobójstwo lub został zabity przez Perseusza. W niektórych wariantach kazał umieścić jej koronę w niebie jako gwiazdozbiór Korony; w innych zstąpił do Hadesu, by przywrócić ją bogom na Olimpie. Inna wersja mówi, że Dionizos nakazał Tezeuszowi porzucić Ariadnę na wyspie Naksos, gdyż Dionizos widział ją, gdy Tezeusz wnosił ją na statek, i postanowił się z nią ożenić.

Trzecie zejście Dionizosa do Hadesu wymyślił Arystofanes w komedii Żaby. Dionizos, jako patron ateńskiego święta dramatycznego, Dionizji, chce przywrócić do życia jednego z wielkich tragediopisarzy. Po slamie poetyckim, Ajschylos zostaje wybrany zamiast Eurypidesa.

Psalacantha, nimfa, nie udało się zdobyć miłość Dionizosa w przeciwieństwie do Ariadny, a skończyło się na tym, że został zmieniony w roślinę.

Dionizos zakochał się w przystojnym satyrze o imieniu Ampelos, który został zabity. Po śmierci został zamieniony w winorośl lub konstelację zbierającą winogrona. Istnieją dwie wersje jego śmierci. W Dionizjach Ampelos zostaje zabity przez Selene, ponieważ rzucił jej wyzwanie. W innej, zapisanej przez Owidiusza, Ampelos upadł i zmarł, ponieważ próbował zbierać winogrona z gałęzi. Po śmierci zostaje zamieniony w gwiazdozbiór.

Likurg był królem Edonii w lub gdzieś w rejonie zachodniej Azji. Zapędził Dionizosa i jego pielęgniarki uciekające z ich domu na górze Nysa, aby szukać schronienia u Tetydy. Z tego powodu został ukarany doprowadzeniem do szaleństwa. Porąbał na kawałki własną żonę i dziecko z powodu wywołanego szaleństwem przekonania, że rozsiewają winorośl, a później wypędzony z domu został pożarty przez dzikie bestie na górze Pangaios.

Callirrhoe była kalydońską kobietą, która wzgardziła Coresusem, kapłanem Dionizosa, który zagroził, że wszystkie kobiety w Kalydonie zostaną dotknięte obłędem (zob. Maenad). Kapłan otrzymał rozkaz złożenia Callirhoe w ofierze, ale zamiast tego zabił się. Callirhoe rzuciła się do studni, która później została nazwana jej imieniem.

Dionizos wysłał również lisa, który miał nigdy nie zostać złapany na Tebach. Kreon, król Teb, wysłał Amfitryona, aby ten złapał i zabił lisa. Amfitryon otrzymał od Cefala psa, którego jego żona Prokrys otrzymała od Minosa, a który był skazany na złapanie wszystkiego, co go ścigało.

Inny przekaz o pochodzeniu Dionizosa wskazuje, że jest on synem Zeusa i Gê (Gai), zwanej też Themelê (fundacją), przekształconej w Semele.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maria Montessori

Symbole

Najwcześniejsze kultowe wizerunki Dionizosa ukazują dojrzałego mężczyznę, z brodą i w szacie. Trzyma on w ręku laskę kopru włoskiego, zakończoną szyszką, zwaną thyrsus. Późniejsze wizerunki ukazują go jako pozbawionego brody, zmysłowego, nagiego lub półnagiego androgynicznego młodzieńca: w literaturze określa się go jako kobiecego lub „męsko-kobiecego”. W swej w pełni rozwiniętej formie, jego centralne wyobrażenia kultowe ukazują jego triumfalne, bezładne przybycie lub powrót, jakby z jakiegoś miejsca poza granicami znanego i cywilizowanego świata. Jego orszak (niektórzy są uzbrojeni w thyrsus, inni tańczą lub grają muzykę. Sam bóg jest ciągnięty w rydwanie, zwykle przez egzotyczne bestie, takie jak lwy czy tygrysy, a czasem towarzyszy mu brodaty, pijany Silenus. Przyjmuje się, że procesja ta jest wzorem kultowym dla wyznawców jego dionizyjskich misteriów. W religiach miejskich Dionizos przedstawiany jest jako obrońca tych, którzy nie należą do konwencjonalnego społeczeństwa, a więc symbolizuje to, co chaotyczne, niebezpieczne i nieoczekiwane, wszystko to, co wymyka się ludzkiemu rozumowi i co można przypisać jedynie nieprzewidywalnemu działaniu bogów.

Dionizos był bogiem zmartwychwstania i był silnie związany z bykiem. W hymnie kultowym z Olimpii, podczas festiwalu dla Hery, Dionizos jest zaproszony, by przybyć jako byk; „z szalejącymi byczymi łapami”. Walter Burkert relacjonuje: „Dość często przedstawiany jest z byczymi rogami, a w Kyzikos ma tauromorficzny wizerunek”, a także odnosi się do archaicznego mitu, w którym Dionizos zostaje zabity jako bycze cielę i bezbożnie zjedzony przez Tytanów.

Wąż i fallus były symbolami Dionizosa w starożytnej Grecji, a Bachusa w Grecji i Rzymie. Zazwyczaj nosi skórę pantery lub lamparta i ma przy sobie Thyrsus – długi kij lub różdżkę zwieńczoną szyszką. W jego ikonografii pojawiają się czasem maenady, które noszą wieńce z bluszczu i węży na włosach lub szyi.

Kult Dionizosa był ściśle związany z drzewami, szczególnie z drzewem figowym, a niektóre z jego imion na to wskazują, takie jak Endendros „on w drzewie” lub Dendritēs, „on z drzewa”. Peters sugeruje pierwotne znaczenie jako „ten, który biega wśród drzew” lub „biegacz w lesie”. Janda (2010) akceptuje tę etymologię, ale proponuje bardziej kosmologiczną interpretację: „ten, który napędza (świat-)drzewo”. Ta interpretacja wyjaśnia, w jaki sposób Nysa mogła zostać zreinterpretowana ze znaczenia „drzewa” na nazwę góry: axis mundi mitologii indoeuropejskiej jest przedstawiana zarówno jako świat-drzewo, jak i świat-góra.

Dionizos jest również ściśle związany z przejściem między latem a jesienią. W śródziemnomorskim lecie, wyznaczonym przez wschód psiej gwiazdy Syriusza, pogoda staje się niezwykle gorąca, ale jest to również czas, w którym rośnie obietnica nadchodzących zbiorów. Późne lato, kiedy Orion znajduje się w centrum nieba, w starożytnej Grecji było czasem zbioru winogron. Platon opisuje dary tej pory roku jako owoce, które są zbierane, jak również dionizyjską radość. Pindar opisuje „czyste światło lata” jako ściśle związane z Dionizosem, a być może nawet jako ucieleśnienie samego boga. Obraz przedstawiający narodziny Dionizosa z uda Zeusa nazywa go „światłem Zeusa” (Dios phos) i kojarzy go ze światłem Syriusza.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ksenofont

W sztuce klasycznej

Bóg, a jeszcze częściej jego zwolennicy, byli powszechnie przedstawiani w malowanej ceramice starożytnej Grecji, z których wiele było wykonanych do przechowywania wina. Ale, oprócz kilku reliefów z maenadami, dionizyjskie tematy rzadko pojawiały się w dużej rzeźbie przed okresem hellenistycznym, kiedy stały się powszechne. W tych, traktowanie samego boga wahała się od surowego archaizacji lub neo attyckich typów, takich jak Dionizos Sardanapalus do typów pokazujących go jako indolentny i androgyniczne młody człowiek, często nago. Hermes i Dzieciątko Dionizos jest prawdopodobnie grecki oryginał w marmurze, a grupa Ludovisi Dionizos jest prawdopodobnie rzymski oryginał z drugiego wieku AD. Znane hellenistyczne rzeźby o tematyce dionizyjskiej, zachowane w rzymskich kopiach, to Faun z Barberini, Tors z Belwederu, Satyr odpoczywający. Centaury z Furietti i Śpiący Hermafrodyt odzwierciedlają pokrewne tematy, które w tym czasie zostały już wciągnięte w orbitę dionizyjską. Marmurowy Tancerz z Pergamonu jest oryginałem, podobnie jak brązowy Tańczący Satyr z Mazara del Vallo, niedawno wyłowiony z morza.

Świat dionizyjski okresu hellenistycznego jest hedonistyczną, ale bezpieczną pastorałką, do której dokooptowano inne półboskie stworzenia wiejskie, takie jak centaury, nimfy, bogów Pana i Hermafrodyta. „Nimfa” na tym etapie „oznacza po prostu idealną kobietę dionizyjskiego pleneru, nie-dzikiego bachantkę”. W rzeźbie hellenistycznej po raz pierwszy pojawiają się także duże tematy rodzajowe dzieci i chłopów, z których wielu nosi dionizyjskie atrybuty, takie jak wieńce z bluszczu, i „większość należy postrzegać jako część jego królestwa. Z satyrami i nimfami łączy ich to, że są istotami z zewnątrz i nie mają prawdziwej tożsamości osobistej.” The czwarty-century BC Derveni Krater, the unikalny przetrwanie bardzo duży skala Klasyczny lub hellenistyczny metalowy naczynie z najwyższej jakości, przedstawiać Dionysus i jego zwolennik.

Dionizos podobał się monarchiom hellenistycznym z wielu powodów, nie tylko dlatego, że był bogiem przyjemności: był człowiekiem, który stał się boski, pochodził ze Wschodu i podbił go, a jego śmiertelni wyznawcy prowadzili wystawny i pełen przepychu tryb życia, często też uważano go za przodka. Nadal podobał się bogatym mieszkańcom cesarskiego Rzymu, którzy zapełniali swoje ogrody dionizyjskimi rzeźbami, a w II wieku n.e. byli często chowani w sarkofagach z wyrzeźbionymi scenami Bachusa i jego świty.

Począwszy od XVI wieku częstym motywem w sztuce było przedstawianie Bachusa i Ceres opiekujących się przedstawicielem miłości – często Wenus, Kupidynem lub Amorem. Tradycja ta wywodzi się z cytatu rzymskiego komediopisarza Terencjusza (ok. 195185 – ok. 159 p.n.e.), który stał się popularnym przysłowiem w okresie wczesnonowożytnym: Sine Cerere et Baccho friget Venus („bez Ceres i Bachusa Wenus zamarza”). Jego najprostsze znaczenie jest takie, że miłość potrzebuje jedzenia i wina, aby się rozwijać. Dzieła sztuki oparte na tym powiedzeniu były popularne w latach 1550-1630, szczególnie w manieryzmie północnym w Pradze i Niderlandach, a także u Rubensa. Ze względu na związek z winobraniem Bachus stał się bogiem jesieni, a on sam i jego zwolennicy byli często ukazywani w zestawach przedstawiających pory roku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Teodora (żona Justyniana I)

Literatura i filozofia współczesna

Przeczytaj także: biografie-pl – Ludwig van Beethoven

Współczesny film i sztuka performance

Walt Disney przedstawił Bachusa w segmencie „Pastoral” filmu animowanego Fantazja, jako postać podobną do Silenusa. W 1969 roku wystawiono adaptację Bach Bacha, zatytułowaną Dionysus in ”69. Z tego samego przedstawienia nakręcono film. Spektakl wyróżniał się udziałem publiczności, nagością i innowacjami teatralnymi. W 1974 roku Stephen Sondheim i Burt Shevelove zaadaptowali komedię Arystofanesa Żaby na nowoczesny musical, który trafił na Broadway w 2004 roku i został wznowiony w Londynie w 2017 roku. Musical utrzymuje zejście Dionizosa do Hadesu, aby przywrócić dramatopisarza; jednak dramatopisarze są aktualizowani do czasów współczesnych, a Dionizos jest zmuszony do wyboru między George”em Bernardem Shawem a Williamem Szekspirem.

W 2006 roku The Orion Experience, w albumie Cosmicandy zawarł utwór zatytułowany Cult of Dionysus. Piosenka przywołuje motywy z kultu boga. Cały album opisany jest jako „krótki, ostry i ostatecznie zapadający w pamięć, jarzący się dawno zapomnianą energią disco-synth.” Piosenka ogólnie gra na motywach boga, który jest przebiegły i buntuje się przeciwko normom społecznym.

W 2018 roku australijski projekt muzyczny Dead Can Dance wydał album zatytułowany Dionysus. Muzyk Brendan Perry opisał inspirację dla albumu jako transowe, „dionizyjskie” doświadczenie, które miał na festiwalu podczas podróży do wiejskiej Hiszpanii. „To właśnie na wiosennych festiwalach, takich jak ten, można zobaczyć prawdziwe pozostałości po dionizyjskich festiwalach. Są one w całym basenie Morza Śródziemnego, w odległych miejscach, gdzie wpływy chrześcijańskie nie były tak duże. … Ludzie noszą maski i tańczą w kółko, prawie jakby czas stanął w miejscu w ich świętowaniu.” Perry zdecydował się na użycie śródziemnomorskich instrumentów ludowych, które naśladują naturalne dźwięki, oprócz chóru wokalnego, aby przywołać atmosferę starożytnego festiwalu.

W 2019 roku południowokoreański boy band BTS wydał utwór rap-rock-synth-pop-hip-hop. o nazwie „Dionysus” jako część ich albumu Map of the Soul: Persona. Nazewnictwo tej piosenki pochodzi od skojarzenia imiennika z rozpustą i nadmiarem, co znajduje odzwierciedlenie w jej tekście mówiącym o „upijaniu się sztuką” – grając na koreańskich słowach dla „alkoholu” (술 sul) i „sztuki” (예술 yesul) jako przykład – obok wyrażeń o ich sławie, dziedzictwie i artystycznej integralności. Lider zespołu RM w komunikacie prasowym opisał piosenkę jako „radość i ból tworzenia czegoś” i „szczery utwór”.

Liczni badacze porównywali narracje otaczające chrześcijańską postać Jezusa z tymi związanymi z Dionizosem.

Przeczytaj także: biografie-pl – John Steinbeck

Śmierć i zmartwychwstanie

Niektórzy badacze mitologii porównawczej utożsamiają zarówno Dionizosa, jak i Jezusa z mitologicznym archetypem boga umierającego i zmartwychwstającego. Z drugiej strony zauważono, że szczegóły dotyczące śmierci i odrodzenia Dionizosa różnią się znacznie zarówno w treści, jak i w symbolice od Jezusa. Te dwie historie rozgrywają się w bardzo różnych kontekstach historycznych i geograficznych. Również sposób śmierci jest inny; w najbardziej rozpowszechnionym micie Dionizos został rozerwany na kawałki i zjedzony przez tytanów, ale „ostatecznie przywrócony do nowego życia” z serca, które pozostało.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pitagoras

Próba

Inną paralelę można dostrzec w „Bachantkach”, gdzie Dionizos staje przed królem Penteuszem pod zarzutem roszczenia sobie praw do boskości, co porównuje się do nowotestamentowej sceny przesłuchania Jezusa przez Poncjusza Piłata. Wielu uczonych kwestionuje jednak tę paralelę, gdyż konfrontacja Dionizosa i Penteusza kończy się śmiercią Penteusza, rozerwanego na strzępy przez oszalałe kobiety, podczas gdy proces Jezusa kończy się skazaniem go na śmierć. Rozbieżności między tymi dwiema historiami, w tym ich rozwiązania, doprowadziły wielu uczonych do uznania opowieści o Dionizosie za radykalnie różną od tej o Jezusie, z wyjątkiem paraleli z aresztowaniem, która jest szczegółem pojawiającym się również w wielu biografiach.

Przeczytaj także: biografie-pl – Grace Kelly

Inne podobieństwa

E. Kessler dowodził, że kult dionizyjski rozwinął się w ścisły monoteizm w IV w. n.e.; wraz z mitraizmem i innymi sektami kult ten tworzył instancję „pogańskiego monoteizmu” w bezpośredniej konkurencji z wczesnym chrześcijaństwem w okresie późnego antyku. Uczeni od XVI w., zwłaszcza Gerard Vossius, dyskutowali również o paralelach między biografiami Dionizosa-Bachusa i Mojżesza (Vossius nadał swoim synom imiona Dionizos i Izaak). Takie porównania pojawiają się w szczegółach obrazów Poussina.

John Moles dowodzi, że kult dionizyjski miał wpływ na wczesne chrześcijaństwo, a zwłaszcza na sposób, w jaki chrześcijanie rozumieli siebie jako „nową” religię skupioną wokół bóstwa-zbawiciela. W szczególności twierdzi on, że na opis początków chrześcijaństwa w Dziejach Apostolskich duży wpływ wywarła „Bacha” Eurypidesa. Moles sugeruje również, że Paweł Apostoł mógł częściowo oprzeć swoją relację o Wieczerzy Pańskiej na rytualnych posiłkach członków kultu dionizyjskiego.

Źródła

1. Dionysus
2. Dionizos