Janus (mitologia)

Alex Rover | 12 lutego, 2023

Streszczenie

W starożytnej rzymskiej religii i micie, Janus (łac. Ianus ) jest bogiem początków, bram, przejść, czasu, dwoistości, drzwi, przejść, ram i zakończeń. Zazwyczaj jest on przedstawiany jako mający dwie twarze. Miesiąc styczeń nosi nazwę Janus (Ianuarius). Według starożytnych rzymskich almanachów rolników Junona była mylona jako bóstwo opiekuńcze miesiąca stycznia, ale Junona jest bóstwem opiekuńczym miesiąca czerwca.

Janus przewodniczył początkowi i końcowi konfliktu, a więc wojnie i pokojowi. Bramy budynku w Rzymie nazwanego jego imieniem (nie była to świątynia, jak często się ją nazywa, ale otwarty teren z bramami na każdym końcu) były otwierane w czasie wojny i zamykane na znak nadejścia pokoju. Jako bóg przemian pełnił funkcje związane z narodzinami, podróżami i wymianą, a w związku z Portunusem, podobnym bogiem portów i bram, zajmował się podróżami, handlem i żeglugą.

Janus nie miał przydzielonego flamena ani wyspecjalizowanego kapłana (sacerdos), ale sam Król Świętych Obrzędów (rex sacrorum) przeprowadzał swoje ceremonie. Janus był wszechobecny w ceremoniach religijnych przez cały rok. Jako taki, Janus był rytualnie przywoływany na początku każdej ceremonii, niezależnie od głównego bóstwa honorowanego przy danej okazji.

Starożytni Grecy nie mieli odpowiednika Janusa, którego Rzymianie uznali za swojego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maria I Tudor

Etymologia

Imię boga Iānusa, oznaczające w łacinie ”łukowate przejście, drzwi”, wywodzi się z proto-włoskiego *iānu (”drzwi”), ostatecznie z proto-indyjskiego *ieh₂nu (”przejście”). Jest to kognat z sanskryckim yāti (”iść, podróżować”), litewskim jóti (”iść, jeździć”), irlandzkim áth (”bród”) czy serbsko-chorwackim jàhati (”jeździć”).

Iānus byłby wówczas nazwą czynnościową wyrażającą ideę pójścia, przejścia, utworzoną na korzeniu *yā- < *y-eð2- temat II korzenia *ey- iść, od którego pochodzi eō, ειμι. Inni współcześni uczeni sprzeciwiają się etymologii indoeuropejskiej albo od Dianus, albo od korzenia *yā-.

Od Ianusa wywodzi się ianua („drzwi”), a stąd angielskie słowo „janitor” (łac., ianitor).

Przeczytaj także: biografie-pl – Joseph Beuys

Starożytne interpretacje

Starożytni erudyci zaproponowali trzy etymologie, każda z nich niesie ze sobą implikacje dotyczące natury boga. Pierwsza z nich opiera się na definicji Chaosu podanej przez Pawła Diakona: hiantem, hiare, „być otwartym”, od której słowo Ianus miałoby się wywodzić poprzez utratę początkowego przydechu. W tej etymologii pojęcie Chaosu określałoby pierwotną naturę boga.

Inna etymologia zaproponowana przez Nigidius Figulus jest związana przez Makrobiusza: Ianus byłby Apollem, a Diana Ianą, przez dodanie D dla dobra eufonii. To wyjaśnienie zostało przyjęte przez A. B. Cooka i J. G. Frazera. Ono wspierać wszystkie the assimilations Janus the jaskrawy niebo, the słońce i the księżyc. Zakłada ono istnienie dawnego *Dianusa, utworzonego na *dia- < *dy-eð2 z indoeuropejskiego korzenia *dey- połysk reprezentowanego w łacinie przez dies day, Diovis i Iuppiter. Postulowana przez Nigidiusza forma Dianus nie jest jednak poświadczona.

Trzecia etymologia wskazana przez Cycerona, Owidiusza i Makrobiusza, która tłumaczy nazwę jako łacińską, wywodząc ją od czasownika ire („iść”) opiera się na interpretacji Janusa jako boga początków i przejść.

Chociaż fundamentalna natura Janusa jest przedmiotem dyskusji, w opinii większości współczesnych badaczy funkcje boga mogą być postrzegane jako zorganizowane wokół jednej zasady: przewodniczenia wszystkim początkom i przejściom, abstrakcyjnym lub konkretnym, sakralnym lub profanum. Interpretacje dotyczące fundamentalnej natury boga albo ograniczają ją do tej ogólnej funkcji, albo podkreślają konkretny lub szczególny jej aspekt (utożsamiając go z ruchem światła, mostami itp.), albo też widzą w nim rodzaj zasady kosmologicznej, interpretując go jako bóstwo uraniczne.

Prawie wszystkie te nowoczesne wyjaśnienia zostały pierwotnie sformułowane przez starożytnych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Christina Rossetti

Bóg początków i przejść

Jego funkcja jako boga początków została wyraźnie wyrażona w licznych źródłach starożytnych, wśród nich przede wszystkim u Cycerona, Owidiusza i Varro. Jako bóg ruchu, Janus opiekuje się przejściami, powoduje rozpoczęcie działań i przewodniczy wszystkim początkom. Ponieważ ruch i zmiana są ze sobą powiązane, ma on podwójną naturę, którą symbolizuje jego dwugłowy wizerunek. Pod jego opieką znajduje się wchodzenie i wychodzenie przez drzwi domów, ianua, która wzięła od niego nazwę, podobnie jego opieka rozciąga się na kryte przejścia zwane iani, a przede wszystkim na bramy miasta, w tym kultową bramę Argiletum, zwaną Ianus Geminus lub Porta Ianualis, z której chroni Rzym przed Sabinami. Jest też obecny przy Sororium Tigillum, gdzie strzeże zakończenia dróg do Rzymu z Latium. Ma ołtarz, a później świątynię w pobliżu Porta Carmentalis, gdzie kończyła się droga do Veii, a także jest obecny na Janiculum, bramie prowadzącej z Rzymu do Etrurii.

Związek pojęć początku (principium), ruchu, przejścia (eundo), a następnie czasu wyraził wyraźnie Cyceron. Ogólnie rzecz biorąc, Janus jest u źródeł czasu jako strażnik bram Nieba: Sam Jowisz może poruszać się w przód i w tył dzięki pracy Janusa. W jednej z jego świątyń, prawdopodobnie w Forum Holitorium, ręce jego posągu były ustawione tak, by oznaczały liczbę 355 (liczba dni w roku księżycowym), później 365, co symbolicznie wyrażało jego panowanie nad czasem. Przewodniczy konkretnym i abstrakcyjnym początkom świata, takim jak religia i sami bogowie, on też ma dostęp do nieba i innych bogów: to powód, dla którego ludzie muszą go najpierw przywoływać, niezależnie od tego, do jakiego boga chcą się modlić lub go udobruchać. Jest inicjatorem życia ludzkiego, nowych epok historycznych i przedsięwzięć finansowych: według mitu jako pierwszy bił monety, a na pierwszej monecie z serii liberalnej widnieje jego podobizna.

Przeczytaj także: historia-pl – Taneczna plaga (1518)

Bóg zmian

Janus często symbolizował zmiany i przejścia, takie jak przejście z przeszłości do przyszłości, z jednego stanu do drugiego, z jednej wizji do drugiej, a także dorastanie młodych ludzi do dorosłości. Reprezentował czas, ponieważ mógł widzieć w przeszłość jedną twarzą, a w przyszłość drugą. Stąd Janus był czczony na początku czasu żniw i sadzenia, a także przy małżeństwach, śmierci i innych początkach. Reprezentował środek między barbarzyństwem a cywilizacją, przestrzenią wiejską a miejską, młodością a dorosłością. Mając jurysdykcję nad początkami Janus miał nieodłączny związek z omenami i auspicjami.

Przeczytaj także: biografie-pl – Abebe Bikila

Pozycja w panteonie

Leonhard Schmitz sugeruje, że był on prawdopodobnie najważniejszym bogiem w rzymskim panteonie archaicznym. Często przywoływano go razem z Iuppiterem (Jupiterem).

W jednej ze swoich prac G. Dumézil postulował istnienie strukturalnej różnicy poziomów między indoeuropejskimi bogami początku i końca a innymi bogami, którzy mieszczą się w trójdzielnej strukturze, odzwierciedlającej najdawniejszą organizację społeczeństwa. Tak więc w religiach IE występuje bóg wprowadzający (jak wedyjski Vâyu i rzymski Janus) i bóg kończący, bogini opiekuńcza i dżin ognia (jak wedyjskie Saraswati i Agni, awickie Armaiti, Anâitâ i rzymska Vesta), którzy wykazują swego rodzaju wzajemną solidarność: pojęcie „boga kończącego” definiuje się w powiązaniu z referencją ludzką, tj. tj. aktualną sytuacją człowieka we wszechświecie, a nie z końcami jako przejściami, które ze względu na ambiwalentny charakter pojęcia podlegają jurysdykcji bogów początku. Tak więc bóg początku nie jest strukturalnie redukowalny do boga suwerennego, ani bogini końca do żadnej z trzech kategorii, na które podzielone są boginie. Istnieje jednak większy stopień niejasności dotyczący funkcji i roli bogiń, które mogły tworzyć istniejącą wcześniej strukturę pozwalającą na wchłonięcie lokalnych śródziemnomorskich bogiń matek, opiekunek i protektorek.

W konsekwencji pozycja bogów początku nie byłaby kwestią diachronicznego procesu degradacji, któremu ulega najwyższy bóg uraniczny, lecz raczej strukturalną cechą właściwą ich teologii. Upadek uranicznych bogów pierwotnych do stanu deus otiosus jest zjawiskiem dobrze znanym w historii religii. Mircea Eliade pozytywnie ocenił poglądy Dumezila i wyniki badań porównawczych nad religiami indoeuropejskimi osiągnięte w Tarpei. mimo że sam w wielu swoich pracach obserwował i omawiał zjawisko upadku bóstw uranicznych w licznych społeczeństwach o znaczeniu etnologicznym.

Według Makrobiusza, który powołuje się na Nigidiusza Figulusa i Cycerona, Janus i Jana (Diana) to para bóstw, czczona jak Apollo czy słońce i księżyc, stąd Janus otrzymywał ofiary przed wszystkimi innymi, bo przez niego jest widoczna droga dostępu do pożądanego bóstwa.

Podobna interpretacja słoneczna została zaproponowana przez A. Audin, który interpretuje boga jako kwestię długiego procesu rozwoju, począwszy od kultur sumeryjskich, z dwóch filarów słonecznych znajdujących się po wschodniej stronie świątyń, z których każdy wyznaczał kierunek wschodzącego słońca w datach dwóch przesileń: południowo-wschodni odpowiadający przesileniu zimowemu i północno-wschodni przesileniu letniemu. Te dwa filary byłyby początkiem teologii boskich bliźniaków, z których jeden jest śmiertelny (związany z filarem NE, najbliższym regionowi północnemu, gdzie słońce nie świeci), a drugi jest nieśmiertelny (związany z filarem SE i regionem południowym, gdzie słońce zawsze świeci). Później te modele ikonograficzne ewoluowały na Bliskim Wschodzie i w Egipcie w pojedynczą kolumnę reprezentującą dwa torsy i w końcu pojedyncze ciało z dwiema głowami patrzącymi w przeciwnych kierunkach.

Numa w swojej regulacji kalendarza rzymskiego nazwał pierwszy miesiąc Januarius od imienia Janusa, według tradycji uważanego wówczas za najwyższe bóstwo.

Numa zbudował Ianus geminus (także Janus Bifrons, Janus Quirinus lub Portae Belli), przejście rytualnie otwierane w czasie wojny i zamykane, gdy odpoczywała rzymska broń. Tworzyło ono otoczone murem ogrodzenie z bramami na każdym końcu, położone pomiędzy starym Forum Rzymskim a Forum Juliusza Cezara, które zostało poświęcone przez samego Numę Pompiliusza. Co do dokładnej lokalizacji i wyglądu świątyni toczyły się liczne dyskusje wśród uczonych. W czasie wojny otwierano bramy Janusa, a w jej wnętrzu składano ofiary i vaticinia, aby przewidzieć wynik działań wojennych. Drzwi zamykano jedynie w czasie pokoju, co było niezwykle rzadkim zjawiskiem. Funkcja Ianus Geminus miała być swoistym dobrym omenem: w czasie pokoju mówiono, że zamyka wojny w środku lub utrzymuje pokój w środku; w czasie wojny mówiono, że jest otwarta, aby umożliwić powrót ludzi na służbę.

Mówi się, że świątynia Janusa została poświęcona przez konsula Gajusza Duiliusza w 260 r. p.n.e. po bitwie pod Mylae na Forum Holitorium. Zawierała ona posąg boga z prawą ręką pokazującą liczbę 300, a lewą 65 – czyli długość roku słonecznego w dniach, oraz dwanaście ołtarzy, po jednym na każdy miesiąc.

Czworoboczna budowla znana jako Łuk Janusa na Forum Transitorium pochodzi z I wieku ery chrześcijańskiej: według powszechnej opinii została zbudowana przez cesarza Domicjana. Jednak amerykańscy uczeni L. Ross Taylor i L. Adams Holland na podstawie fragmentu Statiusza utrzymują, że była to budowla wcześniejsza (tradycja głosi, że Ianus Quadrifrons został przywieziony do Rzymu z Falerii), a Domicjan jedynie otoczył ją swoim nowym forum. W rzeczywistości budowa Forum Transitorium została ukończona i zainaugurowana przez Nerwę w AD 96.

Innym sposobem na zbadanie złożonej natury Janusa jest systematyczna analiza jego epitetów kultowych: dokumenty religijne mogą zachować wyobrażenie o teologii bóstwa dokładniej niż inne źródła literackie.

Głównymi źródłami epitetów kultowych Janusa są fragmenty Carmen Saliare zachowane przez Varro w jego dziele De Lingua Latina, lista zachowana we fragmencie Saturnaliów Makrobiusza (I 9, 15-16), inna we fragmencie De Mensibus Johannesa Lydusa (IV 1), lista w Historiarum Compendium Cedrenusa (I p. 295 7 Bonn), częściowo zależna od Lydusa, oraz jedna w komentarzu Serwiusza Honoratusa do Eneidy (VII 610). Również dzieła literackie zachowują niektóre epitety kultowe Janusa, jak np. długi fragment Fasti Owidiusza poświęcony Janusowi na początku księgi I (89-293), Tertuliana, Augustyna i Arnobiusza.

Przeczytaj także: biografie-pl – Eratostenes

Carmen Saliare

Jak można się spodziewać, początkowe wersy Carmen, są poświęcone czci Janusa, stąd zostały nazwane versus ianuli. wymienia versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Zachowała się tylko część versus ianuli i dwie z iovii.

Rękopis posiada:

(ianusue uet põmelios eum recum”;

(akapit 27): „diuum êpta cante diuum deo supplicante”. „ianitos”.

Zaproponowano wiele rekonstrukcji: różnią się one znacznie w wątpliwych punktach i wszystkie są nieśmiałe, niemniej jednak można zidentyfikować z całą pewnością niektóre epitety:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (lub ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (lub partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Epitety, które można zidentyfikować to: Cozeuios, czyli Conseuius – Siewca, który otwiera carmen i jest poświadczony jako stara forma Consivius u Tertuliana; Patultius: otwierający; Iancus lub Ianeus: bramkarz; Duonus Cerus: dobry twórca; rex king (diuum patrem (ianitos: pilnujący czasu, Bramkarz.

Przeczytaj także: biografie-pl – Antonio Meucci

Inne źródła

Wyżej wymienione źródła podają. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Choć listy te w pewnym stopniu się pokrywają (pięć epitetów jest wspólnych dla listy Makrobiusza i Lydusa), to jednak wyjaśnienia epitetów różnią się w sposób istotny. Lista i wyjaśnienie Makrobiusza opierają się prawdopodobnie bezpośrednio na dziele Korneliusza Labeo, gdyż w swoich Saturnaliach często powołuje się na tego autora, jak choćby wtedy, gdy podaje listę epitetów kultowych Mai i wymienia jedno z jego dzieł, Fasti. Odnosząc się do epitetów Janusa Makrobiusz stwierdza: „Przywołujemy w świętych obrzędach”. Sam Labeo, jak wynika z fragmentu o Mai, odczytywał je w spisach indigitamenta z libri pontificum. Z drugiej strony, autorytet Lydusa nie mógł sięgać do tych dokumentów właśnie dlatego, że proponuje on różne (i niekiedy dziwaczne) wyjaśnienia powszechnych epitetów: wydaje się prawdopodobne, że otrzymał listę bez dołączonych interpretacji, a jego interpretacje są tylko jego własnymi.

Pater to prawdopodobnie najczęstszy epitet Janusa, występujący również w kompozycji Ianuspater. Podczas gdy wielu bogów dzieli ten kultowy epitet, wydaje się, że Rzymianie uważali go za typowy dla Janusa. Kiedy przywołuje się go wraz z innymi bogami, zwykle tylko on jest nazywany pater. Dla Janusa tytuł ten nie jest tylko wyrazem szacunku; przede wszystkim oznacza jego pierwotną rolę. Jest on pierwszym z bogów, a więc ich ojcem: formuła quasi deorum deum odpowiada diuum deus z carmen Saliare. Podobnie w wyrażeniu duonus Cerus oznacza stwórcę i jest uważany za formę męską związaną z Ceres. Lydus podaje Πατρίκιος (Patricius) i tłumaczy go jako autóchthon: ponieważ nie podaje innego epitetu odpowiadającego Paterowi, można wnioskować, że Lydus rozumie Patriciusa jako synonim Patera. Nie ma żadnych dowodów łączących Janusa z kultami gentylskimi lub identyfikujących go jako boga narodowego szczególnie czczonego przez najstarsze rodziny patrycjuszowskie.

Geminus to pierwszy epitet na liście Makrobiusza. Choć etymologia tego słowa jest niejasna, to z pewnością wiąże się ono z jego najbardziej typową cechą, czyli posiadaniem dwóch twarzy lub głów. Dowodem są liczne wyrażenia równoważne. Pochodzenie tego epitetu może być zarówno konkretne, odnoszące się bezpośrednio do wizerunku boga odwzorowanego na monetach i wprowadzonego jakoby przez króla Numę do sanktuarium w najniższym punkcie Argiletum, lub do cechy Ianusa z Porta Belli, podwójnej bramy rytualnie otwieranej na początku wojen, jak i abstrakcyjne, wywodzące się metaforycznie z liminalnych, pośrednich funkcji samego boga: zarówno w czasie, jak i w przestrzeni przejść łączących dwie różne sfery, królestwa czy światy. Janus quadrifrons lub quadriformis, przywieziony zgodnie z tradycją z Falerii w 241 r. p.n.e. i zainstalowany przez Domicjana na Forum Transitorium, choć ma inne znaczenie, wydaje się być związany z tym samym kompleksem teologicznym, gdyż jego wizerunek przypisuje mu zdolność panowania nad każdym kierunkiem, żywiołem i porą roku. Nie dał on jednak początek nowemu epitetowi.

Patulcius i Clusivius lub Clusius to epitety związane z nieodłączną cechą i funkcją drzwi, jaką jest ich otwieranie lub zamykanie. Janus jako Strażnik Bram ma jurysdykcję nad każdym rodzajem drzwi i przejścia oraz władzę ich otwierania lub zamykania. Serwiusz interpretuje Patulcjusza w ten sam sposób. Lydus podaje błędne tłumaczenie, „αντί του οδαιον”, które jednak oddaje jeden z atrybutów boga, jakim jest bycie obrońcą dróg. W innym miejscu Lydus przytacza epitet θυρέος dla uzasadnienia klucza trzymanego przez Janusa. Antytetyczna jakość obu epitetów ma odnosić się do zmieniających się przeciwnych stanów i jest powszechnie spotykana w indigitamentach: w odniesieniu do Janusa Makrobiusz przytacza przypadki Antevorty i Postvorty, personifikacji dwóch indigitów Carmentis. Epitety te związane są z rytualną funkcją Janusa w otwieraniu Porta Ianualis lub Porta Belli. Obrzęd ten może sięgać czasów poprzedzających założenie Rzymu. Poeci próbowali wyjaśnić ten obrzęd wyobrażając sobie, że brama zamykała wewnątrz ianusa albo wojnę albo pokój, ale w swoim religijnym znaczeniu mogła mieć na celu przebłaganie powrotu do domu zwycięskich żołnierzy.

Kwirynus jest epitetem dyskusyjnym. Według niektórych uczonych, głównie frankofońskich, wydaje się być ściśle związany z ideami przejścia narodu rzymskiego z wojny z powrotem do pokoju, ze stanu miles, żołnierza, do stanu quiris, obywatela zajętego pokojowymi sprawami, jak sugerują obrzędy Porta Belli. Taki jest zresztą zwyczajowy sens słowa quirites w łacinie. Inni uczeni, głównie germanofile, uważają, że jest ono związane przeciwnie z marsowym charakterem boga Kwiryna, co jest interpretacją popartą przez liczne źródła starożytne: Lydusa, Owidiusza i Pawła Daecona.

Schilling i Capdeville kontrują, że to jego funkcja przewodniczenia powrotowi do pokoju dała Janusowi ten epitet, co potwierdza jego powiązanie 30 marca z Pax, Concordia i Salus, chociaż prawdą jest, że Janus jako bóg wszystkich początków przewodniczy również wojnie i dlatego jest często nazywany wojownikiem, przynoszącym wojnę, jak również pacificus. To zastosowanie jest również omawiane przez Dumézila w różnych pracach dotyczących zbrojnej natury Marsa qui praeest paci, zbrojnej jakości bogów trzeciej funkcji i broni trzeciej funkcji.

Koch natomiast widzi epitet Janus Quirinus jako odzwierciedlenie patronatu boga nad dwoma miesiącami rozpoczynającymi i kończącymi rok, po ich dodaniu przez króla Numę w jego reformie kalendarza. Również ta interpretacja odpowiadałaby liminalnej naturze Janusa. Złożone określenie Ianus Quirinus było szczególnie modne w czasach Augusta, a jego pokojowa interpretacja szczególnie dobrze pasowała do augustowskiej ideologii Pax Romana.

Związek Ianus Quirinus znajduje się również w obrzędzie spolia opima, lex regia przypisywanym Numie, który nakazywał poświęcenie Ianusowi Quirinusowi trzeciego stopnia łupów poległego w bitwie króla lub wodza, zdobytych przez zwykłego żołnierza. Schilling uważa, że odniesienie tego obrzędu do Ianusa Quirinusa ucieleśnia oryginalną proroczą interpretację, która przypisuje temu bóstwu ostatnie i rozstrzygające łupy rzymskiej historii.

Epitet Ποπάνων (Popanōn) jest poświadczony tylko przez Lydusa, który cytuje Varro jako stwierdzającego, że w dniu kalendy został poczęstowany ciastem, które zapewniło mu ten tytuł. Nie ma żadnych zachowanych dowodów na istnienie tego imienia w łacinie, chociaż obrządek jest poświadczony przez Owidiusza dla kalendy styczniowej Ciasto to zostało nazwane ianual, ale pokrewny epitet Janusa nie mógł być prawdopodobnie Ianualis: zasugerowano Libo, co pozostaje czysto hipotetyczne. The kontekst móc Etruscan etymologia.

Janus zawdzięcza epitet Iunonius swojej funkcji patrona wszystkich kalend, które również związane są z Junoną. W wyjaśnieniu Makrobiusza: „Iunonium niejako trzyma wejście nie tylko do stycznia, ale do wszystkich miesięcy: rzeczywiście wszystkie kalendy są pod jurysdykcją Junony”. W czasie, gdy wschód nowego księżyca był obserwowany przez pontifex minor, rex sacrorum w jego asyście składał ofiarę Janusowi w Curia Calabra, podczas gdy regina sacrorum składała ofiarę Junonie w regia.

Niektórzy uczeni utrzymują, że Juno była pierwotną paredrą tego boga. Ta kwestia ma wpływ na naturę Janusa i Junony i stanowi sedno ważnego sporu: czy Janus był zdegradowanym starożytnym uranicznym najwyższym bogiem, czy też Janus i Jowisz współistnieli, a ich odrębne tożsamości były strukturalnie związane z ich pierwotną teologią?

Wśród uczonych frankofońskich Grimal oraz (pośrednio i częściowo) Renard i Basanoff poparli pogląd o uranicznym najwyższym bogu przeciwko Dumézilowi i Schillingowi. Wśród uczonych anglofońskich Frazer i Cook zaproponowali interpretację Janusa jako uranicznego najwyższego boga.

Niezależnie od tego, pewne jest, że Janus i Junona wykazują swoiste wzajemne pokrewieństwo: podczas gdy Janus to Iunonius, Junona to Ianualis, ponieważ przewodniczy porodowi i cyklowi menstruacyjnemu oraz otwiera drzwi. Co więcej, oprócz kalend Janus i Junona są również kojarzeni w obrzędzie Tigillum Sororium z 1 października, w którym noszą epitety Ianus Curiatius i Iuno Sororia. Te epitety, które wymieniają cechy funkcyjne bogów, są najbardziej niezwykłym pozornym dowodem ich bliskości. Obrzęd ten został szczegółowo omówiony w poniższej części.

Consivius, siewca, to epitet, który odzwierciedla opiekuńczą funkcję boga w pierwszej chwili życia ludzkiego i życia w ogóle, poczęcia. Funkcja ta jest szczególnym przypadkiem jego funkcji patrona początków. W odniesieniu do człowieka ma ona oczywiście największe znaczenie, chociaż zarówno Augustyn, jak i niektórzy współcześni uczeni uważają ją za mało istotną. Augustyn okazuje zdumienie faktem, że niektórzy z dii selecti mogą zajmować się takimi zadaniami: „W rzeczywistości sam Janus najpierw, gdy poczęta jest ciąża, (…) otwiera drogę do przyjęcia nasienia”.

Varro natomiast miał jasne znaczenie funkcji rozpoczęcia nowego życia poprzez otwarcie drogi dla nasienia i dlatego rozpoczął swoją wyliczankę bogów od Janusa, wzorując się na Carmen Saliare. Makrobiusz podaje taką samą interpretację epitetu w swojej liście: „Consivius od zasiewu (conserendo), tj. od rozmnażania gatunku ludzkiego, który jest rozpowszechniany przez działanie Janusa” jako najdawniejszą formę. Nie uważa on jednak Conseuius za epitet Janusa, lecz za teonim we własnym zakresie.

Lydus rozumie Consiviusa jako βουλαιον (consiliarius) dzięki konfuzji z Consusem poprzez Ops Consiva lub Consivia. Interpretacja Consusa jako boga rady jest już obecna u autorów łacińskich i wynika z etymologii ludowej wspartej opowieścią o porwaniu kobiet sabelskich, (które miało miejsce w dniu Consualia aestiva), o których mówi się, że doradzał im Consus. Żadne łacińskie źródło nie przytacza jednak jakichkolwiek związków między Consusem a Janusem Consiviusem. Ponadto oba fragmenty, których wymaga ta etymologia, nastręczają trudności, zwłaszcza że wydaje się, iż Consus nie może być etymologicznie związany z przymiotnikiem consivius lub conseuius, występującym w Ops Consivia, a stąd wynika implikowane pojęcie siewu.

Κήνουλος (Coenulus) i Κιβουλλιος (Cibullius) nie są poświadczone przez źródła łacińskie. Drugi epitet nie występuje w rękopisach Lydusa, jest natomiast obecny u Cedrenusa wraz z jego wyjaśnieniem dotyczącym pożywienia i wychowania. Redaktor Lydusa R. Wünsch dodał fragment Cedrenusa po własnym wyjaśnieniu Lydusa o Coenulusie jako ευωχιαστικός, dobrym gospodarzu na uczcie. Capdeville uważa, że tekst Cedrenusa wynika z błędu paleograficznego: tylko Coenulus jest bezsprzecznie epitetem Janusa, a użyty do jego objaśnienia przymiotnik, oznaczający prezentować i dobrze traktować przy obiedzie, był używany w rytualnej inwokacji przed posiłkami, życząc jadłodajniom dobrego mięsa. Jest to jedna z cech Janusa, na co wskazuje mit kojarzący go z Carną, Cardea, Crane.

Epitet Curiatius występuje w połączeniu z Iuno Sororia jako określenie bóstwa, któremu poświęcony był jeden z dwóch ołtarzy znajdujących się za Tigillum Sororium. Festus i inni starożytni autorzy tłumaczą Curiatiusa etiologiczną legendą Tigillum: pokutą, jaką odniósł P. Horatius po zwycięstwie nad albańskimi Curiatii za zabójstwo własnej siostry, przechodząc pod belką z zasłoniętą głową.

Capdeville widzi ten epitet jako związany wyłącznie z bohaterami legendy i samym obrzędem: Jako swój autorytet przytacza analizę Dumézila.

Schilling przypuszcza, że było to prawdopodobnie sacrum pierwotnie powierzone gens Horatia, które pozwalało na desakralizację iuvenes na koniec sezonu wojskowego, później przekazane państwu. Patronat Janusa nad obrzędem przejścia byłby naturalny. Obecność Junony wiązałaby się z datą (Kalends), jej ochroną nad iuvenes, żołnierzami, lub samą legendą. Zdaniem Schillinga ma to związek z curia, gdyż Tigillum znajdowało się niedaleko curiae veteres.

Renard uznał interpretację Schillinga za niedopuszczalną, mimo że popartą inskrypcją (lictor curiatius) ze względu na różną ilość u, krótkiego w curiatius, curis i Curitis oraz długiego w curia. Ponadto wpisuje się w odmienną interpretację znaczenia rytuału Tigillum Sororium zaproponowaną przez Herberta Jenningsa Rose”a, Kurta Latte i samego Roberta Schillinga. Renard łączy znaczenie epitetu z curis lub cuiris, włócznią Junony Curitis, gdyż tutaj otrzymuje ona epitet Sororia, odpowiadający zwykłemu epitetowi Geminus od Janusa oraz bliźniaczemu lub kobiecemu charakterowi przejścia między dwoma sprzężonymi słupami.

Podsumowując, etymologia Curiatiusa pozostaje niepewna.

Obrzędy dotyczące Janusa były liczne. Ze względu na wszechstronny i dalekosiężny charakter jego podstawowej funkcji wyznaczającej wszelkie początki i przejścia, jego obecność była wszechobecna i rozproszona. Oprócz obrzędów uświetniających początek nowego roku i każdego miesiąca, istniały specjalne okresy w roku, które wyznaczały początek i zakończenie sezonu wojskowego, odpowiednio w marcu i październiku. Należał do nich obrzęd arma movēre 1 marca i arma condĕre na koniec miesiąca wykonywany przez Salitów, a także Tigillum Sororium 1 października. Janus Quirinus był ściśle związany z rocznicami poświęcenia świątyń Marsa 1 czerwca (data odpowiadająca świętu Carna, bóstwa związanego z Janusem: zob. niżej) i Kwiryna 29 czerwca (który był ostatnim dniem miesiąca w kalendarzu przedjuliańskim). Te ważne obrzędy zostały szczegółowo omówione poniżej.

Każdy obrzęd lub akt religijny wymagał najpierw inwokacji Janusa, a na końcu odpowiedniej inwokacji Westy (Janus primus i Vesta extrema). Przykłady można znaleźć w Carmen Saliare, formule devotio, lustracji pól i poświęceniu porca praecidanea,

Chociaż Janus nie miał flamena, był ściśle związany z rex sacrorum, który składał mu ofiary i uczestniczył w większości jego obrzędów: rex zajmował pierwsze miejsce w ordo sacerdotum, hierarchii kapłanów. Flamen z Portunus wykonywał rytualne smarowanie włóczni boga Kwirynusa 17 sierpnia, w dniu Portunaliów, w tym samym dniu, w którym świątynia Janusa na Forum Holitorium została poświęcona przez konsula Gajusza Duiliusza w 260 roku p.n.e.

Przeczytaj także: historia-pl – Cesarstwo Austrii

Początek roku

Uważano, że przesilenie zimowe następuje 25 grudnia. 1 stycznia był dniem Nowego Roku: dzień ten poświęcony był Janusowi, ponieważ był to pierwszy dzień nowego roku i miesiąca (kalendy) Janusa: feria miała charakter wróżebny, ponieważ Rzymianie wierzyli, że początek czegokolwiek jest omenem dla całości. Dlatego też w tym dniu zwyczajowo wymieniano radosne słowa dobrych życzeń. Z tego samego powodu wszyscy poświęcali krótki czas na swoje zwykłe sprawy, wymieniali się daktylami, figami i miodem na znak życzeń oraz składali dary w postaci monet zwanych strenae. Ciastka z orkiszu (far) i soli ofiarowywano bogu i palono na ołtarzu. Owidiusz podaje, że w większości czasów starożytnych nie składano ofiar ze zwierząt, a bogów przebłagano ofiarami z orkiszu i czystej soli. To libum zostało nazwane ianual i prawdopodobnie odpowiadało summanalowi składanemu dzień przed przesileniem letnim bogu Summanusowi, który jednak był słodki, gdyż składano go z mąki, miodu i mleka.

Niedługo potem, 9 stycznia, na feriach Agonium stycznia rex sacrorum złożył Janusowi ofiarę z barana.

Przeczytaj także: historia-pl – Wieki ciemne (średniowiecze)

Początek miesiąca

W kalendy każdego miesiąca rex sacrorum i pontifex minor składali w kurii Calabra ofiarę Janusowi, a regina ofiarowała Junonie maciorę lub jagnię.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord

Początek dnia

Poranek należał do Janusa: mężczyźni rozpoczynali swoje codzienne zajęcia i interesy. Horacy nazywa go Matutine Pater, ojcem poranka. G. Dumézil uważa, że zwyczaj ten leży u źródeł uczonych interpretacji Janusa jako bóstwa solarnego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Harper Lee

Przestrzeń

Janus zajmował się również przejściami przestrzennymi, przewodniczył drzwiom domów, bramom miejskim i granicom. Od imienia boga nazwano liczne toponimy miejsc znajdujących się na granicy terytorium dwóch społeczności, zwłaszcza Etrurów i Latynów lub Umbrów. Najbardziej znamiennym przykładem jest Ianiculum, które wyznaczało dostęp do Etrurii z Rzymu. Ponieważ granice często pokrywały się z rzekami, a granicą Rzymu (i innych Italii) z Etrurią był Tybr, argumentowano, że jego przekraczanie miało konotację religijną; wiązałoby się z zestawem rygorystycznych praktyk apotropaicznych i postawą dewocyjną. Janus miałby pierwotnie regulować szczególnie przekraczanie tej świętej rzeki poprzez pons sublicius. Nazwa Iāniculum nie pochodzi od nazwy boga, ale od abstrakcyjnego rzeczownika iānus, -us. Adams Holland uważa, że pierwotnie miała to być nazwa małego mostu łączącego wyspę Tybru (na której, jak przypuszcza, stała pierwsza świątynia Janusa) z prawym brzegiem rzeki. Janus był jednak obrońcą drzwi, bram i dróg w ogóle, o czym świadczą jego dwa symbole – klucz i laska. Klucz również był znakiem, że podróżny przybył do portu lub brodu w pokoju, aby wymienić swoje towary.

Obrzęd smarowania przez pannę młodą słupków drzwi jej nowego domu wilczym tłuszczem po przybyciu, choć nie wspomina wprost o Janusie, jest obrzędem przejścia związanym z ianua.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hefajstion

Rytuały Salii

Obrzędy Salii wyznaczały wiosenny początek sezonu wojennego w marcu i jego zakończenie w październiku. Struktura patrycjuszowskiej sodalicji, składającej się z dwóch grup Salii Palatini, poświęconych Marsowi i których ustanowienie tradycyjnie przypisywano Numie (z siedzibą na Palatynie), oraz Salii Collini lub Agonales, poświęconych Kwiryniuszowi i których założenie przypisywano Tullusowi Hostiliuszowi, (z siedzibą na Kwirynale), odzwierciedla w swoim podziale dialektyczną symboliczną rolę, jaką odgrywały w obrzędach otwarcia i zamknięcia sezonu wojennego. Podobnie jak legenda o ich założeniu: miłujący pokój król Numa ustanowił Salii Marsa Gradivusa, przewidując przyszłe wojny Rzymian, podczas gdy podżegający do wojny król Tullus, w bitwie podczas długotrwałej wojny z Sabinami, przyrzekł założyć drugą grupę Salii, jeśli odniesie zwycięstwo.

Paradoks pacyfistycznego króla służącego Marsowi i przechodzącego do wojny oraz króla-rozgrzewacza służącego Kwiryniuszowi w celu osiągnięcia pokoju w oczekiwanych warunkach podkreśla dialektyczny charakter współpracy obu bogów, nieodłącznie związany z ich własną funkcją. Ze względu na działanie talizmanów suwerennego boga gwarantowały one na przemian siłę i zwycięstwo, płodność i obfitość. Warto zauważyć, że obie grupy Salii nie podzieliły swoich kompetencji tak, że jedna grupa otwierała drogę do wojny, a druga do pokoju: pracowały razem zarówno na otwarcie, jak i na zakończenie sezonu wojskowego, zaznaczając przejście władzy od jednego boga do drugiego. W ten sposób Salii uchwalili dialektyczną naturę obecną w wojowniczym i pokojowym aspekcie ludu rzymskiego, zwłaszcza iuvenes.

Dialektyka ta znajdowała materialne odzwierciedlenie w usytuowaniu świątyni Marsa poza pomerium i świątyni Kwiryniusza w jego wnętrzu. Roczny dialektyczny rytm obrzędów Salii z marca i października był również odzwierciedlony w obrzędach każdego miesiąca i przestrzennie poprzez wielokrotne przekraczanie przez nie linii pomerialnej. Obrzędy marca rozpoczynały się pierwszego z ceremonią ancilia movere, rozwijały się przez miesiąc 14. z Equirria na Campus Martius (i obrzędem Mamurius Veturius oznaczającym wypędzenie starego roku), 17. z Agonium Martiale, 19. z Quinquatrus w Comitium (które symetrycznie odpowiadają Armilustrium z 19 października), 23. z Tubilustrium i kończyły się pod koniec miesiąca obrzędem ancilia condere. Dopiero po spełnieniu tego miesięcznego zestawu obrzędów można było podejmować kampanie wojskowe.

Podczas gdy Janus czasami jest nazywany belliger w zgodzie z jego ogólną funkcją początkującego, jest on wymieniany jako Janus Quirinus w związku z zamykaniem obrzędów marca pod koniec miesiąca wraz z Pax, Salus i Concordia: Funkcja ta jest odzwierciedleniem aspektu Janusa Quirinusa, który podkreśla quirinalną funkcję przywracania pokoju i nadzieję żołnierzy na zwycięski powrót.

Jak obrzędy Salii naśladują przejście od pokoju do wojny i z powrotem do pokoju poprzez poruszanie się między dwoma biegunami Marsa i Kwiryniusza w miesięcznym cyklu marca, tak też czynią w ceremoniach październikowych, Equus October („Koń październikowy”) odbywających się na Campus Martius, Armilustrium, oczyszczanie broni, na Awentynie, i Tubilustrium 23-go. Inne zbieżności można znaleźć w datach założenia świątyń Marsa 1 czerwca i Kwiryniusza 29 czerwca, w kalendarzu przedjuliańskim ostatniego dnia miesiąca, co sugeruje, że otwarcie miesiąca należało do Marsa, a zamknięcie do Kwiryniusza.

Wzajemność sytuacji dwóch bogów zostaje podporządkowana roli otwierającego i zamykającego odgrywanej przez Janusa, jak stwierdza Owidiusz: „Dlaczego jesteś ukryty w pokoju, a otwarty, gdy poruszono ramionami?”. Inną analogiczną korespondencję można odnaleźć w święcie Kwirynału z lutego, ostatniego miesiąca starożytnego kalendarza Numy. Obrzęd otwierania i zamykania Janus Quirinus odzwierciedlałby zatem ideę reintegracji mil do społeczeństwa obywatelskiego, czyli wspólnoty kwirytów, pełniąc rolę lustracyjną podobną do Sororium Tigillum i porta triumphalis znajdujących się na południu Campus Martius. W ideologii augustowskiej to symboliczne znaczenie było mocno podkreślane.

Przeczytaj także: biografie-pl – Li Bai

Tigillum Sororium

Obrzęd ten miał upamiętnić ekspiację za zamordowanie własnej siostry przez Marka Horatiusa. Młody bohater z zasłoniętą głową musiał przejść pod belką przecinającą aleję. Obrzęd ten powtarzano co roku 1 października. Tigillum składało się z belki na dwóch słupach. Utrzymywano je w dobrym stanie na koszt publiczny do czasów Liwiusza. Za tigillum, po przeciwnych stronach alei, stały dwa ołtarze Janusa Curiatiusa i Junony Sororii. Jego lokalizacja znajdowała się na vicusie prowadzącym do Carinae, być może w miejscu przekroczenia pomerium. Obrzęd i mit zostały zinterpretowane przez Dumezila jako oczyszczenie i desakralizacja żołnierzy z zanieczyszczeń religijnych nabytych na wojnie, oraz uwolnienie wojownika od furii, gniewu, tak samo niebezpiecznego w mieście, jak i niezbędnego na kampanii.

Obrzęd ten odbywał się w kalendy października, miesiąca wyznaczającego koniec rocznych działań wojennych w starożytnym Rzymie. Uczeni zaproponowali różne interpretacje znaczenia Janusa Curiatiusa i Junony Sororii. Związek tych dwóch bogów z tym obrzędem nie jest od razu jasny. Widać jednak, że wymienili oni swoje epitety, gdyż Curiatius jest związany z (Juno) Curitis, a Sororia z (Janus) Geminus. Renard uważa, że podczas gdy Janus jest bogiem ruchu i przemian nie dotyczy bezpośrednio oczyszczenia, podczas gdy łuk jest bardziej związany z Junoną. O tym fakcie świadczyłby epitet Sororium, wspólny dla tigillum i bogini. Junona Curitis jest również opiekunką iuvenes, młodych żołnierzy. Paweł Diakon stwierdza, że sororium tigillum było sacer (świętym) miejscem ku czci Junony. Innym elementem łączącym Junonę z Janusem jest jej identyfikacja z Carną, sugerowana przez święto tego bóstwa w kalendy (dzień Junony) czerwca, miesiąca Junony.

Carna była nimfą świętego lucusa Helernusa, uczyniona boginią zawiasów przez Janusa z imieniem Cardea, miała moc ochrony i oczyszczania progów i odrzwi. Byłby to kolejny element wyjaśniający rolę Junony w Tigillum. Był też zwyczaj, że nowożeńcy oliwili słupki drzwi swoich nowych domów wilczym tłuszczem. W micie o Janusie i Carnie (patrz część poniżej) Carna miała zwyczaj, gdy była ścigana przez młodzieńca, prosić go z nieśmiałości o ukrytą wnękę, a następnie uciekać. Stąd wynikałaby analogia z obrzędem Tigillum Sororium: zarówno w micie, jak i w obrzędzie Janus, bóg ruchu, przechodzi przez niskie przejście, by dotrzeć do Carny, tak jak Horacy przechodzi pod tigillum, by uzyskać oczyszczenie i przywrócenie do stanu obywatela uprawnionego do aktywności obywatelskiej, w tym do życia rodzinnego. Oczyszczenie jest wtedy warunkiem wstępnym dla płodności. Rozpowszechniony jest zwyczaj osiągania lustracji i płodności przez przejście pod szczeliną w skałach, dziurą w ziemi lub dziuplą w drzewie.

Zasłoniętą głowę Horacego można by również wyjaśnić jako urządzenie apotropaiczne, gdyby uznać tigillum za iugum Junony, kobiecą zasadę płodności. Renard dochodzi do wniosku, że obrzęd ten znajduje się pod kuratelą zarówno Janusa, jak i Junony, będąc obrzędem przejścia pod patronatem Janusa oraz desakralizacji i płodności pod patronatem Junony: dzięki niemu iuvenes wracający z kampanii byli przywracani do swojej płodnej kondycji mężów i chłopów. Janus jest w mitach często kojarzony z płodnością, reprezentując męską zasadę ruchu, podczas gdy Junona reprezentuje uzupełniającą go żeńską zasadę płodności: działanie pierwszej z nich umożliwiało manifestację drugiej.

Omawiając mity o Janusie, należy uważnie rozróżniać te, które są starożytne i pierwotnie łacińskie, od tych, które później przypisali mu greccy mitografowie. W Fasti Owidiusz przytacza tylko te mity, które wiążą Janusa z Saturnem, którego przyjął jako gościa i z którym w końcu podzielił się swoim królestwem w nagrodę za nauczenie sztuki rolniczej, oraz z nimfą Crane Grane lub Carna, którą Janus zgwałcił i uczynił boginią zawiasów jako Cardea, natomiast w Metamorfozach odnotowuje jego ojcostwo z Venilią nimfą Canens, kochaną przez Picusa, pierwszego legendarnego króla Aborygenów.

Mit o Żurawiu był badany przez M. Renarda Pierwszy uczony widzi w nim swego rodzaju paralelę z teologią leżącą u podstaw obrzędu Tigillum Sororium. Żuraw jest nimfą świętego lasu Helernus, położonego u ujścia Tybru, którego święto 1 lutego odpowiadało świętu Junony Sospity: Crane może być postrzegana jako pomniejsze imago bogini. Jej zwyczaj zwodzenia swoich męskich prześladowców poprzez ukrywanie się w szczelinach w ziemi ujawnia jej związek nie tylko z roślinnością, ale także ze skałami, jaskiniami i przejściami podziemnymi. Jej natura wydaje się być również związana z roślinnością i wychowaniem: G. Dumezil udowodnił, że Helernus był bogiem roślinności, bujności wegetacyjnej i sadów, szczególnie kojarzonym z wyką. Jak pisze Owidiusz w swoich Fasti, 1 czerwca był dniem święta Carny, poza tym był kalendaryjnym świętem miesiąca Junony i świętem Junony Monety. Owidiusz wydaje się celowo mylić i utożsamiać Carnę z Cardea w związanym z tym mitem etiologicznym. W konsekwencji w micie tym podkreślony jest związek zarówno Janusa, jak i boga Helernusa z Carna-Crane: zwyczajem tego dnia było spożywanie ivetch (puree z fasoli) i słoniny, które miały wzmacniać organizm. Cardea miała też magiczną moc ochrony odrzwi (przez dotykanie progów i słupów mokrymi gałązkami głogu) oraz noworodków przez agresję striges (w micie młody Proca). M. Renard widzi związek Janusa z Żurawiem jako przypominający rozpowszechnione obrzędy lustracji i płodności wykonywane poprzez rytualne chodzenie pod niskimi turniami lub dołami w ziemi czy naturalnymi dziuplami w drzewach, które z kolei znajdują odzwierciedlenie w obrzędzie lustracyjnym Tigillum Sororium.

Makrobiusz relacjonuje, że Janus miał dzielić królestwo z Komeą w Latium, w miejscu nazwanym wówczas Kameą. Stwierdza, że Hyginus zapisał tę opowieść z upoważnienia Protarchusa z Tralles. W Makrobiuszu Ramzes jest mężczyzną: po śmierci Ramzesa Janus panował samotnie. Jednak greccy autorzy czynią z Camese siostrę i małżonkę Janusa: Atheneus powołując się na pewnego Drakona z Corcyry pisze, że Janus spłodził ze swoją siostrą Camese syna o imieniu Aithex i córkę o imieniu Olistene. stwierdza, że Tiber (tj. Tiberinus) był ich synem.

Arnobiusz pisze, że Fontus był synem Janusa i Juturny. Już samo imię świadczy o tym, że jest to wtórna forma Fonsa wzorowana na Janusie, co świadczy o późnym charakterze tego mitu: został on wymyślony prawdopodobnie ze względu na bliskość świąt Juturny (11 stycznia) i Agonium Janusa (9 stycznia), a także ze względu na obecność ołtarza Fonsa w pobliżu Janiculum i bliskość pojęć wiosny i początku.

Plutarch pisze, że według niektórych Janus był Grekiem z Perrhebia.

Po tym jak Romulus i jego ludzie porwali kobiety sabelskie, a Rzym został zaatakowany przez Sabinów pod wodzą króla Tatiusa, Janus spowodował erupcję gorącego źródła wulkanicznego, w wyniku czego niedoszli napastnicy zostali pogrzebani żywcem w śmiertelnie gorącej, brutalnej wodzie i mieszaninie popiołu z pędzących gorących źródeł wulkanicznych, które zabiły, spaliły lub oszpeciły wielu ludzi Tatiusa. Źródło to zostało nazwane przez Varro – Lautolae. Później jednak Sabinowie i Rzymianie zgodzili się na wspólne tworzenie nowej wspólnoty. Na jej cześć, w czasie wojny, po przemarszu symbolicznego kontyngentu żołnierzy, drzwi murowanej, pozbawionej dachu budowli zwanej „Janusem” (nie jest to świątynia) pozostawały otwarte. Po zawarciu pokoju drzwi były uroczyście zamykane.

Zgodnie ze swoim podstawowym charakterem bycia Początkującym, Janus był uważany przez Rzymian za pierwszego króla Latium, czasem razem z Kameą. Miał on przyjąć gościnnie boga Saturna, który wypędzony z nieba przez Jowisza przybył na statku do Janiculum. Janus miał też dokonać cudu przemiany wód źródła u stóp Viminalu z zimnych w palące, aby odeprzeć napaść Sabinów króla Tytusa Tatiusa, przybyłych, by pomścić porwanie ich córek przez Rzymian.

Jego świątynia o nazwie Janus Geminus musiała stać otwarta w czasach wojny. Podobno zbudował ją król Numa Pompilius, który za swoich rządów trzymał ją zawsze zamkniętą, ponieważ nie było w niej wojen. Po nim była zamknięta bardzo niewiele razy, jeden raz po zakończeniu pierwszej wojny punickiej, trzy razy za czasów Augusta i raz przez Nerona. Zapisano, że cesarz Gordianus III otworzył Janus Geminus.

Ciekawostką jest, że otwarcie Janusa było być może ostatnim aktem związanym z religią antyczną w Rzymie: Prokopiusz pisze, że w 536 roku, podczas wojny gockiej, gdy generał Belisarius oblegał Rzym, w nocy ktoś ukradkiem otworzył Janusa Geminusa, który pozostawał zamknięty od edyktu Teodozjusza I z 390 roku, zakazującego kultów antycznych. Janus był wierny swojej liminalnej roli także w zaznaczeniu tego ostatniego aktu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Bindusara

Hipoteza odległego pochodzenia

Wyjątkowość Janusa w Latium podsunęła L. Adams Hollandowi i J. Gagé hipotezę kultu przyniesionego z daleka przez żeglarzy i ściśle związanego z amfibijnym życiem prymitywnych społeczności zamieszkujących brzegi Tybru. W micie o Janusie statek Saturna, a także w micie o Karmencie i Ewandrze przypominają o starożytnym, przedrzymskim życiu żeglarskim. Elementy, które zdają się łączyć Janusa z żeglarstwem, zostały przedstawione w dwóch artykułach J. Gagé streszczonych poniżej.

Drzewa takie jak dzika oliwka oraz grecki lub włoski lotos (Celtis australis), mają analogiczne właściwości religijne do tych, które posiadają corniolum i dzika figa dla społeczności żeglarskich: jej drewno nie gnije w wodzie morskiej, stąd używano jej w budowie statków i w robieniu rolek do ciągnięcia statków przez ląd.

Przedstawienie zarówno Janusa jak i Boreasza jako bifronów, oraz elementów sezonowych.

Miejsca kultów Janusa w Rzymie i jego związki w starożytnym Latium.

Przeczytaj także: biografie-pl – Juan Perón

Janus i Juno

Związek między Janusem a Junoną określa bliskość pojęć początku i przejścia oraz funkcji poczęcia i porodu, wyniku młodości i siły witalnej. Czytelnik jest odsyłany do powyższych sekcji Cult epithets i Tigillum Sororium tego artykułu oraz do odpowiedniej sekcji artykułu Juno.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gerda Wegener

Janus i Quirinus

Kwirynus jest bogiem, który wciela się w quirites, czyli Rzymian w ich cywilnym charakterze producentów i ojców. Jest nazywany Mars tranquillus (Mars spokojny), Mars qui praeest paci (Mars, który przewodniczy pokojowi). Jego funkcję opiekuna custos podkreśla usytuowanie jego świątyni wewnątrz pomerium, ale niedaleko bramy Porta Collina lub Quirinalis, w pobliżu kapliczek Sancusa i Salusa. Jako obrońca pokoju jest on jednak uzbrojony, w ten sam sposób, w jaki uzbrojeni są kwirytualiści, gdyż są oni potencjalnie żołnierzami milites: jego posąg przedstawia go trzymającego włócznię. Z tego powodu Janus, bóg bram, zajmuje się swoją funkcją obrońcy wspólnoty cywilnej. Z tego samego powodu flamen Portunalis naoliwił broń Kwirynusa, sugerując, że ma być ona utrzymywana w porządku i gotowości, nawet jeśli nie miała być użyta natychmiast. Dumézil i Schilling zauważają, że jako bóg trzeciej funkcji Kwiryniusz jest pokojowy i reprezentuje ideał pax romana, czyli pokoju opartego na zwycięstwie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ludwik XVIII

Janus i Portunus

Portunus może być określony jako swego rodzaju duplikat wewnątrz zakresu mocy i atrybutów Janusa. Jego pierwotna definicja wskazuje, że był on bogiem bram i drzwi oraz portów. W rzeczywistości dyskutuje się, czy jego pierwotna funkcja była tylko funkcją boga bram, a funkcja boga portów była późniejszym dodatkiem: Paweł Diakon pisze: „…jest przedstawiany trzymając w ręku klucz i był uważany za boga bram”. Varro stwierdziłby, że był on bogiem portów i patronem bram. Dzień jego święta o nazwie Portunalia przypadał na 17 sierpnia, a czczono go tego dnia w poświęconej w tym dniu świątyni ad pontem Aemilium i ad pontem Sublicium. Portunus, w przeciwieństwie do Janusa, posiadał własny flamen, nazwany Portunalis. Warto zauważyć, że świątynia Janusa na Forum Holitorium została poświęcona w dniu Portunaliów, a flamen Portunalis był odpowiedzialny za oliwienie ramion posągu Kwirynusa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Katarzyna Sforza

Janus i Vesta

Relacja między Janusem a Westą dotyka kwestii natury i funkcji bogów początku i końca w religii indoeuropejskiej. Podczas gdy Janus ma pierwsze miejsce, Westa ma ostatnie, zarówno w teologii, jak i w rytuale (Ianus primus, Vesta extrema). Ostatnie miejsce implikuje bezpośredni związek z sytuacją czciciela, w przestrzeni i w czasie. Westa jest więc boginią domowego ogniska, jak również miasta. Jej niegasnący ogień jest dla ludzi (jako jednostek i jako społeczności) sposobem na utrzymanie kontaktu ze sferą bogów. Istnieje więc wzajemny związek między bogiem początku i niekończącego się ruchu, który daje życie istotom tego świata (Cerus Manus), jak również przewodniczy jego końcowi, a boginią paleniska człowieka, która symbolizuje poprzez ogień obecność życia. Westa jest boginią dziewiczą, ale jednocześnie uważana jest za matkę Rzymu: uważa się ją za niezbędną do istnienia i przetrwania wspólnoty.

Od dawna uważano, że Janus był obecny wśród teonimów na zewnętrznej krawędzi wątroby z Piacenzy w przypadku 3 pod imieniem Aaron. Fakt ten stwarzał problem, ponieważ wyglądało na to, że bóg początku znajduje się w sytuacji innej niż początkowa, czyli w pierwszym przypadku. Po nowych odczytach zaproponowanych przez A. Maggiani, w przypadku 3 należy czytać TINS: trudność została w ten sposób rozwiązana. Aaron został więc wyeliminowany z teologii franciszkańskiej, jako że było to jego jedyne świadectwo. zauważa, że ta wcześniejsza identyfikacja była sprzeczna ze świadectwem przypisywanym Varro przez Johannesa Lydusa, że Janus wśród Etrusków nosił nazwę caelum.

Z drugiej strony, zgodnie z oczekiwaniami Janus jest obecny w regionie I podziału nieba Martianusa Capelli, a w regionie XVI, ostatnim, mają się znaleźć Ianitores terrestres (wraz z Nocturnusem), być może do zidentyfikowania w Forculusie, Limentinusie i Cardei, bóstwach ściśle związanych z Janusem jako jego pomocnicy (a może nawet nie więcej niż konkretne pododdziały jego funkcji), jak sugeruje znaczenie ich nazw: Forculus to bóg forca, a iugum, niskiego przejścia, Limentinus opiekun limes, granicy, Cardea bogini zawiasów, tu bram oddzielających Ziemię od Nieba. Problem, jaki stwarza kwalifikujący przymiotnik terrestres ziemski, można rozwiązać na dwa różne sposoby. Jedna z hipotez mówi, że przedstawienie Martianusa implikuje zejście z Nieba na Ziemię. Nie wydaje się jednak, aby przedstawienie Marsjanina ograniczało się do podziału Niebo-Ziemia, gdyż obejmuje ono również Podziemie i inne niejasne regiony lub odległe zakątki Nieba. Można więc twierdzić, że artykulacja Ianus-Ianitores może być interpretowana jako związana z ideą Bram Niebios (Synplegades), które otwierają się z jednej strony na Niebo, a z drugiej na Ziemię lub Podziemie.

Z innych dokumentów archeologicznych wynika jednak, że Etruskowie mieli innego boga odpowiadającego ikonograficznie Janusowi: Culśanś, którego istnieje brązowa statuetka z Cortony (obecnie w Muzeum w Cortonie). Podczas gdy Janus jest brodatym dorosłym Culśanś może być niebrodatym młodzieńcem, co sprawia, że jego identyfikacja z Hermesem wygląda na możliwą. Również jego imię związane jest z etruskim słowem oznaczającym drzwi i bramy. Według Capdeville”a można go również znaleźć na zewnętrznej krawędzi wątroby z Piacenzy na skrzyni 14 w formie złożonej CULALP, tj. „of Culśanś and of Alpan(u)” na podstawie autorytetu Pfiffiga, ale być może tutaj chodzi o żeńską boginię Culśu, strażniczkę drzwi do świata podziemnego. Chociaż lokalizacja nie jest ściśle identyczna, istnieje pewne zbliżenie w jego sytuacjach na Wątrobie i w systemie Martianusa. A. Audin łączy postać Janusa z Culśanś i Turms (etruskie oddanie Hermesa, greckiego boga pośrednika między różnymi światami, przywiezionego przez Etrusków z Morza Egejskiego), uznając te dwa ostatnie etruskie bóstwa za jedno. Taka interpretacja utożsamiałaby wówczas Janusa z greckim bogiem Hermesem. Etruskie medale z Volterry również pokazują dwugłowego boga, a Janus Quadrifrons z Falerii może mieć etruskie pochodzenie.

Autorzy rzymscy i greccy utrzymywali, że Janus jest bogiem wyłącznie rzymskim. Twierdzenie to jest według R. Schillinga przesadzone, przynajmniej jeśli chodzi o ikonografię. Bóg o dwóch twarzach pojawia się wielokrotnie w sztuce sumeryjskiej i babilońskiej.

Starożytne sumeryjskie bóstwo Isimud było powszechnie przedstawiane z dwoma twarzami zwróconymi w przeciwnych kierunkach. Sumeryjskie przedstawienia Isimuda są często bardzo podobne do typowych przedstawień Janusa w starożytnej sztuce rzymskiej. W przeciwieństwie do Janusa, Isimud nie jest jednak bogiem drzwi. Zamiast tego jest on posłańcem Enki, starożytnego sumeryjskiego boga wody i cywilizacji. Reprodukcje wizerunku Isimuda, którego babilońskie imię brzmiało Usimu, na cylindrach w sztuce sumero-akadyjskiej można znaleźć w pracy H. Frankforta Cylinder seals (London 1939), zwłaszcza na płytach na s. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Na płycie XXI, c, Usmu jest widoczny podczas wprowadzania czcicieli do siedzącego boga.

Janus-podobne głowy bogów związanych z Hermesem zostały znalezione w Grecji, być może sugerując złożonego boga.

William Betham dowodził, że kult przybył z Bliskiego Wschodu i że Janus odpowiada Baal-ianusowi lub Belinusowi Chaldejczyków, dzieląc wspólne pochodzenie z Oannesem z Berosus.

P. Grimal uważa Janusa za konflację rzymskiego boga drzwi i starożytnego syro-hetyckiego uranicznego boga kosmogonicznego.

Rzymski posąg Janusa z Argiletum, tradycyjnie przypisywany Numie, był być może bardzo starożytny, być może był to rodzaj xoanonu, jak greckie z VIII wieku p.n.e.

W hinduizmie wizerunek bogów o podwójnych lub czterech twarzach jest dość powszechny, ponieważ jest to symboliczne przedstawienie boskiej mocy widzenia poprzez przestrzeń i czas. Najwyższy bóg Brahma jest przedstawiany z czterema twarzami. Innym przykładem boga o czterech twarzach jest słowiański bóg Svetovid.

Inne analogiczne lub porównywalne bóstwa prima w religiach indoeuropejskich analizował G. Dumézil. Należy do nich indyjska bogini Aditi, która nazywana jest dwulicową, gdyż to ona rozpoczyna i kończy ceremonie, oraz skandynawski bóg Heimdallr. Cechy teologiczne Heimdallr wyglądają podobnie do Janusa: zarówno w przestrzeni, jak i w czasie stoi na granicach. Jego siedziba znajduje się na granicy Ziemi, na krańcu Nieba; jest opiekunem bogów; jego narodziny są na początku czasu; jest praojcem ludzkości, generatorem klas i twórcą porządku społecznego. Niemniej jednak jest on niższy od suwerennego boga Oðinna: Minor Völuspá określa jego relację do Oðinna niemal tymi samymi terminami, którymi Varro określa relację Janusa, boga prima do Jowisza, boga summa: Heimdallr rodzi się jako pierworodny (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn rodzi się jako największy (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analogiczne formuły irańskie można znaleźć w awickim gāthā (Gathas). W innych miastach starożytnego Latium funkcję przewodniczenia początkom pełniły prawdopodobnie inne bóstwa płci żeńskiej, zwłaszcza Fortuna Primigenia z Praeneste.

W średniowieczu Janus został przyjęty jako symbol Genui, której średniowieczna łacińska nazwa brzmiała Ianua, a także innych gmin europejskich. Gmina Selvazzano di Dentro koło Padwy ma na swoim sztandarze gaj i ołtarz Janusa, ale ich istnienie jest nieudowodnione.

W I scenie aktu I Szekspirowskiego Kupca Weneckiego Salarino odwołuje się do dwugłowego Janusa, nie mogąc znaleźć przyczyny melancholii Antonia. Również w akcie I scena 2 szekspirowskiego Otella, Iago przywołuje imię Janusa po niepowodzeniu jego intrygi mającej na celu obalenie tytułowego bohatera.

W swojej książce z 1921 roku The Witch-Cult in Western Europe, folklorystka Margaret Murray twierdziła, że dowody znalezione w zapisach wczesnonowożytnych procesów czarownic wykazały, że bogiem czarownic, zwykle identyfikowanym w zapisach jako diabeł, był w rzeczywistości często męski kapłan ubrany w podwójną maskę przedstawiającą Janusa. Murray prześledził obecność mężczyzny ubranego z maską z tyłu głowy na niektórych spotkaniach czarownic na podstawie wyznań oskarżonych czarownic w regionie Pirenejów, a w szczególności jednego stwierdzenia, że przywódca czarownic pojawił się „comme le dieu Janus” („jako bóg Janus”). Poprzez etymologię podaną przez Jamesa Fraziera, Murray dalej łączył postać Janusa lub Dianusa w kulcie czarownic z bardziej znaną boginią czarów, Dianą. Zarówno współcześni Murray”owi, jak i współcześni uczeni twierdzili, że hipoteza Murray”a i powiązania, które nakreśliła między Janusem i Dianą, a także łączenie wczesnonowożytnych procesów o czary ze starożytnymi pogańskimi wierzeniami, są wątpliwe.

Janus Society było wczesną organizacją homofilską założoną w 1962 roku z siedzibą w Filadelfii. Jest ona znana jako wydawca magazynu DRUM, jednej z najwcześniejszych publikacji o tematyce gejowskiej w Stanach Zjednoczonych i najszerzej rozpowszechnionej w latach 60-tych, a także ze względu na rolę w organizowaniu wielu najwcześniejszych demonstracji na rzecz praw gejów w kraju. Organizacja skupiała się na polityce wojującego szacunku, strategii domagającej się szacunku poprzez pokazywanie opinii publicznej gejów spełniających heteronormatywne standardy ubioru podczas protestów.

The Society of Janus jest drugą organizacją BDSM założoną w Stanach Zjednoczonych (po The Eulenspiegel Society) i jest grupą edukacyjną i wspierającą BDSM z siedzibą w San Francisco w Kalifornii. Została założona w sierpniu 1974 roku przez nieżyjących już Cynthię Slater i Larry”ego Olsena. Według biografii Leather Hall of Fame o Slater, powiedziała ona o Society of Janus,

„Były trzy podstawowe powody, dla których wybraliśmy Janusa. Po pierwsze, Janus ma dwie twarze, co zinterpretowaliśmy jako dwoistość SM (czyjąś dominującą i uległą stronę). Po drugie, jest on rzymskim bogiem portali, a co ważniejsze, początków i końców. Dla nas reprezentuje on początek akceptacji siebie, początek wolności od poczucia winy i ostateczny koniec wstrętu do siebie i strachu przed własnymi pragnieniami SM. I po trzecie, Janus jest rzymskim bogiem wojny – wojny, którą toczymy ze stereotypami, które są powszechnie przypisywane nam.”

W powieści sensacyjnej „The Janus Man” z 1987 roku autorstwa brytyjskiego powieściopisarza Raymonda Harolda Sawkinsa, Janus zostaje użyty jako metafora sowieckiego agenta przenikniętego do brytyjskiego Secret Intelligence Service – „The Janus Man who faces both East and West”.

W 1995 roku film szpiegowski GoldenEye w serii filmów Jamesa Bonda, główny antagonista Alec Trevelyan nazywa siebie kryptonim „Janus” po tym, jak zdradza Bonda, a następnie MI6 po dowiedzeniu się, że jest kozakiem Lienz. Bond, portretowany przez Pierce”a Brosnana, przechodzi do stwierdzenia „Stąd Janus. Dwulicowy rzymski bóg ożył” po tym, jak dowiedział się o zdradzie Trevelyana.

Powstałe w 2000 roku licencjackie czasopismo historyczne Uniwersytetu Maryland nosi nazwę Janus.

Koty z wrodzonym zaburzeniem Diprosopus, które powoduje, że twarz jest częściowo lub całkowicie zdublowana na głowie, są znane jako koty Janus.

W 2020 roku postać Deceit z serialu Sanders Sides, stworzona przez Thomasa Sandersa, w odcinku „Putting Others First” ujawniła, że ma na imię Janus.

W The Shadowhunter Chronicles Cassandry Clare odpowiednik Jace”a Herondale z alternatywnego wymiaru zwanego Thule, wybiera dla siebie imię „Janus” po rzymskim bogu Janusie.

Cząstki Janusa to zaprojektowane mikro- lub nano-skopijne cząstki posiadające dwie różne powierzchnie, które mają odmienne właściwości fizyczne lub chemiczne.

Janus to nazwa odwracalnego w czasie języka programowania. Jest to również nazwa współbieżnego języka programowania z ograniczeniami.

Źródła

1. Janus
2. Janus (mitologia)
3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Juturna” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
4. Voir janua (« porte »).
5. Циркин, 2000, „Римские боги”, с. 119.
6. 1 2 3 Мифы народов мира, 1990, „Янус”, с. 1138—1139.
7. Овидий. Фасты. Книга I. 100—120
8. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
9. ^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.