Jowisz (mitologia)

gigatos | 12 lutego, 2023

Streszczenie

Jowisz (łac. Iūpiter lub Iuppiter, od proto-włoskiego *djous „dzień, niebo” + *patēr „ojciec”, zatem „ojciec nieba”), znany również jako Jove (gen. Iovis ), jest bogiem nieba i grzmotów oraz królem bogów w starożytnej religii i mitologii rzymskiej. Jowisz był głównym bóstwem rzymskiej religii państwowej przez cały okres republikański i cesarski, dopóki chrześcijaństwo nie stało się dominującą religią Imperium. W mitologii rzymskiej negocjuje z Numą Pompiliusem, drugim królem Rzymu, w celu ustanowienia zasad religii rzymskiej, takich jak ofiara.

Zazwyczaj uważa się, że Jowisz powstał jako bóg nieba. Jego narzędziem rozpoznawczym jest piorun, a głównym świętym zwierzęciem orzeł, który miał pierwszeństwo przed innymi ptakami w odbieraniu wróżb i stał się jednym z najczęstszych symboli armii rzymskiej (patrz Aquila). Te dwa emblematy często łączono, przedstawiając boga w postaci orła trzymającego w szponach piorun, często spotykanego na greckich i rzymskich monetach. Jako bóg nieba był boskim świadkiem przysięgi, świętego zaufania, od którego zależy sprawiedliwość i dobry rząd. Wiele jego funkcji koncentrowało się na Wzgórzu Kapitolińskim, gdzie znajdowała się cytadela. W triadzie kapitolińskiej był centralnym opiekunem państwa wraz z Junoną i Minerwą. Jego świętym drzewem był dąb.

Rzymianie uważali Jowisza za odpowiednik greckiego Zeusa, a w literaturze łacińskiej i sztuce rzymskiej mity i ikonografia Zeusa są adaptowane pod nazwą Iuppiter. W tradycji inspirowanej przez Greków, Jowisz był bratem Neptuna i Plutona, rzymskich odpowiedników odpowiednio Posejdona i Hadesa. Każdy z nich przewodniczył jednej z trzech sfer wszechświata: nieba, wód i podziemi. Italski Diespiter był również bogiem nieba, który manifestował się w świetle dnia, zwykle utożsamiany z Jowiszem. Tinia jest zwykle uważana za jego etruski odpowiednik.

Rzymianie wierzyli, że Jowisz obdarzył ich supremacją, ponieważ czcili go bardziej niż jakikolwiek inny lud. Jowisz był „źródłem auspicjów, na których opierały się relacje miasta z bogami”. Uosabiał boską władzę nad najwyższymi urzędami Rzymu, jego wewnętrzną organizacją i stosunkami zewnętrznymi. Jego wizerunek na Kapitolu Republikańskim i Cesarskim nosił regalia związane ze starożytnymi królami Rzymu oraz najwyższymi honorami konsularnymi i cesarskimi.

Konsulowie składali przysięgę w imieniu Jowisza i oddawali mu cześć podczas corocznych feriae na Kapitolu we wrześniu. Aby podziękować mu za pomoc i zapewnić sobie jego dalsze poparcie, składali w ofierze białego wołu (bos mas) ze złoconymi rogami. Podobną ofiarę składali triumfujący generałowie, którzy oddawali znaki zwycięstwa u stóp posągu Jowisza na Kapitolu. Niektórzy uczeni postrzegają triumfatora jako ucieleśniającego (lub wcielającego się) w Jowisza w procesji triumfalnej.

Związek Jowisza z królowaniem i suwerennością został zinterpretowany na nowo, gdy zmieniła się forma rządów w Rzymie. Pierwotnie Rzym był rządzony przez królów; po zniesieniu monarchii i ustanowieniu Republiki, prerogatywy religijne zostały przekazane patres, patrycjuszowskiej klasie rządzącej. Nostalgia za królewskością (affectatio regni) była uważana za zdradę. Podejrzanych o kierowanie się ambicjami monarchicznymi karano, niezależnie od ich służby dla państwa. W V wieku p.n.e. triumfator Camillus został zesłany na wygnanie po tym, jak powoził rydwanem z zaprzęgiem czterech białych koni (quadriga) – zaszczyt zarezerwowany dla samego Jowisza. Kiedy Marcus Manlius, którego obrona Kapitolu przed najazdem Galów przyniosła mu przydomek Capitolinus, został oskarżony o królewskie pretensje, stracono go jako zdrajcę, zrzucając ze Skały Tarpejskiej. Jego dom na Kapitolu został zrównany z ziemią i zarządzono, że żaden patrycjusz nie może tam mieszkać. Jowisz Kapitoliński reprezentował ciągłość władzy królewskiej z okresu regaliów i nadawał władzę magistratom, którzy oddawali mu cześć.

Podczas Konfliktu Zakonów rzymscy plebejusze domagali się prawa do sprawowania urzędów politycznych i religijnych. Podczas pierwszego secessio (podobnego do strajku generalnego) wycofali się z miasta i zagrozili założeniem własnego. Kiedy zgodzili się wrócić do Rzymu, ślubowali Jowiszowi wzgórze, na którym się wycofali, jako symbol i gwarant jedności rzymskiej res publica. Plebejusze ostatecznie stali się uprawnieni do wszystkich magistratur i większości kapłaństwa, ale najwyższy kapłan Jowisza (Flamen Dialis) pozostał domeną patrycjuszy.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojna rosyjsko-perska (1722–1723)

Flamen i Flaminica Dialis

Jowiszowi służył patrycjusz Flamen Dialis, najwyższy rangą członek flamines, kolegium piętnastu kapłanów w oficjalnym kulcie publicznym Rzymu, z których każdy był poświęcony konkretnemu bóstwu. Jego żona, Flaminica Dialis, miała swoje własne obowiązki i przewodniczyła poświęceniu barana Jowiszowi w każdy z nundinae, „rynkowych” dni cyklu kalendarzowego, porównywalnych z tygodniem. Małżonkowie musieli zawrzeć związek małżeński poprzez ekskluzywny patrycjuszowski rytuał confarreatio, który obejmował ofiarę z chleba orkiszowego Jowiszowi Farreusowi (od far, „pszenica, ziarno”).

Urząd Flamena Dialisa był ograniczony kilkoma unikalnymi zakazami rytualnymi, z których niektóre rzucają światło na suwerenną naturę samego boga. Na przykład, Flamen mógł zdjąć swoje ubranie lub apex (jego spiczasty kapelusz) tylko wtedy, gdy znajdował się pod dachem, aby nie pokazywać się nago na tle nieba – to znaczy „jak na oczach Jowisza” jako boga niebios. Za każdym razem, gdy Flaminica widziała błyskawicę lub słyszała grzmot (charakterystyczny instrument Jowisza), miała zakaz wykonywania swoich normalnych czynności, dopóki nie udobruchała boga.

Niektóre przywileje flamena Jowisza mogą odzwierciedlać jego królewską naturę: miał on używanie krzesła curule i był jedynym kapłanem (sacerdos), którego poprzedzał liktor Inne regulacje dotyczą jego czystości rytualnej i oddzielenia od funkcji wojskowej; nie wolno mu było jeździć konno ani oglądać wojska poza świętą granicą Rzymu (pomerium). Choć służył bogu, który uosabiał świętość przysięgi, to składanie przysięgi przez Dialisa nie było religijnie dopuszczalne (fas). Nie mógł mieć kontaktów z niczym martwym lub związanym ze śmiercią: trupami, pogrzebami, ogniskami pogrzebowymi, surowym mięsem. Ten zestaw ograniczeń odzwierciedla pełnię życia i absolutną wolność, które są cechami Jowisza.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Cézanne

Augurs

Augures publici, augurowie byli kolegium sacerdotes, którzy byli odpowiedzialni za wszystkie inauguracje i za wykonywanie ceremonii znanych jako auguria. Ich powstanie tradycyjnie przypisuje się Romulusowi. Uważano ich za jedynych oficjalnych interpretatorów woli Jowisza, stąd też byli niezbędni dla istnienia państwa rzymskiego, gdyż Rzymianie widzieli w Jowiszu jedyne źródło władzy państwowej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Lizzie Borden

Fetysze

Fetiale były kolegium składającym się z 20 mężczyzn, poświęconym religijnej administracji międzynarodowych spraw państwowych. Ich zadaniem było zachowanie i stosowanie prawa fetialnego (ius fetiale), złożonego zestawu procedur mających na celu zapewnienie ochrony bogów w stosunkach Rzymu z obcymi państwami. Iuppiter Lapis to bóg, pod którego opieką działają, i którego główny fetial (pater patratus) przywołuje w obrzędzie zawarcia traktatu. Jeśli dojdzie do wypowiedzenia wojny, fetial wzywa Jowisza i Kwiryniusza, bogów niebiańskich, ziemskich i chtonicznych jako świadków ewentualnego naruszenia ius. Może on wtedy wypowiedzieć wojnę w ciągu 33 dni.

Działanie fetali podlega jurysdykcji Jowisza jako boskiego obrońcy dobrej wiary. Kilka emblematów urzędu fetyszysty odnosi się do Jowisza. Kamieniem używanym do składania ofiar fetyszowych był silex, znajdujący się w świątyni Iuppiter Feretrius, podobnie jak ich berło. Święte zioła (sagmina), czasem utożsamiane z werbeną, musiały być pobierane z pobliskiej cytadeli (arx) w celu ich rytualnego użycia.

Przeczytaj także: historia-pl – Encyklopedia Cesarza Yongle

Jowisz i religia w secesjach plebsu

Rola Jowisza w konflikcie zakonów jest odzwierciedleniem religijności Rzymian. Z jednej strony patrycjusze mogli w naturalny sposób powoływać się na poparcie najwyższego boga, gdyż sprawowali patronat nad państwem. Po drugiej stronie plebs (plebejusze) argumentowali, że skoro Jowisz jest źródłem sprawiedliwości, to oni mają jego przychylność, bo ich sprawa jest sprawiedliwa.

Pierwsza secesja była spowodowana nadmiernym obciążeniem plebsu długami. Instytut prawny nexum pozwalał dłużnikowi stać się niewolnikiem swojego wierzyciela. Plebs twierdził, że długi stały się nie do spłacenia z powodu wydatków na wojny, których chcieli patrycjusze. Ponieważ senat nie przystał na propozycję całkowitego umorzenia długów wysuniętą przez dyktatora i augura Maniusa Valeriusa Maximusa, plebs wycofał się na Górę Sacer, wzgórze położone trzy rzymskie mile na północny-wschód od Rzymu, za mostem Nomentan na rzece Anio. Miejsce to jest wietrzne i było zwykle miejscem rytuałów wróżbiarskich wykonywanych przez haruspiców. Senat w końcu wysłał dziesięcioosobową delegację z pełnymi uprawnieniami do zawierania układów z plebsem, w której skład wchodzili Meneniusz Agrippa i Manius Waleriusz. To właśnie Waleriusz, według inskrypcji znalezionej w Arezzo w 1688 roku i napisanej na polecenie Augusta, a także innych źródeł literackich, sprowadził plebs z Góry, po tym jak secesjoniści poświęcili ją Jowiszowi Terytorialnemu i zbudowali na jej szczycie ołtarz (ara). Strach przed gniewem Jowisza był ważnym elementem w rozwiązaniu kryzysu. Konsekracja Góry odnosiła się prawdopodobnie tylko do jej szczytu. Rytuał wymagał udziału zarówno augura (przypuszczalnie samego Manius Valerius), jak i pontifexa.

Druga secesja była spowodowana autokratycznym i aroganckim zachowaniem decemviri, którym lud rzymski powierzył spisanie praw używanych do tej pory w tajemnicy przez patrycjuszy i sacerdotes. Wszystkie magistratury i trybunowie plebsu z góry złożyli rezygnację. W wyniku tego zadania powstały XII Tablic, które jednak dotyczyły tylko prawa prywatnego. Plebs ponownie wycofał się pod Sacer Mons: akt ten oprócz przypomnienia pierwszej secesji miał na celu szukanie ochrony najwyższego boga. Secesja zakończyła się rezygnacją dekemwirów i amnestią dla zbuntowanych żołnierzy, którzy podczas wojny z Wolskami zdezerterowali z obozu pod górą Algidus, porzucając dowódców. Amnestia została udzielona przez senat i zagwarantowana przez pontifex maximus Quintus Furius (w wersji Livy”ego) (lub Marcus Papirius), który nadzorował również nominację nowych trybunów plebsu, zgromadzonych wówczas na wzgórzu awentyńskim. Rola, jaką odgrywa pontifex maximus w sytuacji wakacji władzy, jest istotnym elementem podkreślającym religijne podstawy i charakter tribunicia potestas.

Dominująca linia nauki utrzymywała, że Rzym w swoim najwcześniejszym okresie nie posiadał korpusu mitów, lub że ta pierwotna mitologia została nieodwracalnie zaciemniona przez wpływ greckiej tradycji narracyjnej. Po wpływie kultury greckiej na kulturę rzymską, literatura i ikonografia łacińska reinterpretowała mity Zeusa w przedstawieniach i narracjach Jowisza. W legendarnej historii Rzymu Jowisz jest często związany z królami i królewskością.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jan van Eyck

Narodziny

Jowisz jest przedstawiony jako bliźniak Junony w posągu w Praeneste, który pokazuje ich pielęgnowanych przez Fortunę Primigenię. Inskrypcja, która również pochodzi z Praeneste, mówi jednak, że Fortuna Primigenia była pierworodnym dzieckiem Jowisza. Jacqueline Champeaux widzi tę sprzeczność jako wynik kolejnych różnych faz kulturowych i religijnych, w których fala wpływów pochodzących ze świata hellenistycznego uczyniła Fortunę córką Jowisza. Dzieciństwo Zeusa jest ważnym tematem w greckiej religii, sztuce i literaturze, ale istnieją tylko rzadkie (lub wątpliwe) przedstawienia Jowisza jako dziecka.

W obliczu złej pogody, która zagroziła zbiorom pewnej wczesnej wiosny, król Numa uciekł się do schematu poproszenia o radę boga poprzez przywołanie jego obecności. Udało mu się to dzięki pomocy Pikusa i Faunusa, których uwięził, upijając ich. Obaj bogowie (za pomocą uroku) przywołali Jowisza, który został zmuszony do zejścia na ziemię na Awentynie (stąd według Owidiusza nazwany Iuppiter Elicius). Po tym, jak Numa zręcznie uniknął próśb boga o ofiary z ludzi, Jowisz zgodził się na jego prośbę, aby dowiedzieć się, w jaki sposób uchyla się pioruny, prosząc jedynie o substytuty, które Numa wymienił: cebulę, włosy i rybę. Ponadto Jowisz obiecał, że o wschodzie słońca następnego dnia odda Numie i ludowi rzymskiemu pionki imperium. Następnego dnia, po rzuceniu trzech piorunów na czyste niebo, Jowisz zesłał z nieba tarczę. Ponieważ tarcza ta nie miała kątów, Numa nazwał ją ancile; ponieważ zaś w niej tkwiły losy imperium, kazał wykonać wiele kopii, by zamaskować tę prawdziwą. Poprosił kowala Mamuriusza Weturiusza o wykonanie kopii i podarował je Salitom. Jako jedyną nagrodę Mamuriusz wyraził życzenie, by jego imię zostało wyśpiewane w ostatniej ich carminie. Plutarch podaje nieco inną wersję historii, pisząc, że przyczyną cudownego zrzucenia tarczy była zaraza i nie łącząc jej z rzymskim imperium.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Pokój w Campo Formio

Tullus Hostilius

Przez całe swoje panowanie król Tullus miał pogardliwy stosunek do religii. Jego temperament był wojenny, a obrzędy religijne i pobożność lekceważył. Po podbiciu Albańczyków pojedynkiem Horatii i Curiatii, Tullus zniszczył Alba Longa i deportował jej mieszkańców do Rzymu. Jak opowiada Liwiusz, na górze albańskiej pojawiły się omeny (prodigia) w postaci deszczu kamieni, ponieważ deportowani Albańczycy zlekceważyli obrzędy przodków związane z sanktuarium Jowisza. Oprócz wróżb słychać było głos, który domagał się od Albańczyków odprawienia obrzędów. Nastąpiła zaraza, a w końcu zachorował sam król. W konsekwencji załamał się wojowniczy charakter Tullusa, który uciekał się do religii i drobnych, zabobonnych praktyk. W końcu znalazł księgę Numy, w której zapisano tajny obrzęd przywołania Iuppitera Elicjusza. Król próbował go wykonać, ale ponieważ obrzęd wykonał nieprawidłowo, bóg rzucił piorun, który spalił dom króla i zabił Tullusa.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Alezją

Tarkwiniusz Starszy

Kiedy zbliżał się do Rzymu (gdzie Tarkwin zamierzał spróbować szczęścia w polityce po nieudanych próbach w rodzinnych Tarkwiniach), orzeł przyleciał, zdjął mu kapelusz, latał z krzykiem w kółko, założył kapelusz na głowę i odleciał. Żona Tarkwiniusza, Tanaquil, zinterpretowała to jako znak, że zostanie on królem, opierając się na ptaku, kwadrancie nieba, z którego przyleciał, bogu, który go wysłał i fakcie, że dotknął jego kapelusza (element ubioru umieszczany na najszlachetniejszej części człowieka, głowie).

Starszemu Tarkwinowi przypisuje się wprowadzenie triady kapitolińskiej do Rzymu, poprzez zbudowanie tzw. Capitolium Vetus. Makrobiusz pisze, że wydano to z jego wierzeń misteryjnych Samotraków.

Przeczytaj także: biografie-pl – Martin Kippenberger

Poświęcenia

Ofiarami (hostiae) składanymi Jowiszowi były: wół (wykastrowany byk), baranek (w Idy, ovis idulis) i mokka (wykastrowany kozioł lub wykastrowany baran) (w Idy stycznia). Wymagano, aby zwierzęta były białe. Nierozstrzygnięta jest kwestia płci baranka; o ile baranek ofiarny dla bóstwa męskiego był zwykle płci męskiej, o tyle na święto otwarcia winnicy flamen Dialis składał Jowiszowi w ofierze baranka owczego. Wydaje się, że reguła ta miała wiele wyjątków, czego dowodem jest złożenie ofiary z barana na Nundinae przez flaminica Dialis. Podczas jednego z kryzysów wojen punickich ofiarowano Jowiszowi każde urodzone w tym roku zwierzę.

Przeczytaj także: biografie-pl – Yousuf Karsh

Świątynie

Świątynia Jowisza Optimusa Maximusa stała na wzgórzu Kapitolińskim w Rzymie. Jowisz był tam czczony jako bóstwo indywidualne oraz wraz z Junoną i Minerwą jako część triady kapitolińskiej. Budowla została podobno rozpoczęta przez króla Tarkwiniusza Priskusa, ukończona przez ostatniego króla (Tarkwiniusza Superbusa) i zainaugurowana w początkach Republiki Rzymskiej (13 września 509 r. p.n.e.). Zwieńczony był posągami czterech koni ciągnących kwadrygę, z Jowiszem jako rydwanem. Wewnątrz stał duży posąg Jowisza; w dni świąteczne jego twarz była malowana na czerwono. W (lub w pobliżu) tej świątyni znajdował się Iuppiter Lapis: kamień Jowisza, na który można było składać przysięgi.

Świątynia Jowisza na Kapitolu posłużyła prawdopodobnie jako wzór architektoniczny dla jego prowincjonalnych świątyń. Kiedy Hadrian zbudował Aelia Capitolina na miejscu Jerozolimy, w miejscu zniszczonej świątyni jerozolimskiej wzniesiono świątynię Jowisza Capitolinusa.

W Rzymie były dwie świątynie poświęcone Iuppiterowi Statorowi; pierwsza została zbudowana i poświęcona w 294 r. p.n.e. przez Marka Atiliusa Regulusa po trzeciej wojnie samnickiej. Znajdowała się przy Via Nova, poniżej Porta Mugonia, starożytnego wejścia na Palatyn. Legenda przypisuje jej założenie Romulusowi. Być może istniało wcześniejsze sanktuarium (fanum), gdyż kult Jowisza jest poświadczony epigraficznie. Owidiusz umieszcza poświęcenie świątyni 27 czerwca, ale nie jest jasne, czy była to pierwotna data, czy też ponowne poświęcenie po renowacji dokonanej przez Augusta.

Druga świątynia Iuppiter Stator została zbudowana i poświęcona przez Quintusa Caecilusa Metellusa Macedonicusa po jego triumfie w 146 r. p.n.e. w pobliżu Circus Flaminius. Była ona połączona z odnowioną świątynią Iuno Regina portykiem (porticus Metelli).

Iuppiter Victor miał świątynię poświęconą przez Quintusa Fabiusa Maximusa Gurgesa podczas trzeciej wojny samnickiej w 295 roku p.n.e. Jej lokalizacja nie jest znana, ale może znajdować się na Kwirynale, na którym znaleziono napis Diovei Victore, lub na Palatynie, zgodnie z Notitią w Liber Regionum (regio X), która brzmi: aedes Iovis Victoris. Mogły być poświęcone 13 kwietnia lub 13 czerwca (dni Iuppiter Victor i Iuppiter Invictus, odpowiednio, w Fasti Owidiusza). Inskrypcje z epoki cesarskiej ujawniły istnienie nieznanej dotąd świątyni Iuppitera Propugnatora na Palatynie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Vere Gordon Childe

Iuppiter Latiaris i Feriae Latinae

Kult Iuppiter Latiaris był najdawniejszym znanym kultem boga: był praktykowany od bardzo odległych czasów w pobliżu szczytu Mons Albanus, na którym czczono boga jako wysokiego protektora Ligi Łacińskiej pod hegemonią Alba Longa.

Po zniszczeniu Alby przez króla Tullusa Hostiliusa kult został porzucony. Bóg okazał swoje niezadowolenie poprzez deszcz kamieni: komisję wysłaną przez senat rzymski do zbadania sprawy również powitał deszcz kamieni i usłyszał donośny głos z gaju na szczycie góry, żądający, by Albańczycy odprawili nabożeństwo do boga zgodnie z obrzędami swego kraju. W konsekwencji tego wydarzenia Rzymianie ustanowili dziewięciodniowe święto (nundinae). Mimo to wybuchła plaga, w wyniku której ucierpiał sam Tullus Hostilius, a w końcu został zabity przez boga piorunem. Święto zostało przywrócone na pierwotnym miejscu przez ostatniego króla rzymskiego Tarkwiniusza Dumnego pod przewodnictwem Rzymu.

Feriae Latinae, czy też Latiar, jak je pierwotnie nazywano, były wspólnym świętem (panegyris) tzw. Latynosów priskich Ich przywrócenie miało na celu ugruntowanie rzymskiej hegemonii w tej przodkowej tradycji religijnej Latynów. O przywróceniu pierwotnego kultu w niezmienionej formie świadczą niektóre archaiczne cechy rytuału: wykluczenie wina z ofiary, ofiarowanie mleka i sera oraz rytualne użycie bujania wśród zabaw. Kołysanie jest jednym z najbardziej starożytnych obrzędów naśladujących wejście do nieba i jest bardzo rozpowszechnione. W Latiarach bujanie odbywało się na drzewie, a zwycięzcą zostawał oczywiście ten, kto wychylił się najwyżej. Obrzęd ten został podobno ustanowiony przez Albańczyków dla upamiętnienia zaginięcia króla Latinusa w walce z Mezentiusem, królem Caere: obrzęd ten symbolizował poszukiwanie go zarówno na ziemi, jak i w niebie. Kołysanie jak i zwyczajowe picie mleka uważano również za upamiętnienie i rytualne przywrócenie niemowlęctwa. Rzymianie w ostatniej formie obrzędu przywozili z Rzymu wołu ofiarnego i każdy uczestnik był obdarowywany porcją mięsa, obrzęd znany jako carnem petere. W każdej z uczestniczących gmin odbywały się inne zabawy. W Rzymie odbywał się wyścig rydwanów (quadrigae) startujących z Kapitolu: zwycięzca pił trunek z absyntu. Zawody te porównywano do wedyjskiego obrzędu vajapeya: w nim siedemnaście rydwanów biegnie w pozorowanym wyścigu, który musi wygrać król, aby pozwolić mu wypić kielich madhu, czyli somy. Uczta trwała co najmniej cztery dni, według Niebuhra być może sześć, po jednym dniu na każdą z sześciu łacińskich i albańskich decuriae. Według różnych zapisów w święcie brało udział 47 lub 53 gminy (różne są też wymienione nazwy u Pliniusza NH III 69 i Dionizego z Halikarnasu AR V 61). Latiary stały się ważnym elementem rzymskiego życia politycznego, ponieważ były feriae conceptivae, czyli ich data zmieniała się co roku: konsulowie i najwyżsi magistranci mieli obowiązek uczestniczyć w nich tuż po rozpoczęciu urzędowania, początkowo w Ides of March: feriae odbywały się zwykle na początku kwietnia. Nie mogli oni rozpocząć kampanii przed jej zakończeniem, a jeśli jakaś część igrzysk została zaniedbana lub wykonana nierytualnie, Latiar musiał być w całości powtórzony. Inskrypcje z epoki cesarskiej zapisują święto aż do czasów decemwirów. Wissowa zwraca uwagę na wewnętrzne powiązanie świątyni Mons Albanus ze świątynią na Kapitolu, widoczne we wspólnym związku z obrzędem triumfu: od 231 r. p.n.e. niektórzy triumfujący dowódcy triumfowali tam jako pierwsi z zachowaniem tych samych cech prawnych, co w Rzymie.

Ides (środek miesiąca, z pełnią księżyca) był święty Jowiszowi, ponieważ w tym dniu niebiańskie światło świeciło dzień i noc. Niektóre (lub wszystkie) Ides były Feriae Iovis, świętymi dla Jowisza. W Ides prowadzono białego baranka (ovis idulis) wzdłuż Świętej Drogi Rzymu do Cytadeli Kapitolińskiej i składano go w ofierze. Dwa święta epula Iovis Jowisza przypadały na Ides, podobnie jak obrzędy fundacji jego świątyń jako Optimus Maximus, Victor, Invictus i (być może) Stator.

Przeczytaj także: biografie-pl – Claude Monet

Nundinae

Nundinae powtarzały się co dziewiąty dzień, dzieląc kalendarz na cykl rynkowy analogiczny do tygodnia. Dni targowe dawały mieszkańcom wsi (pagi) możliwość handlowania w mieście oraz otrzymywania informacji o edyktach religijnych i politycznych, które były wywieszane publicznie przez trzy dni. Według tradycji te dni świąteczne ustanowił król Serwiusz Tulliusz. Najwyższa kapłanka Jowisza (Flaminica Dialis) uświęcała te dni składając Jowiszowi w ofierze barana.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ruy López de Villalobos

Festiwale

W czasach republikańskich więcej stałych świąt w rzymskim kalendarzu poświęcono Jowiszowi niż jakiemukolwiek innemu bóstwu.

Festiwale uprawy winorośli i wina były poświęcone Jowiszowi, ponieważ winogrona były szczególnie wrażliwe na niekorzystną pogodę. Dumézil opisuje wino jako „królewski” napój o mocy odurzania i rozweselania, analogiczny do wedyjskiej Somy.

Z uprawą winorośli i winem związane były trzy rzymskie festiwale.

Rustykalna altera Vinalia 19 sierpnia prosiła o dobrą pogodę dla dojrzewania winogron przed zbiorami. owca została poświęcona Jowiszowi, a flamen Dialis ściął pierwszą z winogron.

Meditrinalia 11 października oznaczały zakończenie zbioru winogron; nowe wino było tłoczone, degustowane i mieszane ze starym, aby kontrolować fermentację. W Fasti Amiternini święto to przypisane jest Jowiszowi. Późniejsze źródła rzymskie wymyśliły boginię Meditrinę, prawdopodobnie w celu wyjaśnienia nazwy święta.

Podczas Vinalia urbana 23 kwietnia ofiarowano Jowiszowi nowe wino. Duże jego ilości wylewano do rowu w pobliżu świątyni Wenus Erycyny, która znajdowała się na Kapitolu.

Regifugium („Lot króla”) 24 lutego często było omawiane w połączeniu z Poplifugia 5 lipca, dniem świętym dla Jowisza. Regifugium następowało po święcie Iuppiter Terminus (Jowisz Granic) 23 lutego. Późniejsi rzymscy antykwariusze błędnie zinterpretowali Regifugium jako święto wygnania monarchii, ale „królem” tego święta mógł być kapłan znany jako rex sacrorum, który rytualnie wprowadzał w życie osłabienie i odnowienie władzy związane z Nowym Rokiem (1 marca w starym rzymskim kalendarzu). Pomiędzy Regifugium 24 lutego a Nowym Rokiem 1 marca (kiedy to cykl księżycowy miał zbiegać się z cyklem słonecznym) następowało czasowe zwolnienie władzy (rozumiane jako roczne „bezkrólewie”), a niepewność i zmiany w ciągu dwóch zimowych miesięcy dobiegały końca. Niektórzy uczeni podkreślają tradycyjne polityczne znaczenie tego dnia.

Poplifugia (przed reformą kalendarza juliańskiego miesiące były nazywane numerycznie, od Quintilis (piąty miesiąc) do December (dziesiąty miesiąc). Poplifugia była „prymitywnym rytuałem wojskowym”, na który dorośli mężczyźni zbierali się na obrzędy oczyszczające, po których rytualnie wypędzali z Rzymu obcych najeźdźców.

Były dwa festiwale zwane epulum Iovis („Święto Jovego”). Jeden odbywał się 13 września, w rocznicę założenia świątyni Jowisza na Kapitolu. Drugi (i prawdopodobnie starszy) festiwal był częścią igrzysk plebejskich (Ludi Plebei) i odbywał się 13 listopada. W III wieku p.n.e. epulum Iovis upodobniło się do lectisternium.

Najbardziej starożytne rzymskie igrzyska następowały po jednym dniu (uważanym za dies ater, czyli „czarny dzień”, tj. dniu, który tradycyjnie uważano za nieszczęśliwy, mimo że nie był to nefas, patrz też artykuł Słowniczek starożytnej religii rzymskiej) dwóch Epula Iovis z września i listopada.

Igrzyska wrześniowe nosiły nazwę Ludi Magni; początkowo nie odbywały się co roku, później stały się corocznymi Ludi Romani i odbywały się w Circus Maximus po procesji z Kapitolu. Igrzyska przypisywano Tarkwiniuszowi Priscusowi i łączono z kultem Jowisza na Kapitolu. Sami Rzymianie przyznawali się do analogii z triumfem, co zdaniem Dumézila można wytłumaczyć ich wspólnym etruskim pochodzeniem; sędzia kierujący igrzyskami ubierał się jak triumfator, a pompa circensis przypominała procesję triumfalną. Wissowa i Mommsen twierdzą, że na powyższych podstawach stanowiły one oderwaną część triumfu (wniosek, który Dumézil odrzuca).

Ludi Plebei odbywały się w listopadzie w Circus Flaminius. Mommsen twierdził, że epulum Ludi Plebei było wzorem Ludi Romani, ale Wissowa uważa dowody na to założenie za niewystarczające. Ludi Plebei powstali prawdopodobnie w 534 roku p.n.e. Ich związek z kultem Jowisza jest poświadczony przez Cycerona.

Feriae 23 grudnia poświęcone były wielkiej ceremonii ku czci Acca Larentia (lub Larentina), w której uczestniczyły niektóre najwyższe autorytety religijne (prawdopodobnie także Flamen Quirinalis i papieże). Fasti Praenestini oznacza ten dzień jako feriae Iovis, podobnie jak Macrobius. Nie jest jasne, czy obrzęd parentatio był sam w sobie przyczyną święta Jowisza, czy też było to inne święto, które przypadło na ten sam dzień. Wissowa zaprzecza ich powiązaniu, gdyż Jowisz i jego flamen nie byliby związani ze światem podziemnym ani bóstwami śmierci (ani nie byliby obecni na obrzędzie pogrzebowym odbywającym się przy grobie).

Łacińskie imię Iuppiter powstało jako wołaczowy związek starołacińskiego wołacza *Iou i pater („ojciec”) i przyszło zastąpić starołaciński przypadek mianownika *Ious. Jove jest mniej powszechną formacją angielską opartą na Iov-, rdzeniu przypadków skośnych imienia łacińskiego. Badania lingwistyczne identyfikują formę *Iou-pater jako wywodzącą się z proto-italskiego wołacza *Djous Patēr, a ostatecznie indoeuropejskiego związku wołacza *Dyēu-pəter (mianownik: *Dyēus-pətēr).

Starsze formy imienia bóstwa w Rzymie to Dieus-pater („dzień

Rzymska praktyka przysięgania na Jowisza jako świadka przysięgi w sądach prawniczych jest źródłem wyrażenia „na Jowisza!” – archaicznego, ale wciąż używanego. Imię boga zostało również przyjęte jako nazwa planety Jowisz; przymiotnik „jowialny” pierwotnie opisywał osoby urodzone pod rządami planety Jowisz (uważane za wesołe, optymistyczne i pełne temperamentu).

Jove był pierwotnym imiennikiem łacińskich form dnia powszedniego znanego obecnie w języku angielskim jako czwartek (pierwotnie nazywany po łacinie Iovis Dies). Stały się one jeudi w języku francuskim, jueves w języku hiszpańskim, joi w języku rumuńskim, giovedì w języku włoskim, dijous w języku katalońskim, Xoves w języku galicyjskim, Joibe w języku friulskim i Dijóu w języku prowansalskim.

Przeczytaj także: biografie-pl – James Dean

Główne epitety

Epitety rzymskiego boga wskazują na jego cechy teologiczne. Badanie tych epitetów musi uwzględniać ich genezę (kontekst historyczny źródła epitetu).

Najstarsze poświadczone formy kultu Jowisza należą do kultu państwowego: należy do nich kult góry (zob. część wyżej przyp. n. 22). W Rzymie kult ten wiązał się z istnieniem poszczególnych sanktuariów, z których najważniejsze znajdowały się na Mons Capitolinus (wcześniej Tarpeius). Góra ta miała dwa wierzchołki, które były przeznaczone do wykonywania aktów kultu związanych z Jowiszem. Północny, wyższy szczyt to arx, na którym znajdowało się miejsce obserwacji augurów (auguraculum) i do niego zmierzała comiesięczna procesja sacra Idulia. Na południowym szczycie znajdowało się najdawniejsze sanktuarium boga: kaplica Iuppiter Feretrius, zbudowana podobno przez Romulusa, a odnowiona przez Augusta. Bóg nie miał tu wizerunku i był reprezentowany przez święty kamień krzemienny (silex). Iuppiterowi Feretriusowi lub Iuppiterowi Lapisowi poświęcone są najdawniej znane obrzędy, te ze spolia opima i te z fetali, które łączą Jowisza z Marsem i Kwirynusem. Koncepcja boga nieba już od tego wczesnego okresu nakładała się na domenę etyczną i polityczną. Według Wissowej i Dumézila Iuppiter Lapis wydaje się być nierozerwalnie związany z Iuppiterem Feretriusem, w którego maleńkiej świątyni na Kapitolu kamień został złożony.

Innym najbardziej starożytnym epitetem jest Lucetius: chociaż starożytni, a za nimi niektórzy nowożytni uczeni, jak Wissowa, interpretowali go jako odnoszący się do światła słonecznego, carmen Saliare wskazuje, że odnosi się on do piorunów. Dodatkowym potwierdzeniem tej interpretacji jest sakralne znaczenie pioruna, które znajduje odzwierciedlenie we wrażliwości flaminica Dialis na to zjawisko. Do tego samego kompleksu atmosferycznego należy epitet Elicius: choć starożytni erudyci sądzili, że jest on związany z piorunami, w rzeczywistości wiąże się z otwieraniem rynien deszczowych, o czym świadczy ceremonia Nudipedalii, mająca na celu przebłaganie opadów i poświęcona Jowiszowi. oraz rytuał lapis manalis, kamienia, który wnoszono do miasta przez Porta Capena i obnoszono w czasie suszy, który nazwano Aquaelicium. Inne wczesne epitety związane z atmosferycznym przymiotem Jowisza to Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus i, odnoszące się do piorunów, Fulgur, później jako nomen agentis Fulgurator, Fulminator: o wysokiej starożytności kultu świadczy forma neutre Fulgur i użycie tego terminu w odniesieniu do bidental, studni piorunowej wykopanej w miejscu uderzenia pioruna.

Grupa epitetów została zinterpretowana przez Wissowa (i jego zwolenników) jako odzwierciedlenie rolniczej lub wojowniczej natury boga, niektóre z nich znajdują się również na liście jedenastu zachowanych przez Augustyna. Do rolniczych należą Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustyn podaje wyjaśnienie tych, które wymienia, a które powinny odzwierciedlać Varro: Opitulus, ponieważ przynosi opem (czyli ulgę) potrzebującym, Almus, ponieważ odżywia wszystko, Ruminus, ponieważ odżywia istoty żywe karmiąc je piersią, Pecunia, ponieważ wszystko należy do niego. Dumézil utrzymuje, że kultowe użycie tych epitetów nie jest udokumentowane i że epitet Ruminus, jak zauważyli Wissowa i Latte, może nie mieć znaczenia podanego przez Augustyna, ale należy go rozumieć jako część serii obejmującej Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, która nosi nazwę samego Rzymu z etruską wokalizacją zachowaną w inskrypcjach, serii, która byłaby zachowana w języku sakralnym (por. Rumach etruski dla rzymskiego). Wielu uczonych twierdzi jednak, że nazwa Rzymu, Ruma, oznaczała w istocie pierś kobiety. Diva Rumina, jak zaświadcza Augustyn w cytowanym fragmencie, była boginią ssących dzieci: czczono ją w pobliżu fikusa ruminalis i ofiarowywano jej wyłącznie libacje z mleka. Tu ponadto Augustyn przytacza wersety poświęcone Jowiszowi przez Quintusa Valeriusa Soranusa, stawiając jednocześnie hipotezę, że Iuno (bardziej adeptka jego zdaniem jako karmicielka), czyli Rumina zamiast Ruminusa, może być niczym innym jak Iuppiterem: „Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…”.

Zdaniem Dumézila Farreus powinien być rozumiany jako związany z obrzędem confarreatio najświętszą formą małżeństwa, którego nazwę zawdzięczamy orkiszowemu ciastu spożywanemu przez małżonków, a nie domyślać się rolniczego przymiotu boga: epitet oznacza, że bóg był gwarantem skutków ceremonii, do której niezbędna jest obecność jego flamen i którą może przerwać klapą gromu.

Epitet Dapalis jest natomiast związany z obrzędem opisanym przez Katona i wspomnianym przez Festusa. Przed siewem jesiennym lub wiosennym chłop ofiarowywał Jowiszowi ucztę z pieczonej wołowiny i kielicha wina: jest rzeczą naturalną, że przy takich okazjach błaga boga, który ma władzę nad pogodą, jednak modlitwa Katona jest czystą ofertą, bez prośby. Język sugeruje inną postawę: Jowisz jest zaproszony na ucztę, która ma być rzekomo obfita i wspaniała. Bóg jest honorowany jako summus. Chłop może mieć nadzieję, że otrzyma jakąś korzyść, ale tego nie mówi. Interpretacja ta znajduje poparcie w analogicznej miejskiej uroczystości epulum Iovis, od której bóg wywodzi epitet Epulo i która była wspaniałą ucztą z towarzyszeniem fletów.

Epitety związane z wojowaniem to w ujęciu Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor i Iuppiter Invictus. Feretriusa z wojną łączyłby obrzęd pierwszego typu spolia opima, który jest w istocie dedykacją bogu broni pokonanego króla wroga, która ma miejsce zawsze, gdy został on zabity przez króla Rzymu lub jego równorzędną władzę. Również tutaj Dumézil zauważa, że dedykacja ma związek z regalnością, a nie z wojną, ponieważ obrzęd jest w istocie ofiarowaniem broni króla przez króla: dowodem na takie założenie jest fakt, że broń wrogiego króla schwytanego przez oficera lub zwykłego żołnierza była poświęcona odpowiednio Marsowi i Kwirynusowi.

Iuppiter Stator został po raz pierwszy przypisany przez tradycję Romulusowi, który modlił się do boga o jego wszechmocną pomoc w trudnym momencie podczas bitwy z Sabinami króla Tytusa Tatiusza. Dumézil uważa, że działanie Jowisza nie jest działaniem boga wojny, który zwycięża poprzez walkę: Jowisz działa poprzez spowodowanie niewytłumaczalnej zmiany w morale walczących dwóch stron. Tę samą cechę można wykryć również w z pewnością historycznym zapisie bitwy z trzeciej wojny samnickiej w 294 r. p.n.e., w której konsul Marek Atiliusz Regulus ślubował świątynię Iuppiterowi Statorowi, jeśli „Jowisz powstrzyma rutynę armii rzymskiej i jeśli po tym legiony samnickie zostaną zwycięsko zmasakrowane… Wyglądało to tak, jakby sami bogowie stanęli po stronie Rzymian, tak łatwo rzymskiemu orężowi udało się zwyciężyć…”. W podobny sposób można wyjaśnić epitet Victor, którego kult został założony w 295 r. p.n.e. na polu bitwy pod Sentinum przez Quintusa Fabiusa Maximusa Gurgesa i który otrzymał kolejne ślubowanie ponownie w 293 r. przez konsula Lucjusza Papiriusa Cursora przed bitwą z samnickim legio linteata. Religijne znaczenie ślubowania to w obu przypadkach odwołanie się do najwyższego boga przez rzymskiego wodza w chwili, gdy potrzebował boskiej pomocy od najwyższego boga, choć z różnych powodów: Fabiusz pozostał jedynym odpowiedzialnym politycznie i militarnie za państwo rzymskie po devotio P. Decjusza Musa, Papiriusz musiał zmierzyć się z wrogiem, który postępował z bezbożnymi obrzędami i ślubami, czyli był religijnie naganny.

Ostatnio Dario Sabbatucci dokonał innej interpretacji znaczenia Statora w ramach swojej strukturalistycznej i dialektycznej wizji kalendarza rzymskiego, identyfikując opozycje, napięcia i równowagi: Styczeń jest miesiącem Janusa, na początku roku, w niepewnym czasie zimy (najbardziej starożytny kalendarz miał tylko dziesięć miesięcy, od marca do grudnia). W tym miesiącu Janus deifikuje królewskość i przeciwstawia się Jowiszowi. Ponadto w styczniu pojawia się Veiovis, który jawi się jako anty-Jowisz, Carmenta, która jest boginią narodzin i podobnie jak Janus ma dwa przeciwstawne oblicza, Prorsa i Postvorta (zwana też Antevorta i Porrima), Iuturna, która jako tryskająca wiosna przywołuje proces powstawania z niebytu, podobnie jak bóg przejścia i zmiany. W tym okresie przewaga Janusa wymaga wyrównania w Idach poprzez działanie Jowisza Statora, który pełni rolę anty-Janusa, czyli moderatora działania Janusa.

Niektóre epitety opisują konkretny aspekt boga, lub jedną z jego funkcji:

Niektóre epitety Jowisza wskazują na jego związek z konkretnym miejscem. Epitety znalezione w prowincjach Imperium Rzymskiego mogą identyfikować Jowisza z lokalnym bóstwem lub miejscem (patrz synkretyzm).

Ponadto, wiele epitetów Zeusa można znaleźć zastosowanych do Jowisza, przez interpretatio romana. Tak więc, ponieważ bohater Trophonius (z Lebadea w Boeotii) jest nazywany Zeusem Trophoniusem, można to przedstawić w języku angielskim (tak jak byłoby to po łacinie) jako Jupiter Trophonius. Podobnie grecki kult Zeusa Meilichiosa pojawia się w Pompejach jako Jupiter Meilichius. Z wyjątkiem reprezentowania rzeczywistych kultów we Włoszech, jest to w dużej mierze XIX-wieczne użycie; współczesne prace odróżniają Jowisza od Zeusa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jurij Gagarin

Źródła

Marcus Terentius Varro i Verrius Flaccus byli głównymi źródłami na temat teologii Jowisza i archaicznej religii rzymskiej w ogóle. Varro był zaznajomiony z libri pontificum („księgami papieży”) i ich archaicznymi klasyfikacjami. Od tych dwóch źródeł zależą inne starożytne autorytety, takie jak Owidiusz, Serwiusz, Aulus Gellius, Makrobiusz, teksty patrystyczne, Dionizos z Halikarnasu i Plutarch.

Jednym z najważniejszych źródeł zachowujących teologię Jowisza i innych bóstw rzymskich jest Miasto Boże przeciwko poganom autorstwa Augustyna z Hippony. Augustyna krytyka tradycyjnej religii rzymskiej oparta jest na zaginionym dziele Varro, Antiquitates Rerum Divinarum. Mimo że jest to dzieło z zakresu apologetyki chrześcijańskiej, Miasto Boga daje wgląd w system teologiczny Varro i ogólnie w autentyczną rzymską wiedzę teologiczną. Według Augustyna, Varro czerpał z trójdzielnej teologii papieża Muciusa Scaevoli:

Przeczytaj także: biografie-pl – Babullah z Ternate

Teologia Jowisza

Georg Wissowa podkreślił wyjątkowość Jowisza jako jedynego przypadku wśród religii indoeuropejskich, w którym pierwotny bóg zachował swoje imię, swoją tożsamość i swoje prerogatywy. W tym ujęciu Jowisz jest bogiem nieba i zachowuje wśród poetów łacińskich identyfikację z niebem (jego imię używane jest jako synonim „nieba”). Pod tym względem różni się od swojego greckiego odpowiednika Zeusa (jest to pochodna indoeuropejskiego słowa oznaczającego „jasne, lśniące niebo”. Jego siedziba znajduje się na szczycie wzgórz Rzymu i w ogóle gór; w związku z tym jego kult jest obecny w Rzymie i w całej Italii na wyższych wysokościach. Jowisz przybrał cechy atmosferyczne; jest władcą piorunów i panem pogody. Wissowa przyznaje jednak, że Jowisz nie jest tylko naturalistycznym, niebiańskim, najwyższym bóstwem; jest w ciągłej łączności z człowiekiem poprzez grzmoty, błyskawice i lot ptaków (jego auspicje). Poprzez swoje czujne czuwanie jest również strażnikiem publicznych przysiąg i paktów oraz gwarantem dobrej wiary w kulcie państwowym. Kult Jowisza był wspólny dla ludów italskich pod nazwami Iove, Diove (łac.) i Iuve, Diuve (oscypek, w Umbrii tylko Iuve, Iupater w Tablicach Iguvine).

Wissowa uważała Jowisza także za boga wojny i rolnictwa, oprócz jego roli politycznej jako gwaranta dobrej wiary (publicznej i prywatnej) odpowiednio jako Iuppiter Lapis i Dius Fidius. Jego pogląd jest ugruntowany w sferze działania boga (który interweniuje w bitwie i wpływa na zbiory poprzez pogodę).Wissowa (1912), s. 103-108

W ujęciu Georgesa Dumézila teologia Jowisza (i teologia odpowiedników bogów w innych religiach indoeuropejskich) jest ewolucją od naturalistycznego, najwyższego, niebiańskiego boga utożsamianego z niebem do boga suwerennego, władcy piorunów, pana i obrońcy społeczności (innymi słowy, o przejściu od naturalistycznego podejścia do świata boskiego do podejścia społeczno-politycznego).

W religii wedyjskiej Dyaus Pitar pozostał ograniczony do swojej odległej, usuniętej, pasywnej roli, a miejsce suwerennego boga zajęli Waruna i Mitra. W religii greckiej i rzymskiej natomiast homonimiczne bóstwa *Diou- i Διϝ- ewoluowały w bóstwa atmosferyczne; przez swoje opanowanie grzmotów i błyskawic wyrażały się i uświadamiały społeczności swoją wolę. W Rzymie Jowisz oprócz grzmotów wysyłał przywódcom państwa znaki w postaci auspicjów. Sztuka wróżebna była uważana przez starożytnych Rzymian za prestiżową; wysyłając swoje znaki, Jowisz (suweren nieba) przekazuje swoje rady swojemu ziemskiemu koledze: królowi (rex) lub jego następcom magistratom. Spotkanie niebiańskiego i politycznego, prawnego aspektu bóstwa dobrze obrazują prerogatywy, przywileje, funkcje i tabu właściwe jego flamenom (flamen Dialis i jego żona, flaminica Dialis).

Dumézil utrzymuje, że Jowisz nie jest sam w sobie bogiem wojny i rolnictwa, choć jego działania i zainteresowania mogą obejmować te sfery ludzkich dążeń. Jego pogląd opiera się na metodologicznym założeniu, że głównym kryterium badania natury boga nie jest rozważanie jego pola działania, ale jakości, metody i cech jego działania. W konsekwencji analiza rodzaju działania Jowisza w dziedzinach, w których działa, wskazuje, że Jowisz jest bogiem suwerennym, który może działać w dziedzinie polityki (a także rolnictwa i wojny) w swoim charakterze, czyli w sposób i z cechami właściwymi królowi. Suwerenność wyraża się poprzez dwa aspekty absolutnej, magicznej władzy (uosabianej i reprezentowanej przez wedyjskiego boga Warunę) i praworządności (w przeciwnym razie straciłaby swoją istotną jakość. Jako kolejny dowód Dumézil przytacza historię Tullusa Hostiliusa (najbardziej wojowniczego z rzymskich królów), który został zabity przez Jowisza błyskawicą (co wskazuje, że nie cieszył się przychylnością boga). Określenie przez Varro Jowisza jako boga, który ma pod swoją jurysdykcją pełny wyraz każdego bytu (penes Iovem sunt summa) odzwierciedla suwerenność boga, w przeciwieństwie do jurysdykcji Janusa (boga przejść i zmian) na ich początku (penes Ianum sunt prima).

Przeczytaj także: biografie-pl – Marie Tussaud

Triada kapitolińska

Triada kapitolińska została wprowadzona do Rzymu przez Tarkwiniuszy. Dumézil uważa, że mógł to być twór etruski (lub lokalny) oparty na traktacie Witruwiusza o architekturze, w którym trzy bóstwa są kojarzone jako najważniejsze. Możliwe, że Etruskowie zwracali szczególną uwagę na Menrwę (Minerwę) jako boginię przeznaczenia, obok pary królewskiej Uni (Junony) i Tinii (Jowisza). W Rzymie Minerwa przyjęła później aspekt militarny pod wpływem Ateny Pallas (Polias). Dumézil twierdzi, że wraz z nastaniem Republiki Jowisz stał się jedynym królem Rzymu, już nie tylko pierwszym z wielkich bogów.

Archaiczna triada to hipotetyczna struktura teologiczna (lub system) składająca się z bogów Jowisza, Marsa i Kwiryna. Po raz pierwszy została opisana przez Wissowa, a koncepcja ta została rozwinięta przez Dumézila. 137-165 Hipoteza trzech funkcji społeczeństwa indoeuropejskiego wysunięta przez Dumézila zakłada, że w prehistorii społeczeństwo było podzielone na trzy klasy:

Przynajmniej dla trzech głównych funkcji, ludzie w każdej stacji życia mieli swoje religijne odpowiedniki boskich postaci boga suwerena, boga wojownika i boga industriusa; prawie zawsze było dwóch oddzielnych bogów dla klasy 1, a czasami więcej niż jeden dla klasy 3. Z czasem bogowie lub grupy bogów mogły być skonsolidowane lub podzielone, i nie jest jasne, czy kiedykolwiek istniały jakiekolwiek ścisłe oddzielenia wszystkich funkcji.

Funkcja suwerena (stąd domena rozciągnięta nad każdym aspektem natury i życia.

Te trzy funkcje są ze sobą powiązane, w pewnym stopniu nakładają się na siebie; funkcja suwerena, choć zawiera część o charakterze zasadniczo religijnym, jest na wiele sposobów zaangażowana w obszary odnoszące się do dwóch pozostałych. Dlatego Jowisz jest „magicznym graczem” w założeniu państwa rzymskiego i dziedzinach wojny, obfitości rolniczej, płodności ludzkiej i bogactwa..: 172, 175

Hipoteza ta nie znalazła szerokiego poparcia wśród uczonych.

Przeczytaj także: historia-pl – Henry St John (1. wicehrabia Bolingbroke)

Jowisz i Minerwa

Oprócz bycia protektorką sztuk i rzemiosła jako Minerva Capta, która została sprowadzona z Falerii, związek Minerwy z Jowiszem i znaczenie dla rzymskiej religii państwowej wiąże się głównie z Palladium, drewnianym posągiem Ateny, który mógł poruszać oczami i machać włócznią. Był on przechowywany w penus interior, wewnętrznym penus aedes Vestae, świątyni Westy i uważany za najważniejszy wśród pignora imperii, pionków dominium, imperium. W rzymskim tradycyjnym lore została przywieziona z Troi przez Eneasza. Scholars though think it was last taken to Rome in the third or second century BC.

Przeczytaj także: biografie-pl – Karol I Stuart

Juno i Fortuna

Boska para otrzymała od Grecji swoje matrymonialne implikacje, stąd nadanie Junonie roli opiekuńczej bogini małżeństwa (Iuno Pronuba).

Sama para nie może być jednak sprowadzona do greckiego aportu. Związek Junony i Jowisza należy do najstarszej łacińskiej teologii. Praeneste oferuje wgląd w pierwotną mitologię łacińską: miejscowa bogini Fortuna jest przedstawiona jako dojąca dwa niemowlęta, jedno męskie i jedno żeńskie, mianowicie Jove (Jupiter) i Juno. Wydaje się dość bezpieczne założenie, że od najwcześniejszych czasów byli oni identyfikowani przez swoje właściwe imiona, a skoro je dostali, to nigdy nie zostały zmienione w toku historii: nazywano ich Jowiszem i Juno. Bogowie ci byli najdawniejszymi bóstwami każdego miasta łacińskiego. Praeneste zachowało boską filiację i niemowlęctwo, ponieważ suwerenny bóg i jego paredra Juno mają matkę, która jest boginią pierwotną Fortuna Primigenia. Odkryto wiele terakotowych statuetek, które przedstawiają kobietę z dzieckiem: jedna z nich przedstawia dokładnie opisaną przez Cycerona scenę kobiety z dwójką dzieci różnej płci, które dotykają jej piersi. Dwie z inskrypcji wotywnych do Fortuny kojarzą ją z Jowiszem: ” Fortunae Iovi puero…” i „Fortunae Iovis puero…”.

W 1882 roku R. Mowat opublikował jednak inskrypcję, w której Fortuna nazwana jest córką Jowisza, stawiając nowe pytania i otwierając nowe perspektywy w teologii bogów łacińskich. Dumezil opracował teorię interpretacyjną, zgodnie z którą aporia ta byłaby nieodłączną, fundamentalną cechą indoeuropejskich bóstw szczebla pierwotnego i suwerennego, gdyż znajduje paralelę w religii wedyjskiej. Sprzeczność stawiałaby Fortunę zarówno u źródeł czasu, jak i w jego następującym po nim procesie diachronicznym: to właśnie porównanie oferowane przez wedyjskie bóstwo Aditi, Niezwiązaną lub Wrogą Niewoli, pokazuje, że nie ma mowy o wyborze jednej z dwóch pozornych opcji: jako matka Adityi pozostaje ona w tego samego typu relacji z jednym z jego synów, Dakṣa, pomniejszym suwerenem. który reprezentuje Energię Stwórczą, będąc jednocześnie jego matką i córką, co dotyczy całej grupy suwerennych bóstw, do których należy. Co więcej, Aditi jest w ten sposób jedną ze spadkobierczyń (wraz z Savitr) boga otwarcia Indoirańczyków, gdyż przedstawiana jest z głową po jej dwóch stronach, z dwoma twarzami zwróconymi w przeciwnych kierunkach. Matka suwerennych bogów ma zatem dwie solidne, ale odrębne modalności duplikacji, tj. posiadania dwóch czół i podwójnej pozycji w genealogii. Angelo Brelich zinterpretował tę teologię jako podstawową opozycję między pierwotnym brakiem porządku (chaosem) a organizacją kosmosu.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojny włoskie

Janus

Problematyczna jest relacja Jowisza do Janusa. Varro definiuje Jowisza jako boga, który ma potestas (władzę) nad siłami, dzięki którym cokolwiek dzieje się na świecie. Janus ma jednak przywilej bycia przywoływanym jako pierwszy w obrzędach, ponieważ w jego mocy są początki rzeczy (prima), w tym pojawienie się Jowisza.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ethelwulf

Saturn

Latynowie uważali Saturna za poprzednika Jowisza. Saturn panował w Latium podczas mitycznego Złotego Wieku, odtwarzanego co roku podczas festiwalu Saturnalia. Saturn zachowywał także prymat w sprawach rolnictwa i pieniędzy. W przeciwieństwie do greckiej tradycji o Cronusie i Zeusie, uzurpacja Saturna jako króla bogów przez Jowisza nie była postrzegana przez Latynów jako gwałtowna lub wroga; Saturn nadal był czczony w swojej świątyni u stóp Kapitolu, która zachowała alternatywną nazwę Saturnius do czasów Varro. A. Pasqualini dowodził, że Saturn był spokrewniony z Iuppiter Latiaris, starym Jowiszem Latynów, gdyż pierwotna figura tego Jowisza została wyparta na Górze Albańskiej, natomiast zachowała swój makabryczny charakter w ceremonii odbywającej się w sanktuarium na Górze Latiarskiej w Rzymie, która polegała na złożeniu ofiary z człowieka i aspersji posągu boga krwią ofiary.

Przeczytaj także: mitologia_p – Izyda

Fides

Abstrakcyjna personifikacja Fides („wiara, zaufanie”) była jednym z najstarszych bogów związanych z Jowiszem. Jako gwarantka wiary publicznej, Fides miała swoją świątynię na Kapitolu (w pobliżu świątyni kapitolińskiego Jowisza).

Przeczytaj także: biografie-pl – Isamu Noguchi

Dius Fidius

Dius Fidius jest uważany za teonim Jowisza, a czasem za odrębny byt znany również w Rzymie jako Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentowała, że o ile Jowisz jest bogiem Fides Publica Populi Romani jako Iuppiter Lapis (przez którego składane są ważne przysięgi), o tyle Dius Fidius jest bóstwem ustanowionym do codziennego użytku, któremu powierzono ochronę dobrej wiary w sprawach prywatnych. Dius Fidius odpowiadałby więc Zeusowi Pistiosowi. Związek z Jowiszem może być kwestią boskiego pokrewieństwa; niektórzy uczeni widzą w nim formę Herkulesa. Zarówno Jowisz, jak i Dius Fidius byli strażnikami przysiąg i władcami błyskawic; obaj wymagali otworu w dachu swoich świątyń.

Funkcjonalność Sancusa występuje konsekwentnie w sferze fides, przysięgi i poszanowania umów oraz bosko-sankcyjnej gwarancji ich naruszenia. Wissowa sugerowała, że Semo Sancus jest geniuszem Jowisza, ale koncepcja geniuszu bóstwa jest rozwinięciem okresu cesarskiego.

Niektóre aspekty rytuału przysięgi dla Dius Fidius (takie jak postępowanie pod gołym niebem lub w compluvium prywatnych rezydencji), a także fakt, że świątynia w Sancus nie miała dachu, sugerują, że przysięga Dius Fidius poprzedzała tę dla Iuppiter Lapis lub Iuppiter Feretrius.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jean Tinguely

Geniusz

Augustyn cytuje Varro, który tłumaczy geniusz jako „boga, który rządzi i ma moc generowania wszystkiego” oraz „racjonalnego ducha wszystkich (dlatego każdy ma swojego)”. Augustyn dochodzi do wniosku, że Jowisz powinien być uznany za geniusza wszechświata.

G. Wissowa wysunęła hipotezę, że Semo Sancus to geniusz Jowisza. W. W. Fowler zastrzegł, że interpretacja ta wygląda na anachronizm i dopuszczalne byłoby jedynie stwierdzenie, że Sancus jest Geniuszem Jowisza, jak wynika z Tablic Iguwina.

Censorinus cytuje Graniusa Flaccusa jako mówiącego, że „Geniusz był tym samym bytem co Lar” w jego zaginionym dziele De Indigitamentis. prawdopodobnie odnosząc się do Lar Familiaris. Mutunus Tutunus miał swoje sanktuarium u stóp wzgórza Velian, w pobliżu sanktuariów Di Penates i Vica Pota, które należały do najdawniejszych bogów rzymskiej społeczności według Wissowa.

Dumézil uważa, że przypisanie Geniusza bogom powinno być wcześniejsze niż jego pierwsze poświadczenie z 58 r. p.n.e., w inskrypcji, która wspomina Geniusza z Iovis.

Związek między Geniuszem a Jowiszem wydaje się widoczny w komedii Plauta Amfitryon, w której Jowisz przybiera wygląd męża Alkmeny, aby ją uwieść: J. Hubeaux widzi tam odbicie opowieści, że matka Scipio Africanusa poczęła go z wężem, który w rzeczywistości był przemienionym Jowiszem. Sam Scipio twierdził, że tylko on wzniesie się na dwór bogów przez najszerszą bramę.

Wśród etruskich Penatów jest Geniusz Iovialis, który pojawia się po Fortunie i Ceres, a przed Pales. Geniusz Iovialis jest jednym z Penatów ludzi, a nie Jowisza, ponieważ ci znajdowali się w regionie I podziału nieba dokonanego przez Marsjanina Capellę, podczas gdy Geniusz pojawia się w regionie V i VI wraz z Ceres, Faworą (prawdopodobnie rzymskim przybliżeniem etruskiej męskiej manifestacji Fortuny) i Pales. Jest to zgodne z definicją Penatów człowieka jako Fortuny, Ceres, Pales i Geniusza Iovialis oraz stwierdzeniem Makrobiusza, że Larentalia były poświęcone Jowiszowi jako bogu, od którego pochodzą dusze ludzi i do którego wracają po śmierci.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jan Henryk Newman

Summanus

Bóg nocnych błyskawic był interpretowany jako aspekt Jowisza, albo chtoniczna manifestacja boga, albo osobny bóg świata podziemnego. Posąg Summanusa stał na dachu świątyni Jowisza Kapitolińskiego, a Iuppiter Summanus jest jednym z epitetów Jowisza. Dumézil postrzega opozycję Dius Fidius versus Summanus jako komplementarną, interpretując ją jako typową dla nieodłącznej dwuznaczności suwerennego boga, której przykładem jest Mitra i Varuna w religii wedyjskiej. O komplementarności epitetów świadczą inskrypcje znalezione na putealach lub bidentalach recytujące albo fulgur Dium conditum albo fulgur Summanum conditum w miejscach uderzonych odpowiednio przez dzienne i nocne pioruny. Jest to również zgodne z etymologią Summanus, wywodzącą się od sub i mane (czas przed porankiem).

Przeczytaj także: biografie-pl – James Rosenquist

Liber

Iuppiter był kojarzony z Liberem poprzez jego epitet Liber (skojarzenie nie wyjaśnione dotąd w pełni przez uczonych, ze względu na skąpość wczesnej dokumentacji). Dawniej utrzymywano, że Liber był jedynie stopniowo odłączaną hipostazą Jowisza; w związku z tym święta winobrania należało przypisać jedynie Iuppiterowi Liberowi. Hipoteza taka została odrzucona jako bezpodstawna przez Wissowa, choć był on zwolennikiem jowiszowego pochodzenia Libera. twierdzi, że trudno przyznać, iż Liber (który występuje w najstarszych kalendarzach – w kalendarzu Numy – w Liberalii i w miesiącu Liber w Lavinium) został wyprowadzony od innego bóstwa. Taka derywacja znalazłaby oparcie jedynie w dokumentach epigraficznych, przede wszystkim z obszaru osko-sabellskiego. Wissowa osadza pozycję Iuppiter Liber w ramach agrarnego Jowisza. Bóg ten miał również świątynię o tym imieniu na Awentynie w Rzymie, która została odnowiona przez Augusta i poświęcona 1 września. Tutaj bóg nosił czasem nazwę Liber Wissowa opiniuje, że związek istniał w koncepcji twórczej obfitości, poprzez którą rzekomo odrębny Liber mógł być związany z greckim bogiem Dionizosem, choć oba bóstwa mogły nie być pierwotnie związane z uprawą winorośli.

Inni uczeni twierdzą, że w pamięci historycznej nie istniał Liber (inny niż bóg wina). argumentuje, że domeną suwerennego boga Jowisza było święte, ofiarne wino (te dwa rodzaje uzyskiwano w wyniku różnych procesów fermentacji. Ofiarowanie wina Liberowi było możliwe dzięki nazwaniu mustum (soku z winogron) przechowywanego w amforach sacrima. Wino święte otrzymywano w wyniku naturalnej fermentacji soku z winogron wolnych od wszelkiego rodzaju wad, religijnych (np. uderzonych piorunem, mających kontakt ze zwłokami lub rannymi, czy pochodzących z nieurodzaju) lub świeckich (przez „przecięcie” go starym winem). Wino świeckie (lub „profanum”) uzyskiwano poprzez kilka rodzajów manipulacji (przez gotowanie, czyli defrutum). Natomiast sacrima używane do ofiarowania dwóm bogom za zachowanie winnic, naczyń i wina uzyskiwano tylko poprzez wlewanie soku do amfor po wytłoczeniu. Mustum uważano za spurcum (brudne), a więc nieprzydatne w ofiarach. Amfora (sama nie będąca przedmiotem ofiary) pozwalała na prezentację jej zawartości na stole lub mogła być dodawana do ofiary; działo się tak przy auspicatio vindamiae dla pierwszego winogrona i dla kłosów kukurydzy praemetium na naczyniu (lanx) w świątyni Ceres.

Dumézil natomiast widzi związek między Jowiszem a Liberem w społecznym i politycznym znaczeniu tych dwóch bogów (którzy obaj byli uważani za patronów wolności). Marcowe Liberalia były od najdawniejszych czasów okazją do ceremonii przywdziewania togi virilis lub libera (oznaczającej przejście młodych ludzi w dorosłe obywatelstwo). Augustyn relacjonuje, że święta te miały szczególnie obsceniczny charakter: na pole wywożono na wozie fallusa, a potem wracano w triumfie do miasta. W Lavinium trwały one miesiąc, w czasie którego ludność oddawała się sprośnym żartom. Najuczciwsze matrony miały publicznie ukoronować fallusa kwiatami, co miało zapewnić dobre zbiory i uchylić fascinatio (złe oko). W Rzymie przedstawienia organów płciowych umieszczano w świątyni pary Liber Libera, która przewodniczyła męskim i żeńskim składnikom pokolenia oraz „wyzwoleniu” nasienia. Ten kompleks obrzędów i wierzeń wskazuje, że jurysdykcja boskiej pary rozciągała się na płodność w ogóle, nie tylko tę dotyczącą winogron. Etymologia Liber (archaiczna forma Loifer, Loifir) została wyjaśniona przez Émile”a Benveniste”a jako utworzona na temacie IE *leudh- plus przyrostek -es-; jej pierwotne znaczenie to „ten od kiełkowania, ten, który zapewnia kiełkowanie upraw”.

Związek Jowisza z wolnością był powszechnym przekonaniem wśród ludu rzymskiego, o czym świadczy poświęcenie bogu Mons Sacer po pierwszej secesji plebsu. Późniejsze inskrypcje również świadczą o niesłabnącej popularnej wierze w Jowisza jako obdarzonego wolnością w epoce cesarskiej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Alfred Stieglitz

Veiove

Uczeni często zastanawiali się nad Ve(d)iove (lub Veiovis, lub Vedius) i nie chcieli dyskutować o jego tożsamości, twierdząc, że nasza wiedza o tym bogu jest niewystarczająca. Większość jednak zgadza się, że Veiove to rodzaj specjalnego Jowisza lub anty-Jowisza, a nawet Jowisza z podziemi. Innymi słowy, Veiove jest rzeczywiście samym bogiem kapitolińskim, który przybiera inny, pomniejszony wygląd (iuvenis i parvus, młody i zgrabny), aby móc sprawować funkcje władcze nad miejscami, czasem i sferami, które z natury rzeczy są wyłączone spod bezpośredniej kontroli Jowisza jako Optimusa Maximusa. Wniosek ten opiera się na informacjach dostarczonych przez Gelliusza, który stwierdza, że jego imię zostało utworzone przez dodanie przedrostka ve (oznaczającego tutaj „pozbawienie” lub „negację”) do Iove (którego imię Gelliusz zakłada jako zakorzenione w czasowniku iuvo „korzystam”). D. Sabbatucci podkreślił cechę nosiciela niestabilności i antytezę kosmicznego porządku boga, który zagraża królewskiej władzy Jowisza jako Statora i Centumpa i którego obecność występuje obok Janusa 1 stycznia, ale także jego funkcję pomocnika we wzroście młodego Jowisza. W 1858 roku Ludwig Preller zasugerował, że Veiovis może być złowrogim sobowtórem Jowisza.

W rzeczywistości bóg ten (pod imieniem Vetis) umieszczony jest w ostatnim przypadku (numer 16) zewnętrznej obręczy wątroby Piacenza – przed Cilensem (Nocturnus), który kończy (lub rozpoczyna w wizji etruskiej) dyspozycję bogów. W podziale nieba według Martianusa Capelli znajduje się on w regionie XV wraz z dii publici; jako taki zaliczany jest do bogów piekielnych (lub antypodalnych). Położenie jego dwóch świątyń w Rzymie – w pobliżu świątyń Jowisza (jedna na Kapitolu, w obniżeniu między arksem a Kapitolem, między dwoma gajami, w których stał azyl założony przez Romulusa, druga na wyspie Tybru w pobliżu świątyni Iuppiter Iurarius, znanej później także jako świątynia Eskulapa) – może być w tym względzie znaczące, podobnie jak fakt, że jest uważany za ojca Apollina, być może dlatego, że przedstawiano go niosącego strzały. Uważa się go również za brodatego Jowisza. Daty jego świąt potwierdzają ten sam wniosek: przypadają one na 1 stycznia, przy czym pierwsza data to powtórzenie Agonalii, poświęconej Janusowi i obchodzonej przez króla z ofiarą barana. Charakter ofiary jest sporny; Gellius podaje capra, samicę kozła, choć niektórzy uczeni uważają, że był to baran. Ofiara ta odbyła się rito humano, co może oznaczać „z obrzędem właściwym dla ofiary z człowieka”. Gellius kończy stwierdzeniem, że bóg ten jest jednym z tych, którzy przyjmują ofiary, aby przekonać ich do powstrzymania się od wyrządzania krzywdy.

Strzała jest symbolem ambiwalentnym; była używana w rytuale devotio (generał, który ślubował, musiał stanąć na strzale). Być może właśnie ze względu na strzałę i młodzieńczy wygląd Gelliusz utożsamia Wiwę z Apollinem i jako boga, któremu należy oddawać cześć, aby uzyskać jego powstrzymanie się od krzywdzenia ludzi, obok Robigusa i Averruncusa. Ambiwalencja tożsamości Veiove przejawia się w tym, że choć jest on obecny w miejscach i czasie, które mogą mieć negatywne konotacje (np. azyl Romulusa między dwoma gajami na Kapitolu, wyspa na Tybrze wraz z Faunusem i Eskulapem, kalendy styczniowe, nones marcowe i 21 maja), to jednak jego posąg stoi w arksie. Co więcej, początkowa cząstka ve-, którą starożytni uważali za część jego imienia, sama w sobie jest ambiwalentna, gdyż może mieć zarówno wartość akrecyjną, jak i zdrobniałą.

Maurice Besnier zauważył, że świątynia Iuppitera została poświęcona przez pretora Lucjusza Furiusza Purpureo przed bitwą w Cremonie przeciwko celtyckim Cenomani z Galii Cisalpińskiej. Inskrypcja znaleziona w Brescii w 1888 r. wskazuje, że czczono tam Iuppitera Iurariusa, a jedna znaleziona na południowym krańcu wyspy Tybru w 1854 r., że tam również istniał kult boga. Besnier spekuluje, że Lucjusz Furiusz przywołał głównego boga wroga i zbudował mu w Rzymie świątynię poza pomnikiem. 1 stycznia Fasti Praenestini odnotowują na wyspie święta Eskulapa i Vediovego, a w Fasti Owidiusz mówi o Jowiszu i jego wnuku. Livy odnotowuje, że w 192 r. p.n.e. duumwir Q. Marcus Ralla poświęcił Jowiszowi na Kapitolu dwie świątynie obiecane przez L. Furiusa Purpureo, z których jedna była tą obiecaną podczas wojny z Galami. Besnier zaakceptowałby korektę fragmentu Livy”ego (zaproponowaną przez Jordana), aby zamiast aedes duae Iovi przeczytać aedes Veiovi. Taka korekta dotyczy świątyń poświęconych na Kapitolu: nie rozwiązuje kwestii poświęcenia świątyni na Wyspie, co jest zastanawiające, gdyż miejsce to jest poświadczone epigraficznie jako poświęcone kultowi Iuppiter Iurarius, w Fasti Praenestini z Vediove oraz Jowiszowi według Owidiusza. Te dwa bóstwa mogły być postrzegane jako równoważne: Iuppiter Iurarius jest niesamowitym i mściwym bogiem, równoległym do greckiego Zeusa Orkiosa, mściciela krzywoprzysięstwa.

A. Pasqualini dowodził, że Veiovis wydaje się być spokrewniony z Iuppiter Latiaris, gdyż pierwotna postać tego Jowisza miałaby zostać wyparta na Górze Albańskiej, natomiast zachowała ona swój makabryczny charakter w ceremonii odbywającej się w sanktuarium na Górze Latiarskiej, najbardziej wysuniętym na południe wzgórzu Kwirynału w Rzymie, która wiązała się z ofiarą z człowieka. Gens Iulia mieli kulty gentilickie w Bovillae, gdzie w 1826 roku znaleziono na ara napis dedykacyjny dla Vediove. Według Pasqualiniego było to bóstwo podobne do Vediove, władające piorunami i chtoniczne, które było związane z kultem założycieli, którzy najpierw zamieszkali na górze Alban i zbudowali sanktuarium. Taki kult raz wyparty na Górze zostałby podjęty i zachowany przez Iulii, prywatnych obywateli związanych z sacra Albana przez swoje albańskie pochodzenie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ralph Waldo Emerson

Victoria

Wiktoria była związana z Iuppiterem Victorem w jego roli obdarzającego zwycięstwem militarnym. Jowisz, jako bóg suwerenny, był uważany za posiadającego moc podbijania każdego i wszystkiego w sposób nadprzyrodzony; jego wkład w zwycięstwo militarne był inny niż Marsa (boga męstwa wojskowego). Wiktoria pojawia się po raz pierwszy na rewersie monet przedstawiających Wenus (jadącą na kwadrydze Jowisza, z głową w koronie i z dłonią w ręku) podczas pierwszej wojny punickiej. Czasami jest przedstawiana idąc i niosąc trofeum.

Później na Palatynie poświęcono bogini świątynię, świadczącą o jej wysokiej pozycji w świadomości Rzymian. Gdy Hieron z Syrakuz podarował Rzymowi złotą statuetkę bogini, senat kazał umieścić ją w świątyni kapitolińskiej Jowisza wśród największych (i najświętszych) bóstw. Chociaż Wiktoria odegrała znaczącą rolę w ideologii religijnej późnej Republiki i Cesarstwa, nie jest udokumentowana w czasach wcześniejszych. Podobną do niej funkcję mogła pełnić mało znana Vica Pota.

Przeczytaj także: biografie-pl – Henryk IV Lancaster

Terminus

Juventas i Terminus byli bogami, którzy według legendy odmówili opuszczenia swoich miejsc na Kapitolu, gdy podjęto budowę świątyni Jowisza. Dlatego należało zarezerwować im sacellum w obrębie nowej świątyni. Ich upór uważano za dobry omen; miał on zagwarantować Rzymowi młodość, stabilność i bezpieczeństwo na jego miejscu. Legenda ta jest powszechnie uważana przez uczonych za wskazującą na ich ścisły związek z Jowiszem. Inskrypcja znaleziona w pobliżu Rawenny brzmi Iuppiter Ter., wskazując, że Terminus jest aspektem Jowisza.

Terminus to bóg granic (publicznych i prywatnych), tak jak jest przedstawiany w literaturze. Wartość religijną znaku granicznego dokumentuje Plutarch, który przypisuje królowi Numie budowę świątyń ku czci Fidesa i Terminusa oraz wytyczenie terytorium rzymskiego. Owidiusz podaje żywy opis wiejskiego obrzędu na granicy pól sąsiadujących ze sobą chłopów 23 lutego (dzień Terminalii. W tym dniu rzymscy pontyfikowie i magistranci urządzali uroczystość na szóstej mili Via Laurentina (starożytna granica rzymskiego ageru, która zachowała wartość religijną). Święto to oznaczało jednak koniec roku i było związane z czasem bardziej bezpośrednio niż z przestrzenią (o czym świadczy apologia Augustyna o roli Janusa w odniesieniu do końca). Dario Sabbatucci podkreśla czasową przynależność Terminusa, której przypomnienie znajdujemy w obrzędzie regifugium. Z kolei G. Dumézil widzi funkcję tego boga jako związaną z legalistycznym aspektem suwerennej funkcji Jowisza. Terminus byłby odpowiednikiem pomniejszego wedyjskiego boga Bagha, który nadzoruje sprawiedliwy i uczciwy podział dóbr między obywateli.

Przeczytaj także: biografie-pl – Louis Gabriel Ambroise de Bonald

Iuventas

Wraz z Terminusem, Iuventas (znana również jako Iuventus i Iuunta) reprezentuje aspekt Jowisza (jak dowodzi legenda o jej odmowie opuszczenia Kapitolu. Jej imię ma ten sam korzeń co Junona (ceremonialny miot niosący świętą gęś Juno Moneta zatrzymywał się przed jej sacellum w święto bogini. Później utożsamiano ją z grecką Hebe. O tym, że Jowisz związany jest z pojęciem młodości świadczą jego epitety Puer, Iuuentus i Ioviste (przez niektórych uczonych interpretowane jako „najmłodszy”). Dumézil zauważył obecność dwóch pomniejszych bóstw suwerennych Bagha i Aryaman obok wedyjskich bóstw suwerennych Waruny i Mitry (para ta byłaby odzwierciedlona w Rzymie przez Terminusa i Iuventasa. Aryaman jest bogiem młodych żołnierzy. Funkcją Iuventasa jest ochrona iuvenes (novi togati roku, którzy są zobowiązani do złożenia ofiary Jowiszowi na Kapitolu) i rzymskich żołnierzy (funkcja przypisana później Junonie). Król Serwiusz Tulliusz, reformując rzymską organizację społeczną, wymagał, aby każdy nastolatek po wejściu w dorosłość ofiarował bogini młodości monetę.

W analizie Dumézila funkcja Iuventasa (personifikacji młodości), polegała na kontrolowaniu wejścia młodych mężczyzn do społeczeństwa i ochronie ich do czasu osiągnięcia wieku iuvenes lub iuniores (tj. służenia państwu jako żołnierze). Świątynia Iuventasa została obiecana w 207 r. p.n.e. przez konsula Marka Liwiusza Salinatora, a poświęcona w 191 r. p.n.e.

Przeczytaj także: biografie-pl – Edward Hopper

Penates

Rzymianie uważali Penates za bogów, którym zawdzięczali swoje istnienie. Jak zauważa Wissowa, Penates to przymiotnik oznaczający „tych z lub od penusa” – najbardziej wewnętrzną część, najbardziej ukrytą wnękę; Dumézil odrzuca jednak interpretację Wissowej, zgodnie z którą penus to magazyn domowy. Jako naród Rzymianie czcili Penates publici: Dionizjusz nazywa ich bogami trojańskimi, gdyż zostali wchłonięci przez legendę trojańską. Mieli oni w Rzymie świątynię u stóp wzgórza Velian, w pobliżu Palatynu, w której byli przedstawiani jako para męskich młodzieńców. Honorowali je co roku nowi konsulowie przed objęciem urzędu w Lavinium, gdyż Rzymianie wierzyli, że penaty tego miasta są identyczne z ich własnymi.

W Etrurii pojęcie di Penates jest bardziej zdefiniowane: Arnobiusz (powołując się na Ceziusza) podaje, że etruskie Penates nosiły nazwy Fortuna, Ceres, Genius Iovialis i Pales; według Nigidiusza Figulusa należały do nich Penates Jowisza, Neptuna, bogów piekielnych i śmiertelników. Według Varro Penates rezydują w zakamarkach nieba i są nazywani przez Etrusków Consentes i Complices, ponieważ wznoszą się i ustawiają razem, jest ich dwanaście, a ich imiona są nieznane, sześciu mężczyzn i sześć kobiet, i są kuzynami i mistrzami Jowisza. Martianus stwierdza, że są zawsze w zgodzie między sobą. Podczas gdy ci ostatni bogowie wydają się być Penatami Jowisza, sam Jowisz wraz z Junoną i Minerwą jest jednym z Penatów człowieka według niektórych autorów.

Tę złożoną koncepcję odzwierciedla podział nieba dokonany przez Martianusa Capellę, znajdujący się w księdze I jego De Nuptiis Mercurii et Philologiae, który umieszcza Di Consentes Penates w regionie I wraz z Favores Opertanei; Ceres i Genius w regionie V; Pales w regionie VI; Favor i Genius (Secundanus Pales, Fortuna i Favor Pastor w regionie XI. Dyspozycja tych boskich bytów i ich powtórzenie w różnych miejscach może wynikać z faktu, że przeznaczone są Penaty należące do różnych kategorii (z Jowisza w regionie I, ziemskie lub ze śmiertelników w regionie V). Favor(es) może być etruskim męskim odpowiednikiem Fortuny.

Źródła

1. Jupiter (mythology)
2. Jowisz (mitologia)
3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function”s color is red, and the production / farming function”s color is black.[185][187][184]
5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
6. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
7. Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
8. Ovid Epistulae ex ponto 2, 1, 68.
9. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
10. a et b Dicocitations Le Monde
11. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
12. Sechi Mestica, 1998, p. 149
13. a b Cotterell, 2008, p. 198
14. a b c Grimal, 2008, p. 300