Mars (mitologia)

Delice Bette | 10 lutego, 2023

Streszczenie

W religii i micie starożytnego Rzymu Mars (łac. Mārs, wym. był bogiem wojny, a także opiekunem rolnictwa, co było połączeniem charakterystycznym dla wczesnego Rzymu. Był synem Jowisza i Junony i był najbardziej prominentnym z bogów militarnych w religii rzymskiej armii. Większość jego świąt odbywała się w marcu, miesiącu nazwanym na jego cześć (łac. Martius), oraz w październiku, który rozpoczynał sezon na kampanie wojskowe i kończył sezon na rolnictwo.

Pod wpływem kultury greckiej Mars został utożsamiony z greckim bogiem Aresem, którego mity zostały zreinterpretowane w literaturze i sztuce rzymskiej pod nazwą Mars. Jednak charakter i godność Marsa różniły się w zasadniczy sposób od charakteru i godności jego greckiego odpowiednika, który w literaturze greckiej często traktowany jest z pogardą i wstrętem. Ołtarz Marsa na Campus Martius, obszarze Rzymu, który wziął od niego swoją nazwę, miał być poświęcony przez Numę, miłującego pokój półlegendarnego drugiego króla Rzymu. Chociaż centrum kultu Marsa znajdowało się pierwotnie poza świętymi granicami Rzymu (pomerium), August uczynił boga odnowionym centrum rzymskiej religii, ustanawiając świątynię Marsa Ultora w swoim nowym forum.

Chociaż Ares był postrzegany przede wszystkim jako siła niszcząca i destabilizująca, Mars reprezentował siłę militarną jako sposób zabezpieczenia pokoju i był ojcem (pater) narodu rzymskiego. W mitycznej genealogii i mitach założycielskich Rzymu, Mars był ojcem Romulusa i Remusa przez swój gwałt na Rhei Silvii. Jego romans z Wenus symbolicznie pogodził dwie różne tradycje zakładania Rzymu; Wenus była boską matką bohatera Eneasza, celebrowanego jako trojański uchodźca, który „założył” Rzym kilka pokoleń przed tym, jak Romulus położył mury miasta.

Słowo Mārs (genitive Mārtis), które w starołacińskim i poetyckim użyciu występuje także jako Māvors (Māvortis), jest kognatem z osmańskim Māmers (Māmertos). Najstarsza odnotowana forma łacińska, Mamart-, jest prawdopodobnie obcego pochodzenia. Wyjaśniono, że wywodzi się od Maris, imienia etruskiego boga-dziecka, choć nie jest to powszechnie przyjęte. Uczeni mają różne poglądy na temat tego, czy te dwa bóstwa są powiązane, a jeśli tak, to w jaki sposób. Łacińskie przymiotniki od imienia Marsa to martius i martialis, od których pochodzi angielskie „martial” (jak w „martial arts” lub „martial law”) i nazwy osobowe takie jak „Marcus”, „Mark” i „Martin”.

Mars może być ostatecznie tematycznym refleksem protoindoeuropejskiego boga Perkwunosa, mającego pierwotnie charakter gromowładny.

Podobnie jak Ares, który był synem Zeusa i Hery, Mars jest zwykle uważany za syna Jowisza i Junony. Jednak w wersji jego narodzin podanej przez Owidiusza, był on synem tylko Junony. Jowisz uzurpował sobie funkcję matki, gdy urodził Minerwę bezpośrednio z jego czoła (aby przywrócić równowagę, Junona zasięgnęła rady bogini Flory, jak zrobić to samo. Flora zdobyła magiczny kwiat (łac. flos, liczba mnoga flores, słowo męskie) i przetestowała go na jałówce, która od razu stała się płodna. Następnie rytualnie zerwała kwiat za pomocą kciuka, dotknęła brzucha Junony i zapłodniła ją. Na czas porodu Junona wycofała się do Tracji i na brzeg Marmara.

Owidiusz opowiada tę historię w Fasti, swoim długim utworze poetyckim poświęconym kalendarzowi rzymskiemu. Może ona wyjaśniać, dlaczego Matronalia, święto obchodzone przez zamężne kobiety na cześć Junony jako bogini porodu, przypadało na pierwszy dzień miesiąca Marsa, który w kalendarzu z późnej starożytności jest również zaznaczony jako dzień narodzin Marsa. W najwcześniejszym kalendarzu rzymskim marzec był pierwszym miesiącem, a bóg urodziłby się wraz z nowym rokiem. Owidiusz jest jedynym źródłem dla tej historii. Być może przedstawia on literacki mit własnego pomysłu lub nieznaną archaiczną tradycję italską; tak czy inaczej, decydując się na włączenie tej historii, podkreśla, że Mars był związany z życiem roślinnym i nie był obcy kobiecemu wychowaniu.

Konsortem Marsa był Nerio lub Neriene, „Valor”. Reprezentuje ona siłę witalną (vis), moc (potentia) i majestat (maiestas) Marsa. Jej imię uważane było za sabelskie pochodzenie i jest odpowiednikiem łacińskiego virtus, „męska cnota” (od vir, „człowiek”). Na początku III wieku p.n.e. komiczny dramaturg Plautus ma wzmiankę o Marsie witającym Nerio, swoją żonę. Źródło z późnej starożytności mówi, że Mars i Neriene byli świętowani razem podczas festiwalu odbywającego się 23 marca. W późniejszym Imperium Rzymskim Neriene została utożsamiona z Minerwą.

Nerio prawdopodobnie wywodzi się jako boska personifikacja mocy Marsa, jako że takie abstrakcje w łacinie są na ogół żeńskie. Jej imię pojawia się wraz z imieniem Marsa w archaicznej modlitwie przywołującej serię abstrakcyjnych cech, z których każda jest połączona z imieniem bóstwa. Wpływ mitologii greckiej i jej antropomorficznych bogów mógł spowodować, że pisarze rzymscy traktowali te pary jako „małżeństwa”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Fryne

Wenus i Mars

Związek Wenus i Marsa bardziej podobał się poetom i filozofom, a para ta była częstym tematem sztuki. W greckim micie cudzołóstwo Aresa i Afrodyty zostało wystawione na pośmiewisko, gdy jej mąż Hefajstos (którego rzymskim odpowiednikiem był Wulkan) przyłapał ich na gorącym uczynku za pomocą magicznej pułapki. Chociaż pierwotnie nie było to częścią rzymskiej tradycji, w 217 r. p.n.e. Wenus i Mars zostali przedstawieni jako uzupełniająca się para w lectisternium, publicznym bankiecie, na którym wizerunki dwunastu głównych bogów państwa rzymskiego były prezentowane na kanapach, tak jakby były obecne i uczestniczyły w tym wydarzeniu.

Sceny z Wenus i Marsem w sztuce rzymskiej często ignorują cudzołożne implikacje ich związku i cieszą się z dobrze wyglądającej pary w towarzystwie Kupidyna lub wielu kochanek (amores). Niektóre sceny mogą sugerować małżeństwo, a związek ten był romantyzowany w sztuce pogrzebowej lub domowej, w której mężowie i żony byli przedstawiani jako namiętna boska para.

Zjednoczenie bóstw reprezentujących Miłość i Wojnę nadawało się do alegorii, zwłaszcza że kochankowie byli rodzicami Concordii. Renesansowy filozof Marsilio Ficino zauważa, że „tylko Wenus dominuje nad Marsem, a on nigdy nad nią”. W starożytnej sztuce rzymskiej i renesansowej Mars jest często pokazywany rozbrojony i zrelaksowany, a nawet śpiący, ale pozamałżeński charakter ich romansu może również sugerować, że ten spokój jest nietrwały.

Męstwo jako rodzaj siły życiowej (vis) lub cnoty (virtus) jest zasadniczą cechą Marsa. Jako opiekun rolnictwa kieruje swoje energie w stronę tworzenia warunków umożliwiających wzrost plonów, co może obejmować odpędzanie wrogich sił natury.

Kapłaństwo Braci Arval wzywało Marsa, by odpędził „rdzę” (lues), z jej podwójnym znaczeniem grzyba pszenicy i czerwonych tlenków, które wpływają na metal, co stanowiło zagrożenie zarówno dla żelaznych narzędzi rolniczych, jak i broni. W zachowanym tekście ich hymnu, Bracia Arval powoływali się na Marsa jako ferus, „dzikusa” lub „zdziczałego” jak dzikie zwierzę.

Potencjał Marsa do dzikości wyraża się w jego niejasnych związkach z dzikimi lasami, a być może nawet powstał jako bóg dzikiej przyrody, poza granicami wyznaczonymi przez ludzi, a więc siła, którą należy przebłagać. W swojej książce o rolnictwie Katon powołuje się na Marsa Silvanusa w celu przeprowadzenia rytuału w silvie, w lesie, miejscu nieuprawianym, które, jeśli nie jest trzymane w ryzach, może zagrozić przejęciem pól potrzebnych do upraw. Charakter Marsa jako boga rolnictwa może wynikać wyłącznie z jego roli obrońcy i protektora lub może być nierozerwalnie związany z jego wojowniczą naturą, gdyż skoki jego zbrojnych kapłanów Salii miały przyspieszyć wzrost upraw.

Wydaje się, że Mars był pierwotnie bóstwem gromu lub burzy, co wyjaśnia niektóre z jego mieszanych cech w odniesieniu do płodności. Ta rola została później przejęta w rzymskim panteonie przez kilku innych bogów, takich jak Summanus czy Jupiter.

Dzikimi zwierzętami najbardziej świętymi dla Marsa były dzięcioł, wilk i niedźwiedź, które w naturalnej wiedzy Rzymian miały zawsze zamieszkiwać te same podgórza i lasy.

Plutarch zauważa, że dzięcioł (picus) jest święty dla Marsa, ponieważ „jest odważnym i pełnym ducha ptakiem i ma dziób tak silny, że może przewrócić dęby dziobiąc je, dopóki nie dotrze do najgłębszej części drzewa.” Ponieważ dziób picusa Marsa zawierał boską moc odpędzania krzywd, noszono go jako magiczny amulet, aby zapobiec użądleniom pszczół i ukąszeniom pijawek. Ptak Marsa strzegł również leśnego ziela (tym, którzy chcieli je zebrać, radzono, by robili to nocą, by dzięcioł nie wydłubał im oczu. Wydaje się, że Picus Martius był konkretnym gatunkiem, ale autorytety różnią się co do tego, który to był: być może Picus viridis

Dzięcioł był czczony przez ludy łacińskie, które powstrzymywały się od jedzenia jego mięsa. Był jednym z najważniejszych ptaków w rzymskiej i italskiej wróżbiarstwie, czyli praktyce odczytywania woli bogów poprzez obserwację nieba w poszukiwaniu znaków. Mitologiczna postać o imieniu Picus miała moc wróżenia, którą zachowała po przemianie w dzięcioła; według jednej z tradycji Picus był synem Marsa. Umbryjski odpowiednik peiqu również oznacza „dzięcioła”, a italscy Pikusowie mieli wywodzić swoją nazwę od Pikusa, który służył im jako zwierzę przewodnie podczas rytualnej wędrówki (ver sacrum) podejmowanej jako obrzęd Marsa. Na terytorium Aequi, innego italskiego ludu, Mars miał wyrocznię o wielkiej starożytności, gdzie przepowiednie miały być wypowiadane przez dzięcioła siedzącego na drewnianej kolumnie.

Związek Marsa z wilkiem jest znany z najbardziej znanego rzymskiego mitu, historii o tym, jak wilczyca (lupa) ssała jego niemowlęcych synów, kiedy zostali wystawieni na widok publiczny z rozkazu króla Amuliusza, który obawiał się ich, ponieważ uzurpował sobie tron od ich dziadka, Numitora. Dzięcioł również przyniósł pożywienie bliźniakom.

Wilk pojawia się gdzie indziej w rzymskiej sztuce i literaturze w męskiej formie jako zwierzę Marsa. Grupa posągów, która stała wzdłuż Drogi Appijskiej, ukazywała Marsa w towarzystwie wilków. W bitwie pod Sentinum w 295 roku p.n.e. pojawienie się wilka Marsa (Martius lupus) było znakiem, że nadejdzie rzymskie zwycięstwo.

W rzymskiej Galii gęś była kojarzona z celtyckimi postaciami Marsa, a archeolodzy znajdowali gęsi pochowane obok wojowników w grobach. Gęś była uważana za zwierzę wojownicze, ponieważ łatwo ją sprowokować do agresji.

Przeczytaj także: cywilizacje – Królestwo Nawarry

Zwierzęta ofiarne

Starożytna religia grecka i rzymska rozróżniała zwierzęta, które były święte dla bóstwa i te, które były przepisane jako właściwe ofiary dla boga. Dzikie zwierzęta mogły być postrzegane jako już należące do boga, któremu były święte, lub przynajmniej nie będące własnością ludzi i dlatego nie należące do nich. Ponieważ mięso ofiarne było spożywane na uczcie po tym, jak bogowie otrzymali swoją porcję – głównie wnętrzności (exta) – wynika z tego, że zwierzęta składane w ofierze były najczęściej, choć nie zawsze, zwierzętami domowymi, stanowiącymi normalnie część rzymskiej diety. Bogowie często otrzymywali w ofierze wykastrowane samce, a boginie – samice; Mars jednak regularnie otrzymywał nienaruszone samce. Mars otrzymywał woły pod kilkoma swoimi tytułami kultowymi, takimi jak Mars Grabovius, ale zwykłą ofiarą był byk, pojedynczo, w liczbie mnogiej lub w połączeniu z innymi zwierzętami.

Dwie najbardziej charakterystyczne ofiary zwierzęce składane Marsowi to suovetaurilia, potrójna ofiara ze świni (sus), barana (ovis) i byka (taurus), oraz koń październikowy, jedyna ofiara z konia, o której wiadomo, że została złożona w starożytnym Rzymie i rzadki przypadek ofiary, którą Rzymianie uważali za niejadalną.

Najwcześniejszym ośrodkiem kultu Marsa jako bóstwa w Rzymie był Ołtarz Marsa (Ara Martis) na Campus Martius („Pole Marsa”) poza świętą granicą Rzymu (pomerium). Rzymianie uważali, że ołtarz ten został ustanowiony przez półlegendarnego Numę Pompiliusa, miłującego pokój następcę Romulusa. Zgodnie z tradycją rzymską, Campus Martius został poświęcony Marsowi przez ich przodków, aby służył jako pastwisko dla koni i miejsce treningu jeździeckiego dla młodzieży. W czasach Republiki Rzymskiej (509-27 p.n.e.), Kampus był w dużej mierze otwartą przestrzenią. Na ołtarzu nie zbudowano żadnej świątyni, ale od 193 r. p.n.e. zadaszone przejście łączyło go z Porta Fontinalis, w pobliżu biura i archiwum rzymskich cenzorów. Nowo wybrani cenzorzy ustawiali przy ołtarzu swoje krzesła curule, a po zakończeniu spisu ludności dokonywali tam zbiorowego oczyszczenia obywateli za pomocą suovetaurilia. Fryz z tak zwanego „Ołtarza” Domicjusza Ahenobarbusa ma przedstawiać spis ludności, a być może ukazuje samego Marsa stojącego przy ołtarzu, gdy procesja ofiar posuwa się naprzód.

Główna świątynia Marsa (Aedes Martis) w okresie republikańskim również leżała poza świętą granicą i była poświęcona wojowniczemu aspektowi boga. Została zbudowana w celu wypełnienia ślubu (votum) złożonego przez Tytusa Kwincjusza w 388 r. p.n.e. podczas galijskiego oblężenia Rzymu. Dzień założenia (dies natalis) obchodzono 1 czerwca, a świątynię poświadcza kilka inskrypcji i źródeł literackich. Wystawiono w niej grupę rzeźbiarską Marsa i wilków. Żołnierze czasami zbierali się w świątyni przed wyruszeniem na wojnę i była ona punktem wyjścia dla wielkiej parady rzymskiej kawalerii odbywającej się corocznie 15 lipca.

Świątynia Marsa w Circus Flaminius została zbudowana około 133 roku p.n.e., ufundowana przez Decimusa Juniusa Brutusa Callaicusa z łupów wojennych. Mieściła kolosalny posąg Marsa i nagą Wenus.

W okresie cesarskim Campus Martius nadal był miejscem wydarzeń jeździeckich, takich jak wyścigi rydwanów, ale za czasów pierwszego cesarza Augusta został poddany gruntownemu programowi odnowy miejskiej, naznaczonemu monumentalną architekturą. Znajdował się tam Ołtarz Pokoju Augusta (Ara Pacis Augustae), a także Obelisk Montecitorio, sprowadzony z Egiptu, który stanowił wskazówkę (gnomon) Solarium Augusti, gigantycznego zegara słonecznego. Dzięki ogrodom publicznym Kampus stał się jednym z najbardziej atrakcyjnych miejsc w mieście do zwiedzania.

August uczynił centralnym punktem swojego nowego forum wielką świątynię Marsa Ultora, manifestację Marsa, którego kultywował jako mściciela (ultor) za zabójstwo Juliusza Cezara i klęskę militarną poniesioną w bitwie pod Carrhae. Gdy odzyskano utracone na rzecz Partów sztandary legionowe, umieszczono je w nowej świątyni. Data poświęcenia świątyni – 12 maja – została dopasowana do heliocentrycznego ustawienia gwiazdozbioru Skorpiona, znaku wojny. Data ta była nadal zaznaczana zabawami cyrkowymi aż do połowy IV wieku n.e.

Duży posąg Marsa był częścią krótkotrwałego Łuku Nerona, który został zbudowany w 62 r. n.e., ale rozebrany po samobójstwie i hańbie Nerona (damnatio memoriae).

W sztuce rzymskiej Mars jest przedstawiany albo jako brodaty i dojrzały, albo młody i ogolony. Nawet nagi lub półnagi, często nosi hełm lub dzidę jako emblemat swojej wojowniczej natury. Mars był jednym z bóstw, które pojawiły się na najwcześniejszych rzymskich monetach pod koniec IV i na początku III wieku p.n.e.

Na Ołtarzu Pokoju (Ara Pacis), zbudowanym w ostatnich latach I wieku p.n.e., Mars jest dojrzałym mężczyzną o „przystojnej, klasycyzującej” twarzy oraz krótkiej, kręconej brodzie i wąsach. Jego hełm jest pióropuszem typu neoattyckiego. Nosi wojskowy płaszcz (paludamentum) i kirys ozdobiony gorgonią. Chociaż relief jest w tym miejscu nieco uszkodzony, wydaje się, że trzyma on włócznię ozdobioną wawrzynem, co symbolizuje pokój, który zostaje osiągnięty dzięki zwycięstwu militarnemu. Podobny jest posąg Marsa z I wieku znaleziony na Forum Nerwy (na zdjęciu u góry). W tej postaci Mars przedstawiony jest jako dostojny przodek ludu rzymskiego. Panel Ara Pacis, na którym widnieje, zwrócony był w stronę Campus Martius, przypominając widzom, że Mars był bogiem, którego ołtarz ustanowił tam Numa, czyli bogiem najstarszych instytucji obywatelskich i wojskowych Rzymu.

Szczególnie w dziełach sztuki będących pod wpływem tradycji greckiej Mars może być przedstawiany w sposób przypominający Aresa, młodzieńczy, bez zarostu i często nagi. W renesansie uważano, że nagość Marsa reprezentuje jego brak strachu w obliczu niebezpieczeństwa.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa u przylądka Artemizjon

Włócznia Marsa

Włócznia jest narzędziem Marsa w taki sam sposób, w jaki Jowisz włada błyskawicą, Neptun trójzębem, a Saturn kosą lub sierpem. Relikwia lub fetysz zwany włócznią Marsa był przechowywany w sacrarium w Regia, dawnej rezydencji królów Rzymu. Mówiono, że włócznia porusza się, drży lub wibruje przy zbliżającej się wojnie lub innym niebezpieczeństwie dla państwa, co podobno miało miejsce przed zabójstwem Juliusza Cezara. Kiedy Mars jest przedstawiany jako niosący pokój, jego włócznia jest opleciona wawrzynem lub inną roślinnością, jak na Ara Pacis lub monecie Aemilianusa.

Najwyższym kapłanem Marsa w rzymskiej religii publicznej był Flamen Martialis, który był jednym z trzech głównych kapłanów w piętnastoosobowym kolegium flamenów. Marsowi służyli również Salii, dwunastoosobowe kapłaństwo patrycjuszowskiej młodzieży, która w marcu przebierała się za archaicznych wojowników i tańczyła w procesji wokół miasta. Oba kapłaństwa sięgają najwcześniejszych okresów historii Rzymu i wymagane było patrycjuszowskie urodzenie.

Festiwale Marsa skupiały się w jego imiennym miesiącu marcu (łac. Martius), z kilkoma obserwacjami w październiku, początku i końcu sezonu na kampanie wojskowe i rolnictwo. Festiwale z wyścigami konnymi odbywały się na Campus Martius. Niektóre marcowe festiwale zachowały cechy festiwali noworocznych, ponieważ Martius był pierwotnie pierwszym miesiącem kalendarza rzymskiego.

Marsa honorowano także wyścigami rydwanów podczas Robigalii i Konsualii, choć te festiwale nie są mu w pierwszym rzędzie poświęcone. Od 217 roku p.n.e. Mars był wśród bogów honorowanych na lectisternium, bankiecie wydawanym dla bóstw, które były obecne w postaci obrazów.

Rzymskie hymny (carmina) rzadko się zachowały, ale Mars jest przywoływany w dwóch. Bracia Arval, czyli „Bracia Pola”, śpiewali hymn do Marsa podczas wykonywania swojego trójstopniowego tańca. Carmen Saliare była śpiewana przez kapłanów Marsa – Salii, gdy w procesji przenosili dwanaście świętych tarcz (ancilia) przez całe miasto. W I wieku n.e. Kwintylian zauważył, że język saliańskiego hymnu był tak archaiczny, że nie był już w pełni zrozumiały.

Mars dał swoje imię trzeciemu miesiącowi w rzymskim kalendarzu, Martius, od którego wywodzi się angielski „March”. W najdawniejszym kalendarzu rzymskim Martius był pierwszym miesiącem. Planeta Mars została nazwana dla niego, a w niektórych pismach alegorycznych i filozoficznych planeta i bóg są obdarzone wspólnymi cechami. W wielu językach wtorek nosi nazwę planety Mars lub boga wojny: W łacinie martis dies („Dzień Marsa”), przetrwał w językach romańskich jako marte (portugalski), martes (hiszpański), mardi (francuski), martedi (włoski), marți (rumuński) i dimarts (kataloński). W języku irlandzkim (gaelickim) dzień ten brzmi An Mháirt, natomiast w języku albańskim e Marta. Angielskie słowo Tuesday wywodzi się ze staroangielskiego „Tiwesdæg” i oznacza „Dzień Tiw”, Tiw jest staroangielską formą proto-germańskiego boga wojny *Tîwaz, lub Týr w języku norweskim.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod San Jacinto

W religii rzymskiej

W klasycznej religii rzymskiej Mars był przywoływany pod kilkoma tytułami, a pierwszy cesarz rzymski August dokładnie włączył Marsa do kultu cesarskiego. Łaciński historyk Ammianus Marcellinus z IV wieku traktuje Marsa jako jedno z kilku klasycznych bóstw rzymskich, które pozostały „rzeczywistościami kultowymi” aż do jego własnych czasów. Mars, a konkretnie Mars Ultor, był wśród bogów, którzy otrzymali ofiary od Juliana, jedynego cesarza, który odrzucił chrześcijaństwo po nawróceniu Konstantyna I. W 363 roku n.e., w ramach przygotowań do oblężenia Ctesiphon, Julian złożył w ofierze Marsowi Ultorowi dziesięć „bardzo dobrych” byków. Dziesiąty byk naruszył rytualny protokół, próbując się wyrwać, a po zabiciu i zbadaniu dał złe omeny, wśród wielu, które odczytano pod koniec panowania Juliana. Jak przedstawia Ammianus, Julian przysiągł, że już nigdy nie złoży ofiary Marsowi – przysięgi tej dotrzymał wraz ze swoją śmiercią miesiąc później.

Gradivus był jednym z bogów, na którego generał lub żołnierze mogli złożyć przysięgę, że będą dzielni w walce. Jego świątynia przed Porta Capena była miejscem, gdzie zbierały się armie. Archaicznym kapłaństwem Marsa Gradivusa byli Salii, „skaczący kapłani”, którzy rytualnie tańczyli w zbrojach jako preludium do wojny. Jego tytuł kultowy najczęściej przyjmuje się jako „Strider” lub „Bóg marszu”, od gradus, „krok, marsz”.

Poeta Statiusz zwraca się do niego jako do „najbardziej nieprzejednanego z bogów”, ale Valerius Maximus kończy swoją historię przywołując Marsa Gradivusa jako „twórcę i podporę nazwy ”Roman””: Gradivus jest proszony – wraz z kapitolińskim Jowiszem i Westą, jako strażnikiem wiecznego płomienia Rzymu – o „strzeżenie, zachowanie i ochronę” państwa rzymskiego, pokoju i princepsa (ówczesnego cesarza Tyberiusza).

Źródło z późnej starożytności podaje, że żoną Gradivusa była Nereia, córka Nereusa, i że kochał ją namiętnie.

Mars Kwirynus był opiekunem Kwirytów („obywateli” lub „cywilów”) podzielonych na curiae (zgromadzenia obywatelskie), których przysięgi były wymagane do zawarcia traktatu. Jako gwarant traktatów, Mars Quirinus jest więc bogiem pokoju: „Kiedy szaleje, Mars nazywa się Gradivus, ale kiedy jest w pokoju Quirinus”.

Deifikowany Romulus był identyfikowany z Marsem Quirinusem. W kapitolińskiej triadzie Jowisza, Marsa i Kwirynusa, Mars i Kwirynus byli jednak dwoma odrębnymi bóstwami, choć być może nie w pochodzeniu. Każdy z tych trzech miał swojego flamena (wyspecjalizowanego kapłana), ale funkcje flamena Martialis i flamena Quirinalis są trudne do rozróżnienia.

Mars jest przywoływany jako Grabovius w Iguvine Tablets, brązowych tablicach napisanych w języku umbryjskim, które zapisują rytualne protokoły przeprowadzania publicznych ceremonii w imieniu miasta i społeczności Iguvium. Ten sam tytuł nadano Jowiszowi i umbryjskiemu bóstwu Vofionusowi. Triada ta została porównana do triady archaicznej, przy czym Vofionus jest odpowiednikiem Quirinusa. Tablice I i VI opisują skomplikowany rytuał, który odbywał się przy trzech bramach miasta. Po przyjęciu auspicjów, przy każdej bramie składano w ofierze dwie grupy po trzy ofiary. Mars Grabovius otrzymał trzy woły.

„Ojciec Mars” lub „Mars Ojciec” to forma, w której bóg jest przywoływany w rolniczej modlitwie Katona, i pojawia się z tym tytułem w kilku innych tekstach literackich i inskrypcjach. Mars Pater jest jednym z kilku bogów przywoływanych w rytuale devotio, za pomocą którego generał poświęcał siebie i życie wroga, aby zapewnić rzymskie zwycięstwo.

Ojciec Mars jest stałym odbiorcą suovetaurilia, czyli ofiary ze świni (sus), barana (ovis) i byka (taurus), lub często samego byka. Do Marsa Patera dołączano czasem inne epitety, jak np. Mars Pater Victor („Ojciec Mars Zwycięski”), któremu 1 marca armia rzymska składała w ofierze byka.

Chociaż pater i mater były dość powszechne jako honifikaty dla bóstwa, wszelkie szczególne roszczenia Marsa jako ojca narodu rzymskiego leżą w mitycznej genealogii, która czyni go boskim ojcem Romulusa i Remusa.

W części swojej książki o rolnictwie, która oferuje przepisy i preparaty medyczne, Katon opisuje votum, które ma promować zdrowie bydła:

Złóż ofiarę Marsowi Silvanusowi w lesie (in silva) w ciągu dnia za każdą sztukę bydła: 3 funty mączki, 4,5 funta boczku, 4,5 funta mięsa i 3 kwarty wina. Mięso można umieścić w jednym naczyniu, a wino również w jednym naczyniu. Ofiarę tę może złożyć zarówno niewolnik, jak i wolny człowiek. Po zakończeniu ceremonii należy natychmiast spożyć ofiarę na miejscu. Kobieta nie może brać udziału w tej ofierze ani widzieć, jak się ją składa. Jeśli chcesz, możesz składać ślubowanie co roku.

To, że Mars Silvanus jest jednym bytem, zostało poddane w wątpliwość. Inwokacje bóstw często mają formę listy, bez słów łączących, a wyrażenie to należy chyba rozumieć jako „Mars i Silvanus”. Kobiety były wyraźnie wykluczone z niektórych praktyk kultowych Silvanusa, ale niekoniecznie Marsa. William Warde Fowler uważał jednak, że dziki bóg lasu Silvanus mógł być „emanacją lub odrostem” Marsa.

August stworzył kult „Marsa Mściciela”, aby uczcić dwie okazje: pokonanie zabójców Cezara pod Filippi w 42 r. p.n.e. oraz wynegocjowanie zwrotu rzymskich sztandarów, które zostały utracone na rzecz Partów w bitwie pod Carrhae w 53 r. p.n.e. Bóg jest przedstawiony w pancerzu i hełmie, w „pozie wojennej”, opierając się na lancy, którą trzyma w prawej ręce. W lewej ręce trzyma tarczę. Bogini Ultio, boska personifikacja zemsty, miała ołtarz i złoty posąg w jego świątyni.

Świątynia Marsa Ultora, poświęcona w 2 roku p.n.e. w centrum Forum Augusta, dała bogu nowe miejsce czci. Niektóre rytuały odprawiane wcześniej w ramach kultu kapitolińskiego Jowisza zostały przeniesione do nowej świątyni, która stała się punktem wyjścia dla magistratów wyruszających na zagraniczne kampanie wojskowe. August wymagał, aby senat zbierał się w świątyni podczas obrad dotyczących wojny i pokoju. Świątynia stała się również miejscem, w którym składano ofiary na zakończenie obrzędu przejścia młodych mężczyzn do togi virilis („togi męskiej”) w wieku około 14 lat.

W różne święta cesarskie Mars Ultor był pierwszym bogiem, który otrzymywał ofiarę, a następnie Geniusz cesarza. Inskrypcja z II wieku odnotowuje ślubowanie, w którym ofiarowano Marsowi Ultorowi byka ze złoconymi rogami.

Augustus lub Augusta był dołączany daleko i szeroko, „na pomnikach wielkich i małych”, do imion bogów lub bogiń, w tym Marsa. Honorfikat ten oznacza przynależność bóstwa do kultu cesarskiego. W Hispanii wiele posągów i dedykacji dla Marsa Augusta było przedstawianych przez członków kapłaństwa lub sodalicji zwanej Sodales Augustales. Śluby te (vota) były zwykle wypełniane w sanktuarium kultu cesarskiego lub w świątyni czy prewentorium (templum) poświęconym specjalnie Marsowi. Podobnie jak w przypadku innych bóstw przywoływanych jako August, ołtarze dla Marsa Augusta mogły być ustawiane dla dobra (salus) cesarza, ale niektóre inskrypcje sugerują osobiste oddanie. Inskrypcja w Alpach odnotowuje wdzięczność niewolnika, który poświęcił posąg Marsa Augusta jako conservator corporis sui, strażnika własnego ciała, o którym mówi się, że został ślubowany ex iussu numinis ipsius, „z rozkazu samego numena”.

Mars August pojawia się w inskrypcjach w miejscach w całym Imperium, takich jak Hispania Baetica, Saguntum i Emerita (oraz Sarmizegetusa w prowincji Dacia.

Przeczytaj także: cywilizacje – Edo (okres)

Epitety prowincjonalne

Oprócz tytułów kultowych w Rzymie, Mars pojawia się w dużej liczbie inskrypcji w prowincjach Imperium Rzymskiego, a rzadziej w tekstach literackich, utożsamiany z lokalnym bóstwem za pomocą epitetu. Mars pojawia się z dużą częstotliwością w Galii wśród kontynentalnych Celtów, a także w rzymskiej Hiszpanii i Brytanii. W środowiskach celtyckich jest często przywoływany jako uzdrowiciel. Inskrypcje wskazują, że zdolność Marsa do rozpraszania wroga na polu bitwy została przeniesiona na walkę chorego z chorobą; uzdrowienie jest wyrażone w kategoriach odpędzania i ratowania.

Mars jest identyfikowany z wieloma celtyckimi bóstwami, z których część nie jest poświadczona niezależnie.

„Mars Balearicus” to nazwa używana we współczesnej nauce dla małych brązowych figurek wojowników z Majorki (jednej z Wysp Balearskich), które interpretuje się jako reprezentujące lokalny kult Marsa. Figurki te zostały znalezione w obrębie sanktuariów talajotycznych z licznymi dowodami na składanie ofiar całopalnych. „Mars” jest przedstawiany jako chudy, atletyczny nagi podnoszący lancę i noszący hełm, często stożkowy; w niektórych przykładach genitalia są być może półstałe.

Inne brązy na stanowiskach przedstawiają głowy lub rogi byków, ale kości w warstwach popiołu wskazują, że ofiarami były owce, kozy i świnie. W jednym sanktuarium znaleziono brązowe kopyta końskie. W innym miejscu znajdował się importowany posąg Imhotepa, legendarnego egipskiego lekarza. Te święte tereny były nadal w aktywnym użyciu, kiedy rzymska okupacja rozpoczęła się w 123 r. p.n.e. Wydaje się, że były one astronomicznie zorientowane na wschód lub zachód gwiazdozbioru Centaura.

Źródła

1. Mars (mythology)
2. Mars (mitologia)
3. ^ See Condatis > Archaeological evidence
4. (en) Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World, Blackwell, 2007, p. 15.
5. ^ a b c d MARTE in „Enciclopedia Italiana”, su treccani.it. URL consultato il 21 aprile 2022.
6. ^ a b Pallotino, pp. 29, 30; Hendrik Wagenvoort, „The Origin of the Ludi Saeculares,” in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John F. Hall III, „The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574.
7. ^ a b Strabone, Geografia, V 3.2.
8. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.3.
9. Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
10. Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World (Blackwell, 2007), p. 15.
11. Paul Rehak & John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (University of Wisconsin Press, 2006), pp. 11–12.
12. El latín clásico declinación del nombre es la siguiente: nominativo y caso vocativo, Marte; genitivo, Martis; acusativo, Martem; dativo, Marti; ablativo Marte.[1] Archivado el 10 de septiembre de 2017 en Wayback Machine.
13. Virgilio, Eneida VIII, 630