Religia starożytnego Rzymu

gigatos | 24 grudnia, 2021

Streszczenie

Religia w starożytnym Rzymie obejmuje religię etniczną starożytnego Rzymu, którą Rzymianie wykorzystywali do definiowania siebie jako narodu, jak również praktyki religijne ludów wprowadzonych pod rzymskie panowanie, o ile stały się one powszechnie przestrzegane w Rzymie i we Włoszech.Rzymianie uważali się za bardzo religijnych i przypisywali swój sukces jako światowej potęgi zbiorowej pobożności (pietas) w utrzymywaniu dobrych stosunków z bogami. Rzymianie znani są z wielkiej liczby bóstw, którym oddawali cześć, czym zasłużyli sobie na kpiny wczesnochrześcijańskich polemistów.

Obecność Greków na Półwyspie Apenińskim od początku okresu historycznego wpłynęła na kulturę rzymską, wprowadzając pewne praktyki religijne, które stały się tak fundamentalne jak kult Apollina. Rzymianie szukali wspólnej płaszczyzny między swoimi głównymi bogami a bogami greckimi (interpretatio graeca), adaptując greckie mity i ikonografię do literatury łacińskiej i sztuki rzymskiej, podobnie jak Etruskowie. Religia etruska miała również duży wpływ, szczególnie na praktykę wróżenia. Według legend, większość instytucji religijnych Rzymu można przypisać jego założycielom, zwłaszcza Numie Pompiliuszowi, drugiemu sabelskiemu królowi Rzymu, który negocjował bezpośrednio z bogami. Ta archaiczna religia stanowiła podstawę mos maiorum, „drogi przodków” lub po prostu „tradycji”, postrzeganej jako kluczowa dla rzymskiej tożsamości.

Religia rzymska była praktyczna i umowna, oparta na zasadzie do ut des, „Ja daję, abyś ty mógł dawać”. Religia zależała od wiedzy i prawidłowego praktykowania modlitwy, rytuału i ofiary, a nie od wiary czy dogmatu, choć w literaturze łacińskiej zachowały się uczone spekulacje na temat natury boskości i jej związku z ludzkimi sprawami. Nawet najbardziej sceptyczni przedstawiciele rzymskiej elity intelektualnej, tacy jak Cyceron, który był augurem, postrzegali religię jako źródło porządku społecznego. W miarę jak Imperium Rzymskie rozszerzało się, migranci przybywający do stolicy przywozili swoje lokalne kulty, z których wiele stało się popularnych wśród Włochów. Chrześcijaństwo było ostatecznie najbardziej udanym z nich, a w 380 roku stało się oficjalną religią państwową.

Dla zwykłych Rzymian religia była częścią codziennego życia. W każdym domu znajdowała się świątynia domowa, w której modlono się i składano ofiary bóstwom domowym. W mieście znajdowały się również świątynie sąsiedzkie i święte miejsca, takie jak źródła i gaje. Kalendarz rzymski był zorganizowany wokół obrzędów religijnych. Kobiety, niewolnicy i dzieci brały udział w szeregu czynności religijnych. Niektóre publiczne rytuały mogły być odprawiane tylko przez kobiety, a kobiety tworzyły być może najsłynniejsze rzymskie kapłaństwo – wspierane przez państwo westalki, które przez wieki opiekowały się świętym paleniskiem Rzymu, aż do rozwiązania ich w czasach dominacji chrześcijańskiej.

Funkcje kapłańskie w religii publicznej pełnili członkowie klas elitarnych. W starożytnym Rzymie nie istniała zasada analogiczna do rozdziału kościoła od państwa. W czasach Republiki Rzymskiej (509-27 p.n.e.) ci sami mężczyźni, którzy byli wybierani na urzędników państwowych, mogli również pełnić funkcje augurów i pontyfików. Kapłani żenili się, zakładali rodziny i prowadzili aktywne politycznie życie. Juliusz Cezar został pontifex maximus, zanim został wybrany na konsula.

Augurowie odczytywali wolę bogów i nadzorowali wytyczanie granic jako odbicie uniwersalnego porządku, sankcjonując w ten sposób rzymski ekspansjonizm jako kwestię boskiego przeznaczenia. Rzymski triumf był w swej istocie procesją religijną, podczas której zwycięski generał demonstrował swoją pobożność i chęć służenia dobru publicznemu, poświęcając część łupów bogom, zwłaszcza Jowiszowi, który uosabiał sprawiedliwe rządy. W wyniku wojen punickich (264-146 p.n.e.), kiedy Rzym walczył o pozycję dominującej potęgi, magistraty wybudowały wiele nowych świątyń, aby spełnić śluby złożone bóstwu za zapewnienie im sukcesu militarnego.

W miarę jak Rzymianie rozszerzali swoją dominację na cały świat śródziemnomorski, ich polityka polegała raczej na wchłanianiu bóstw i kultów innych ludów niż na próbach ich wykorzenienia, ponieważ wierzyli, że zachowanie tradycji sprzyja stabilności społecznej. Jednym ze sposobów, w jaki Rzym włączał różne ludy, było wspieranie ich dziedzictwa religijnego, budowanie świątyń dla lokalnych bóstw, które umieszczały ich teologię w hierarchii religii rzymskiej. Inskrypcje w całym Imperium odnotowują równoczesne oddawanie czci lokalnym i rzymskim bóstwom, w tym dedykacje składane przez Rzymian lokalnym bogom.

W szczytowym okresie cesarstwa w Rzymie kultywowano liczne bóstwa międzynarodowe, które dotarły nawet do najbardziej odległych prowincji, między innymi Cybele, Izydę, Eponę oraz bogów monizmu słonecznego, takich jak Mitra i Sol Invictus, występujących na północy aż po rzymską Brytanię. Obce religie w coraz większym stopniu przyciągały wyznawców wśród Rzymian, którzy coraz częściej wywodzili się z innych części Imperium. Importowane religie misteryjne, które oferowały wtajemniczonym zbawienie w życiu pozagrobowym, były kwestią osobistego wyboru jednostki, praktykowaną obok sprawowania obrzędów rodzinnych i uczestnictwa w religii publicznej. Misteria wiązały się jednak z wyłącznymi przysięgami i tajemnicą, a więc warunkami, które konserwatywni Rzymianie postrzegali podejrzliwie jako charakterystyczne dla „magii”, działalności konspiracyjnej (coniuratio) lub wywrotowej. Sporadyczne i niekiedy brutalne próby stłumienia religijistów, którzy zdawali się zagrażać tradycyjnej moralności i jedności, jak w przypadku działań senatu zmierzających do ograniczenia bachanaliów w 186 r. p.n.e. Ponieważ Rzymianie nigdy nie byli zobowiązani do kultywowania jednego boga lub tylko jednego kultu, tolerancja religijna nie była problemem w takim sensie, jak w przypadku systemów monoteistycznych. Monoteistyczny rygor judaizmu stwarzał trudności dla polityki rzymskiej, która prowadziła niekiedy do kompromisu i przyznawania specjalnych zwolnień, ale czasami do nieprzejednanego konfliktu. Na przykład, spory religijne przyczyniły się do wybuchu pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej i powstania Bar Kokhby.

W następstwie upadku Republiki religia państwowa przystosowała się do wspierania nowego reżimu cesarzy. August, pierwszy cesarz rzymski, uzasadniał nowość jednoosobowych rządów rozległym programem religijnego odrodzenia i reform. Publiczne śluby, wcześniej składane dla bezpieczeństwa republiki, teraz były skierowane na dobrobyt cesarza. Tak zwany „kult cesarza” rozszerzył na wielką skalę tradycyjną rzymską cześć dla zmarłych przodków i Geniusza, boskiego opiekuna każdej jednostki. Kult cesarski stał się jednym z głównych sposobów, w jaki Rzym reklamował swoją obecność w prowincjach i kultywował wspólną tożsamość kulturową i lojalność w całym Imperium. Odrzucenie religii państwowej było równoznaczne ze zdradą. Taki był kontekst konfliktu Rzymu z chrześcijaństwem, które Rzymianie uważali za formę ateizmu i nowatorskiej superstitio, podczas gdy chrześcijanie uważali religię rzymską za pogaństwo. Ostatecznie rzymski politeizm został zakończony wraz z przyjęciem chrześcijaństwa jako oficjalnej religii cesarstwa.

Rzymska tradycja mitologiczna jest szczególnie bogata w mity historyczne lub legendy dotyczące założenia i powstania miasta. Narracje te koncentrują się na ludzkich aktorach, z jedynie sporadyczną interwencją bóstw, ale z wszechobecnym poczuciem boskiego porządku przeznaczenia. W najwcześniejszym okresie istnienia Rzymu trudno jest odróżnić historię od mitu.

Zgodnie z mitologią, Rzym miał półboskiego przodka w trojańskim uchodźcy Eneaszu, synu Wenus, o którym mówi się, że stworzył zalążek rzymskiej religii, kiedy przywiózł Palladium, Lares i Penates z Troi do Włoch. W czasach historycznych wierzono, że przedmioty te pozostają w posiadaniu westalek, rzymskiego żeńskiego kapłaństwa. Eneasz, według autorów klasycznych, znalazł schronienie u króla Ewandra, greckiego wygnańca z Arkadii, któremu przypisywano inne fundacje religijne: założył on Ara Maxima, „Największy Ołtarz”, Herkulesowi w miejscu, które miało stać się Forum Boarium, i, jak głosiła legenda, był pierwszym, który obchodził Luperkalia, archaiczne święto w lutym, obchodzone jeszcze w V wieku ery chrześcijańskiej.

Mit o trojańskim założycielu z wpływami greckimi został pogodzony poprzez rozbudowaną genealogię (łacińscy królowie Alba Longa) z dobrze znaną legendą o założeniu Rzymu przez Romulusa i Remusa. Najbardziej rozpowszechniona wersja historii bliźniaków wykazuje kilka aspektów mitu bohaterskiego. Ich matka, Rhea Silvia, otrzymała od swojego wuja króla rozkaz pozostania dziewicą, aby zachować tron, który uzurpował sobie od jej ojca. Dzięki boskiej interwencji, prawa linia została przywrócona, gdy Rhea Silvia została zapłodniona przez boga Marsa. Urodziła bliźnięta, które na rozkaz króla zostały zdemaskowane, ale dzięki serii cudownych zdarzeń ocalały.

Romulus i Remus odzyskali tron po dziadku i wyruszyli na budowę nowego miasta, konsultując się z bogami za pomocą wróżbiarstwa, charakterystycznej instytucji religijnej Rzymu, przedstawianej jako istniejąca od najdawniejszych czasów. Podczas budowy murów miejskich bracia kłócą się, a Romulus zabija Remusa, co bywa postrzegane jako akt ofiarny. Bratobójstwo stało się w ten sposób integralną częścią mitu założycielskiego Rzymu.

Romulusowi przypisuje się kilka instytucji religijnych. Zorganizował święto Consualia, zapraszając do udziału sąsiednich Sabinów. Gwałty dokonane na sabinskich kobietach przez ludzi Romulusa sprawiły, że przemoc i asymilacja kulturowa stały się częścią mitu o początkach Rzymu. Jako odnoszący sukcesy generał, Romulus miał również ufundować pierwszą rzymską świątynię Jowisza Feretriusza i ofiarować spolia opima, największe łupy wojenne, podczas świętowania pierwszego rzymskiego triumfu. Romulus, któremu oszczędzono śmierci śmiertelnej, został w tajemniczy sposób porwany i deifikowany.

Jego sabiński następca Numa był pobożny i pokojowo nastawiony, przypisuje mu się liczne polityczne i religijne zasługi, w tym pierwszy rzymski kalendarz, kapłaństwo Salii, Flaminy i Westalek, kulty Jowisza, Marsa i Kwiryniusza oraz świątynię Janusa, której drzwi pozostawały otwarte w czasie wojny, ale za czasów Numy pozostawały zamknięte. Po śmierci Numy drzwi do Świątyni Janusa miały pozostać otwarte aż do panowania Augusta.

Każdy z legendarnych lub półlegendarnych królów rzymskich związany był z jedną lub kilkoma instytucjami religijnymi znanymi jeszcze w późniejszej Republice. Tullus Hostilius i Ancus Marcius ustanowili kapłanów fetyszystów. Pierwszy „outsider” król etruski, Lucjusz Tarkwiniusz Priskus, ufundował kapitolińską świątynię triadzie Jowisza, Junony i Minerwy, która posłużyła za wzór najwyższego oficjalnego kultu w całym rzymskim świecie. Dobroczynny, boski ojciec Serwiusz Tulliusz założył Ligę Łacińską, jej świątynię Diany na Awentynie oraz Compitalia, aby zaznaczyć swoje reformy społeczne. Serwiusz Tulliusz został zamordowany i zastąpiony przez aroganckiego Tarkwiniusza Superbusa, którego wygnanie dało początek Rzymowi jako republice z corocznie wybieranymi sędziami.

Historycy rzymscy uważali, że podstawowe elementy religii republikańskiej zostały ukończone pod koniec panowania Numy i potwierdzone jako słuszne i zgodne z prawem przez senat i lud Rzymu: święta topografia miasta, jego pomniki i świątynie, historie wiodących rodów Rzymu oraz tradycje ustne i rytualne. Według Cycerona, Rzymianie uważali się za najbardziej religijnych ze wszystkich narodów, a ich dominacja była dowodem na to, że w zamian otrzymali boską łaskę.

W Rzymie nie ma rodzimego mitu o stworzeniu ani mitografii, która wyjaśniałaby charakter bóstw, ich wzajemne relacje czy interakcje ze światem ludzkim, ale rzymska teologia uznawała, że di immortales (nieśmiertelni bogowie) rządzili wszystkimi sferami niebios i ziemi. Istnieli bogowie górnych niebios, bogowie podziemia i niezliczone rzesze pomniejszych bóstw. Niektórzy z nich najwyraźniej faworyzowali Rzym, ponieważ Rzym ich szanował, ale żaden nie był wewnętrznie, nieodwracalnie obcy lub cudzoziemski.

Polityczna, kulturowa i religijna spójność wyłaniającego się rzymskiego superpaństwa wymagała szerokiej, inkluzywnej i elastycznej sieci legalnych kultów. W różnym czasie i w różnych miejscach sfera wpływów, charakter i funkcje boskiej istoty mogły się rozszerzać, nakładać na inne i być na nowo definiowane jako rzymskie. Zmiana była osadzona w istniejących tradycjach.

Kilka wersji półoficjalnego, ustrukturyzowanego panteonu powstało w czasie politycznej, społecznej i religijnej niestabilności epoki późnej republiki. Jowisz, najpotężniejszy ze wszystkich bogów i „źródło auspicjów, na których opierał się związek miasta z bogami”, konsekwentnie uosabiał boską władzę nad najwyższymi urzędami Rzymu, jego wewnętrzną organizacją i stosunkami zewnętrznymi. W epoce archaicznej i wczesnej republikańskiej dzielił swoją świątynię, niektóre aspekty kultu i kilka cech boskich z Marsem i Kwiryniuszem, których później zastąpiły Junona i Minerwa.

Konceptualną tendencję do triad może wskazywać późniejsza rolnicza lub plebejska triada Ceres, Liber i Libera, a także niektóre z uzupełniających się potrójnych grup bóstw w kulcie cesarskim. Inne główne i pomniejsze bóstwa mogły być pojedyncze, sprzężone lub połączone retrospektywnie poprzez mity o boskich małżeństwach i seksualnych przygodach. Te późniejsze rzymskie panteistyczne hierarchie są po części literackie i mitograficzne, po części filozoficzne, a często mają greckie pochodzenie. Hellenizacja łacińskiej literatury i kultury dostarczyła literackich i artystycznych wzorców dla reinterpretacji rzymskich bóstw w świetle greckich Olimpijczyków i promowała poczucie, że obie kultury mają wspólne dziedzictwo.

Imponujące, kosztowne i scentralizowane obrzędy ku czci bóstw państwa rzymskiego były w życiu codziennym znacznie bardziej rozpowszechnione niż zwykłe obrzędy religijne odnoszące się do indywidualnych bóstw domowych i osobistych, bóstw patronów różnych dzielnic i wspólnot Rzymu oraz często idiosynkratycznych mieszanek oficjalnych, nieoficjalnych, lokalnych i osobistych kultów, które charakteryzowały legalną religię rzymską.

W tym duchu, prowincjonalny obywatel rzymski, który odbył długą podróż z Bordeaux do Włoch, aby skonsultować się z Sybillą w Tyburze, nie zaniedbywał swojego oddania dla własnej bogini z domu:

Wędruję, nie przestając przemierzać całego świata, ale jestem przede wszystkim wierną czcicielką Onuavy. Jestem na krańcach ziemi, ale odległość nie może mnie skusić do złożenia ślubów innej bogini. Miłość do prawdy przywiodła mnie do Tybury, lecz przychylność Onuavy przyszła ze mną. Tak więc, boska matko, z dala od mojej ojczyzny, wygnany we Włoszech, kieruję moje śluby i modlitwy nie mniej do ciebie.

Przez cały okres istnienia Rzymu pojawiła się liczna gama „kultów misteryjnych”. Kulty te opierały się na ogół na legendach lub świętych opowieściach, takich jak opowieść o Orfeuszu. Niektóre z nich miały podstawy w innych kulturach, jak na przykład kult Izydy, egipskiej bogini. Członkowie tych kultów wiedzieli, że te historie są czystą legendą, ale stanowiły one dla ich wyznawców wzór posłuszeństwa. Kulty te miały często kosztowne, długie lub wymagające procesy inicjacyjne, które różniły się w zależności od kultu, ale potencjalnym członkom obiecywano drogę do lepszej atmosfery i atmosferę, która sprzyjała tworzeniu więzi społecznych, znanych jako mystai. Więzi te powstawały dzięki temu, że większość z tych kultów regularnie praktykowała wspólne posiłki wśród członków, tańce, ceremonie i rytuały oraz wspomniane wcześniej inicjacje. Punkt ciężkości kultu, jak na przykład skupienie się na Orfeuszu wśród kultów orfickich, niekoniecznie dyktował teologię jego członków. Legendarne opowieści miały być przewodnikiem dla członków, ale bóstwa z nimi związane były zwykle mniej ważne. Kulty misteryjne były obecne i ogólnie akceptowane w dużej części Rzymu i zapewniały swoim członkom wyjątkowe doświadczenie teologiczne.

Kalendarze rzymskie pokazują około czterdziestu dorocznych świąt religijnych. Niektóre z nich trwały kilka dni, inne jeden dzień lub krócej: dni święte (dies fasti) przeważały nad dniami „nieświętymi” (dies nefasti). Porównanie zachowanych rzymskich kalendarzy religijnych sugeruje, że oficjalne festiwale były zorganizowane według szerokich grup sezonowych, które pozwalały na uwzględnienie różnych lokalnych tradycji. Niektóre z najbardziej starożytnych i popularnych festiwali zawierały ludi („gry”, takie jak wyścigi rydwanów i przedstawienia teatralne), z przykładami takimi jak te organizowane w Palestrinie na cześć Fortuna Primigenia podczas Compitalia, oraz Ludi Romani na cześć Liber. Inne święta mogły wymagać jedynie obecności i obrzędów swoich kapłanów i akolitów, lub konkretnych grup, jak np. kobiet podczas obrzędów Bona Dea.

Inne święta publiczne nie były wymagane przez kalendarz, ale wynikały z wydarzeń. Triumf rzymskiego generała był świętowany jako spełnienie ślubów religijnych, choć zwykle przyćmiewało je polityczne i społeczne znaczenie tego wydarzenia. W okresie późnej republiki elity polityczne rywalizowały o to, by prześcignąć się w publicznych popisach, a ludi towarzyszące triumfowi zostały poszerzone o zawody gladiatorów. W czasach pryncypatu wszystkie takie spektakularne pokazy przeszły pod kontrolę cesarską: najbardziej wystawne były dotowane przez cesarzy, a mniej spektakularne wydarzenia były organizowane przez magistraty jako święty obowiązek i przywilej urzędu. Dodatkowe festiwale i zabawy uświetniały cesarskie wstąpienia i rocznice. Inne, takie jak tradycyjne republikańskie igrzyska świeckie z okazji nowej ery (saeculum), były finansowane przez cesarzy w celu utrzymania tradycyjnych wartości i wspólnej rzymskiej tożsamości. O tym, że widowiska zachowały coś ze swej sakralnej aury nawet w późnej starożytności, świadczą napomnienia Ojców Kościoła, by chrześcijanie nie brali w nich udziału.

Znaczenie i pochodzenie wielu archaicznych świąt stanowiło zagadkę nawet dla rzymskiej elity intelektualnej, ale im bardziej były one niejasne, tym większa była szansa na ich ponowne wymyślenie i reinterpretację – fakt ten nie umknął ani Augustowi w jego programie reform religijnych, które często były przykrywką dla autokratycznych innowacji, ani jego jedynemu rywalowi jako twórcy mitów tej epoki, Owidiuszowi. W Fasti, długim poemacie obejmującym rzymskie święta od stycznia do czerwca, Owidiusz prezentuje unikalne spojrzenie na rzymską antyczną wiedzę, popularne zwyczaje i praktyki religijne, które jest na przemian fantazyjne, zabawne, wzniosłe i obelżywe; Nie jest to relacja kapłańska, mimo że mówca pozuje na vatesa lub natchnionego poetę-profeta, lecz dzieło opisu, wyobraźni i poetyckiej etymologii, które odzwierciedla szeroki humor i burleskowego ducha takich czcigodnych świąt jak Saturnalia, Konsualia i święto Anny Perenny na Idy marcowe, gdzie Owidiusz traktuje zabójstwo świeżo deifikowanego Juliusza Cezara jako zupełnie przypadkowe dla uroczystości wśród ludu rzymskiego. Ale oficjalne kalendarze zachowane z różnych czasów i miejsc wykazują również elastyczność w pomijaniu lub rozszerzaniu wydarzeń, co wskazuje na to, że nie istniał jeden statyczny i autorytatywny kalendarz wymaganych świąt. W późniejszym Cesarstwie, pod panowaniem chrześcijańskim, nowe święta chrześcijańskie zostały włączone w istniejące ramy kalendarza rzymskiego, obok przynajmniej niektórych tradycyjnych świąt.

Publiczne ceremonie religijne oficjalnej religii rzymskiej odbywały się na zewnątrz, a nie w budynku świątyni. Niektóre ceremonie były procesjami, które rozpoczynały się, odwiedzały lub kończyły w świątyni lub sanktuarium, gdzie obiekt rytualny mógł być przechowywany i wydobywany do użytku, lub gdzie składano ofiarę. Ofiary, głównie ze zwierząt, składano na ołtarzu pod gołym niebem w obrębie templum lub prezbiterium, często z boku schodów prowadzących na podwyższony portyk. Główne pomieszczenie (cella) wewnątrz świątyni mieściło kultowy wizerunek bóstwa, któremu świątynia była poświęcona, a także często mały ołtarzyk na kadzidło lub libacje. Mogły się tam również znajdować dzieła sztuki zrabowane w czasie wojny i ponownie poświęcone bogom. Nie jest jasne, w jakim stopniu wnętrza świątyń były dostępne dla ogółu społeczeństwa.

Łacińskie słowo templum pierwotnie odnosiło się nie do samego budynku świątyni, ale do świętej przestrzeni badanej i wytyczanej rytualnie poprzez wróżbę: „Architektura starożytnych Rzymian była, od początku do końca, sztuką kształtowania przestrzeni wokół rytuału”. Rzymski architekt Witruwiusz zawsze używa słowa templum, aby odnieść się do tego świętego obszaru, a bardziej powszechne łacińskie słowa aedes, delubrum lub fanum dla świątyni lub sanktuarium jako budynku. Ruiny świątyń należą do najbardziej widocznych zabytków starożytnej kultury rzymskiej.

Budynki świątynne i sanktuaria w mieście upamiętniały ważne wydarzenia polityczne w jego rozwoju: Świątynia Diany na Awentynie miała upamiętniać założenie Ligi Łacińskiej pod wodzą Serwiusza Tulliusza. Wiele świątyń w epoce republikańskiej zostało zbudowanych jako spełnienie przysięgi złożonej przez generała w zamian za zwycięstwo.

Przeczytaj także: biografie-pl – Leopold II Koburg

Modlitwy, śluby i przysięgi

Wszystkie ofiary i ofiary, aby były skuteczne, wymagały towarzyszącej im modlitwy. Pliniusz Starszy oświadczył, że „ofiara bez modlitwy jest uważana za bezużyteczną i nie jest właściwą konsultacją z bogami”. Modlitwa sama w sobie miała jednak niezależną moc. Słowo mówione było więc najsilniejszym działaniem religijnym, a znajomość prawidłowych formuł słownych kluczem do jego skuteczności. Dokładne nazewnictwo było niezbędne, aby uzyskać pożądane moce przywoływanego bóstwa, stąd mnożenie się kultowych epitetów wśród rzymskich bóstw. Publiczne modlitwy (prex) były wygłaszane głośno i wyraźnie przez kapłana w imieniu wspólnoty. Publiczny rytuał religijny musiał być wykonywany przez specjalistów i profesjonalistów bezbłędnie; pomyłka mogła wymagać powtórzenia czynności, a nawet całego święta, od początku. Historyk Liwiusz relacjonuje przypadek, gdy przewodniczący magistratowi podczas łacińskiego święta zapomniał w swojej modlitwie umieścić na liście beneficjentów „lud rzymski”; święto trzeba było zaczynać od nowa. Nawet prywatna modlitwa jednostki była formułą, raczej recytacją niż osobistą wypowiedzią, choć wybraną przez jednostkę dla konkretnego celu lub okazji.

Przysięgi – składane w interesach, dla klienteli i służby, dla patronatu i ochrony, dla urzędu państwowego, dla traktatu i lojalności – odwoływały się do świadectwa i sankcji bóstw. Odmowa złożenia przysięgi zgodnej z prawem (sacramentum) i złamanie przysięgi wiązały się z taką samą karą: w obu przypadkach odrzucano fundamentalne więzi między tym, co ludzkie, a tym, co boskie. Wotum lub ślubowanie było obietnicą złożoną bóstwu, zazwyczaj było to złożenie ofiary lub wotum w zamian za otrzymane korzyści.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Powstanie Rakoczego

Poświęcenie

W języku łacińskim słowo sacrificium oznacza dokonanie czynności, która czyni coś sacer, świętym. Ofiara wzmacniała moce i atrybuty istot boskich, skłaniała je do świadczenia w zamian (zasada do ut des).

Składanie ofiar bóstwom domowym było częścią codziennego życia. Laurowi ofiarowywano pszenicę orkiszową i łany zbóż, winogrona i pierwsze owoce w odpowiednim sezonie, placki i plastry miodu, wino i kadzidło, jedzenie, które spadło na podłogę podczas każdego rodzinnego posiłku, a podczas święta Compitalia – placki z miodem i świnię w imieniu wspólnoty. Ich domniemani krewni z podziemia, złośliwi i włóczędzy Lemures, mogli zostać ułagodzeni ofiarą z czarnej fasoli i wody źródlanej o północy.

Najsilniejszą ofiarą była ofiara ze zwierząt, zazwyczaj zwierząt domowych, takich jak bydło, owce i świnie. Każda z nich była najlepszym okazem swojego gatunku, oczyszczona, ubrana w stroje ofiarne i ozdobiona girlandami; rogi wołów mogły być pozłacane. Ofiara dążyła do zharmonizowania tego, co ziemskie i boskie, dlatego też ofiara musiała sprawiać wrażenie gotowej do ofiarowania własnego życia w imieniu wspólnoty; musiała pozostać spokojna oraz zostać szybko i czysto uśmiercona.

Ofiary składane bóstwom niebios (di superi, „bogowie powyżej”) były składane w świetle dziennym i na oczach opinii publicznej. Bóstwa wyższych niebios wymagały białych, niepłodnych ofiar własnej płci: Junona białej jałówki (Jowisz białego, wykastrowanego wołu (bos mas) do corocznego składania przysięgi przez konsulów. Di superi o silnych związkach z ziemią, jak Mars, Janus, Neptun i różni genii – w tym cesarski – składali ofiary płodne. Po złożeniu ofiary odbywała się uczta; w kultach państwowych wizerunki czczonych bóstw zajmowały dumne miejsce na kanapach bankietowych i za pomocą ognia ofiarnego spożywały właściwą im część (exta, wnętrzności). Urzędnicy i kapłani rzymscy w kolejności pierwszeństwa siadali obok i jedli mięso; mniejsi obywatele mogli być zmuszeni do zaopatrywania się we własne.

Chtoniczne bóstwa, takie jak Dis pater, di inferi („bogowie poniżej”) i zbiorowe cienie zmarłych (di Manes), składały w nocnych rytuałach ciemne, płodne ofiary. Ofiary ze zwierząt przybierały zwykle formę holokaustu lub ofiary całopalnej, nie było też wspólnej uczty, gdyż „żywi nie mogą dzielić posiłku z umarłymi”. Ceres i inne boginie urodzaju z podziemia składano niekiedy w ofierze ciężarne samice; Tellus otrzymał ciężarną krowę podczas święta Fordicidia. Kolor miał dla ofiar ogólną wartość symboliczną. Półbogom i herosom, należącym do nieba i świata podziemnego, składano niekiedy czarno-białe ofiary. Robigo (lub Robigus) otrzymywał czerwone psy i libacje z czerwonego wina podczas Robigalii za ochronę plonów przed zarazą i czerwoną pleśnią.

Ofiara mogła być złożona w podzięce lub jako zadośćuczynienie za świętokradztwo lub potencjalne świętokradztwo (piaculum); piaculum mogło być również ofiarowane jako rodzaj zaliczki; Bracia z Arval, na przykład, składali piaculum przed wejściem do ich świętego gaju z żelaznym narzędziem, co było zabronione, jak również po. Świnia była powszechną ofiarą dla piaculum.

Te same boskie agencje, które spowodowały chorobę lub krzywdę, miały również moc, by jej zapobiec, a więc mogły być ułagodzone zawczasu. Można było starać się o boską łaskę, by uniknąć uciążliwych opóźnień w podróży, napotkania bandytyzmu, piractwa i rozbicia statku, a także o należną wdzięczność za bezpieczne dotarcie do celu lub powrót. W czasach wielkiego kryzysu senat mógł zadecydować o wspólnych publicznych obrzędach, podczas których obywatele Rzymu, w tym kobiety i dzieci, przechodzili w procesji od jednej świątyni do drugiej, błagając bogów.

Nadzwyczajne okoliczności wymagały nadzwyczajnego poświęcenia: w jednym z wielu kryzysów II wojny punickiej Jowiszowi Capitolinusowi obiecano każde zwierzę urodzone tej wiosny (zob. ver sacrum), które miało być oddane po kolejnych pięciu latach ochrony przed Hannibalem i jego sojusznikami. Umowa” z Jowiszem jest wyjątkowo szczegółowa. Zwierzęta miały być otoczone należytą opieką. Gdyby któreś z nich zdechło lub zostało skradzione przed planowaną ofiarą, liczono by je jako już złożone w ofierze, ponieważ zostały już poświęcone. Zazwyczaj, jeśli bogowie nie dotrzymywali warunków umowy, ofiara była wstrzymywana. W okresie cesarskim ofiara została wstrzymana po śmierci Trajana, ponieważ bogowie nie zapewnili cesarzowi bezpieczeństwa przez określony czas. W Pompejach geniuszowi żyjącego cesarza złożono w ofierze byka: przypuszczalnie była to standardowa praktyka w kulcie cesarskim, choć składano również pomniejsze ofiary (kadzidło i wino).

Exta były wnętrznościami zwierzęcia składanego w ofierze, obejmującymi w wyliczeniu Cycerona woreczek żółciowy (fel), wątrobę (iecur), serce (cor) i płuca (pulmones). Exta były wystawiane na litatio (boską aprobatę) w ramach liturgii rzymskiej, ale „czytane” były w kontekście disciplina Etrusca. Jako produkt rzymskiej ofiary, exta i krew są zarezerwowane dla bogów, podczas gdy mięso (viscera) jest dzielone między ludzi podczas wspólnego posiłku. Exta z ofiar bydlęcych były zwykle duszone w garnku (olla lub aula), podczas gdy te z owiec lub świń były grillowane na szaszłykach. Po ugotowaniu porcji bóstwa posypywano ją salsą mola (czasownik techniczny oznaczający tę czynność to porricere.

Składanie ofiar z ludzi w starożytnym Rzymie było rzadkie, ale udokumentowane. Po klęsce Rzymian pod Kannami dwóch Galów i dwóch Greków zostało pochowanych pod Forum Boarium, w kamiennej komorze, „która przy poprzedniej okazji została zanieczyszczona ofiarami ludzkimi, co było praktyką najbardziej odrażającą dla uczuć Rzymian”. Liwiusz unika słowa „ofiara” w związku z tą bezkrwawą ofiarą z ludzkiego życia; Plutarch tego nie czyni. Obrzęd ten został najwyraźniej powtórzony w 113 r. p.n.e., w ramach przygotowań do inwazji na Galię. Jego religijny wymiar i cel pozostają niepewne.

We wczesnej fazie pierwszej wojny punickiej (264 r. p.n.e.) odbył się pierwszy znany rzymski gladiatorski munus, opisany jako pogrzebowy obrzęd krwi na grzywach rzymskiego arystokraty wojskowego. Munus gladiatorów nigdy nie został jednoznacznie uznany za ofiarę z ludzi, prawdopodobnie dlatego, że śmierć nie była jego nieuchronnym skutkiem ani celem. Mimo to gladiatorzy przysięgali swoje życie bogom, a walka była poświęcona jako ofiara dla Di Manes, czyli czczonych dusz zmarłych istot ludzkich. Wydarzenie to było więc sacrificium w ścisłym tego słowa znaczeniu, a pisarze chrześcijańscy potępili je później jako ofiarę z ludzi.

Małe wełniane laleczki zwane Maniae, zawieszane na kapliczkach Compitalia, były uważane za symboliczny substytut ofiary z dzieci składanej Manii, jako Matce Laurów. Junii przypisywali sobie zasługę za zniesienie tej kary przez ich przodka L. Juniusa Brutusa, tradycyjnie założyciela republiki i pierwszego konsula Rzymu. Polityczne lub wojskowe egzekucje były czasem przeprowadzane w taki sposób, że przywodziły na myśl ofiary z ludzi, czy to celowo, czy też w odczuciu świadków; makabrycznym przykładem był Marek Marius Gratidianus.

Oficjalnie, składanie ofiar z ludzi było obrzydliwe „dla praw bogów i ludzi”. Praktyka ta była znakiem barbarzyńców, przypisywanym tradycyjnym wrogom Rzymu, takim jak Kartagińczycy i Galowie. Rzym kilkakrotnie zakazywał jej pod surowymi karami. Prawo uchwalone w 81 r. p.n.e. określało ofiary z ludzi jako morderstwo popełnione w celach magicznych. Pliniusz widział zakończenie składania ofiar z ludzi przez druidów jako pozytywną konsekwencję podboju Galii i Brytanii. Mimo zakazu obowiązującego w całym imperium pod rządami Hadriana, składanie ofiar z ludzi mogło być kontynuowane potajemnie w Afryce Północnej i innych miejscach.

Przeczytaj także: biografie-pl – Georges Braque

Kult domowy i prywatny

Mos maiorum ustanawiał władzę dynastyczną i obowiązki obywatela-paterfamiliasa („ojca rodziny” lub „właściciela majątku rodzinnego”). Miał on kapłańskie obowiązki wobec swoich laurów, domowych penatów, rodowego Geniusza i innych bóstw, z którymi on sam lub jego rodzina pozostawali we wzajemnej zależności. Osoby pozostające na jego utrzymaniu, do których zaliczali się jego niewolnicy i wyzwoleńcy, winni byli kult jego Geniuszowi.

Geniusz był istotnym duchem i siłą generatywną – przedstawiany jako wąż lub wieczny młodzieniec, często uskrzydlony – w jednostce i jej klanie (gens (pl. gentes)). Paterfamilias mógł nadać swoje imię, miarę swojego geniuszu i rolę w obrzędach domowych, obowiązki i honory tym, których spłodził lub adoptował. Podobne obowiązki mieli jego wyzwoleni niewolnicy.

Pater familias był starszym kapłanem swojego domu. Ofiarowywał codzienny kult swoim lares i penates, a także di parentesdivi parentes w domowych sanktuariach i w ogniu domowego paleniska. Jego żona (mater familias) była odpowiedzialna za domowy kult Westy. Wydaje się, że w posiadłościach wiejskich komornicy byli odpowiedzialni za przynajmniej niektóre kapliczki domowe (lararia) i ich bóstwa. Kulty domowe miały swoje odpowiedniki państwowe. W Eneidzie Wergiliusza, Eneasz przywiózł z Troi trojański kult lares i penates, wraz z Palladium, które później zostało zainstalowane w świątyni Westy.

Rzymska religio (religia) była codzienną i żywotną sprawą, kamieniem węgielnym mos maiorum, rzymskiej tradycji lub zwyczaju przodków.

Troska o bogów, samo znaczenie religio, musiała zatem iść przez życie i można by zrozumieć, dlaczego Cyceron pisał, że religia jest „konieczna”. Zachowanie religijne – po łacinie pietas, po grecku eusebeia – należało do działania, a nie do kontemplacji. Dlatego akty religijne odbywały się wszędzie tam, gdzie przebywali wierni: w domach, gminach, stowarzyszeniach, miastach, obozach wojskowych, na cmentarzach, na wsi, na łodziach. Gdy pobożni wędrowcy mijają po drodze święty gaj lub miejsce kultu, mają zwyczaj składać śluby, ofiarowywać owoce lub siadać na chwilę” (Apulejusz, Florides 1.1).

Prawo religijne koncentrowało się na zrytualizowanym systemie honorów i ofiar, które przynosiły boskie błogosławieństwa, zgodnie z zasadą do ut des („Ja daję, abyś ty mógł dawać”). Właściwa, pełna szacunku religio przynosiła harmonię społeczną i dobrobyt. Zaniedbanie religijne było formą ateizmu: nieczyste ofiary i niewłaściwy rytuał były vitia (błędami bezbożnymi). Nadmierna pobożność, bojaźliwe pokłony wobec bóstw i niewłaściwe wykorzystanie lub poszukiwanie boskiej wiedzy były superstitio. Każde z tych moralnych odchyleń mogło wywołać gniew boży (ira deorum) i tym samym zaszkodzić państwu. Oficjalne bóstwa państwa były utożsamiane z jego legalnymi urzędami i instytucjami, a od Rzymian każdej klasy oczekiwano, że będą czcić dobrodziejstwa i opiekę śmiertelnych i boskich zwierzchników. Uczestnictwo w publicznych obrzędach świadczyło o osobistym przywiązaniu do wspólnoty i jej wartości.

Oficjalne kulty były finansowane przez państwo jako „sprawa interesu publicznego” (res publica). Nieoficjalne, ale zgodne z prawem kulty były finansowane przez osoby prywatne dla dobra ich własnych społeczności. Różnica między kultem publicznym a prywatnym jest często niejasna. Pojedyncze osoby lub stowarzyszenia kolegialne mogły ofiarować środki finansowe i kult bóstwom państwowym. Publiczni Vestals przygotowywali substancje rytualne do użytku w kultach publicznych i prywatnych, a także organizowali finansowaną przez państwo (a więc publiczną) ceremonię otwarcia festiwalu Parentalia, który w przeciwnym razie był prywatnym obrzędem ku czci przodków domowych. Niektóre obrzędy domus (domowe) odbywały się w miejscach publicznych, ale prawnie były określane jako privata w części lub całości. Wszystkie kulty podlegały ostatecznie zatwierdzeniu i regulacji przez cenzora i pontyfików.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jerzy V

Kapłaństwo publiczne i prawo religijne

Rzym nie miał oddzielnej kasty czy klasy kapłańskiej. Najwyższy autorytet w danej społeczności zazwyczaj sponsorował jej kulty i ofiary, sprawował funkcję kapłana i promował swoich asystentów i akolitów. Specjaliści z kolegiów religijnych i profesjonaliści, tacy jak haruspikowie i wyrocznie, byli dostępni dla konsultacji. W kulcie domowym paterfamilias pełnił funkcję kapłana, a członkowie jego familii akolitów i asystentów. Publiczne kulty wymagały większej wiedzy i doświadczenia. Najwcześniejszymi publicznymi kapłaństwami były prawdopodobnie flaminy (liczba pojedyncza to flamen), przypisywane królowi Numie: główne flaminy, poświęcone Jowiszowi, Marsowi i Kwiryniuszowi, tradycyjnie wywodziły się z rodzin patrycjuszowskich. Dwanaście mniejszych flaminów było poświęconych jednemu bóstwu, którego archaiczność wynika ze względnej nieczytelności niektórych z nich. Flaminy były ograniczone przez wymogi czystości rytualnej; zwłaszcza flamen Jowisza nie miał praktycznie żadnej zdolności do jednoczesnej kariery politycznej lub wojskowej.

W epoce regalnej rex sacrorum (król świętych obrzędów) sprawował nadzór nad obrzędami regalnymi i państwowymi w połączeniu z królem (rex) lub pod jego nieobecność, a także ogłaszał święta publiczne. Miał niewielką lub żadną władzę cywilną. Wraz ze zniesieniem monarchii wzrosła kolegialna władza i wpływy republikańskich pontyfików. Pod koniec epoki republikańskiej flaminy były nadzorowane przez kolegia pontyfikalne. Rex sacrorum stał się stosunkowo mało znaczącym kapłanem o całkowicie symbolicznym tytule: jego religijne obowiązki nadal obejmowały codzienne, rytualne ogłaszanie świąt i obowiązki kapłańskie w obrębie dwóch lub trzech z nich, ale jego najważniejsza rola kapłańska – nadzór nad westalkami i ich obrzędami – przypadła potężniejszemu politycznie i bardziej wpływowemu pontifexowi maximusowi.

Publiczni kapłani byli mianowani przez kolegia. Raz wybrany kapłan posiadał stałą władzę religijną pochodzącą od wiecznego Boga, która zapewniała mu dożywotnie wpływy, przywileje i immunitet. Dlatego też prawo cywilne i religijne ograniczało liczbę i rodzaj urzędów religijnych dozwolonych jednostce i jej rodzinie. Prawo religijne było kolegialne i tradycyjne; informowało o decyzjach politycznych, mogło je obalać i było trudne do wykorzystania dla osobistych korzyści.

Kapłaństwo było kosztownym zaszczytem: w tradycyjnej praktyce rzymskiej kapłan nie pobierał żadnego stypendium. Datki na kult były własnością bóstwa, którego kapłan musiał zapewnić kult niezależnie od niedoborów w funduszach publicznych – mogło to oznaczać dotowanie akolitów i wszelkie inne formy utrzymania kultu z osobistych funduszy. Dla tych, którzy osiągnęli swój cel w Cursus honorum, o stałe kapłaństwo najlepiej było się starać lub przyznawano je po dożywotniej służbie w życiu wojskowym lub politycznym, a najlepiej w obu tych dziedzinach: była to szczególnie zaszczytna i aktywna forma emerytury, która spełniała istotny obowiązek publiczny. Dla wolnego człowieka lub niewolnika awans na jednego z Compitalia seviri oznaczał wysoki status lokalny i możliwości w lokalnej polityce, a więc i w biznesie.

W epoce cesarskiej kapłaństwo w kulcie cesarskim oferowało elitom z prowincji pełne obywatelstwo rzymskie i pozycję publiczną wykraczającą poza jeden rok sprawowania urzędu religijnego; w efekcie był to pierwszy krok w prowincjonalnym cursus honorum. W Rzymie taką samą rolę w kulcie cesarskim pełnili Bracia Arwalowie, niegdyś mało znane republikańskie kapłaństwo poświęcone kilku bóstwom, a następnie dokooptowane przez Augusta w ramach jego reform religijnych. Arwalowie składali w różnych świątyniach modlitwy i ofiary rzymskim bóstwom państwowym za pomyślność rodziny cesarskiej w dniu ich urodzin, w rocznicę przystąpienia do Unii oraz z okazji nadzwyczajnych wydarzeń, takich jak zdławienie spisku czy buntu. Co roku 3 stycznia poświęcali oni roczne śluby i składali ofiary obiecane w poprzednim roku, pod warunkiem że bogowie zapewnili rodzinie cesarskiej bezpieczeństwo przez zakontraktowany czas.

Westalki były publicznym kapłaństwem złożonym z sześciu kobiet oddanych kultywowaniu Westy, bogini paleniska rzymskiego państwa i jego żywotnego płomienia. Dziewczyna wybrana na westalkę osiągała wyjątkowe wyróżnienie religijne, status publiczny i przywileje, a także mogła wywierać znaczący wpływ polityczny. Wstępując na swój urząd, westalka emancypowała się spod władzy ojca. W archaicznym społeczeństwie rzymskim te kapłanki były jedynymi kobietami, które nie musiały pozostawać pod prawną opieką mężczyzny, zamiast tego odpowiadały bezpośrednio przed Pontifex Maximus.

Strój westalki reprezentował jej status poza zwykłymi kategoriami, które definiowały rzymskie kobiety, zawierając elementy zarówno dziewiczej panny młodej i córki, jak i rzymskiej matrony i żony. W przeciwieństwie do męskich kapłanów, westalki były zwolnione z tradycyjnych obowiązków małżeństwa i rodzenia dzieci, a także musiały składać śluby czystości, które były ściśle egzekwowane: westalka zanieczyszczona przez utratę czystości podczas pełnienia urzędu była grzebana żywcem. Tak więc wyjątkowy honor przyznawany zakrystiankom miał raczej charakter religijny niż osobisty czy społeczny; jej przywileje wymagały od niej pełnego poświęcenia się wykonywaniu obowiązków, które uważano za niezbędne dla bezpieczeństwa Rzymu.

Westalki ucieleśniają głęboki związek między kultem domowym a życiem religijnym wspólnoty. Każdy domownik mógł rozpalić swój własny ogień domowy od płomienia Westy. Westalki opiekowały się państwowymi Lares i Penates, które były odpowiednikami tych przechowywanych w każdym domu. Oprócz własnego święta Vestalii, uczestniczyli bezpośrednio w obrzędach Parilii, Parentalii i Fordicidii. Pośrednio odgrywali rolę w każdej oficjalnej ofierze; do ich obowiązków należało przygotowanie mola salsa, czyli solonej mąki, którą posypywano każdą ofiarę w ramach jej całopalenia.

Jedna z tradycji mitologicznych głosiła, że matką Romulusa i Remusa była westalka, dziewica królewskiej krwi. Opowieść o cudownych narodzinach dotyczyła także Serwiusza Tulliusza, szóstego króla Rzymu, syna dziewicy-niewolnicy zapłodnionej przez bezcielesnego fallusa, który w tajemniczy sposób pojawił się na królewskim palenisku; historia ta związana była z fascynusem, który należał do przedmiotów kultu znajdujących się pod opieką westalek.

Reformy religijne Augusta podniosły finansowanie i publiczną rangę westalek. Przyznano im miejsca siedzące o wysokim statusie na igrzyskach i w teatrach. Cesarz Klaudiusz mianował je kapłankami w kulcie deifikowanej Liwii, żony Augusta. Wydaje się, że zachowały one swoje religijne i społeczne wyróżnienia aż do IV wieku, kiedy władza polityczna w Imperium przeszła w ręce chrześcijan. Gdy chrześcijański cesarz Gracjan odmówił przyjęcia urzędu pontifex maximus, podjął kroki zmierzające do rozwiązania zakonu. Jego następca Teodozjusz I zgasił święty ogień Westy i opuścił jej świątynię.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sarah Bernhardt

Augury

Religia publiczna odbywała się w obrębie świętej przestrzeni, wyznaczonej rytualnie przez augurów. Pierwotne znaczenie łacińskiego słowa templum odnosiło się właśnie do tej świętej przestrzeni, a dopiero później do budynku. Rzym sam w sobie był przestrzenią z natury świętą; jego starożytne granice (to, co leżało wewnątrz) były ziemskim domem i protektoratem bogów państwa. Wydaje się, że w Rzymie centralnymi punktami odniesienia dla ustanowienia auguralnego templum były Via Sacra (Święta Droga) i pomerium. Magistraty szukały boskiej opinii na temat proponowanych aktów urzędowych za pośrednictwem augurów, którzy odczytywali boską wolę poprzez obserwacje dokonywane w templum przed, w trakcie i po akcie poświęcenia.

Boska dezaprobata mogła wynikać z nieodpowiedniej ofiary, błędnych rytuałów (vitium) lub nieakceptowalnego planu działania. W przypadku niekorzystnego znaku magistrat mógł powtórzyć ofiarę aż do pojawienia się korzystnych znaków, skonsultować się ze swoimi auguralnymi kolegami lub porzucić projekt. Sędziowie mogli korzystać z prawa do wróżenia (ius augurum), aby odroczyć i unieważnić proces sądowy, ale byli zobowiązani do oparcia swojej decyzji na spostrzeżeniach i radach augurów. Dla Cycerona, który sam był augurem, czyniło to augurów najpotężniejszym autorytetem w Późnej Republice. Za jego czasów (połowa I wieku p.n.e.) augurię nadzorowało kolegium pontyfików, których uprawnienia były coraz bardziej wplecione w magistraturę cursus honorum.

Haruspicy używano również w kulcie publicznym, pod nadzorem augura lub sędziego przewodniczącego. Haruspicjusze wróżono z woli bogów poprzez badanie wnętrzności po złożeniu ofiary, zwłaszcza wątroby. Interpretowali również wróżby, znaki wróżebne i przenośnie, a także formułowali ich ekspiację. Większość rzymskich autorów opisuje haruspicję jako starożytną, etruską, „zewnętrzną” profesję religijną, odrębną od wewnętrznej i w dużej mierze nieopłacanej hierarchii kapłańskiej Rzymu, niezbędną, ale nigdy nie do końca szanowaną. W okresie od połowy do końca Republiki reformator Gajusz Grakchus, populistyczny polityk-generał Gajusz Mariusz i jego antagonista Sulla, a także „osławiony Werres” uzasadniali swoją bardzo różną politykę bosko natchnionymi wypowiedziami prywatnych wróżbitów. Senat i armie korzystały z publicznych haruspicjuszy: w pewnym okresie późnej Republiki senat zadekretował, że rzymscy chłopcy ze szlachetnych rodzin mają być wysyłani do Etrurii na szkolenie w zakresie haruspicii i wróżbiarstwa. Będąc niezależnymi, byliby lepiej zmotywowani do utrzymania czystej, religijnej praktyki dla dobra publicznego. Motywy prywatnych haruspicerów – zwłaszcza kobiet – i ich klientów były oficjalnie podejrzane: wydaje się, że nie przeszkadzało to Mariuszowi, który zatrudnił syryjską prorokinię.

Omeny obserwowane wewnątrz lub z boskiego templum augurycznego – zwłaszcza przelot ptaków – były zsyłane przez bogów w odpowiedzi na oficjalne zapytania. Magistrat posiadający ius augurium (prawo wróżenia) mógł ogłosić zawieszenie wszelkich spraw urzędowych na dany dzień (obnuntiato), jeśli uznał omeny za niekorzystne. I odwrotnie, pozornie negatywny omen mógł zostać zinterpretowany jako pozytywny lub celowo ukryty przed wzrokiem.

Marnotrawstwo było przekroczeniem naturalnego, przewidywalnego porządku kosmosu – znakiem boskiego gniewu, który zwiastował konflikt i nieszczęście. Senat decydował, czy zgłoszone objawienie jest fałszywe, czy prawdziwe i leży w interesie publicznym – w takim przypadku było ono przekazywane publicznym kapłanom, auguratom i haruspikom w celu rytualnego ukarania. W 207 r. p.n.e., podczas jednego z najgorszych kryzysów wojen punickich, senat miał do czynienia z bezprecedensową liczbą potwierdzonych cudów, których usunięcie wymagałoby „co najmniej dwudziestu dni” poświęconych rytuałów.

Liwiusz przedstawia je jako oznaki powszechnego niepowodzenia w rzymskiej religio. Do głównych prodigiów należały spontaniczne spalanie się broni, pozorne zmniejszanie się tarczy słonecznej, dwa księżyce na dziennym niebie, kosmiczna bitwa między słońcem a księżycem, deszcz rozgrzanych do czerwoności kamieni, krwawy pot na posągach, krew w fontannach i na kłosach zboża: wszystkie one zostały odpokutowane przez złożenie w ofierze „większych ofiar”. Pomniejsze cudowne wydarzenia były mniej wojownicze, ale równie nienaturalne; owce stawały się kozami, kura kogutem (i na odwrót) – te były odpokutowywane „mniejszymi ofiarami”. Znalezienie androgynicznego czteroletniego dziecka zostało odpokutowane jego utopieniem, a święta procesja 27 dziewic do świątyni Junony Reginy, śpiewających hymn na cześć katastrofy, wymagała dalszej ekspiacji: uderzenie pioruna podczas próby hymnu. Religijnej restytucji dowodzi jedynie zwycięstwo Rzymu.

W szerszym kontekście grecko-rzymskiej kultury religijnej najwcześniejsze doniesienia o rzymskich wróżbach i objawieniach wyróżniają się jako nietypowo tragiczne. Podczas gdy dla Rzymian kometa zapowiadała nieszczęście, dla Greków mogła równie dobrze sygnalizować boskie lub wyjątkowo szczęśliwe narodziny. W późnej Republice kometa w ciągu dnia na pogrzebie zamordowanego Juliusza Cezara potwierdziła jego deifikację; jest to wyraźny wpływ grecki na rzymską interpretację.

Rzymskie wierzenia na temat życia pozagrobowego były zróżnicowane i znane są głównie wykształconym elitom, które wyrażały swoje poglądy w kategoriach wybranej przez siebie filozofii. Tradycyjna opieka nad zmarłymi i utrwalanie po śmierci ich statusu za życia należały jednak do najbardziej archaicznych praktyk religii rzymskiej. Starożytne wota składane szlachetnym zmarłym z Latium i Rzymu sugerują rozbudowane i kosztowne ofiary pogrzebowe oraz bankiety w towarzystwie zmarłych, oczekiwanie na życie pozagrobowe i ich związek z bogami. W miarę rozwoju społeczeństwa rzymskiego republikańska szlachta inwestowała mniej w spektakularne pogrzeby i ekstrawaganckie mieszkania dla swoich zmarłych, a więcej w monumentalne darowizny na rzecz społeczności, takie jak darowizna świątyni lub budynku publicznego, którego ofiarodawca był upamiętniony przez swój posąg i wypisane imię. Osoby o niskim lub znikomym statusie mogły otrzymać prosty pochówek, z takimi dobrami grobowymi, na jakie było stać krewnych.

Obrzędy pogrzebowe i upamiętniające różniły się w zależności od zamożności, statusu i kontekstu religijnego. W czasach Cycerona zamożniejsi składali w ofierze maciorę na stosie pogrzebowym przed kremacją. Zmarli spożywali swoją część w płomieniach stosu, Ceres swoją część w płomieniach jej ołtarza, a rodzina w miejscu kremacji. Dla mniej zamożnych wystarczała inhumacja z „libacją z wina, kadzidła i owoców lub plonów”. Ceres pełniła funkcję pośrednika między sferą żywych i umarłych: zmarły nie przeszedł jeszcze całkowicie do świata zmarłych i mógł spożyć ostatni posiłek z żywymi. Prochy (lub ciało) były składane do grobu lub zakopywane. W ósmym dniu żałoby rodzina składała kolejną ofiarę, tym razem na ziemi; zakładano, że cień zmarłego przeszedł całkowicie do świata podziemnego. Stali się oni jednym z di Manes, których zbiorowe uczczenie i przebłaganie odbywało się podczas Parentalii, wielodniowego święta pamięci w lutym.

Standardowa rzymska inskrypcja pogrzebowa to Dis Manibus (bogom Manes). Regionalne odmiany obejmują jego grecki odpowiednik, theoîs katachthoníois i powszechne, ale tajemnicze „poświęcone pod kielnią” (sub ascia dedicare) z Lugdunum.

W późniejszym okresie cesarstwa praktyki pogrzebowe i upamiętniające chrześcijan i niechrześcijan nakładały się na siebie. Groby były wspólne dla chrześcijańskich i niechrześcijańskich członków rodziny, a tradycyjne obrzędy pogrzebowe i święto novemdialis znalazły swój odpowiednik w chrześcijańskiej Constitutio Apostolica. Augustyn (za św. Ambrożym) obawiał się, że zachęca to do „pijackich” praktyk Parentalii, ale pochwalał uczty pogrzebowe jako chrześcijańską okazję do dawania jałmużny ubogim. Chrześcijanie uczestniczyli w Parentaliach i towarzyszących im Feraliach i Caristiach w wystarczającej liczbie, aby Sobór w Tours zakazał ich w roku 567. Inne praktyki pogrzebowe i upamiętniające były bardzo zróżnicowane. Tradycyjna praktyka rzymska odrzucała zwłoki jako zanieczyszczenie rytualne; inskrypcje odnotowywały dzień narodzin i czas życia. Kościół chrześcijański wspierał cześć dla świętych relikwii, a inskrypcje zaznaczały dzień śmierci jako przejście do „nowego życia”.

Sukces militarny osiągano dzięki połączeniu osobistej i zbiorowej virtus (w przybliżeniu „męskiej cnoty”) z wolą boską: brak virtus, obywatelskie lub prywatne zaniedbania w religio i rozwój superstitio prowokowały boski gniew i prowadziły do klęski militarnej. Sukcesy militarne były wyznacznikiem szczególnego związku z bogami, a zwłaszcza z Jowiszem Kapitolińskim; triumfujący generałowie przebierali się za Jowisza i składali u jego stóp laury zwycięzcy.

Rzymscy dowódcy składali śluby, które miały być wypełnione po sukcesie w bitwie lub oblężeniu, a także kolejne śluby, które miały być zadośćuczynieniem za porażki. Kamillus obiecał bogini Junonie z Veii świątynię w Rzymie jako zachętę za jej dezercję (evocatio), zdobył miasto w jej imieniu, sprowadził jej kultowy posąg do Rzymu „z cudowną łatwością” i poświęcił jej świątynię na Awentynie.

Obozy rzymskie miały standardowy schemat obrony i rytuału religijnego; w efekcie były Rzymem w miniaturze. W centrum znajdowała się kwatera główna dowódcy, który przyjmował auspicje na podium z przodu. W małym budynku z tyłu znajdowały się sztandary legionowe, boskie wizerunki używane w obrzędach religijnych, a w epoce cesarskiej – wizerunek panującego cesarza. W jednym z obozów sanktuarium to nazywane jest nawet Capitolium. Wydaje się, że najważniejszą ofiarą obozową była suovetaurilia składana przed wielką, wyznaczoną bitwą. Baran, dzik i byk były rytualnie przyozdabiane girlandami, prowadzone wokół zewnętrznego obwodu obozu (lustratio exercitus) i przez bramę, a następnie składane w ofierze: Kolumna Trajana przedstawia trzy takie wydarzenia z czasów jego wojen dackich. Procesja po obwodzie i ofiara sugerują, że cały obóz jest boskim templum; wszyscy w nim są oczyszczeni i chronieni.

Każdy obóz miał swój własny personel religijny: nosicieli sztandaru, kapłanów i ich pomocników, w tym harusepeka, oraz opiekunów sanktuariów i obrazów. Na jego czele stał starszy magistrat-komendant (czasem nawet konsul), zarządzał nim łańcuch jego podwładnych, a surowy system szkolenia i dyscypliny zapewniał, że każdy obywatel-żołnierz znał swój obowiązek. Podobnie jak w Rzymie, wydaje się, że to, jakim bogom służył w swoim czasie, było jego własną sprawą; legionowe forty i vici zawierały kapliczki bogów domowych, bóstw osobistych i bóstw skądinąd nieznanych.

Od najwcześniejszych czasów cesarskich legioniści obywatelscy i prowincjonalni pomocnicy oddawali kult cesarzowi i jego rodzinie z okazji cesarskich wstąpień, rocznic i odnowienia rocznych ślubów. Obchodzili oni oficjalne święta rzymskie in absentia i mieli oficjalne triady odpowiednie do ich funkcji – w Imperium typowe były Jowisz, Wiktoria i Konkordia. Na początku ery Sewerów wojsko oddawało również kult cesarskim divi, aktualnemu cesarzowi – numen, genius i domus (lub familia), a także specjalny kult cesarzowej jako „matce obozu”. Niemal wszechobecne legionowe kapliczki Mitry z późniejszej epoki cesarskiej nie były częścią oficjalnego kultu, dopóki Mitra nie został wchłonięty przez monizm solarny i stoicki jako punkt ciężkości wojskowej konkordii i cesarskiej lojalności.

Dewocja była najbardziej ekstremalną ofiarą, jaką mógł złożyć rzymski generał, obiecując ofiarować własne życie w walce wraz z wrogiem jako ofiarę dla bogów podziemia. Liwiusz szczegółowo opisuje dewotio, którego dokonał Decjusz Mus; tradycja rodzinna głosi, że poświęcili się również jego syn i wnuk, wszyscy noszący to samo imię. Przed bitwą Decjuszowi śni się proroczy sen, który ujawnia jego los. Gdy składa ofiarę, wątroba ofiary okazuje się „uszkodzona tam, gdzie odnosi się do jego własnych losów”. W przeciwnym razie, jak mówi mu haruspex, ofiara jest całkowicie do przyjęcia przez bogów. W modlitwie zanotowanej przez Liwiusza Decjusz oddaje siebie i wroga w ręce dii Manes i Tellus, samotnie szarżuje na wrogie szeregi i zostaje zabity; jego czyn oczyszcza ofiarę. Gdyby nie udało mu się umrzeć, jego ofiara byłaby skażona, a zatem nieważna, co mogłoby mieć katastrofalne skutki. Akt devotio stanowi ogniwo łączące etykę wojskową z etyką rzymskiego gladiatora.

Wysiłki dowódców wojskowych zmierzające do ukierunkowania boskiej woli były czasami mniej udane. W początkach rzymskiej wojny z Kartaginą dowódca Publiusz Klaudiusz Pulcher (konsul 249 r. p.n.e.) rozpoczął kampanię morską, „choć święte kurczaki nie chciały jeść, gdy brał auspicje”. Na przekór omenowi wrzucił je do morza, „mówiąc, żeby się napiły, bo nie chcą jeść”. Poniósł klęskę, a gdy senat nakazał mu wyznaczyć dyktatora, mianował nim swego posłańca Glicyniusza, jakby znów żartując z niebezpieczeństwa swego kraju.” Jego bezbożność nie tylko przegrała bitwę, ale zrujnowała jego karierę.

Rzymskie kobiety były obecne na większości świąt i obrzędów kultowych. Niektóre rytuały wyraźnie wymagały obecności kobiet, ale ich aktywny udział był ograniczony. Z reguły kobiety nie składały ofiar ze zwierząt, co było centralnym obrzędem większości ważnych ceremonii publicznych. Oprócz publicznego kapłaństwa westalek, niektóre praktyki kultowe były zarezerwowane tylko dla kobiet. Rytuały Bona Dea całkowicie wykluczały mężczyzn. Ponieważ kobiety rzadziej niż mężczyźni pojawiają się w rejestrze publicznym, ich praktyki religijne są mniej znane, a nawet kulty rodzinne były kierowane przez paterfamilias. Z macierzyństwem wiąże się jednak wiele bóstw. Junona, Diana, Lucyna i wyspecjalizowane boskie asystentki czuwały nad zagrażającym życiu aktem porodu i niebezpieczeństwami związanymi z opieką nad dzieckiem w czasach, gdy śmiertelność niemowląt sięgała 40 procent.

Źródła literackie różnią się w przedstawianiu religijności kobiet: niektóre z nich przedstawiają kobiety jako wzór rzymskiej cnoty i pobożności, ale także jako skłonne z temperamentu do samozadowolenia i religijnych entuzjazmów, nowości i uwodzenia przez superstitio.

Nadmierne oddanie i entuzjazm w przestrzeganiu religii to superstitio, w sensie „robienia lub wierzenia więcej niż to konieczne”, na co szczególnie narażone były kobiety i cudzoziemcy. Granica między religio i superstitio nie jest jasno określona. Słynna tyrada Lukrecjusza, epikurejskiego racjonalisty, przeciwko temu, co zwykle tłumaczy się jako „zabobon”, była w rzeczywistości wymierzona w nadmierną religio. Rzymska religia opierała się raczej na wiedzy niż na wierze, ale superstitio postrzegano jako „niewłaściwe pragnienie wiedzy”; w efekcie jako nadużycie religio.

W codziennym świecie wiele osób starało się przewidzieć przyszłość, wpłynąć na nią za pomocą magii lub szukać zemsty z pomocą „prywatnych” wróżbitów. Usankcjonowane przez państwo przyjmowanie auspicjów było formą publicznego wróżenia z zamiarem upewnienia się co do woli bogów, a nie przepowiadania przyszłości. Potajemne konsultacje pomiędzy prywatnymi wróżbitami i ich klientami były więc podejrzane. Podobnie było z technikami wróżbiarskimi, takimi jak astrologia, gdy były używane do nielegalnych, wywrotowych lub magicznych celów. Astrologowie i magicy byli oficjalnie wydalani z Rzymu w różnych okresach, zwłaszcza w 139 r. p.n.e. i 33 r. p.n.e. W 16 r. p.n.e. Tyberiusz wydalił ich pod groźbą kary, ponieważ jeden z astrologów przepowiedział mu śmierć. Szczególnie podejrzane były „rytuały egipskie”: August zakazał ich w ramach pomerium z wątpliwym skutkiem; Tyberiusz powtórzył i rozszerzył ten zakaz z ogromną siłą w 19 r. n.e. Pomimo kilku cesarskich zakazów, magia i astrologia utrzymywały się wśród wszystkich klas społecznych. Pod koniec I wieku n.e. Tacyt zauważył, że astrologowie „zawsze będą zakazani i zawsze będą w Rzymie”.

W świecie grecko-rzymskim praktycy magii znani byli jako magi (w liczbie pojedynczej magus), „obcy” tytuł perskich kapłanów. Apulejusz, broniąc się przed oskarżeniami o rzucanie magicznych zaklęć, zdefiniował maga jako „w tradycji ludowej (more vulgari)… kogoś, kto z powodu wspólnoty mowy z nieśmiertelnymi bogami posiada niewiarygodną moc zaklęć (vi cantaminum) na wszystko, czego zapragnie.” Pliniusz Starszy oferuje na wskroś sceptyczną „Historię sztuk magicznych” od ich rzekomego perskiego pochodzenia do ogromnych i daremnych wydatków Nerona na badania nad praktykami magicznymi w próbie kontrolowania bogów. Filostratus zwraca uwagę na to, że słynny Apolloniusz z Tyany z pewnością nie był magiem, „mimo że znał przyszłość, cudownie leczył i potrafił rozpłynąć się w powietrzu”.

Lukan przedstawia Sekstusa Pompejusza, skazanego na zagładę syna Pompejusza Wielkiego, jako przekonanego, że „bogowie niebios wiedzą zbyt mało” i oczekującego bitwy pod Farsalusem, konsultując się z tesalską czarownicą Erichtho, która praktykuje nekromancję i zamieszkuje opuszczone groby, żywiąc się gnijącymi zwłokami. Erichtho, jak się mówi, może zatrzymać „obrót niebios i przepływ rzek” i uczynić „surowych starców płonących nielegalnymi namiętnościami”. Ona i jej klienci są przedstawiani jako podważający naturalny porządek bogów, ludzkości i przeznaczenia. Erichtho, cudzoziemka z Tesalii, ciesząca się złą sławą czarownicy, jest obok Kanidii Horacego stereotypową czarownicą literatury łacińskiej.

Dwanaście Tablic zabraniało wszelkich szkodliwych zaklęć (dotyczyło to m.in. „czarowania plonów z jednego pola na drugie” (excantatio frugum) oraz wszelkich obrzędów, których celem była krzywda lub śmierć innych. Bóstwa chtoniczne funkcjonowały na marginesie rzymskich wspólnot boskich i ludzkich; chociaż czasami były adresatami publicznych obrzędów, to jednak odbywały się one poza świętymi granicami pomerium. Osoby szukające ich pomocy czyniły to z dala od publicznego spojrzenia, w godzinach ciemności. Miejsca pochówku i odosobnione skrzyżowania dróg należały do prawdopodobnych portali. Bariera między prywatnymi praktykami religijnymi a „magią” jest nieprzekraczalna, a Owidiusz barwnie relacjonuje obrzędy na obrzeżach publicznego święta Feralii, które są nie do odróżnienia od magii: stara kobieta przykuca wśród kręgu młodszych kobiet, zaszywa rybi łeb, smaruje go smołą, a następnie przebija i piecze, aby „związać wrogie języki w milczeniu”. Przywołuje w ten sposób Tacita, „Milczącego” z podziemi.

Archeologia potwierdza powszechne stosowanie zaklęć wiążących (defixiones), magicznych papirusów i tak zwanych „laleczek voodoo” od bardzo wczesnych czasów. Około 250 defixiones zostało odnalezionych w samej tylko rzymskiej Brytanii, zarówno w środowisku miejskim, jak i wiejskim. Niektóre z nich szukają bezpośredniej, zwykle makabrycznej zemsty, często za obrazę lub odrzucenie przez kochanka. Inne apelują o boskie zadośćuczynienie za krzywdy, w terminach znanych każdemu rzymskiemu sędziemu, i obiecują część wartości (zwykle niewielką) utraconego lub skradzionego mienia w zamian za jego przywrócenie. Żadne z tych defixiones nie wydaje się być wykonane przez lub w imieniu elity, która miała bardziej bezpośrednie odwołanie do ludzkiego prawa i sprawiedliwości. Podobne tradycje istniały w całym imperium, utrzymując się do około VII wieku n.e., czyli do czasów chrześcijańskich.

Przeczytaj także: biografie-pl – Juan Perón

Religia i polityka

Rzymski rząd, polityka i religia były zdominowane przez wykształconą, męską, posiadającą ziemię arystokrację wojskową. Około połowę ludności Rzymu stanowili niewolnicy lub wolni nie-obywatele. Większość pozostałych stanowili plebejusze, najniższa klasa obywateli rzymskich. Mniej niż jedna czwarta dorosłych mężczyzn miała prawa wyborcze; znacznie mniej z nich mogło z nich faktycznie korzystać. Kobiety nie miały prawa głosu. Jednakże wszystkie oficjalne sprawy były prowadzone pod boskim spojrzeniem i auspicjami, w imieniu senatu i ludu rzymskiego. „W bardzo realnym sensie senat był opiekunem relacji Rzymian z boskością, tak jak był opiekunem ich relacji z innymi ludźmi”.

Powiązania między życiem religijnym i politycznym były kluczowe dla wewnętrznego zarządzania Rzymem, dyplomacji i rozwoju od królestwa, przez republikę, aż po cesarstwo. Polityka postregionalna rozproszyła władzę cywilną i religijną królów mniej lub bardziej sprawiedliwie wśród elity patrycjuszowskiej: królowanie zostało zastąpione przez dwa corocznie wybierane urzędy konsularne. We wczesnej Republice, jak zapewne w epoce regalnej, plebejusze byli wykluczeni z wysokich urzędów religijnych i cywilnych i mogli być karani za wykroczenia przeciwko prawom, o których nie mieli pojęcia. Uciekali się do strajków i przemocy, by przełamać opresyjny patrycjuszowski monopol na wysokie urzędy, publiczne kapłaństwo oraz znajomość prawa cywilnego i religijnego. Senat mianował Kamillusa dyktatorem, by uporał się z sytuacją kryzysową; wynegocjował on ugodę i uświęcił ją poświęceniem świątyni Concordii. Kalendarze religijne i prawa zostały w końcu upublicznione. Mianowano trybunów plebejskich, którzy mieli święty status i prawo weta w debacie ustawodawczej. W zasadzie kolegia auguralskie i pontyfikalne były teraz otwarte dla plebejuszy. W rzeczywistości patrycjat i, w mniejszym stopniu, plebejska szlachta zdominowały urzędy religijne i cywilne przez cały okres republiki i później.

Podczas gdy nowa szlachta plebejska dokonywała społecznych, politycznych i religijnych ingerencji w tradycyjnie patrycjuszowskie sfery, jej elektorat zachował swoje odrębne tradycje polityczne i kulty religijne. Podczas kryzysu punickiego w południowej Italii pojawił się popularny kult Dionizosa; Dionizos był utożsamiany z Ojcem Liberem, wynalazcą plebejskiej wróżby i uosobieniem plebejskich swobód, oraz z rzymskim Bachusem. Oficjalna konsternacja wobec tych entuzjastycznych, nieoficjalnych kultów bachanaliowych została wyrażona jako moralne oburzenie z powodu ich rzekomej wywrotowości, a następnie brutalnie stłumiona. Znacznie później, posąg Marsyasza, silen Dionizosa skalanego przez Apolla, stał się ogniskiem krótkiego symbolicznego oporu wobec cenzury Augusta. Sam August rościł sobie prawo do patronatu Wenus i Apolla, ale jego ugoda przemawiała do wszystkich klas. Tam, gdzie lojalność była dorozumiana, żadna boska hierarchia nie musiała być politycznie wymuszana; festiwal Libera trwał nadal.

Osada augustowska opierała się na zmianach kulturowych w społeczeństwie rzymskim. W czasach środkowej republiki nawet nieśmiałe sugestie Scypiona, że może on być specjalnym protegowanym Jowisza, nie podobały się jego kolegom. Politycy późniejszej Republiki byli mniej niejednoznaczni; zarówno Sulla, jak i Pompejusz twierdzili, że mają specjalne związki z Wenus. Juliusz Cezar posunął się dalej; twierdził, że jest ona jego przodkinią, a tym samym intymnym źródłem boskiej inspiracji dla jego osobistego charakteru i polityki. W 63 roku p.n.e. jego nominacja na pontifex maximus „zasygnalizowała jego pojawienie się jako głównego gracza w rzymskiej polityce”. Podobnie kandydaci polityczni mogli sponsorować świątynie, kapłaństwa oraz niezwykle popularne, spektakularne publiczne ludi i munera, których zapewnienie stawało się coraz bardziej niezbędne w polityce frakcyjnej późnej Republiki. W czasach pryncypatu możliwości te zostały ograniczone przez prawo; władza kapłańska i polityczna została skonsolidowana w osobie princepsa („pierwszego obywatela”).

„Dzięki Tobie żyjemy, dzięki Tobie możemy przemierzać morza, dzięki Tobie cieszymy się wolnością i bogactwem”. Modlitwa dziękczynna ofiarowana w porcie Neapolu princepsowi Augustowi, po powrocie z Aleksandrii w 14 r. n.e., na krótko przed śmiercią.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sully Prudhomme

Wczesna Republika

Pod koniec okresu regencji Rzym przekształcił się w miasto-państwo, z liczną klasą plebejską, rzemieślniczą, wykluczoną ze starych gentes patrycjuszy i z kapłaństwa państwowego. Miasto zawarło traktaty handlowe i polityczne ze swoimi sąsiadami; według tradycji etruskie powiązania Rzymu założyły świątynię Minerwy na głównie plebejskim Awentynie; stała się ona częścią nowej kapitolińskiej triady Jowisza, Junony i Minerwy, zainstalowanej w świątyni kapitolińskiej, zbudowanej w stylu etruskim i poświęconej w nowym wrześniowym święcie Epulum Jovis. Są to podobno pierwsze bóstwa rzymskie, których wizerunki zostały przyozdobione, niczym dostojni goście, na własnym bankiecie inauguracyjnym.

Układ dyplomatyczny Rzymu z sąsiadami z Latium potwierdził ligę łacińską i przeniósł kult Diany z Aricii na Awentyn. i ustanowił na Awentynie w „commune Latinorum Dianae templum”: Mniej więcej w tym samym czasie na górze Alban wzniesiono świątynię Jowisza Latiarisa, której stylistyczne podobieństwo do nowej świątyni kapitolińskiej wskazuje na inkluzywną hegemonię Rzymu. Pokrewieństwo Rzymu z Latynosami pozwoliło na wprowadzenie dwóch łacińskich kultów w obrębie pomoerium: kult Herkulesa na ara maxima w Forum Boarium powstał dzięki handlowym powiązaniom z Tyburem, a toskański kult Kastora jako patrona kawalerii znalazł siedzibę w pobliżu Forum Romanum: Juno Sospita i Juno Regina zostały sprowadzone z Italii, a Fortuna Primigenia z Praeneste. W 217 roku Wenus została sprowadzona z Sycylii i umieszczona w świątyni na wzgórzu kapitolińskim.

Przeczytaj także: biografie-pl – Albert Camus

Późniejsza Republika do Księstwa

Liwiusz przypisał klęski z początku drugiej wojny punickiej wzrostowi zabobonnych kultów, błędom w wróżeniu i zaniedbaniu tradycyjnych rzymskich bogów, których gniew wyraził się bezpośrednio w klęsce Rzymu pod Kannami (216 r. p.n.e.). Skonsultowano się z księgami sybillińskimi. Zalecały one powszechne ślubowanie ver sacrum, a w następnym roku pochówek dwóch Greków i dwóch Galów; według Liwiusza nie było to pierwsze ani ostatnie tego rodzaju wydarzenie.

Wprowadzenie nowych lub równorzędnych bóstw zbiegło się w czasie z najbardziej znaczącymi agresywnymi i defensywnymi wyprawami wojennymi Rzymu. W 206 r. p.n.e. Księgi Sybillińskie pochwaliły wprowadzenie kultu anikonicznej Magna Mater (Wielkiej Matki) z Pessinus, zainstalowanej na Palatynie w 191 r. p.n.e. Następnie wprowadzono misteryjny kult Bachusa, który dekretem senatu w 186 r. p.n.e. został zlikwidowany jako wywrotowy i niesforny. Do świętego pomerium wprowadzono bóstwa greckie: świątynie poświęcono Juventas (Hebe) w 191 r. p.n.e., Dianie (Artemidzie) w 179 r. p.n.e., Marsowi (Aresowi) w 138 r. p.n.e.) oraz Bona Dea, odpowiednik Fauna, żeński odpowiednik wiejskiego Faunusa, uzupełniony przez grecką boginię Damię. Dalsze greckie wpływy na kultowe wizerunki i typy przedstawiały rzymskich Penatów jako formy greckich Dioscuri. Wojskowo-polityczni awanturnicy późniejszej Republiki wprowadzili frygiańską boginię Ma (utożsamianą z rzymską Belloną, egipską boginią tajemnic Izydą i perskim Mitrą).

Rozpowszechnienie greckiej literatury, mitologii i filozofii dało rzymskim poetom i antykwariuszom wzór do interpretacji rzymskich świąt i rytuałów, a także do upiększania ich mitologii. Enniusz przetłumaczył dzieło Euhemerusa z Graeco-Sycylii, który tłumaczył genezę bogów jako apoteozowanych śmiertelników. W ostatnim stuleciu Republiki interpretacje epikurejskie, a zwłaszcza stoickie, zajmowały elitę literacką, z której większość piastowała lub piastuje wysokie urzędy i tradycyjne rzymskie kapłaństwo, zwłaszcza Scaevola i polimat Varro. Dla Varro – dobrze obeznanego z teorią Euhemerusa – powszechne przestrzeganie religii opierało się na koniecznej fikcji; to, w co wierzyli ludzie, nie było samo w sobie prawdą, ale ich przestrzeganie prowadziło ich do takiej wyższej prawdy, z jaką mogły sobie poradzić ich ograniczone możliwości. Podczas gdy w powszechnym przekonaniu bóstwa sprawowały władzę nad życiem śmiertelników, sceptyk może powiedzieć, że pobożność śmiertelników uczyniła z nich bogów, a ci sami bogowie byli podtrzymywani jedynie przez pobożność i kult.

Tak jak sam Rzym ubiegał się o przychylność bogów, tak samo czynili to niektórzy pojedynczy Rzymianie. W połowie i pod koniec ery republikańskiej, a prawdopodobnie dużo wcześniej, wiele czołowych rzymskich klanów uznawało boskiego lub półboskiego przodka i rościło sobie prawo do jego przychylności i kultu, a także do udziału w jego boskości. Przede wszystkim w późnej Republice Julijczycy uznali Venus Genetrix za przodkinię; będzie to jedna z wielu podstaw kultu cesarskiego. Roszczenie to zostało jeszcze bardziej rozwinięte i uzasadnione w poetyckiej, cesarskiej wizji przeszłości Wergiliusza.

W późnej Republice reformy mariańskie obniżyły istniejącą barierę majątkową dla poboru do wojska i zwiększyły efektywność rzymskiej armii, ale uczyniły z niej narzędzie ambicji politycznych i konfliktów frakcyjnych. Wynikające z tego wojny domowe doprowadziły do zmian na każdym poziomie społeczeństwa rzymskiego. Księstwo Augusta ustanowiło pokój i subtelnie przekształciło życie religijne Rzymu – lub, w nowej ideologii Imperium, przywróciło je (patrz niżej).

Pod koniec Republiki urzędy religijne i polityczne coraz ściślej się ze sobą splatały; urząd pontifex maximus stał się de facto prerogatywą konsularną. Augustowi osobiście przyznano nadzwyczaj szeroki zakres władzy politycznej, wojskowej i kapłańskiej; najpierw tymczasowo, potem na całe życie. Zdobył lub otrzymał bezprecedensową liczbę najważniejszych kapłańskich godności Rzymu, w tym tytuł pontifex maximus; ponieważ nie wymyślił żadnego z nich, mógł je traktować jako tradycyjne zaszczyty. Jego reformy były przedstawiane jako adaptacyjne, naprawcze i regulacyjne, a nie innowacyjne; przede wszystkim jego wyniesienie (i członkostwo) starożytnych Arvales, awans plebejskiego Compitalia na krótko przed jego wyborem i patronat nad Vestalami jako widoczne przywrócenie rzymskiej moralności. August uzyskał pax deorum, utrzymał go do końca swego panowania i przyjął następcę, który miał zapewnić jego kontynuację. Pozostało to podstawowym obowiązkiem religijnym i społecznym cesarzy.

Przeczytaj także: mitologia_p – Dionizos

Imperium Rzymskie

Pod rządami Augusta prowadzono celową kampanię mającą na celu przywrócenie wcześniejszych systemów wierzeń wśród ludności rzymskiej. W tym czasie ideały te uległy erozji i spotkały się z cynizmem. Porządek cesarski kładł nacisk na upamiętnianie wielkich ludzi i wydarzeń, co doprowadziło do powstania koncepcji i praktyki boskiego królowania. Cesarze po Auguście piastowali urząd naczelnego kapłana (pontifex maximus), łącząc pod jednym tytułem zarówno polityczną, jak i religijną supremację.

Innym skutkiem wpływów wschodnich w Imperium Rzymskim było pojawienie się kultów misteryjnych, których ideały wywodziły się ze Wschodu, a które funkcjonowały na zasadzie hierarchii polegającej na przekazywaniu wiedzy, cnót i mocy osobom inicjowanym poprzez tajemne rytuały przejścia. Najbardziej znanym z nich, szczególnie popularnym wśród żołnierzy, był kult Mitry, który opierał się na zoroastryjskim bóstwie Mitry.

Wspólnym motywem wschodnich religii misteryjnych obecnych w Rzymie było rozczarowanie dobrami materialnymi, skupienie się na śmierci i troska o życie pozagrobowe. Te cechy doprowadziły później do odwołania się do chrześcijaństwa, które w swoich początkach było często postrzegane jako religia misteryjna.

Imperium Rzymskie rozszerzyło się na różne ludy i kultury; w zasadzie Rzym stosował tę samą inkluzywistyczną politykę, która uznawała łacińskie, etruskie i inne włoskie ludy, kulty i bóstwa za rzymskie. Ci, którzy uznawali hegemonię Rzymu, zachowywali własne kulty i kalendarze religijne, niezależne od rzymskiego prawa religijnego. Nowo-miasto Sabratha zbudował Capitolium w pobliżu istniejącej świątyni Liber Pater i Serapis. Autonomia i zgoda były oficjalną polityką, ale nowe fundacje obywateli rzymskich lub ich zromanizowanych sprzymierzeńców prawdopodobnie były zgodne z rzymskimi wzorcami kultowymi. Romanizacja oferowała wyraźne korzyści polityczne i praktyczne, zwłaszcza dla lokalnych elit. Wszystkie znane wizerunki z forum w Cuicul z II wieku n.e. przedstawiają cesarzy lub Concordię. W połowie I wieku n.e. galijski Vertault najwyraźniej porzucił rodzime kultowe ofiary z koni i psów na rzecz nowo powstałego, zromanizowanego kultu w pobliżu: pod koniec tego wieku tak zwany tophet w Sabracie nie był już w użyciu. Kolonialne, a później cesarskie, prowincjonalne dedykacje dla rzymskiej Triady Kapitolińskiej były logicznym wyborem, a nie scentralizowanym wymogiem prawnym. Główne ośrodki kultu bóstw „nierzymskich” nadal dobrze prosperowały: godne uwagi przykłady to wspaniałe aleksandryjskie Serapium, świątynia Eskulapa w Pergamum i święty las Apollina w Antiochii.

Ogólna rzadkość dowodów na istnienie mniejszych lub lokalnych kultów nie zawsze oznacza ich zaniedbanie; inskrypcje wotywne są niespójnie rozproszone w całej geografii i historii Rzymu. Inskrypcyjne dedykacje były kosztowną publiczną deklaracją, jedną z tych, których należało się spodziewać w ramach grecko-rzymskiego kręgu kulturowego, ale w żadnym wypadku nie powszechną. Niezliczone mniejsze, osobiste lub bardziej sekretne kulty mogły przetrwać i nie pozostawić po sobie żadnego śladu.

Osadnictwo wojskowe wewnątrz imperium i na jego granicach poszerzyło kontekst Romanitas. Rzymscy obywatele-żołnierze stawiali ołtarze wielu bóstwom, w tym swoim tradycyjnym bogom, geniuszowi cesarskiemu i bóstwom lokalnym – czasami z użyteczną, otwartą dedykacją diis deabusque omnibus (wszystkim bogom i boginiom). Przywieźli oni ze sobą również rzymskie bóstwa „domowe” i praktyki kultowe. Podobnie późniejsze nadanie prowincjuszom obywatelstwa i wcielenie ich do legionów spowodowało, że ich nowe kulty weszły w skład rzymskiego wojska.

Kupcy, legiony i inni podróżnicy przywozili do domu kulty pochodzące z Egiptu, Grecji, Iberii, Indii i Persji. Szczególnie ważne były kulty Cybele, Izydy, Mitry i Sol Invictus. Niektóre z nich były religiami inicjacyjnymi o intensywnym znaczeniu osobistym, podobnymi pod tymi względami do chrześcijaństwa.

We wczesnej epoce cesarskiej princepsowi (lit. „pierwszy” lub „najwyższy” wśród obywateli) oferowano kult geniuszu jako symbolicznemu paterfamiliasowi Rzymu. Jego kult miał dalsze precedensy: popularny, nieoficjalny kult oferowany potężnym dobroczyńcom w Rzymie: królewskie, boskie honory przyznawane rzymskiemu generałowi w dniu jego triumfu; oraz boskie honory oddawane rzymskim magnatom na greckim Wschodzie od co najmniej 195 r. p.n.e.

Deifikacja zmarłych cesarzy miała w rzymskim kulcie domowym precedens w postaci dii parentes (deifikowanych przodków) i mitycznej apoteozy założycieli Rzymu. Zmarły cesarz apoteozowany przez swojego następcę i senat stawał się oficjalnym państwowym divus (zmarła żona, siostra lub córka cesarza mogła awansować do rangi diva (żeńskiej boskości).

Pierwszym i ostatnim Rzymianinem znanym jako żywy divus był Juliusz Cezar, który, jak się wydaje, aspirował do boskiej monarchii; wkrótce potem został zamordowany. Greccy sprzymierzeńcy mieli swoje własne tradycyjne kulty władców jako boskich dobroczyńców i zaoferowali podobny kult następcy Cezara, Augustowi, który przyjął go z ostrożnym zastrzeżeniem, że przebywający na emigracji obywatele rzymscy powinni powstrzymać się od takiego kultu; może się to okazać zgubne. Do końca swego panowania August zawłaszczył aparat polityczny Rzymu – i większość jego kultów religijnych – w ramach swojego „zreformowanego” i na wskroś zintegrowanego systemu rządów. Pod koniec życia ostrożnie dopuszczał kult do swojego numenu. W tym czasie cesarski aparat kultowy był już w pełni rozwinięty, najpierw w prowincjach wschodnich, a potem w zachodnich. Prowincjonalne ośrodki kultowe oferowały udogodnienia i możliwości dużego rzymskiego miasta w lokalnym kontekście: łaźnie, sanktuaria i świątynie rzymskich i lokalnych bóstw, amfiteatry i festiwale. We wczesnym okresie cesarstwa, awans lokalnych elit do rangi kapłaństwa cesarskiego dawał im obywatelstwo rzymskie.

W imperium o wielkiej różnorodności religijnej i kulturowej kult cesarski zapewniał wspólną rzymską tożsamość i stabilność dynastyczną. Ramy rządów w Rzymie były wyraźnie republikańskie. W prowincjach nie miałoby to znaczenia; w Grecji cesarz był „nie tylko obdarzony specjalnymi, nadludzkimi zdolnościami, ale… był w istocie widzialnym bogiem”, a małe greckie miasteczko Akraiphia mogło zaoferować oficjalny kult „wyzwalającemu Zeusowi Neronowi na całą wieczność”.

W Rzymie kult państwowy wobec żyjącego cesarza uznawał jego rządy za bosko zatwierdzone i konstytucyjne. Jako princeps (obdarzony praktycznie monarszą władzą, musiał ją ograniczać. Nie był żywym bogiem, ale ojcem swego kraju (pater patriae), jego pontifex maximus (największym kapłanem) i przynajmniej teoretycznie, jego czołowym republikaninem. Gdy umierał, o jego wstąpieniu do nieba lub zejściu do dii manes decydowało głosowanie w senacie. Jako divus mógł odbierać takie same honory, jak każde inne bóstwo państwowe – libacje z wina, girlandy, kadzidła, hymny i woły ofiarne podczas igrzysk i festiwali. Nie wiadomo, co robił w zamian za te łaski, ale wskazówki literackie i późniejsze przyjęcie divus jako tytułu dla świętych chrześcijańskich sugerują, że był on niebiańskim orędownikiem. W Rzymie oficjalny kult oddawany żyjącemu cesarzowi kierowany był do jego geniuszu; nieliczni odmawiali tego zaszczytu i nie ma dowodów na to, by którykolwiek cesarz otrzymał coś więcej. W kryzysach prowadzących do dominatu mnożyły się tytuły i zaszczyty cesarskie, osiągając szczyt za czasów Dioklecjana. Cesarze przed nim starali się zagwarantować tradycyjne kulty jako rdzeń rzymskiej tożsamości i dobrobytu; odmowa kultu podkopywała państwo i była zdradą.

Przez co najmniej sto lat przed ustanowieniem księstwa augustowskiego Żydzi i judaizm byli tolerowani w Rzymie na mocy traktatu dyplomatycznego z hellenistyczną elitą Judei. Żydzi diaspory mieli wiele wspólnego z otaczającymi ich w przeważającej większości hellenistycznymi lub zhellenizowanymi społecznościami. Wczesne włoskie synagogi pozostawiły niewiele śladów, ale jedna została poświęcona w Ostii około połowy I w. p.n.e., a kilka innych jest poświadczonych w okresie cesarskim. Zapisanie Judei jako królestwa klienckiego w 63 r. p.n.e. zwiększyło diasporę żydowską; w Rzymie doprowadziło to do ściślejszej oficjalnej kontroli ich religii. Ich synagogi zostały uznane za legalne kolegia przez Juliusza Cezara. W epoce augustowskiej w Rzymie mieszkało już kilka tysięcy Żydów. W niektórych okresach panowania rzymskiego Żydzi byli prawnie zwolnieni z oficjalnych ofiar, pod pewnymi warunkami. Dla Cycerona judaizm był superstitio, ale Ojciec Kościoła Tertulian określił go jako religio licita (religia oficjalnie dozwolona) w przeciwieństwie do chrześcijaństwa.

Rzymskie badania nad wczesnym chrześcijaństwem wykazały, że było ono niereligijną, nowatorską, nieposłuszną, a nawet ateistyczną pododmianą judaizmu: zdawało się negować wszelkie formy religii, a zatem było superstitio. Pod koniec epoki cesarskiej chrześcijaństwo nikejskie było jedyną dozwoloną religią rzymską; wszystkie inne kulty były heretyckie lub były pogańskimi zabobonami.

Po wielkim pożarze Rzymu w 64 r. n.e. cesarz Neron oskarżył chrześcijan jako wygodne kozły ofiarne, których później prześladował i zabijał. Od tego momentu oficjalna polityka Rzymu wobec chrześcijaństwa zmierzała w kierunku prześladowań. Podczas różnych kryzysów cesarskich w III wieku „współcześni mieli predyspozycje, by odczytywać każdy kryzys w kategoriach religijnych”, niezależnie od ich wierności konkretnym praktykom czy systemom wierzeń. Chrześcijaństwo czerpało swoje tradycyjne poparcie od bezsilnych, którzy zdawali się nie mieć religijnego interesu w dobrobycie państwa rzymskiego, a zatem zagrażali jego istnieniu. Większość rzymskiej elity nadal wyznawała różne formy inkluzywnego monizmu hellenistycznego; zwłaszcza neoplatonizm, który mieścił cudowność i ascezę w tradycyjnych grecko-rzymskich ramach kultowych. Chrześcijanie postrzegali te praktyki jako bezbożne i jako główną przyczynę kryzysu gospodarczego i politycznego.

W następstwie zamieszek na tle religijnym w Egipcie cesarz Decjusz zadekretował, że wszyscy poddani Imperium muszą aktywnie dążyć do osiągnięcia korzyści dla państwa poprzez świadome i poświadczone ofiary składane „bogom przodków” lub ponieść karę: tylko Żydzi byli z tego zwolnieni. Edykt Decjusza odwoływał się do wszelkich wspólnych mos maiores, które mogłyby zjednoczyć politycznie i społecznie rozbite Imperium i jego liczne kulty; nie określono bogów przodków z nazwy. Wypełnienie obowiązku ofiarnego przez lojalnych poddanych miało definiować ich i ich bogów jako rzymskich. Poszukiwano raczej apostazji niż kary śmierci. Rok po wyznaczonym terminie edykt stracił ważność.

Walerian uznał chrześcijaństwo za szczególnie interesowną i wywrotową obcą sektę, zdelegalizował jego zgromadzenia i wezwał chrześcijan do składania ofiar tradycyjnym rzymskim bogom. W innym edykcie określił chrześcijaństwo jako zagrożenie dla Imperium – jeszcze nie w jego sercu, ale już blisko, wśród rzymskich równych i senatorów. Chrześcijańscy apologeci zinterpretowali jego ostateczny los – haniebne pojmanie i śmierć – jako wyrok Boży. Następne czterdzieści lat było spokojne; Kościół chrześcijański rósł w siłę, a jego literatura i teologia zyskały wyższą rangę społeczną i intelektualną, częściowo z powodu własnych poszukiwań politycznej tolerancji i teologicznej spójności. Orygenes dyskutował na tematy teologiczne z tradycjonalistycznymi elitami we wspólnych neoplatońskich ramach odniesienia – w podobnym duchu pisał do poprzednika Decjusza, Filipa Araba – a Hipolit uznawał „pogańskie” podstawy chrześcijańskich herezji. Kościoły chrześcijańskie były podzielone; Paweł z Samosaty, biskup Antiochii, został zdymisjonowany przez synod w 268 r. zarówno za swoje doktryny, jak i za niegodny, pobłażliwy, elitarny styl życia. Tymczasem Aurelian (270-75) apelował o harmonię wśród swoich żołnierzy (concordia militum), ustabilizował Imperium i jego granice i z powodzeniem ustanowił oficjalną, hellenistyczną formę jednolitego kultu palmyreńskiego Sol Invictus na rzymskim Campus Martius.

W 295 r. Maksymilian z Tebessy odmówił służby wojskowej; w 298 r. Marcellus zrzekł się przysięgi wojskowej. Obaj zostali straceni za zdradę; obaj byli chrześcijanami. Około 302 r. doniesienie o złowieszczych haruspicjach w domu Dioklecjana i późniejszy (ale niedatowany) nakaz składania ofiar z całego wojska wywołały serię edyktów wymierzonych w chrześcijaństwo. Pierwszy z nich (303 r. n.e.) „nakazywał zniszczenie budynków kościelnych i tekstów chrześcijańskich, zakazywał odprawiania nabożeństw, degradował urzędników, którzy byli chrześcijanami, ponownie zniewalał cesarskich wyzwoleńców, którzy byli chrześcijanami, i ograniczał prawa wszystkich chrześcijan… lub nie nakładał na nich kar śmierci”, ale wkrótce potem stracono kilku chrześcijan podejrzanych o próbę podpalenia pałacu. Drugi edykt groził chrześcijańskim kapłanom więzieniem, a trzeci oferował im wolność, jeśli złożą ofiarę. Edykt z 304 roku nakazywał powszechne składanie ofiar tradycyjnym bogom, w terminach przypominających edykt Decjana.

W niektórych przypadkach i w niektórych miejscach edykty były ściśle egzekwowane: niektórzy chrześcijanie stawiali opór, byli więzieni lub ponosili śmierć męczeńską. Inni podporządkowywali się. Niektóre lokalne społeczności były nie tylko w przeważającej mierze chrześcijańskie, ale także potężne i wpływowe; a niektóre władze prowincji były pobłażliwe, zwłaszcza cezar w Galii, Konstancjusz Chlorus, ojciec Konstantyna I. Następca Dioklecjana, Galeriusz, utrzymał antychrześcijańską politykę aż do odwołania jej na łożu śmierci w 311 r., kiedy to poprosił chrześcijan o modlitwę za niego. „Oznaczało to oficjalne uznanie ich znaczenia w świecie religijnym imperium rzymskiego, chociaż jeden z tetrarchów, Maximinus Daia, nadal uciskał chrześcijan w swojej części imperium aż do 313 roku”.

Nawrócenie Konstantyna I zakończyło prześladowania chrześcijan. Konstantyn z powodzeniem zrównoważył swoją rolę jako instrumentu pax deorum z władzą chrześcijańskich kapłanów w określaniu, co jest (w tradycyjnym rzymskim rozumieniu) pomyślne – lub w rozumieniu chrześcijańskim, co jest ortodoksyjne. Edykt mediolański (313) na nowo zdefiniował ideologię cesarską jako ideologię wzajemnej tolerancji. Konstantyn triumfował pod signum (znakiem) Chrystusa: Chrześcijaństwo zostało więc oficjalnie przyjęte wraz z tradycyjnymi religiami, a ze swojej nowej stolicy na Wschodzie Konstantyn mógł być postrzegany jako ucieleśnienie zarówno chrześcijańskich, jak i hellenistycznych interesów religijnych. Uchwalił prawa chroniące chrześcijan przed prześladowaniami; sfinansował też budowę kościołów, w tym bazyliki św. Być może oficjalnie położył kres – lub próbował położyć kres – krwawym ofiarom składanym geniuszowi żyjących cesarzy, choć jego ikonografia cesarska i ceremoniał dworski przewyższały Dioklecjana w nadludzkim wywyższaniu cesarskiego hierarchy.

Konstantyn promował ortodoksyjność w doktrynie chrześcijańskiej, aby chrześcijaństwo stało się siłą jednoczącą, a nie dzielącą. Zwołał chrześcijańskich biskupów na spotkanie, znane później jako Pierwszy Sobór Nicejski, na którym około 318 biskupów (głównie wschodnich) debatowało i decydowało, co jest ortodoksyjne, a co jest herezją. Podczas spotkania osiągnięto konsensus w sprawie Credo Nicejskiego. Po śmierci Konstantyna został on uhonorowany jako chrześcijanin i jako cesarski „divus”. Później Filostorgiusz krytykował tych chrześcijan, którzy składali ofiary przy posągach boga Konstantyna.

Chrześcijaństwo i tradycyjna religia rzymska okazały się nie do pogodzenia. Od II wieku Ojcowie Kościoła potępiali różne niechrześcijańskie religie praktykowane w całym Imperium jako „pogańskie”. Niektórzy uczeni uważają, że to działania Konstantyna spowodowały szybki rozwój chrześcijaństwa, choć wielu współczesnych uczonych nie zgadza się z tym. Unikalna forma cesarskiej ortodoksji Konstantyna nie przetrwała jego życia. Po jego śmierci w 337 r. dwaj jego synowie, Konstantyn II i Konstans, przejęli przywództwo nad imperium i dokonali ponownego podziału cesarskiego dziedzictwa. Konstancjusz był arianinem, a jego bracia chrześcijanami nikotyńskimi.

Siostrzeniec Konstantyna, Julian, odrzucił „galilejskie szaleństwo” swego wychowania na rzecz idiosynkratycznej syntezy neoplatonizmu, stoickiej ascezy i uniwersalnego kultu solarnego. Julian został augustem w 361 r. i aktywnie, acz aktywnie, wspierał religijny i kulturowy pluralizm, próbując przywrócić niechrześcijańskie praktyki i prawa. Zaproponował odbudowę świątyni jerozolimskiej jako projekt cesarski i sprzeciwił się „irracjonalnym bezbożnościom” doktryny chrześcijańskiej. Jego próba przywrócenia augustowskiej formy pryncypatu, z nim samym jako primus inter pares, zakończyła się śmiercią w 363 r. w Persji, po której jego reformy zostały cofnięte lub zarzucone. Cesarstwo ponownie znalazło się pod kontrolą chrześcijan, tym razem już na stałe.

W 380 roku, za panowania Teodozjusza I, chrześcijaństwo nicejskie stało się oficjalną religią państwową Imperium Rzymskiego. Chrześcijańscy heretycy, jak również niechrześcijanie, byli wykluczani z życia publicznego lub prześladowani, chociaż pierwotna hierarchia religijna Rzymu i wiele aspektów jego rytuału wpłynęło na formy chrześcijańskie, a wiele przedchrześcijańskich wierzeń i praktyk przetrwało w chrześcijańskich świętach i lokalnych tradycjach.

Zachodni cesarz Gracjan odmówił przyjęcia urzędu pontifex maximus i wbrew protestom senatu usunął ołtarz Zwycięstwa z domu senatorskiego i rozpoczął likwidację zakonu westalek. Teodozjusz I na krótko ponownie zjednoczył Imperium: w 391 r. oficjalnie przyjął chrześcijaństwo nicejskie jako religię cesarską i zakończył oficjalne wspieranie wszystkich innych wyznań i kultów. Nie tylko odmówił przywrócenia Zwycięstwa do domu senatorskiego, ale zgasił święty ogień westalek i opróżnił ich świątynię: protest senatorów został wyrażony w liście Kwintusa Aureliusza Symmachusa do cesarzy zachodnich i wschodnich. Ambroży, wpływowy biskup Mediolanu i przyszły święty, napisał, wzywając do odrzucenia prośby Symmachusa o tolerancję. Jednak Teodozjusz zaakceptował porównanie z Herkulesem i Jowiszem jako żywym bóstwem w panegiryku Pacatusa i pomimo aktywnego demontażu tradycyjnych rzymskich kultów i kapłaństwa mógł polecać swoich następców w tradycyjnych helleńskich terminach przed senatem, w którym przeważała większość hellenistów. Był ostatnim cesarzem zarówno Wschodu, jak i Zachodu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Friedrich Nietzsche

Źródła

Źródła

1. Religion in ancient Rome
2. Religia starożytnego Rzymu