Rusyfikacja
gigatos | 31 marca, 2022
Streszczenie
Rusyfikacja (rosyjski: Русификация, romanizowany: Rusifikatsiya) lub rusyfikacja jest formą asymilacji kulturowej, w której nie-Rosjanie, dobrowolnie lub mimowolnie, porzucają swoją kulturę i język na rzecz kultury i języka rosyjskiego.
W sensie historycznym termin ten odnosi się zarówno do oficjalnej, jak i nieoficjalnej polityki Imperium Rosyjskiego i Związku Radzieckiego wobec ich narodowych składników oraz mniejszości narodowych w Rosji, mającej na celu rosyjską dominację i hegemonię.
Głównymi obszarami rusyfikacji są polityka i kultura. W polityce elementem rusyfikacji jest obsadzanie obywateli rosyjskich na czołowych stanowiskach administracyjnych w instytucjach państwowych. W kulturze rusyfikacja polega przede wszystkim na dominacji języka rosyjskiego w oficjalnej działalności gospodarczej oraz silnym wpływie języka rosyjskiego na idiomy narodowe. Zmiany demograficzne na korzyść etnicznej ludności rosyjskiej są czasami również uważane za formę rusyfikacji.
Z analitycznego punktu widzenia pomocne jest odróżnienie rusyfikacji, jako procesu zmiany etykiety etnicznej lub tożsamości z etnonimu nierosyjskiego na rosyjski, od rusyfikacji, czyli rozprzestrzeniania się języka, kultury i narodu rosyjskiego na kultury i regiony nierosyjskie, a także od sowietyzacji, czyli narzucania form instytucjonalnych ustanowionych przez Komunistyczną Partię Związku Radzieckiego na całym terytorium rządzonym przez tę partię. W tym sensie, chociaż rusyfikacja jest zwykle mylona z rusyfikacją, rusycyzacją i sowietyzacją prowadzoną przez Rosję, każdy z tych procesów można uznać za odrębny. Na przykład rusyfikacja i sowietyzacja nie prowadziły automatycznie do rusyfikacji – zmiany języka lub samoidentyfikacji ludności nierosyjskiej na rosyjską. Tak więc, mimo długiego obcowania z językiem i kulturą rosyjską oraz sowietyzacji, pod koniec epoki radzieckiej nie-Rosjanie byli na granicy stania się większością ludności Związku Radzieckiego.
Wczesny przypadek rusyfikacji miał miejsce w XVI wieku w podbitym Chanacie Kazańskim (średniowieczne państwo tatarskie, które zajmowało terytorium dawnej Bułgarii Nadwołżańskiej) i na innych obszarach tatarskich. Głównymi elementami tego procesu były chrystianizacja i wprowadzenie języka rosyjskiego jako jedynego języka administracyjnego.
Po klęsce Rosji w wojnie krymskiej w 1856 r. i buncie Polaków w 1863 r. car Aleksander II nasilił rusyfikację, aby zmniejszyć groźbę przyszłych buntów. Rosję zamieszkiwało wiele grup mniejszościowych, a zmuszanie ich do przyjęcia kultury rosyjskiej było próbą zapobieżenia tendencjom samostanowienia i separatyzmowi. W XIX wieku rosyjscy osadnicy na tradycyjnych ziemiach kazachskich (błędnie nazywanych wówczas kirgiskimi) wypchnęli wielu Kazachów przez granicę do Chin.
Język rosyjski został wprowadzony na Kaukazie Południowym po jego kolonizacji w pierwszej połowie XIX wieku, po tym jak w 1813 i 1828 roku Iran Qajar został zmuszony do odstąpienia Rosji swoich terytoriów kaukaskich na mocy traktatu z Gulistanu i traktatu z Turkmenchaju. Do 1830 roku szkoły z rosyjskim językiem wykładowym istniały w miastach Szusza, Baku, Elżbietpol i Szamakhi; później takie szkoły założono w Qubie, Ordubadzie i Zagatali. Edukacja w języku rosyjskim była niepopularna wśród etnicznych Azerów aż do 1887 roku, kiedy to Habib bey Mahmudbeyov i sułtan Majid Ganizadeh założyli pierwszą rosyjsko-azerską szkołę w Baku. Była to świecka szkoła, w której wykłady odbywały się zarówno w języku rosyjskim, jak i azerskim, a jej program był zgodny z wartościami kulturowymi i tradycjami ludności muzułmańskiej. Przed „sowietyzacją” Kaukazu Południowego powstało 240 takich szkół dla chłopców i dziewcząt, w tym założona w 1901 r. szkoła żeńska. Pierwsza rosyjsko-azerska biblioteka została otwarta w 1894 roku. W 1918 roku, podczas krótkiego okresu niepodległości Azerbejdżanu, rząd ogłosił azerski językiem urzędowym, ale zezwolono na używanie języka rosyjskiego w dokumentach rządowych do czasu, gdy wszyscy urzędnicy państwowi opanują język urzędowy.
Władze rosyjskie i radzieckie prowadziły politykę rusyfikacji Białorusi od 1772 do 1991 roku, przerwaną polityką białorutenizacji w latach 20.
Wraz z dojściem do władzy prorosyjskiego autorytaryzmu Aleksandra Łukaszenki w 1994 roku polityka rusyfikacji została wznowiona.
Rusyfikacja Finlandii (1899-1905, 1908-1917), sortokaudet („czasy ucisku” w języku fińskim) była polityką rządową Imperium Rosyjskiego mającą na celu likwidację autonomii Finlandii. Fiński sprzeciw wobec rusyfikacji był jednym z głównych czynników, które ostatecznie doprowadziły do ogłoszenia przez Finlandię niepodległości w 1917 roku.
14 września 1885 roku Aleksander III podpisał ukaz wprowadzający obowiązek posługiwania się językiem rosyjskim przez urzędników guberni bałtyckich. W 1889 r. rozszerzono ten obowiązek na oficjalne postępowania w bałtyckich urzędach miejskich. Na początku lat 90. XIX w. język rosyjski stał się obowiązującym językiem wykładowym w szkołach guberni bałtyckich.
Po ponownej okupacji Łotwy przez Sowietów w 1944 roku język rosyjski stał się językiem biznesu państwowego, a także językiem komunikacji międzyetnicznej wśród coraz bardziej zurbanizowanych nierosyjskich grup etnicznych, dzięki czemu miasta stały się głównymi ośrodkami używania języka rosyjskiego, a funkcjonalna dwujęzyczność w tym języku stała się minimalną koniecznością dla miejscowej ludności.
W ramach próby częściowego odwrócenia sowieckiej polityki rusyfikacji i zrównania pozycji języka łotewskiego z rosyjskim, tzw. łotewska narodowa frakcja komunistyczna w Komunistycznej Partii Łotwy uchwaliła w 1957 roku ustawę, na mocy której wszyscy pracownicy partii komunistycznej, urzędnicy państwowi i pracownicy sektora usług mieli obowiązek znać zarówno język łotewski, jak i rosyjski. Ustawa przewidywała dwuletni termin osiągnięcia biegłości w obu językach.
W 1958 r., gdy zbliżał się dwuletni termin uchwalenia ustawy, Komunistyczna Partia Związku Radzieckiego przystąpiła do realizacji reformy oświaty, której część, tzw. teza 19, dawała rodzicom we wszystkich republikach radzieckich, z wyjątkiem Rosyjskiej SRR, możliwość wyboru dla swoich dzieci w szkołach publicznych nauki języka narodu tytularnego republiki (w tym przypadku łotewskiego) lub języka rosyjskiego oraz jednego języka obcego, w przeciwieństwie do poprzedniego systemu oświaty, w którym nauka wszystkich trzech języków była obowiązkowa.
Ze względu na silny sprzeciw łotewskich narodowych komunistów i społeczeństwa Łotwy, Łotewska SRR była jedną z dwóch spośród 12 republik radzieckich, które nie ugięły się pod rosnącą presją przyjęcia tezy 19 i wyłączyły jej treść z ratyfikowanych statutów. Doprowadziło to do ostatecznego oczyszczenia łotewskich narodowych komunistów z szeregów partii komunistycznej w latach 1959-1962. Miesiąc po usunięciu przywódcy łotewskich narodowych komunistów Eduardsa Berklavsa, Arvīds Pelše wprowadził na Łotwie ustawodawstwo ogólnozwiązkowe.
Próbując jeszcze bardziej upowszechnić język rosyjski i odwrócić działania komunistów, na Łotwie wprowadzono dwujęzyczny system szkolnictwa, w którym równoległe klasy były prowadzone w języku rosyjskim i łotewskim. Liczba takich szkół gwałtownie wzrosła, także w regionach, gdzie liczba ludności rosyjskiej była minimalna, i do lipca 1963 roku było ich już 240.
Efektem reformy było stopniowe zmniejszanie się liczby godzin przeznaczonych na naukę języka łotewskiego w szkołach rosyjskich i zwiększanie liczby godzin przeznaczonych na naukę języka rosyjskiego w szkołach łotewskich. W latach 1964-1965 łączna tygodniowa średnia zajęć z języka łotewskiego oraz języka i literatury rosyjskiej w szkołach łotewskich we wszystkich klasach wynosiła odpowiednio 38,5 i 72,5 godziny, podczas gdy w szkołach rosyjskich na język rosyjski przeznaczono 79 godzin, a na język i literaturę łotewską – 26 godzin. Reformę przypisuje się utrzymującej się słabej znajomości języka łotewskiego wśród Rosjan mieszkających na Łotwie oraz rosnącej różnicy językowej między Łotyszami a Rosjanami.
W 1972 r. list 17 łotewskich komunistów został przemycony poza Łotewską SRR i rozpowszechniony w świecie zachodnim, oskarżając Komunistyczną Partię Związku Radzieckiego o „wielkorosyjski szowinizm” i „postępującą rusyfikację całego życia na Łotwie”:
W XIX wieku Imperium Rosyjskie dążyło do zastąpienia języków i dialektów ukraińskich, polskich, litewskich i białoruskich językiem rosyjskim na tych obszarach, które zostały przyłączone do Rosji po rozbiorach Polski (1772-1795) i Kongresie Wiedeńskim (1815). W 1815 r. imperialna Rosja znalazła się w krytycznej sytuacji kulturowej:
W wyniku wojen napoleońskich duża część społeczeństwa rosyjskiego znalazła się pod obcym wpływem i wydawała się otwarta na zmiany. W wyniku wchłonięcia tak znacznej części ziem polskich, w 1815 r. nie mniej niż 64% szlachty królestwa Romanowów miało polskie pochodzenie, a ponieważ w kraju było więcej piśmiennych Polaków niż Rosjan, więcej osób umiało czytać i pisać po polsku niż po rosyjsku. Trzecie co do wielkości miasto, Wilno, miało całkowicie polski charakter, a jego uniwersytet był najlepszym w Imperium.
Rusyfikacja w Kongresówce nasiliła się po powstaniu listopadowym 1831 roku, a szczególnie po powstaniu styczniowym 1863 roku. W 1864 roku wprowadzono zakaz używania języka polskiego i białoruskiego w miejscach publicznych, a w latach 80. XIX wieku zakazano używania języka polskiego w szkołach, na terenie szkół i w urzędach Kongresówki. Zabroniono badań i nauczania języka polskiego, historii Polski i katolicyzmu. Wzrastał analfabetyzm, ponieważ Polacy odmawiali nauki języka rosyjskiego. Uczniowie byli bici za opór wobec rusyfikacji. Powstała polska konspiracyjna sieć edukacyjna, w tym słynny Uniwersytet Latający. Według szacunków rosyjskich, do 1901 r. jedna trzecia mieszkańców Kongresówki była zaangażowana w tajne nauczanie oparte na polskiej literaturze.
Od lat czterdziestych XIX wieku Rosja rozważała wprowadzenie cyrylicy do pisowni języka polskiego, a pierwsze podręczniki szkolne wydrukowano w latach sześćdziesiątych XIX wieku; ostatecznie reformę uznano za niepotrzebną ze względu na wprowadzenie edukacji szkolnej w języku rosyjskim.
Podobna sytuacja miała miejsce na Litwie. Jej generał-gubernator Michaił Murawjow (1863-1865) zakazał publicznego używania języka polskiego i litewskiego oraz zamknął polskie i litewskie szkoły; do nauczania uczniów przeniesiono nauczycieli z innych części Rosji, którzy nie znali tych języków. Murawjow zakazał także używania w publikacjach pisma łacińskiego i gotyckiego. Podobno powiedział: „Czego nie dokonał rosyjski bagnet, dokona rosyjska szkoła”. („Что не додѣлалъ русскій штыкъ – додѣлаетъ русская школа. „Zakaz ten, zniesiony dopiero w 1904 r., został zlekceważony przez knygnezjan – litewskich przemytników książek, którzy z Litwy Mniejszej (część Prus Wschodnich) i ze Stanów Zjednoczonych sprowadzali na litewskojęzyczne obszary imperialnej Rosji litewskie publikacje drukowane w alfabecie łacińskim – historycznej ortografii języka litewskiego. Knygnešiai stały się symbolem oporu Litwinów przeciwko rusyfikacji.
Większość dóbr cerkiewnych w XIX-wiecznej Kongresówce została nabyta kosztem Kościoła katolickiego obu obrządków (rzymsko- i greckokatolickiego).
Po powstaniu styczniowym 1863 r. szlachcie pochodzenia polskiego i litewskiego, oskarżonej o pomoc powstaniu, skonfiskowano wiele dworów i dużych połaci ziemi, które później przekazano lub sprzedano szlachcie rosyjskiej. Wsie, w których mieszkali zwolennicy powstania, zostały ponownie zasiedlone przez etnicznych Rosjan. W 1832 r. zamknięto Uniwersytet Wileński, na którym językiem wykładowym był polski, a nie rosyjski. Litwinom i Polakom zakazano zajmowania jakichkolwiek stanowisk publicznych (zmusiło to wykształconych Litwinów do przeniesienia się do innych części Imperium Rosyjskiego. Zlikwidowano stary kodeks prawny i uchwalono nowy, oparty na kodeksie rosyjskim i napisany w języku rosyjskim; język rosyjski stał się jedynym językiem administracyjnym i prawnym na tym obszarze. Większość z tych działań zakończyła się na początku wojny rosyjsko-japońskiej w latach 1904-1905, ale na inne trzeba było czekać dłużej; Uniwersytet Wileński został ponownie otwarty dopiero po utracie przez Rosję kontroli nad miastem w 1919 roku.
W 1812 r. Besarabia została przyłączona do Imperium Rosyjskiego. W 1816 roku Besarabia stała się państwem autonomicznym, ale tylko do 1828 roku. W 1829 roku zakazano używania języka rumuńskiego w administracji. W 1833 roku zakazano używania języka rumuńskiego w kościołach. W 1842 roku zakazano nauczania w języku rumuńskim w szkołach średnich; w 1860 roku zakazano go w szkołach podstawowych.
Po zajęciu Besarabii przez Sowietów w 1940 roku ludność rumuńska w Besarabii była prześladowana przez władze sowieckie, zwłaszcza w latach po aneksji, głównie z powodów społecznych, edukacyjnych i politycznych; z tego powodu na ludność rumuńską ponownie nałożono przepisy rusyfikacyjne. Język mołdawski, promowany w okresie międzywojennym przez władze radzieckie najpierw w Mołdawskiej Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, a po 1940 roku nauczany w Mołdawskiej Socjalistycznej Republice Radzieckiej, był w istocie językiem rumuńskim, ale zapisywanym odmianą cyrylicy wywodzącą się z alfabetu rosyjskiego. Zwolennicy ortografii cyrylickiej twierdzą, że język rumuński był historycznie zapisywany cyrylicą, choć w innej wersji (zob. alfabet mołdawski i rumuński alfabet cyrylicki, aby zapoznać się z tą kontrowersją).
Kulturowe i językowe skutki rusyfikacji przejawiają się w uporczywych pytaniach o tożsamość. Podczas rozpadu Związku Radzieckiego doprowadziło to do odłączenia dużej i uprzemysłowionej części kraju, która stała się de facto niepodległym państwem Naddniestrzem, którego głównym językiem urzędowym jest rosyjski.
Władze rosyjskie i radzieckie prowadziły politykę rusyfikacji Ukrainy od 1709 do 1991 roku, przerwaną polityką korenizacji w latach 20. Od czasu uzyskania niepodległości przez Ukrainę jej rząd prowadzi politykę ukrainizacji, mającą na celu zmniejszenie użycia języka rosyjskiego i uprzywilejowanie języka ukraińskiego.
Wielu działaczy ukraińskich zmarło śmiercią samobójczą w proteście przeciwko rusyfikacji, m.in. Wasyl Makuch w 1968 r. i Ołeksa Hirnyk w 1978 r.
Po rosyjskiej aneksji Krymu w 2014 roku i powstaniu nieuznawanych, wspieranych przez Rosję bojówek na wschodzie Ukrainy, mieszkańcom tych terenów narzucono rusyfikację.
Na dużych obszarach zachodniej i środkowej Rosji żyją ludy posługujące się językami uralskimi, takie jak Wepowie, Mordwinowie, Marysi i Permowie. Historycznie rzecz biorąc, rusyfikacja tych ludów zaczyna się już w momencie pierwotnej ekspansji Słowian Wschodnich na wschód. Niewiele jest przekazów pisemnych dotyczących najstarszego okresu, ale świadectwa toponimiczne wskazują, że ekspansja ta odbywała się kosztem różnych ludów nadwołżańsko-fińskich, które stopniowo były asymilowane przez Rosjan, począwszy od Meryi i Muroma na początku II tysiąclecia naszej ery.
Rusyfikacja Komi rozpoczęła się w XIII-XIV wieku, ale do XVIII wieku nie przeniknęła do serc Komi. W XIX wieku dwujęzyczność języka komi – rosyjskiego stała się normą i doprowadziła do wzrostu wpływów rosyjskich w języku komi.
Wymuszona rusyfikacja pozostałych mniejszości autochtonicznych w Rosji nasiliła się szczególnie w czasach Związku Radzieckiego i trwa nieprzerwanie w XXI wieku, zwłaszcza w związku z urbanizacją i spadkiem wskaźnika zastępowalności pokoleń (szczególnie niskim wśród grup zachodnich). W rezultacie kilka rdzennych języków i kultur Rosji uważa się obecnie za zagrożone. Na przykład między spisami powszechnymi z lat 1989 i 2002 liczba zasymilowanych Mordwinów wyniosła ponad 100 000, co stanowi poważną stratę dla narodu liczącego mniej niż milion osób. Według Wasilija Pektiejewa, dyrektora Narodowego Teatru Maryjskiego w Joszkar-Ola, Mari El, polityka rusyfikacji w republice, która rozpoczęła się w 2001 roku, spowodowała, że język maryjski przestał być nauczany w szkołach i wioskach. W rosyjskim spisie powszechnym z 2010 roku liczba osób posługujących się językiem maryjskim wynosiła 204 000, co oznacza spadek z 254 000 w 2002 roku.
Po rewolucji 1917 r. władze ZSRR postanowiły znieść używanie alfabetu arabskiego w językach ojczystych w kontrolowanej przez Sowietów Azji Środkowej, na Kaukazie i w Kraju Nadwołżańskim (w tym w Tatarstanie). Odcięło to miejscową ludność muzułmańską od kontaktu z językiem i systemem zapisu Koranu. Nowy alfabet dla tych języków został oparty na alfabecie łacińskim i był również inspirowany alfabetem tureckim. Jednak pod koniec lat 30. polityka ta uległa zmianie. W latach 1939-1940 Sowieci zdecydowali, że wiele z tych języków (w tym tatarski, kazachski, uzbecki, turkmeński, tadżycki, kirgiski, azerbejdżański i baszkirski) będzie odtąd używać odmian cyrylicy. Twierdzono, że zmiana ta została dokonana „na żądanie klasy robotniczej”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Karol VI Habsburg
Wczesne lata 20. do połowy lat 30: Indigenizacja
Marksizm i kwestia narodowościowa Stalina (1913) wyznaczył podstawowe ramy polityki narodowościowej w Związku Radzieckim. Wczesne lata tej polityki, od początku lat dwudziestych do połowy lat trzydziestych, upłynęły pod znakiem polityki korenizacji („indygenizacji”), w ramach której nowy reżim sowiecki starał się odwrócić długotrwałe skutki rusyfikacji ludności nierosyjskiej. Próbując ugruntować swoją władzę i legitymizację w całym byłym imperium rosyjskim, reżim zaczął tworzyć regionalne jednostki administracyjne, rekrutować nie-Rosjan na stanowiska kierownicze i promować języki nierosyjskie w administracji państwowej, sądach, szkołach i środkach masowego przekazu. Zgodnie z przyjętym wówczas hasłem kultury lokalne powinny być „socjalistyczne w treści, ale narodowe w formie”. Oznacza to, że kultury te powinny być przekształcane zgodnie z socjalistycznym projektem partii komunistycznej dla całego społeczeństwa radzieckiego, ale z aktywnym udziałem i przywództwem rdzennych narodowości oraz funkcjonować przede wszystkim w lokalnych językach.
Wczesna polityka narodowościowa, podobnie jak późniejsza, miała na celu zapewnienie kontroli partii komunistycznej nad wszystkimi aspektami życia politycznego, gospodarczego i społecznego Związku Radzieckiego. Wczesna radziecka polityka promowania tego, co jeden z badaczy określił jako „partykularyzm etniczny”, a inny jako „zinstytucjonalizowaną wielonarodowość”, miała podwójny cel. Z jednej strony była to próba przeciwstawienia się rosyjskiemu szowinizmowi poprzez zapewnienie miejsca dla nierosyjskich języków i kultur w nowo powstałym Związku Radzieckim. Jednym ze sposobów osiągnięcia tego celu było promowanie tego, co niektórzy uważają za sztuczne rozróżnienie między grupami etnicznymi i językami, zamiast promowania łączenia tych grup i wspólnego zestawu języków opartego na języku tureckim lub innym języku regionalnym.
Radziecka polityka narodowościowa od wczesnych lat istnienia starała się przeciwdziałać tym tendencjom, zapewniając nierosyjskim narodowościom pewną autonomię kulturową w ramach federalnego systemu lub struktury rządowej, utrzymując jednak, że rządząca Partia Komunistyczna jest monolitem, a nie federacją. Proces „delimitacji narodowo-terytorialnej” (ru:национально-территориальное размежевание) został podjęty w celu określenia oficjalnych terytoriów ludności nierosyjskiej w Związku Radzieckim. W systemie federalnym najwyższy status przyznano narodowościom tytularnym republik związkowych, a niższy narodowościom tytularnym republik autonomicznych, obwodów autonomicznych i okręgów autonomicznych. W sumie około 50 narodowości miało republikę, obwód lub okrug, nad którymi sprawowało nominalną kontrolę w systemie federalnym. Federalizm i zapewnienie edukacji w językach ojczystych pozostawiły po sobie spuściznę w postaci licznej społeczności nierosyjskiej, wykształconej w językach swoich grup etnicznych i identyfikującej konkretną ojczyznę na terytorium Związku Radzieckiego.
Przeczytaj także: biografie-pl – Juan Ponce de León
Koniec lat 30. i czas wojny: Na pierwszy plan wysuwa się język rosyjski
Pod koniec lat 30. nastąpiła jednak wyraźna zmiana polityki. Czystki w niektórych regionach narodowych, takich jak Ukraina, miały miejsce już na początku lat 30. Zanim w 1933 roku nastąpił zwrot na Ukrainie, czystka przeprowadzona w 1929 roku na Weli Ibrahimowie i jego przywództwie w Krymskiej ASRR za „odchylenie narodowe” doprowadziła do rusyfikacji rządu, edukacji i mediów oraz do stworzenia specjalnego alfabetu dla Tatarów krymskich, który zastąpił alfabet łaciński. Spośród dwóch zagrożeń, które Józef Stalin zidentyfikował w 1923 roku, teraz nacjonalizm burżuazyjny (nacjonalizm lokalny) był uważany za większe zagrożenie niż szowinizm wielkorosyjski (szowinizm wielkomocarstwowy). W 1937 roku Faizullah Chodżajew i Akmal Ikramow zostali usunięci z funkcji przywódców Uzbeckiej SRR, a w 1938 roku, podczas trzeciego wielkiego moskiewskiego procesu pokazowego, skazani, a następnie skazani na śmierć za rzekomą antyradziecką działalność nacjonalistyczną.
Po tym, jak Stalin, zrusyfikowany Gruzin, został niekwestionowanym przywódcą Związku Radzieckiego, język rosyjski zyskał większy nacisk. W 1938 roku język rosyjski stał się obowiązkowym przedmiotem nauczania w każdej radzieckiej szkole, również w tych, w których język inny niż rosyjski był głównym środkiem nauczania innych przedmiotów (np. matematyki, nauk ścisłych i społecznych). W 1939 roku języki nierosyjskie, które pod koniec lat 20. otrzymały alfabet łaciński, otrzymały nowe skrypty oparte na cyrylicy. Jednym z prawdopodobnych powodów tej decyzji było poczucie zbliżającej się wojny oraz fakt, że język rosyjski był językiem dowodzenia w Armii Czerwonej.
Przed II wojną światową i w jej trakcie Józef Stalin deportował do Azji Środkowej i na Syberię kilka narodowości za podejrzenie o współpracę z niemieckimi najeźdźcami: Niemców Nadwołżańskich, Tatarów Krymskich, Czeczenów, Inguszów, Bałkarów, Kałmuków i innych. Wkrótce po wojnie deportował na Syberię także wielu Ukraińców, Bałtów i Estończyków.
Po wojnie Stalin i jego następcy promowali wiodącą rolę narodu rosyjskiego w radzieckiej rodzinie narodów i narodowości. Najdobitniej tę zmianę podkreślił sekretarz generalny partii komunistycznej Stalin, wznosząc w maju 1945 roku toast z okazji Dnia Zwycięstwa do narodu rosyjskiego:
Chciałbym wznieść toast za zdrowie naszego narodu radzieckiego, a przede wszystkim za naród rosyjski. Piję przede wszystkim za zdrowie narodu rosyjskiego, ponieważ w tej wojnie zdobył on powszechne uznanie jako wiodąca siła Związku Radzieckiego wśród wszystkich narodowości naszego kraju.
Nazwanie narodu rosyjskiego primus inter pares było całkowitym zwrotem w stosunku do deklaracji Stalina sprzed 20 lat (zapowiadającej politykę korenizacji), że „pierwszym bezpośrednim zadaniem naszej partii jest energiczne zwalczanie pozostałości wielkorosyjskiego szowinizmu”. Chociaż w oficjalnej literaturze dotyczącej narodowości i języków w kolejnych latach nadal mówiło się, że w ZSRR jest 130 jednakowych języków, w praktyce przyjęto hierarchię, w której niektórym narodowościom i językom przypisywano specjalne role lub postrzegano je jako mające inną przyszłość w dłuższej perspektywie.
Przeczytaj także: biografie-pl – Athelstan
Od końca lat 50. do lat 80.
Analiza publikacji podręczników wykazała, że w latach 1934-1980 w 67 językach prowadzono naukę przez co najmniej jeden rok i co najmniej przez pierwszą klasę. Jednak reformy oświatowe podjęte po objęciu przez Nikitę Chruszczowa stanowiska pierwszego sekretarza partii komunistycznej pod koniec lat 50. rozpoczęły proces zastępowania szkół nierosyjskich szkołami rosyjskimi dla narodowości o niższym statusie w systemie federalnym, których populacja była mniejsza lub które już wcześniej wykazywały powszechną dwujęzyczność. Nominalnie proces ten odbywał się zgodnie z zasadą „dobrowolnego wyboru rodziców”. W grę wchodziły jednak również inne czynniki, takie jak wielkość i formalny status polityczny danej grupy w radzieckiej hierarchii federalnej oraz poziom dwujęzyczności rodziców. Na początku lat 70. szkoły, w których głównym środkiem nauczania były języki nierosyjskie, prowadziły zajęcia w 45 językach, a kolejnych siedem języków ojczystych było nauczanych jako przedmiot nauczania przez co najmniej jeden rok szkolny. W 1980 roku nauczanie odbywało się w 35 nierosyjskich językach narodów ZSRR, czyli o połowę mniej niż na początku lat trzydziestych.
Promowanie federalizmu i języków nierosyjskich zawsze było decyzją strategiczną, mającą na celu rozszerzenie i utrzymanie władzy przez partię komunistyczną. Jednak na płaszczyźnie teoretycznej oficjalna doktryna partii komunistycznej głosiła, że w końcu różnice narodowościowe i narodowości jako takie znikną. W oficjalnej doktrynie partyjnej, przeformułowanej w Trzecim programie Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego, przedstawionym przez Nikitę Chruszczowa na XXII Zjeździe Partii w 1961 r., stwierdzono wprawdzie, że w końcu znikną różnice etniczne, a wszystkie narodowości w Związku Radzieckim przyjmą jeden wspólny język, ale „zacieranie różnic narodowościowych, a zwłaszcza językowych, jest procesem znacznie bardziej długotrwałym niż zacieranie różnic klasowych”. W tym czasie jednak narody i narodowości radzieckie przechodziły podwójny proces: dalszego rozkwitu swoich kultur oraz zbliżenia lub zjednoczenia (сближение – sblizhenie) w silniejszy związek. W swoim Raporcie programowym dla Kongresu Chruszczow użył jeszcze mocniejszego języka: że proces dalszego zbliżenia (sblizhenie) i większej jedności narodów doprowadzi w końcu do połączenia lub fuzji (слияние – sliyanie) narodowości.
Chruszczowowska formuła zbliżenia i fuzji została jednak nieco złagodzona, gdy w 1964 r. Leonid Breżniew zastąpił Chruszczowa na stanowisku sekretarza generalnego partii komunistycznej (funkcję tę pełnił do śmierci w 1982 r.). Breżniew zapewniał, że zbliżenie doprowadzi ostatecznie do pełnej „jedności” narodów. „Jedność” była terminem wieloznacznym, ponieważ mogła oznaczać albo zachowanie odrębnych tożsamości narodowych, ale wyższy stopień wzajemnego przyciągania lub podobieństwa między narodowościami, albo całkowity zanik różnic etnicznych. W ówczesnym kontekście politycznym „rapprochement-unifikacja” była postrzegana jako złagodzenie nacisku na rusyfikację, którą Chruszczow promował, popierając slijanie.
Natomiast na XXIV Zjeździe Partyjnym w 1971 r. wysunięto tezę, że na terytorium ZSRR tworzy się nowy „lud radziecki”, wspólnota, dla której wspólnym językiem – językiem „ludu radzieckiego” – jest język rosyjski, zgodnie z rolą, jaką język rosyjski odgrywał już dla bratnich narodów i narodowości na tym terytorium. Tę nową wspólnotę nazwano ludem (народ – narod), a nie narodem (нация – natsiya), ale w tym kontekście rosyjskie słowo narod („lud”) oznaczało wspólnotę etniczną, a nie tylko wspólnotę obywatelską czy polityczną.
W ten sposób do końca epoki radzieckiej niektóre praktyczne kroki polityczne podejmowane w dziedzinie edukacji i mediów znajdowały doktrynalne uzasadnienie. Po pierwsze, za czasów Chruszczowa pod koniec lat 50. XX w. przyspieszono i kontynuowano w latach 80. przenoszenie wielu „szkół narodowych” (szkół opartych na językach lokalnych) do języka rosyjskiego jako środka nauczania.
Po drugie, nowa doktryna została wykorzystana do uzasadnienia szczególnego miejsca języka rosyjskiego jako „języka komunikacji między narodowościami” (язык межнационального общения) w ZSRR. Użycie terminu „między-narodowość” (межнациональное) zamiast bardziej konwencjonalnego „międzynarodowy” (международное) koncentrowało się raczej na szczególnej wewnętrznej roli języka rosyjskiego niż na jego roli jako języka dyskursu międzynarodowego. Fakt, że język rosyjski jest najczęściej używanym językiem i że Rosjanie stanowią większość ludności kraju, był również przywoływany jako uzasadnienie szczególnego miejsca języka rosyjskiego w administracji, edukacji i mediach.
Na 27 Zjeździe Partyjnym KPZR w 1986 roku, któremu przewodniczył Michaił Gorbaczow, w czwartym programie partyjnym powtórzono sformułowania z poprzedniego programu:
Cechą charakterystyczną stosunków narodowościowych w naszym kraju jest zarówno stały rozkwit narodów i narodowości, jak i to, że stale i dobrowolnie zbliżają się one do siebie na zasadzie równości i braterskiej współpracy. Nie jest tu dopuszczalne ani sztuczne podsycanie, ani hamowanie obiektywnych tendencji rozwojowych. W dłuższej perspektywie historycznej rozwój ten doprowadzi do pełnej jedności narodów….. Równe prawo wszystkich obywateli ZSRR do używania języków ojczystych oraz swobodny rozwój tych języków będą zapewnione również w przyszłości. Jednocześnie nauka języka rosyjskiego, który został dobrowolnie przyjęty przez naród radziecki jako środek komunikacji między różnymi narodowościami, oprócz języka własnej narodowości, poszerza dostęp do osiągnięć nauki i techniki oraz kultury radzieckiej i światowej.
Przeczytaj także: biografie-pl – Jarosław I Mądry
Rusyfikacja językowa i etniczna
Postępy w upowszechnianiu języka rosyjskiego jako drugiego języka i stopniowe wypieranie innych języków były monitorowane w radzieckich spisach powszechnych. Spisy ludności w latach 1926, 1937, 1939 i 1959 zawierały pytania o „język ojczysty” (родной язык) oraz o „narodowość”. W spisach powszechnych z lat 1970, 1979 i 1989 do tych pytań dodano pytanie o „inny język narodów ZSRR”, którym dana osoba mogła się „posługiwać biegle” (свободно владеть). Spekuluje się, że wyraźnym celem nowego pytania o „drugi język” było monitorowanie rozprzestrzeniania się języka rosyjskiego jako języka komunikacji międzynarodowej.
Każda z oficjalnych ojczyzn w Związku Radzieckim była uważana za jedyną ojczyznę danej narodowości i jej języka, podczas gdy język rosyjski był uważany za język komunikacji międzyetnicznej dla całego Związku Radzieckiego. W związku z tym przez większość okresu istnienia Związku Radzieckiego, zwłaszcza po zakończeniu polityki korenizacyjnej w latach trzydziestych, szkoły, w których nauczano nierosyjskich języków radzieckich, nie były dostępne poza jednostkami administracyjnymi tych grup etnicznych. Wyjątkiem były przypadki historycznej rywalizacji lub asymilacji między sąsiadującymi grupami nierosyjskimi, np. między Tatarami i Baszkirami w Rosji lub między głównymi narodowościami Azji Środkowej. Na przykład nawet w latach 70. w Uzbekistanie nauka szkolna była prowadzona w co najmniej siedmiu językach: rosyjskim, uzbeckim, tadżyckim, kazachskim, turkmeńskim, kirgiskim i karakalpackim.
Chociaż formalnie wszystkie języki były równe, w prawie wszystkich republikach radzieckich język rosyjski
Inną konsekwencją mieszania się narodowości, rozpowszechniania się dwujęzyczności i rusyfikacji językowej był wzrost liczby małżeństw etnicznych oraz proces rusyfikacji etnicznej – nazywania siebie Rosjanami ze względu na narodowość lub pochodzenie etniczne, a nie tylko posługiwania się językiem rosyjskim jako drugim językiem lub używania go jako języka podstawowego. W ostatnich dziesięcioleciach istnienia Związku Radzieckiego rusyfikacja etniczna (lub asymilacja etniczna) postępowała bardzo szybko w przypadku kilku narodowości, takich jak Karelianie i Mordwini. Jednak to, czy dzieci urodzone w rodzinach mieszanych, w których jedno z rodziców było Rosjaninem, miały szansę wychować się na Rosjan, zależało od kontekstu. Na przykład, większość dzieci z rodzin, w których jedno z rodziców było Rosjaninem, a drugie Ukraińcem, mieszkających w Północnym Kazachstanie, w wieku 16 lat wybrała w paszporcie wewnętrznym narodowość rosyjską jako swoją narodowość. Natomiast dzieci rodziców rosyjsko-estońskich mieszkających w Tallinie (stolica Estonii), rosyjsko-łotewskich mieszkających w Rydze (stolica Łotwy) lub rosyjsko-litewskich mieszkających w Wilnie (stolica Litwy) najczęściej wybierały jako swoją narodowość narodowość tytularną swojej republiki, a nie rosyjską.
Mówiąc bardziej ogólnie, wzorce asymilacji językowej i etnicznej (rusyfikacji) były złożone i nie można ich wyjaśnić za pomocą pojedynczego czynnika, takiego jak polityka edukacyjna. Istotne znaczenie miały także tradycyjne kultury i religie poszczególnych grup, ich zamieszkiwanie w miastach lub na wsi, kontakt z językiem rosyjskim i etnicznymi Rosjanami oraz inne czynniki.
19 czerwca 2018 r. rosyjska Duma Państwowa przyjęła projekt ustawy, na mocy której edukacja we wszystkich językach poza rosyjskim stała się nieobowiązkowa, uchylając wcześniejsze ustawy autonomii etnicznych i ograniczając nauczanie języków mniejszościowych do zaledwie dwóch godzin tygodniowo. Ustawa ta została porównana przez niektórych komentatorów, np. w Foreign Affairs, do polityki rusyfikacji.
Kiedy ustawa była jeszcze rozpatrywana, obrońcy mniejszości ostrzegali, że może ona zagrozić ich językom i tradycyjnej kulturze. Ustawa pojawiła się po procesie sądowym latem 2017 roku, w którym rosyjska matka twierdziła, że jej syn doznał „materialnej krzywdy”, ucząc się języka tatarskiego, a Putin w swoim przemówieniu przekonywał, że zmuszanie kogoś do nauki języka, który nie jest jego językiem ojczystym, jest niewłaściwe. Późniejsza „rozprawa językowa”, w ramach której jednostki autonomiczne zostały zmuszone do zaprzestania obowiązkowych godzin języków ojczystych, również była postrzegana jako posunięcie Putina mające na celu „budowanie tożsamości w społeczeństwie rosyjskim”.
Protesty i petycje przeciwko ustawie, składane przez społeczeństwo obywatelskie, grupy intelektualistów publicznych lub samorządy regionalne, napłynęły z Tatarstanu (próby demonstracji zostały stłumione), Osetii Północnej, Karaczajów, Mimo że „ręcznie wybrani” przedstawiciele Dumy z Kaukazu nie sprzeciwili się ustawie, wywołała ona duże oburzenie na Północnym Kaukazie, a przedstawicieli z tego regionu oskarżano o tchórzostwo. Ustawa była również postrzegana jako potencjalnie destabilizująca, zagrażająca stosunkom etnicznym i ożywiająca różne północnokaukaskie ruchy nacjonalistyczne. Międzynarodowa Organizacja Cyrkasjan wezwała do uchylenia ustawy, zanim wejdzie ona w życie. Dwanaście autonomii etnicznych Rosji, w tym pięć na Kaukazie, zażądało zablokowania ustawy.
10 września 2019 roku udmurcki aktywista Albert Razin dokonał samospalenia przed budynkiem władz obwodowych w Iżewsku, gdy rozważano przyjęcie kontrowersyjnego projektu ustawy o obniżeniu statusu języka udmurckiego. W latach 2002-2010 liczba osób posługujących się językiem udmurckim zmniejszyła się z 463 000 do 324 000.
W 2020 roku Duma Państwowa uchwaliła szereg poprawek do rosyjskiej konstytucji. Jedna z nich dotyczyła uznania języka rosyjskiego za „język państwowotwórczy narodu”, a narodu rosyjskiego za grupę etniczną, która stworzyła naród. Poprawka spotkała się z krytyką ze strony mniejszości rosyjskich, które twierdzą, że jest ona sprzeczna z zasadą, iż Rosja jest państwem wielonarodowym, i doprowadzi jedynie do ich dalszej marginalizacji.
Źródła
