Świątynia Artemidy w Efezie
gigatos | 5 stycznia, 2022
Streszczenie
Współrzędne: 37°56′59″N 27°21′50″E 37.94972°N 27.36389°E 37.94972; 27.36389
Świątynia Artemidy lub Artemizji (turecki: Artemis Tapınağı), znana również jako Świątynia Diany, była grecką świątynią poświęconą starożytnej, lokalnej formie bogini Artemidy (związanej z Dianą, rzymską boginią). Znajdowała się w Efezie (w pobliżu współczesnego miasta Selçuk w dzisiejszej Turcji). Była dwukrotnie całkowicie odbudowywana, raz po niszczycielskiej powodzi, a trzysta lat później po podpaleniu, i w swojej ostatecznej formie była jednym z siedmiu cudów świata starożytnego. Do 401 roku n.e. został zrujnowany lub zniszczony. Na miejscu pozostały jedynie fundamenty i fragmenty ostatniej świątyni.
Najwcześniejsza wersja świątyni (temenos) wyprzedziła imigrację jońską o wiele lat i pochodzi z epoki brązu. Kallimachus w swoim Hymnie do Artemidy przypisywał ją Amazonkom. W VII w. p.n.e. została zniszczona przez powódź. Jego odbudowa, w bardziej okazałej formie, rozpoczęła się około 550 r. p.n.e., pod kierownictwem Chersiphrona, kreteńskiego architekta, i jego syna Metagenesa. Projekt został sfinansowany przez Krezusa z Lidii, a jego ukończenie zajęło 10 lat. Ta wersja świątyni została zniszczona w 356 r. p.n.e. przez Herostratusa w akcie podpalenia.
Kolejna, największa i ostatnia forma świątyni, ufundowana przez samych Efezjan, opisana jest w liście siedmiu cudów świata Antypatera z Sydonu:
Patrzyłem na mur wyniosłego Babilonu, na którym jest droga dla rydwanów, i na posąg Zeusa przy Alpach, i na wiszące ogrody, i na kolosa Słońca, i na ogromną pracę wysokich piramid, i na ogromny grobowiec Mauzolosa; lecz gdy ujrzałem dom Artemidy, który wznosił się aż do chmur, te inne cuda straciły swój blask, i rzekłem: „Oto poza Olimpem Słońce nigdy nie patrzyło na nic tak wspaniałego”.
Świątynia Artemidy znajdowała się w pobliżu starożytnego miasta Efez, około 75 kilometrów (47 mil) na południe od współczesnego miasta portowego İzmir, w Turcji. Dziś miejsce to leży na obrzeżach współczesnego miasta Selçuk.
Święte miejsce (temenos) w Efezie było znacznie starsze niż sama Artemizja. Pausanias był pewien, że wyprzedził on o wiele lat imigrację jońską, będąc starszym nawet od wyroczni Apollina w Didymie. Powiedział on, że przed jońscy mieszkańcy miasta byli Lelegami i Lidyjczykami. Kallimach w swoim Hymnie do Artemidy przypisał najwcześniejszy temenos w Efezie Amazonkom, których kult wyobrażał sobie już jako skupiony wokół wizerunku (bretas) Artemidy, ich bogini-matki. Pauzaniasz uważał, że świątynia powstała przed Amazonkami, i twierdzi, że Pindar uważał, iż Amazonki, które ją założyły, były zaangażowane w oblężenie Aten. Tacyt również wierzył w fundację Amazonek.
Współczesna archeologia nie jest w stanie potwierdzić istnienia Amazonek Kallimacha, ale relacja Pauzaniasza o starożytności tego miejsca wydaje się być uzasadniona. Przed I wojną światową, wykopaliska prowadzone przez Davida George”a Hogartha pozwoliły zidentyfikować trzy kolejne budynki świątynne. Ponowne wykopaliska w 1987-88 i ponownej oceny konta Hogarth potwierdził, że strona była zajęta już w epoce brązu, z sekwencji znalezisk ceramiki, które rozciągają się do przodu do Middle Geometric razy, kiedy peripteral świątyni z podłogą z twardej gliny został zbudowany w drugiej połowie 8 wieku pne. Peryferyjna świątynia w Efezie oferuje najwcześniejszy przykład typu perypteral na wybrzeżu Azji Mniejszej, a być może najwcześniejszy grecki świątynia otoczona kolumnadami wszędzie.
W 7 wieku pne, powódź zniszczyła świątynię, osadzając ponad pół metra piasku i flotsam na oryginalnej glinianej podłodze. Wśród szczątków powodzi były pozostałości rzeźbionej tablicy z kości słoniowej przedstawiającej gryfa i Drzewo Życia, najwyraźniej północnosyryjskiej, oraz kilka wierconych kropli bursztynu w kształcie łezki o eliptycznym przekroju. Prawdopodobnie zdobiły one niegdyś drewnianą figurę (xoanon) Pani z Efezu, która musiała zostać zniszczona lub odzyskana w czasie powodzi. Bammer zauważa, że chociaż miejsce to było podatne na powodzie i zostało podniesione przez osady mułu o dwa metry między VIII a VI wiekiem, oraz o dalsze 2,4 m między VI a IV wiekiem, jego dalsze użytkowanie „wskazuje, że utrzymanie tożsamości rzeczywistej lokalizacji odgrywało ważną rolę w organizacji sakralnej”.
Nowa świątynia została ufundowana przynajmniej częściowo przez Krezusa, który założył imperium lidyjskie i był władcą Efezu. Została zaprojektowana i zbudowana około 550 r. p.n.e. przez kreteńskiego architekta Chersiphrona i jego syna Metagenesa. Miała 115 m (377 stóp) długości i 46 m (151 stóp) szerokości, podobno była to pierwsza grecka świątynia zbudowana z marmuru. Jego kolumny peryferyjne stały około 13 m (40 stóp) wysokości, w podwójnych rzędach, które tworzyły szerokie przejście ceremonialne wokół celli, która mieściła kultowy wizerunek bogini. Trzydzieści sześć z tych kolumn było, według Pliniusza, ozdobionych rzeźbami w reliefie. Endoios wyrzeźbił nowy posąg kultowy z hebanu lub czernionego drewna sosnowego, a na wschód od ołtarza na wolnym powietrzu wzniesiono naiskos, w którym go umieszczono.
Przeczytaj także: historia-pl – Operacja Alberyk
Depozyt fundacyjny
Bogate złoże fundamentowe z tej epoki, zwane też „złożem artemizyjskim”, dostarczyło ponad tysiąc eksponatów, w tym być może najwcześniejsze monety wykonane ze stopu srebra i złota – elektrum. W depozycie znajdują się jedne z najwcześniejszych monet z inskrypcją, pochodzące z Efezu monety Phanesa, datowane na lata 625-600 p.n.e, z legendą ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (lub podobną) („Jestem odznaką Phanesa”), lub po prostu noszące imię ΦΑΝΕΟΣ („z Phanesa”).
Fragmenty płaskorzeźby na najniższych bębnach kolumn świątyni, zachowane w British Museum, wskazują, że wzbogacone kolumny późniejszej świątyni, z których zachowało się kilka (ilustracja poniżej), były wersjami tego wcześniejszego elementu. Pliniusz Starszy, najwyraźniej nieświadomy starożytnej ciągłości świętego miejsca, twierdzi, że architekci nowej świątyni postanowili zbudować ją na bagnistym gruncie jako zabezpieczenie przed trzęsieniami ziemi, z dolnymi warstwami fundamentowymi z runa i zmielonego węgla drzewnego.
Świątynia stała się ważną atrakcją, odwiedzaną przez kupców, królów i zwiedzających, z których wielu składało Artemidzie hołd w postaci biżuterii i różnych dóbr. Oferowała również schronienie tym, którzy uciekali przed prześladowaniami lub karą, co w mitach wiąże się z Amazonkami, które dwukrotnie uciekały tam szukając ochrony bogini przed karą, najpierw ze strony Dionizosa, a później Heraklesa. Diogenes Laertius twierdzi, że mizantropijny filozof Heraklit, który nie pochwalał życia obywatelskiego w Efezie, grał z chłopcami w golonkę w świątyni, a później złożył tam swoje pisma.
Przeczytaj także: biografie-pl – Fred Astaire
Destrukcja
W 356 r. p.n.e. świątynia spłonęła. Różne źródła opisują to jako próżny akt podpalenia przez człowieka, Herostratusa, który podpalił drewniane belki dachowe, szukając sławy za wszelką cenę; stąd termin herostratyczna sława. Za ten wybryk Efezjanie skazali sprawcę na śmierć i zabronili komukolwiek wspominać jego imię, ale Teopompus później to odnotował. Meteorologia Arystotelesa opisuje pożar świątyni, ale nie jego przyczynę. W greckiej i rzymskiej tradycji historycznej zniszczenie świątyni zbiegło się z narodzinami Aleksandra Wielkiego (ok. 2021 lipca 356 r. p.n.e.). Plutarch zauważa, że Artemida była zbyt zajęta porodem Aleksandra, by ratować płonącą świątynię; nie podaje przyczyny pożaru.
Udział Herostratusa w zniszczeniu świątyni został zakwestionowany przez współczesnych badaczy. Stefan Karweise zauważa, że każdy podpalacz potrzebowałby dostępu do drewnianej więźby dachowej;: 57 Dieter Knibbe pisze o „całym korpusie” poświadczonych strażników i kustoszy świątyni..: 88-89 Pożar mógł być nawet celowo i potajemnie podłożony przez administratorów świątyni, świadomych tego, że fundamenty świątyni zapadają się, ale powstrzymanych przed ponownym posadowieniem jej w innym miejscu przez ograniczenia religijne;: 89 Bammer zwrócił uwagę na zachowanie pierwotnego miejsca sakralnego przez kolejne przebudowy, mimo ciągłych problemów z zalewaniem i fundamentami. Karwiese kwestionuje motywy Herostratusa, ponieważ wyjawił on swój cel dopiero pod wpływem tortur, co nie pasuje do człowieka szukającego sławy. uważa Herostratusa za „pożytecznego idiotę w służbie kapłaństwa”: 89
Aleksander zaproponował, że zapłaci za odbudowę świątyni; Efezjanie taktownie odmówili, mówiąc, że „byłoby niewłaściwe, aby jeden bóg budował świątynię drugiemu”, i ostatecznie odbudowali ją po jego śmierci na własny koszt. Prace rozpoczęły się w 323 r. p.n.e. i trwały przez wiele lat. Trzecia świątynia była większa od drugiej; 137 m (450 stóp) długości, 69 m (225 stóp) szerokości i 18 m (60 stóp) wysokości, z ponad 127 kolumnami. Athenagoras z Aten wymienia Endoeusa, ucznia Dedala, jako rzeźbiarza głównego kultowego wizerunku Artemidy.
Pausanias (ok. II w. n.e.) donosi o innym obrazie i ołtarzu w świątyni, poświęconym Artemidzie Protothronii (Artemidzie „z pierwszej siedziby”) oraz o galerii obrazów nad tym ołtarzem, w tym starożytnej figurze Nyx (pierwotnej bogini nocy) autorstwa rzeźbiarza Rhoecusa (VI w. p.n.e.). Pliniusz opisuje wizerunki Amazonek, legendarnych założycielek Efezu i pierwotnych podopiecznych efeskiej Artemidy, wyrzeźbione przez Scopasa. Źródła literackie opisują ozdabianie świątyni malowidłami, kolumnami pozłacanymi złotem i srebrem oraz religijnymi dziełami znanych greckich rzeźbiarzy: Poliklita, Fidiasza, Krescilasa i Fradmona.
Rekonstrukcja ta przetrwała 600 lat i wielokrotnie pojawia się we wczesnochrześcijańskich relacjach o Efezie. Według Nowego Testamentu, pojawienie się pierwszego chrześcijańskiego misjonarza w Efezie spowodowało, że mieszkańcy obawiali się o zhańbienie świątyni. Dzieje Apostolskie Jana z II w. zawierają apokryficzną opowieść o zniszczeniu świątyni: apostoł Jan modlił się publicznie w świątyni Artemidy, egzorcyzmując jej demony i „nagle ołtarz Artemidy rozpadł się na wiele kawałków… i połowa świątyni runęła”, natychmiast nawracając Efezjan, którzy płakali, modlili się lub uciekali.
Wbrew temu rzymski edykt z 162 roku n.e. uznaje znaczenie Artemesionu, dorocznego efeskiego święta ku czci Artemidy, i oficjalnie przedłuża je z kilku świętych dni w marcu-kwietniu do całego miesiąca, „jednego z największych i najwspanialszych festiwali religijnych w kalendarzu liturgicznym Efezu”.
W 268 r. n.e. świątynia została zniszczona lub uszkodzona podczas najazdu Gotów, wschodniogermańskiego plemienia; w czasach cesarza Gallienusa: „Respa, Veduc i Thuruar, przywódcy Gotów, wzięli statki i popłynęli przez cieśninę Hellespont do Azji. Tam spustoszyli wiele ludnych miast i podpalili słynną świątynię Diany w Efezie” – relacjonował Jordanes w Getice. Nie wiadomo jednak, w jakim stopniu świątynia została uszkodzona.
Bez względu na zakres obrażeń budynku, wydaje się, że został on odbudowany lub naprawiony, ponieważ odnotowano, że świątynia była używana do sprawowania kultu w czasie powstania chrześcijaństwa i została zamknięta w wyniku prześladowań pogan w późnym okresie Cesarstwa Rzymskiego. Jednak historia świątyni między 268 r. a jej zamknięciem przez prześladowania chrześcijańskie nie jest dobrze znana i nie jest potwierdzone, jak duże były zniszczenia z 268 r. i dokładnie w którym roku została zamknięta przez chrześcijan. Na temat zamknięcia świątyni wypowiada się Ammoniusz z Aleksandrii w swoim komentarzu do Dziejów Apostolskich z połowy V wieku, w którym sprawia wrażenie, że zamknięcie świątyni nastąpiło za jego żywej pamięci. Przyjmuje się, że zamknięcie świątyni Artemidy nastąpiło na przestrzeni od początku do połowy V wieku, przy czym za wczesną datę przyjmuje się rok 407. Po zamknięciu świątyni nastąpiło wymazanie imienia Artemidy z inskrypcji w okolicach Efezu.
Przeczytaj także: biografie-pl – Aspazja
Ostateczne zniszczenie
Nie wiadomo, jak długo budynek stał po zamknięciu świątyni przez chrześcijan. Przynajmniej część kamieni ze świątyni została ostatecznie użyta do budowy innych budynków. Późnośredniowieczna legenda głosi, że niektóre z kolumn w Hagia Sophia zostały wzięte ze świątyni Artemidy w Efezie, ale nie ma w tym prawdy.
Głównymi źródłami pierwotnymi dotyczącymi świątyni Artemidy w Efezie są Historia naturalna Pliniusza Starszego, Pomponiusz Mela i:17, oraz Żywot Aleksandra Plutarcha (wzmianka o spaleniu Artemiseum).
Cyryl Aleksandryjski przypisał arcybiskupowi Konstantynopola Janowi Chryzostomowi zniszczenie świątyni, nazywając go „niszczycielem demonów i obalaczem świątyni Diany”. Późniejszy arcybiskup Konstantynopola, Proklos, odnotował osiągnięcia Jana, mówiąc: „W Efezie spustoszył sztukę Midasa”, choć nie ma zbyt wielu dowodów na poparcie tego twierdzenia.
Po sześciu latach poszukiwań, miejsce świątyni zostało ponownie odkryte w 1869 roku przez ekspedycję kierowaną przez Johna Turtle Wooda i sponsorowaną przez British Museum. Wykopaliska te były kontynuowane do 1874 roku. Kilka dalszych fragmentów rzeźb zostało znalezionych podczas wykopalisk w latach 1904-1906 prowadzonych przez Davida George”a Hogartha. Odzyskane fragmenty rzeźb z IV-wiecznej przebudowy oraz kilka z wcześniejszej świątyni, które zostały użyte do wypełnienia gruzem w czasie przebudowy, zostały zebrane i wystawione w „Sali Efezu” w British Museum. Ponadto w muzeum znajduje się część prawdopodobnie najstarszego na świecie garnka z monetami (600 r. p.n.e.), który został zakopany w fundamentach archaicznej świątyni.
Dziś miejsce świątyni, która leży tuż obok Selçuk, jest oznaczone przez pojedynczą kolumnę zbudowaną z odłączonych fragmentów odkrytych na miejscu.
Archaiczny temeton pod późniejszymi świątyniami wyraźnie mieścił jakąś formę „Wielkiej Bogini”, ale nic nie wiadomo o jej kulcie. Literackie relacje, które opisują ją jako „amazońską”, odnoszą się do późniejszych mitów założycielskich greckich emigrantów, którzy rozwinęli kult i świątynię Artemidy Efeskiej. Bogactwo i przepych świątyni i miasta były traktowane jako dowód potęgi Artemidy Efeskiej, stanowiły podstawę jej lokalnego i międzynarodowego prestiżu: mimo kolejnych traum zniszczenia świątyni, każda odbudowa – dar i cześć dla bogini – przynosiła dalszy dobrobyt. Wielkie rzesze ludzi przybywały do Efezu w marcu i na początku maja, by uczestniczyć w głównej Procesji Artemidy.
Sanktuaria, świątynie i festiwale Artemidy (Artemisia) można było znaleźć w całym greckim świecie, ale efeska Artemida była wyjątkowa. Efezjanie uważali ją za swoją i niechętnie odnosili się do jakichkolwiek obcych roszczeń do jej ochrony. Gdy Persja obaliła i zastąpiła lidyjskiego władcę Krezusa, Efezjanie umniejszali jego wkład w odbudowę świątyni. Ogólnie rzecz biorąc, Persowie postępowali z Efezem sprawiedliwie, ale usunęli pewne religijne artefakty ze świątyni Artemidy w Sardis i wprowadzili perskich kapłanów do jej efeskiego kultu; nie zostało im to wybaczone. Kiedy Aleksander podbił Persów, jego oferta sfinansowania drugiej odbudowy świątyni została grzecznie, lecz stanowczo odrzucona. Efeska Artemida nadała dyplomacji swojego miasta potężną religijną przewagę.
Pod panowaniem hellenistycznym, a później rzymskim, efeskie święto Artemizji było coraz bardziej promowane jako kluczowy element ogólnogreckiego obiegu festiwalowego. Stanowiło ono część zdecydowanie greckiej tożsamości politycznej i kulturowej, było niezbędne dla życia gospodarczego regionu i stanowiło doskonałą okazję dla młodych, niezamężnych Greków obu płci do poszukiwania partnerów do małżeństwa. Na cześć bogini organizowano igrzyska, konkursy i przedstawienia teatralne, a Pliniusz opisuje jej procesję jako wspaniałe wydarzenie przyciągające tłumy; zostało ono ukazane na jednym z najlepszych obrazów Apellesa, który przedstawiał wizerunek bogini niesionej przez ulice i otoczonej przez dziewczęta. W czasach cesarstwa rzymskiego cesarz Commodus użyczył swojego imienia igrzyskom festiwalowym i być może je sponsorował.
Z greckiego punktu widzenia, efeska Artemida jest wyróżniającą się formą ich bogini Artemidy. W greckim kulcie i micie Artemida jest bliźniaczką Apolla, dziewiczą łowczynią, która zastąpiła tytankę Selene jako bogini księżyca. W Efezie bogini, którą Grecy kojarzyli z Artemidą, była czczona w archaicznym, przedhelleńskim wizerunku kultowym, który został wyrzeźbiony z drewna (xoanon) i był ozdobiony biżuterią. Jego cechy są najbardziej zbliżone do bóstw bliskowschodnich i egipskich, a najmniej do greckich. Ciało i nogi zamknięte są w zwężającym się ku górze słupowym pojęciu, z którego wystają stopy bogini. Na monetach bitych w Efezie bogini nosi muralną koronę (jak mury miasta), atrybut Cybele jako obrończyni miast (zob. polos).
Tradycyjna interpretacja owalnych obiektów pokrywających górną część efeskiej Artemidy jest taka, że przedstawiają one liczne piersi, symbolizujące jej płodność. Interpretacja ta rozpoczęła się w późnej starożytności i zaowocowała określeniem efeskiej bogini jako Diana Efesia Multimammia i innymi pokrewnymi opisami. Interpretacja ta była zakorzeniona w Minucjuszu Feliksie i chrześcijańskich atakach Jerome”a na pogańską religię ludową, a współczesne badania podają w wątpliwość tradycyjną interpretację, według której posąg przedstawia boginię o wielu piersiach. Dowody sugerują, że owalne obiekty wcale nie miały przedstawiać części anatomii bogini. W niektórych wersjach posągu skóra bogini została pomalowana na czarno (prawdopodobnie w celu naśladowania starzejącego się drewna oryginału), podczas gdy jej ubrania i stroje, w tym tak zwane „piersi”, pozostały niezamalowane lub odlane w innych kolorach. Robert Fleischer zasugerował, że zamiast piersi owalne obiekty to ozdoby, które zostały zawieszone ceremonialnie na oryginalnym drewnianym posągu (prawdopodobnie jaja lub worki mosznowe ofiarowanych byków), a które zostały włączone jako rzeźbione elementy na późniejszych kopiach. Piersi” Pani z Efezu, jak się obecnie wydaje, były prawdopodobnie oparte na bursztynowych kroplach w kształcie tykwy, eliptycznych w przekroju i nawierconych w celu zawieszenia, które zostały ponownie odkryte podczas wykopalisk archeologicznych w latach 1987-1988. Obiekty te pozostały w miejscu, gdzie starożytny drewniany posąg bogini został złapany przez 8-wiecznej powodzi. Ta forma biżuterii, a następnie, został już opracowany przez Geometric Period.
Na monetach spoczywa ona na lasce utworzonej ze splecionych węży lub na stosie ouroboroi, wiecznego węża z ogonem w pysku. W niektórych przekazach do Pani Efezu przybywali kapłani eunuchowie zwani „Megabyzoi”; mogło to być imię własne lub tytuł. Praktyka rytualnej samoobrzezania jako kwalifikacji do służenia bóstwu jest zwykle utożsamiana z eunuchami-kapłanami Cybele, Galli. Megabyzoi efeskiej Artemidy asystowały młode, dziewicze dziewczęta (korai).
Inskrypcja wotywna wspomniana przez Florence Mary Bennett, która pochodzi prawdopodobnie z około III wieku p.n.e., kojarzy efeską Artemidę z Kretą: „Uzdrowicielowi chorób, Apollinowi, Dawcy Światła dla śmiertelników, Eutyches wystawił w wotum kreteńską Panią z Efezu, Niosącą Światło.”
Greckie zwyczaje synkretyzmu asymilowały wszystkich obcych bogów pod jakąś postacią znanego im panteonu olimpijskiego – interpretatio graeca – i jasne jest, że w Efezie identyfikacja z Artemidą, jaką jońscy osadnicy uczynili z „Panią z Efezu”, była niewielka. Niemniej jednak, późniejsi Grecy i Rzymianie utożsamiali ją zarówno z Artemidą, jak i Dianą, a w starożytnym Rzymie istniała tradycja, która utożsamiała ją również z boginią Izydą.
Podejście chrześcijańskie było sprzeczne z synkretycznym podejściem pogan do bogów, którzy nie byli ich bogami. Chrześcijańska inskrypcja w Efezie sugeruje, dlaczego tak niewiele pozostało w tym miejscu:
Niszcząc złudny wizerunek demona Artemidy, Demeasz wzniósł ten symbol Prawdy, Boga, który wypędza bożki, oraz krzyż kapłanów, bezśmiertelny i zwycięski znak Chrystusa.
Twierdzenie, że Efezjanie myśleli, że ich kultowy obraz spadł z nieba, choć było znanym mitem o pochodzeniu w innych miejscach, w Efezie znane jest tylko z Dziejów Apostolskich 19:35:
Cóż to za człowiek, który by nie wiedział, że miasto Efezów jest czcicielem wielkiej bogini Diany i tego, co spadło z Jowisza?
Lynn LiDonnici zauważa, że współcześni badacze są prawdopodobnie bardziej zainteresowani pochodzeniem Damy z Efezu i jej ikonologią niż jej zwolennicy w jakimkolwiek momencie, i są skłonni do tworzenia syntetycznego opisu Damy z Efezu poprzez łączenie dokumentacji, której początki sięgają ponad tysiąclecia, tworząc zafałszowany, jednolity obraz, jak w przypadku niezmiennej ikony.
Przeczytaj także: biografie-pl – Kambyzes II
Dzieła cytowane
Źródła
