Templariusze

gigatos | 15 stycznia, 2022

Streszczenie

Zakon Świątyni to zakon religijny i wojskowy średniowiecznego rycerstwa chrześcijańskiego, którego członkowie znani są jako Templariusze.

Zakon ten powstał przy okazji Soboru w Troyes (otwartego 13 stycznia 1129 r.), z bojówki zwanej Ubogimi Rycerzami Chrystusa i Świątyni Salomona (od nazwy Świątyni Salomona, którą krzyżowcy przyrównali do Meczetu Al-Aksa, zbudowanego na pozostałościach tej świątyni). Pracował w XII i XIII wieku, towarzysząc i chroniąc pielgrzymów do Jerozolimy w kontekście Świętej Wojny i wypraw krzyżowych. Brał czynny udział w bitwach, które miały miejsce podczas krucjat i rekonkwisty iberyjskiej. W celu wypełniania swoich misji, a zwłaszcza zapewnienia ich finansowania, utworzył w całej zachodniej Europie katolickiej sieć klasztorów zwanych komandoriami, opartych na darowiznach ziemi i obdarzonych licznymi przywilejami, zwłaszcza fiskalnymi. Ta nieustanna działalność uczyniła z Zakonu uprzywilejowanego partnera finansowego ówczesnych mocarstw, doprowadzając go nawet do przeprowadzania niedochodowych transakcji z niektórymi królami, czy do sprawowania pieczy nad królewskimi skarbami.

Po ostatecznej utracie Ziemi Świętej w wyniku oblężenia św. Jana z Acre w 1291 r., Zakon padł we Francji ofiarą walki między papiestwem w Awinionie a królem Francji Filipem Sprawiedliwym. Został rozwiązany przez francuskiego papieża Klemensa V, pierwszego z siedmiu papieży awiniońskich, 22 marca 1312 r., kiedy to Klemens V wydał bullę Vox in excelso, formalizującą rozwiązanie Zakonu Świątyni, po procesie o herezję. Tragiczny koniec Zakonu we Francji zrodził wiele domysłów i legend na jego temat. Gdzie indziej templariusze na ogół nie byli potępiani, lecz przenoszeni (wraz z majątkiem) do innych zakonów prawa papieskiego lub powracali do życia cywilnego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Kambyzes II

Kontekst religijny i polityczno-wojskowy

W XI i XII wieku, w ramach odnowy monastycyzmu chrześcijańskiego, powstały liczne zakony, zwłaszcza konwersi, którzy preferowali pracę fizyczną, oraz odnowa życia kanonicznego, które przyjęło regułę św. Augustyna, a kanonicy (Zakon św. Łazarza Jerozolimskiego) lub mnisi (Zakon św. Jana Jerozolimskiego) angażowali się w działalność szpitalną lub parafialną. To właśnie w tym religijnym kontekście Kościół katolicki zachęcał rycerzy tego stulecia, by stali się milites Christi, czyli innymi słowy „rycerzami Chrystusa”, którzy pragnęli walczyć z niewiernymi w Ziemi Świętej.

Papież Urban II ogłosił pierwszą wyprawę krzyżową 27 listopada 1095 r., w dziesiątym dniu soboru w Clermont. Papież motywował taką wyprawę zbrojną tym, że chrześcijańscy pielgrzymi w drodze do Jerozolimy byli regularnie maltretowani, a nawet mordowani.

Papież zwrócił się więc do katolików z Zachodu, aby chwycili za broń, by pomóc pielgrzymom i chrześcijanom ze Wschodu. Okrzykiem przewodnim tej krucjaty było „Bóg zechce”, a wszyscy, którzy wzięli w niej udział, zostali naznaczeni znakiem krzyża, stając się w ten sposób krzyżowcami (termin, który pojawił się dopiero na Soborze Laterańskim IV w 1215 r.: patrz Słownictwo krucjat i rekonkwisty). Akcja ta doprowadziła do zdobycia Jerozolimy 15 lipca 1099 r. przez chrześcijańskie wojska Godfryda z Bouillon.

Hugues de Payns, przyszły założyciel i pierwszy mistrz Zakonu Świątyni, po raz pierwszy przybył do Ziemi Świętej w 1104 r., aby towarzyszyć hrabiemu Huguesowi de Champagne, który w tym czasie odbywał pielgrzymkę, a następnie powrócił w 1114 r., oddając siebie i swoich rycerzy pod opiekę i władzę Kanoników Grobu Świętego, którzy pracowali nad obroną posiadłości Kanoników i ochroną grobu Chrystusa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Awicenna

Początki Zakonu Świątyni

Po zdobyciu Jerozolimy Godfryd z Bouillon został mianowany przez swoich rówieśników królem Jerozolimy, którego to tytułu odmówił, woląc nosić tytuł Awdańca Grobu Świętego. Założył on kanoniczny zakon regularny Grobu Bożego, którego zadaniem było wspieranie patriarchy Jerozolimy w jego różnych zadaniach. Kilku zbrojnych z krucjaty wstąpiło wtedy do służby patriarchy, aby chronić Grób Pański.

Podobna instytucja rycerzy zwana rycerzami św. Piotra (milites sancti Petri) powstała na Zachodzie w celu ochrony dóbr opactw i kościołów. Rycerze ci byli świeccy, ale korzystali z modlitw. Analogicznie, mężczyźni odpowiedzialni za ochronę dóbr Grobu Pańskiego i wspólnoty kanoników nazywani byli milites sancti Sepulcri (rycerze Grobu Pańskiego). Jest wysoce prawdopodobne, że Hugues de Payns wstąpił do tej instytucji już w 1115 roku. Wszyscy ludzie odpowiedzialni za ochronę Grobu Świętego przebywali wraz z szpitalnikami w pobliskim Szpitalu św. Jana Jerozolimskiego.

Gdy uznanemu w 1113 roku Zakonowi Szpitalnemu powierzono zadanie opieki nad pielgrzymami z Zachodu, zrodził się pomysł: stworzenia milicji Chrystusowej (militia Christi), która zajmowałaby się wyłącznie ochroną wspólnoty kanoników Grobu Pańskiego i pielgrzymów na drogach Ziemi Świętej, które padały wówczas łupem miejscowych rozbójników. I tak kanonicy zajmowaliby się sprawami liturgicznymi, zakon szpitalny funkcjami charytatywnymi, a milicja Chrystusowa funkcjami czysto wojskowymi. Ten trójdzielny podział zadań odtwarzał organizację średniowiecznego społeczeństwa, złożonego z kapłanów i mnichów (oratores, dosłownie ci, którzy się modlą), wojowników (bellatores) i chłopów (laboratores).

W ten sposób powstał Zakon Świątyni, który w tamtych czasach nazywano militia Christi, z tą dwuznacznością, że ta wspólnota monastyczna od początku łączyła oratores i bellatores.

Przeczytaj także: historia-pl – II triumwirat

Założenie Zakonu Świątyni

To właśnie 23 stycznia 1120 roku, podczas soboru w Nablus, z inicjatywy Huguesa de Payns i Godefroya de Saint-Omer, powstała milicja Ubogich Rycerzy Chrystusa i Świątyni Salomona (łac. pauperes commilitones Christi Templique Salomonici): jej zadaniem było zapewnienie bezpieczeństwa pielgrzymom, którzy przybywali z Zachodu od czasu rekonkwisty Jerozolimy, oraz obrona państw łacińskich na Wschodzie.

Początkowo Payns i Saint-Omer skoncentrowali się na przełęczy Athlit, szczególnie niebezpiecznym miejscu na pielgrzymim szlaku, a później powstała tam jedna z największych twierdz templariuszy w Ziemi Świętej: Zamek Pielgrzyma.

Stworzony w ten sposób nowy porządek mógł przetrwać tylko dzięki poparciu wpływowych ludzi. Hugues de Payns zdołał przekonać króla Jerozolimy Baldwina II o przydatności takiej milicji, co było dość łatwe, biorąc pod uwagę brak bezpieczeństwa panujący w tym czasie w regionie. Rycerze składali trzy śluby: ubóstwa, czystości i posłuszeństwa. Otrzymali oni od patriarchy Gormonda de Picquigny misję „strzeżenia dróg i ścieżek przed zbójcami, dla zbawienia pielgrzymów” („ut vias et itinera, ad salutem peregrinorum contra latrones”) dla odpuszczenia ich grzechów, misję uważaną za czwarty zwyczajowy ślub zakonnych zakonów wojskowych.

Król Baldwin II przyznał im część swojego pałacu w Jerozolimie, który dziś odpowiada Meczetowi Al-Aksa, ale który w tamtych czasach nazywany był „Świątynią Salomona”, gdyż według tradycji żydowskiej znajdował się na miejscu Świątyni Salomona. To właśnie ta „Świątynia Salomona”, w której urządzili swoje kwatery (przede wszystkim dawne stajnie Świątyni), dała później nazwę Templariuszom lub Templariuszom. Hugues de Payns i Godefroy de Saint-Omer nie byli jedynymi rycerzami, którzy należeli do milicji, zanim przekształciła się ona w Zakon Świątyni. Oto lista tych rycerzy, prekursorów lub „założycieli” zakonu:

Pierwszy dar (w wysokości trzydziestu funtów angiwijskich), jaki otrzymał Zakon Świątyni, pochodził od Foulque”a, hrabiego Anjou, który później został królem Jerozolimy.

Przeczytaj także: cywilizacje – Państwo Wielkich Mogołów

Poszukiwanie wsparcia

Sława bojówek nie wykraczała poza Ziemię Świętą, dlatego Hugues de Payns, w towarzystwie pięciu innych rycerzy (Godefroy de Saint-Omer, Payen de Montdidier, Geoffroy Bisol, Archambault de Saint-Amand i Rolland), wyruszył w 1127 roku na Zachód, aby zanieść poselstwo przeznaczone dla papieża Honoriusza II i Bernarda z Clairvaux.

Mając poparcie króla Baldwina i instrukcje patriarchy Gormonda z Jerozolimy, Hugues de Payns miał następujące trzy cele:

Zachodnia trasa Ubogich Rycerzy Chrystusa i Świątyni Salomona rozpoczęła się w Anjou, a następnie wiodła przez Poitou, Normandię, Anglię, gdzie otrzymali liczne darowizny, Flandrię i wreszcie Szampanię.

Posunięcie Huguesa de Payns, któremu towarzyszyło wspomnianych pięciu rycerzy, wspieranych przez króla Jerozolimy, nastąpiło po dwóch nieudanych próbach André de Montbard i Gondemare, prawdopodobnie w latach 1120 i 1125.

Przeczytaj także: biografie-pl – Fulgencio Batista

Rada miasta Troyes

Po zakończeniu swojej podróży na Zachód i po przyniesieniu poselstwa króla Jerozolimy do Bernarda z Clairvaux, aby pomógł templariuszom uzyskać zgodę i poparcie papieża, Hugues de Payns wziął udział w soborze w Troyes (nazwanym tak, ponieważ odbył się w katedrze Saint-Pierre-et-Saint-Paul w Troyes).

W dniu 13 stycznia 1129 r. sobór został otwarty w obecności licznych osobistości religijnych, których imiona są podane w prologu do prymatu Świątyni: Kardynał Mateusz z Albano, legat papieski we Francji, arcybiskupi Rheims i Sens oraz dziesięciu ich biskupów sufraganów, czterech opatów cysterskich (z Cîteaux, Clairvaux, Pontigny i Troisfontaines), dwóch opatów kluniackich (z Molesmes i Vézelay), dwóch kanoników, dwóch mistrzów i sekretarz.

Oprócz mnichów byli tam również ludzie świeccy: Thibaut IV z Blois, hrabia Szampanii, André de Baudement, seneszal hrabstwa Szampanii, Guillaume II, hrabia Nevers, Auxerre i Tonnerre.

Rada doprowadziła do założenia Zakonu Świątyni i nadała mu własną regułę. Reguła ta opierała się na Regule św. Benedykta (obecni byli cystersi Bernard z Clairvaux i Stephen Harding, założyciel Cîteaux), ale z pewnymi zapożyczeniami z Reguły św. Augustyna, którą wyznawali bożogrobcy, u boku których żyli pierwsi templariusze. Po przyjęciu reguły należało ją jeszcze przedłożyć Szczepanowi z Chartres, patriarsze Jerozolimy.

Przeczytaj także: cywilizacje – Święte Cesarstwo Rzymskie

Pochwała dla nowej milicji

Pochwała nowej milicji (De laude novæ militiæ) to list Bernarda z Clairvaux do Huguesa de Payns, którego pełny tytuł brzmi Liber ad milites Templi de laude novæ militiæ, napisany po klęsce wojsk frankijskich podczas oblężenia Damaszku w 1129 roku.

Bernard podkreśla oryginalność nowego porządku: ten sam człowiek poświęca się zarówno walce duchowej, jak i walce w świecie.

„Z drugiej strony, prowadzenie wojny przeciwko wadom i diabłu wyłącznie siłą duszy również nie jest czymś tak niezwykłym, by nie było godne pochwały; świat jest pełen mnichów, którzy toczą takie walki; ale to, co dla mnie jest równie godne podziwu, co ewidentnie rzadkie, to widok tych dwóch rzeczy razem wziętych. (§ 1) „

Co więcej, tekst ten zawierał ważny fragment, w którym św. Bernard wyjaśniał, dlaczego templariusze mieli prawo zabić człowieka:

„Rycerz Chrystusa bezpiecznie oddaje śmierć i jeszcze bezpieczniej ją przyjmuje. Dlatego też, gdy zabija złoczyńcę, nie jest zabójcą, ale złośliwym zabójcą. Śmierć, którą daje, jest korzyścią dla Jezusa Chrystusa, a śmierć, którą otrzymuje, jest jego własną.

Ale żeby tak się stało, wojna musiała być „sprawiedliwa”. Jest to temat § 2 „Pochwały nowej milicji”. Bernard zdaje sobie sprawę z trudności takiej koncepcji w praktyce, bo jeśli wojna nie jest sprawiedliwa, to chęć zabijania zabija duszę zabójcy:

„Ilekroć maszerujecie na wroga, wy, którzy walczycie w szeregach milicji świeckiej, musicie się obawiać, że zabijecie swoją duszę tym samym ciosem, którym zadacie śmierć waszemu przeciwnikowi, albo że otrzymacie ją z jego ręki, na ciele i duszy jednocześnie. Zwycięstwo nie może być dobre, gdy przyczyna wojny nie jest dobra, a intencja tych, którzy ją prowadzą, nie jest słuszna. (§ 2) „

Wszystkie jego § 7 i 8 (w rozdziale IV) kreślą celowo idealny portret żołnierza Chrystusa, aby dać mu wzór, który zawsze będzie do osiągnięcia. Pierwszym, który skrytykował św. Bernarda był cysterski mnich Izaak de Stella, który w pomieszaniu indoeuropejskich trójdzielnych funkcji („ci, którzy się modlą” (oratores), „ci, którzy walczą” (bellatores) i „ci, którzy pracują” (laboratores)) widział „potworność”, ale zaprzeczający pozostawali w mniejszości.

Dzięki tej pochwale templariusze spotkali się z wielką gorliwością i powszechnym uznaniem: dzięki świętemu Bernardowi Zakon Świątyni znacznie się rozrósł: wielu rycerzy zaciągnęło się dla zbawienia swoich dusz lub, po prostu, aby pomóc, ilustrując się na polu bitwy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jan Hus

Uznanie papieskie

Kilka bulli papieskich sformalizowało status Zakonu Świątyni.

Bulla Omne datum optimum została wydana przez papieża Innocentego II 29 marca 1139 roku pod kontrolą Roberta de Craon, drugiego mistrza Zakonu Świątyni. Miała ona ogromne znaczenie dla zakonu, gdyż była podstawą wszystkich przywilejów, jakimi cieszyli się templariusze. Rzeczywiście, dzięki niej bracia świątynni mieli prawo do korzystania z opieki apostolskiej i posiadania własnych kapłanów.

We wspólnocie pojawiła się nowa kategoria – kapelani braci, którzy mieli pełnić posługę duszpasterską dla templariuszy. Ponadto bulla ta potwierdzała, że Zakon Świątyni podlegał jedynie władzy papieża. Bulla stwarzała też konkurencję dla duchowieństwa świeckiego (co często budziło niechęć tego ostatniego). Między templariuszami a biskupami i księżmi dochodziło do wielu konfliktów interesów.

Ponieważ nadawane przez nią przywileje były często kwestionowane, bulla Omne datum optimum była potwierdzana dwunastokrotnie w latach 1154-1194, dlatego też niełatwo było odnaleźć jej oryginał.

Bulla Milites Templi (Templariusze) została wydana 9 stycznia 1144 roku przez papieża Celestyna II. Zezwalała kapelanom Świątyni na odprawianie raz do roku nabożeństwa w zakazanych regionach lub miastach, „dla honoru i czci ich rycerstwa”, nie zezwalając na obecność w kościele osób ekskomunikowanych. Ale tak naprawdę jest to tylko potwierdzenie optymalnego układu odniesienia Bull Omne.

Bulla Militia Dei (Rycerstwo Boże) została wydana przez papieża Eugeniusza III 7 kwietnia 1145 roku. Bulla ta pozwalała templariuszom na budowę własnych oratoriów, ale także na całkowitą niezależność od kleru świeckiego poprzez prawo do pobierania dziesięciny i grzebania zmarłych na własnych cmentarzach. Ponadto ochroną apostolską objęto krewnych Świątyni (ich chłopów, stada, majątki itp.).

Templariusze skarżyli się papieżowi, że duchowni zabierają jedną trzecią zapisów dokonywanych przez tych, którzy chcieli być pochowani na cmentarzach zakonu. Bulla Dilecti filii nakazywała więc duchowieństwu przyjmowanie tylko jednej czwartej zapisów.

Przeczytaj także: biografie-pl – Nikola Tesla

Reguły i statuty

Po Soborze w Troyes, gdzie zaakceptowano ideę reguły specyficznej dla Zakonu Świątyni, zadanie jej spisania powierzono Bernardowi z Clairvaux, który sam zlecił jej napisanie klerykowi należącemu zapewne do świty obecnego na Soborze legata papieskiego, Jeana Michela (Jehana Michiela), na podstawie propozycji Huguesa de Payns.

Reguła Zakonu Świątyni zapożyczyła się z reguły św. Augustyna, ale głównie opierała się na regule św. Benedykta, którą kierowali się benedyktyni. Był on jednak dostosowany do rodzaju aktywnego, głównie wojskowego życia, jakie prowadzili bracia templariusze. Na przykład, posty były mniej surowe niż u benedyktynów, aby nie osłabiać templariuszy wezwanych do walki. Ponadto reguła została dostosowana do dwubiegunowości zakonu, tak że niektóre artykuły dotyczyły zarówno życia na Zachodzie (konwentualnego), jak i na Wschodzie (wojskowego).

Reguła pierwotna (lub łacińska, ponieważ została napisana po łacinie), napisana w 1128 roku, została dołączona do protokołu soboru w Troyes w 1129 roku i zawierała siedemdziesiąt dwa artykuły. Jednak około 1138 roku, pod kontrolą Roberta de Craon, drugiego mistrza zakonu (1136-1149), prymitywna reguła została przetłumaczona na język francuski i zmodyfikowana. Później, w róInych terminach, reguła została rozszerzona przez dodanie sześciuset dziewięciu wycofań lub artykułów statutowych, dotyczących przede wszystkim hierarchii i sprawiedliwości w Zakonie.

Ani w momencie powstania, ani w żadnym okresie swojego istnienia Zakon nie przyjął dewizy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Claude Adrien Helvétius

Odbiór w kolejności

Jednym z zadań komandorii było zapewnienie stałego naboru braci. Rekrutacja ta musiała być jak najszersza. Tak więc świeccy mężczyźni ze szlachty i wolnego chłopstwa mogli być przyjęci, jeśli spełniali kryteria wymagane przez Zakon.

Po pierwsze, wstąpienie do Zakonu było wolne i dobrowolne. Kandydat może być kiepski. Przede wszystkim dał z siebie wszystko. Musiał być zmotywowany, ponieważ w nowicjacie nie było okresu próbnego. Wejście było bezpośrednie (wypowiedzenie ślubów) i definitywne (na całe życie).

Główne kryteria były następujące:

Kandydat został ostrzeżony, że w przypadku udowodnionego kłamstwa zostanie natychmiast zwolniony z pracy:

„… jeśli skłamiesz w tej sprawie, zostaniesz skrzywdzony i możesz stracić dom, czego Bóg zabrania.

– (wyciąg z art. 668)

Przeczytaj także: biografie-pl – Jonas Salk

Organizacja terytorialna

Jak każdy zakon, templariusze mieli swoją regułę, która ewoluowała w formie wycofań (artykułów statutowych) z okazji kapituł generalnych. To właśnie artykuł 87 wycofania zasady mówi nam o początkowym podziale terytorialnym prowincji. Mistrz Zakonu wyznaczył Komandora dla następujących województw:

Przeczytaj także: historia-pl – Zdobycie Antwerpii

Hierarchia

Templariusze byli zorganizowani jako zakon, zgodnie z regułą stworzoną dla nich przez Bernarda z Clairvaux. W każdym kraju mianowano mistrza, który zarządzał wszystkimi komandoriami i dependencjami, a wszystkie podlegały Mistrzowi Zakonu, który był mianowany dożywotnio i nadzorował zarówno wysiłki militarne Zakonu na Wschodzie, jak i jego zasoby finansowe na Zachodzie.

W związku z dużym zapotrzebowaniem na rycerzy, niektórzy z nich poświęcali się zakonowi na określony czas przed powrotem do życia świeckiego, jak na przykład Fratres conjugati, którzy byli braćmi żonatymi. Nosili czarny lub brązowy płaszcz z czerwonym krzyżem, aby odróżnić się od braci, którzy wybrali celibat i którzy nie mieli takiego samego statusu jak ci ostatni.

Bracia służebni (bracia kazalnicy i bracia kupcy) byli wybierani spośród sierżantów, którzy byli albo wykwalifikowanymi kupcami, albo niezdolnymi do walki z powodu wieku lub kalectwa.

W każdej chwili każdy rycerz miał około dziesięciu ludzi na stanowiskach pomocniczych. Tylko nieliczni zakonnicy zajmowali się bankowością (zwłaszcza ci wykształceni), ponieważ zakon był często powierzany przez krzyżowców do przechowania cennych dóbr. Główną misją templariuszy pozostała jednak militarna ochrona pielgrzymów do Ziemi Świętej.

Wyrażenie „Wielki Mistrz” na oznaczenie najwyższego przywódcy Zakonu pojawiło się pod koniec XIII i na początku XIV wieku w późnych kartach i aktach procesu templariuszy. Została ona następnie podjęta i spopularyzowana przez niektórych historyków XIX i XX wieku. Obecnie jest on powszechnie stosowany.

Ranga ta nie istniała w Zakonie, a sami Templariusze raczej jej nie używali. W późnych tekstach pojawiają się jednak określenia „suwerenny mistrz” lub „mistrz generalny” Zakonu. W Regule i Odosobnieniu Zakonu nazywany jest Li Maistre, a wielu dostojników hierarchii mogłoby być tak nazywanych bez dodawania szczególnego kwalifikatora. W ten sam sposób można by odnieść się do preceptorów komandorii. Dlatego też, aby wiedzieć, o kim mowa, należy odwołać się do kontekstu manuskryptu. Na Zachodzie, tak jak i na Wschodzie, najwyżsi dostojnicy byli nazywani panami krajów lub prowincji: był więc pan we Francji, pan w Anglii, pan w Hiszpanii itd. Nie było możliwości pomyłki, ponieważ imię pana było używane w odniesieniu do pana kraju. Nie było możliwe żadne zamieszanie, ponieważ Zakon był prowadzony tylko przez jednego Mistrza, który mieszkał w Jerozolimie. Aby określić najwyższego zwierzchnika Zakonu, należy mówić po prostu Mistrz Zakonu, a nie Wielki Mistrz.

W ciągu 183 lat swojego istnienia, od 1129 roku, kiedy to papież Klemens V wydał bullę Vox in excelso, formalizującą rozwiązanie Zakonu Świątyni, Zakon Świątyni był prowadzony przez dwudziestu trzech mistrzów.

W średniowieczu terminem cubicular (cubicularius) określano osobę, która była również nazywana „szambelanem”, czyli osobą odpowiedzialną za sypialnię papieża (cubiculum). Nie należy go mylić z camerlingue (camerarius), który w tamtych czasach odpowiadał za finanse i zasoby doczesne papiestwa. Te pierwotnie odrębne funkcje zostały we wczesnym okresie nowożytnym zgrupowane razem pod pojęciem cubiculum, a następnie ponownie podzielone na kilka kategorii camerlain.

Cubicularii, początkowo prości słudzy papieża, pełnili także funkcje ceremonialne, zarządcze i bliskiej osobistej straży. W ciągu wieków nadawano im coraz ważniejsze funkcje.

Pierwsi rycerze Zakonu Świątyni, którzy zajmowali to stanowisko, są wymienieni przez Malcolma Barbera do papieża Aleksandra III, bez podania ich nazwisk.

Głównie od połowy XIII wieku Templariusze zastępowali się wzajemnie na tym stanowisku, niektórzy z nich kilkakrotnie, jak Giacomo de Pocapalea, czy Hugues de Verceil, a czasem dwukrotnie, jak za Benedykta XI. Ostatnimi templariuszami kubańskimi za czasów Klemensa V byli Giacomo da Montecucco, Mistrz Prowincji Lombardii, który został aresztowany i uwięziony w Poitiers w 1307 r., skąd uciekł w lutym 1308 r., aby schronić się w północnych Włoszech, i wreszcie Olivier de Penne w latach 1307-1308, który również został aresztowany i czasami przez niektórych historyków mylony z Giacomo da Montecucco. Ten ostatni po rozwiązaniu zakonu został komandorem szpitalników w La Capelle-Livron.

Przeczytaj także: biografie-pl – Homer

Ochrona pielgrzymów i opieka nad relikwiami

Powołaniem Zakonu Świątyni była ochrona chrześcijańskich pielgrzymów do Ziemi Świętej. Pielgrzymka ta była jedną z trzech najważniejszych w średniowiecznym chrześcijaństwie. Trwała ona kilka lat, a pielgrzymi musieli pokonać prawie dwanaście tysięcy kilometrów w obie strony, zarówno pieszo, jak i łodzią przez Morze Śródziemne. Konwoje wyruszały dwa razy w roku, wiosną i jesienią. Na ogół pielgrzymi wysiadali w Acre, zwanym również św. Janem z Acre, a następnie musieli iść pieszo do miejsc świętych. Templariusze jako zbrojni (żandarmi) zabezpieczali drogi, zwłaszcza tę z Jaffy do Jerozolimy i tę z Jerozolimy do rzeki Jordan. Strzegli też pewnych świętych miejsc: Betlejem, Nazaret, Górę Oliwną, Dolinę Jehoszafata, rzekę Jordan, Wzgórze Kalwarii i Grób Pański w Jerozolimie.

Wszyscy pielgrzymi mieli prawo do opieki Templariuszy. Templariusze brali więc udział w krucjatach, zbrojnych pielgrzymkach, by pełnić rolę ochroniarzy zachodnich monarchów. W 1147 r. templariusze udzielili pomocy armii króla Ludwika VII, która została zaatakowana w górach Azji Mniejszej podczas drugiej krucjaty (1147-1149). Akcja ta pozwoliła na kontynuowanie wyprawy, za co król Francji był bardzo wdzięczny. Podczas trzeciej krucjaty (1189-1192) templariusze i szpitalnicy stanowili odpowiednio awangardę i straż tylną armii Ryszarda Lwie Serce w walkach podczas marszu. Podczas piątej krucjaty udział zakonów wojskowych, a więc i templariuszy, miał decydujące znaczenie dla ochrony wojsk królewskich św. Ludwika przed Damiettą.

Zakon Świątyni wyjątkowo pomagał królom w trudnej sytuacji finansowej. Kilkakrotnie w historii krucjat templariusze ratowali puste chwilowo kasy królewskie (krucjata Ludwika VII) lub płacili okup królom, którzy dostali się do niewoli (krucjata św. Ludwika).

Na Wschodzie, podobnie jak na Zachodzie, Zakon Świątyni był w posiadaniu relikwii. Zdarzało się, że przewozili je na własny rachunek lub przewozili relikwie dla innych. W kaplicach templariuszy znajdowały się relikwie świętych, którym były one poświęcone. Do najważniejszych relikwii zakonu należał płaszcz św. Bernarda, fragmenty korony cierniowej oraz fragmenty Krzyża Świętego.

Przeczytaj także: bitwy – Oblężenie Orleanu

Pieczęcie templariuszy

Słowo pieczęć pochodzi od łacińskiego sigillum oznaczającego znak. Jest to pieczęć osobista, która uwierzytelnia czynność i poświadcza podpis. Znanych jest około dwudziestu pieczęci templariuszy. Należały one do mistrzów, wysokich dostojników, dowódców lub rycerzy zakonnych w XIII wieku. Ich średnica waha się między piętnastoma a pięćdziesięcioma milimetrami. Francuskie pieczęcie templariuszy są przechowywane w dziale pieczęci Francuskiego Archiwum Narodowego. Najbardziej znaną pieczęcią templariuszy jest pieczęć mistrzów zakonu sigilum militum xristi, która przedstawia dwóch uzbrojonych rycerzy jadących na jednym koniu.

Nie ma zgody co do symboliki dwóch rycerzy na jednym koniu. Wbrew często powtarzanemu poglądowi, nie chodziło tu o podkreślenie ideału ubóstwa, gdyż zakon zapewniał każdemu ze swoich rycerzy co najmniej trzy konie. Historyk Georges Bordonove w swoim De laude novæ militiæ wyraża hipotezę, która może być poparta dokumentem z okresu, w którym żył święty Bernard.

„Ich wielkość niewątpliwie wynika z tej quasi-instytucjonalnej dwoistości: mnich, ale i żołnierz. Ta dwoistość jest być może wyrażona w ich najbardziej znanej pieczęci, która przedstawia dwóch rycerzy, w hełmach, z opuszczonymi lancami, na tym samym koniu: duchowy i doczesny jadą na tym samym wierzchowcu, w zasadzie tocząc tę samą bitwę, ale przy użyciu różnych środków.

Alain Demurger wyjaśnia, że niektórzy historycy sądzili, że rozpoznali dwóch założycieli zakonu, Hughesa de Payns i Godefroy”a de Saint-Omer. Jednak inne wyjaśnienie jest takie, że pieczęć symbolizuje wspólne życie, związek i oddanie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Luigi Cadorna

Posiedzenia kapituły

Rozdział (łac. capitulum, zdrobnienie od caput, pierwotne znaczenie: „głowa”) to część książki, która dała nazwę spotkaniu zakonników w klasztorze, podczas którego odczytywano fragmenty świętych tekstów i artykułów reguły. Benedykta, która nakazywała częste odczytywanie fragmentu reguły całej zgromadzonej wspólnocie (RB § 66, 8). Wspólnota klasztoru nazywana jest kapitułą. Pomieszczenie zbudowane specjalnie na potrzeby spotkań kapituły nazywane jest również „domem kapituły”, „pokojem kapituły” lub po prostu „kapitułą”. Spotkanie odbywa się za zamkniętymi drzwiami, a uczestnicy mają surowy zakaz powtarzania lub komentowania tego, co zostało powiedziane podczas kapituły.

W Zakonie Świątyni istniały dwa rodzaje zebrań kapitulnych: kapituła generalna i kapituła tygodniowa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Gauguin

Transport morski

Związek między Wschodem a Zachodem miał zasadniczo charakter morski. Dla templariuszy termin „zamorski” odnosił się do Europy, podczas gdy „za morzami”, a dokładniej Morze Śródziemne, reprezentowało Wschód. Aby móc przewozić towary, broń, braci zakonnych, pielgrzymów i konie, Zakon Świątyni kazał zbudować własne statki. Nie była to duża flota, porównywalna z tymi z XIV i XV wieku, ale kilka statków, które wypływały z portów w Marsylii, Nicei (hrabstwo Nicei), Saint-Raphaël, Collioure lub Aigues-Mortes we Francji i innych portów włoskich. Statki te po licznych postojach płynęły do portów wschodnich.

Zamiast finansować utrzymanie statków, Zakon wynajmował statki handlowe zwane „nolis”. I odwrotnie, statki templariuszy były dzierżawione zachodnim kupcom. Ponadto, z finansowego punktu widzenia korzystniejszy był dostęp do portów zwolnionych z podatków od towarów niż posiadanie własnych statków. Komandorie w portach odgrywały więc ważną rolę w działalności handlowej Zakonu. Placówki templariuszy znajdowały się w Genui, Pizie i Wenecji, ale to właśnie w południowych Włoszech, a zwłaszcza w Brindisi, zimę spędzały śródziemnomorskie statki templariuszy.

Templariusze w Anglii otrzymał ich wina z Poitou z portu La Rochelle.

Istniały dwa rodzaje statków, galery i nawy. Niektóre z dużych statków nosiły przydomek komorników, ponieważ były wyposażone w tylne lub boczne drzwi (huis), które umożliwiały zabranie na pokład nawet stu koni, podwieszonych za pomocą pasów zapewniających stabilność całego statku podczas podróży.

Artykuł 119 wycofania Reguły stwierdza, że „wszystkie statki morskie, które są z domu Acre są w dowództwie dowódcy ziemi. A dowódca skarbca w Akrze, i wszyscy bracia pod nim, są w jego dowództwie, a wszystko, co przynoszą naczynia, ma być zwrócone dowódcy ziemi.”

Port w Acre był najważniejszym z zakonu. Skarbiec Acre był nazwą jednej z placówek templariuszy w mieście, która znajdowała się w pobliżu portu. Pomiędzy Rue des Pisans i Rue Sainte-Anne, skarbiec Acre zawierał stróżówkę i budynki klasztorne.

Poniżej podajemy nazwy statków znajdujących się w Świątyni:

Ludzie różnego pochodzenia i stanu tworzyli ciało templariuszy na każdym szczeblu hierarchii. Różne teksty pozwalają obecnie na określenie wyglądu braci rycerzy i sierżantów.

Przeczytaj także: biografie-pl – Oktawian August

Garnitur

Rozpoznawalność Zakonu Świątyni została osiągnięta nie tylko poprzez opracowanie reguły i nazwy, ale także poprzez przypisanie specyficznego dla Zakonu Świątyni ubioru.

Płaszcz templariuszy nawiązywał do płaszcza mnichów cysterskich.

Tylko rycerze, bracia szlacheccy, mogli nosić biały płaszcz, symbol czystości ciała i czystości. Bracia sierżanci, którzy wywodzili się z chłopstwa, nosili płaszcz, choć nie miało to negatywnej konotacji. To Zakon wydał habit i to Zakon miał prawo go odebrać. Habit należał do niego, a zgodnie z duchem reguły płaszcz nie miał być przedmiotem próżności. Jest tam napisane, że jeśli brat prosił o ładniejszy habit, to miał otrzymać „najgorszy”.

Utrata habitu była orzekana przez sędziego kapitulnego wobec braci, którzy poważnie naruszyli reguły. Oznaczało to czasowe lub definitywne usunięcie z Zakonu.

W bulli Vox in excelso znoszącej Zakon Świątyni papież Klemens V zaznaczył, że znosi „wspomniany Zakon Świątyni oraz jego stan, habit i nazwę”, co świadczy o znaczeniu, jakie habit miał dla istnienia zakonu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Kleopatra

Czerwony Krzyż

Ikonografia templariuszy przedstawia go jako prosty grecki, zakotwiczony, florowany lub patetyczny. Niezależnie od formy, wskazywała ona na przynależność Templariuszy do chrześcijaństwa, a kolor czerwony przypominał o krwi przelanej przez Chrystusa. Krzyż ten był również wyrazem stałego ślubu krucjaty, w której Templariusze zobowiązali się uczestniczyć w każdej chwili. Należy jednak zaznaczyć, że nie wszyscy templariusze brali udział w krucjacie. Templariusze mieli do dyspozycji wiele rodzajów krzyży. Wydaje się, że patent z czerwonym krzyżem został nadany templariuszom dopiero w 1147 roku przez papieża Eugeniusza III. Dałby prawo do noszenia go na lewym ramieniu, po stronie serca. Przepis Zakonu i jego wycofania nie odnosił się do tego krzyża. Jednak bulla papieska Omne datum optimum wymienia ją dwukrotnie. Można więc śmiało powiedzieć, że Templariusze nosili czerwony krzyż już w 1139 roku. To właśnie pod kontrolą Roberta de Craon, drugiego mistrza zakonu, „krzyż gulowany” stał się oficjalnie insygnium templariuszy. Jest wysoce prawdopodobne, że krzyż templariuszy wywodzi się z krzyża Zakonu Świętego Jana Jerozolimskiego, do którego należał Hugues de Payns i jego towarzysze broni.

Przeczytaj także: historia-pl – Inkwizycja rzymska

Twarz templariusza

W homilii (1130-1136), zatytułowanej De laude novæ militiæ (Na pochwałę nowej milicji), Bernard z Clairvaux przedstawia fizyczny, a przede wszystkim moralny portret templariuszy, który kontrastował z portretem rycerstwa tego stulecia:

„Obcinają włosy na krótko, wiedząc od Apostoła, że hańbą dla mężczyzny jest dbanie o włosy. Nigdy nie widzisz ich uczesanych, rzadko mytych, ich brody kudłate, cuchnące kurzem, poplamione uprzężą i gorącem…”

Choć współczesny Templariuszom, opis ten był bardziej alegoryczny niż realistyczny, gdyż św. Bernard nigdy nie udał się na Wschód. Co więcej, ikonografia templariuszy jest szczupła. Na nielicznych obrazach przedstawiających ich w swoim czasie ich twarze, zakryte hełmem, żelaznym kapeluszem lub kamaszem, są niewidoczne lub widoczne tylko częściowo.

W art. 28 reguła łacińska precyzowała, że „bracia powinni mieć krótkie włosy”, zarówno ze względów praktycznych, jak i higienicznych, o których św. Bernard nie wspomina, ale przede wszystkim „aby uważać się za osoby, które zawsze uznają regułę”. Ponadto, „aby przestrzegać reguły bez odstępstw, nie mogą mieć żadnych niestosowności w noszeniu brody i wąsów. Kapelani byli tonsurowani i goleni. Wiele z miniatur przedstawiających Templariuszy na stosie nie jest ani współczesnych, ani realistycznych. Do tego czasu niektórzy nawet się ogolili, aby pokazać swoje zerwanie z Zakonem.

Wreszcie oficjalni malarze XIX wieku wyobrażali sobie Templariuszy na swój sposób, mieszając idealizm i romantyzm, z długimi włosami i wielkimi brodami.

„Bo kora jest taka, że widzicie nas jako mających piękne konie i szaty, a więc wydaje się wam, że będziecie spokojni. Bo kora jest taka, że widzicie nas mających piękne konie i szaty, a więc wydaje się wam, że będziecie spokojni. Ale nie znacie mocnych przykazań, które są wewnątrz. Jest to bowiem wielka rzecz, abyś ty, który jesteś panem samego siebie, stał się sługą innego.

– Wyciąg z art. 661 Regulaminu.

Reguła zakonu i jego rekolekcje dostarczają nam dokładnych informacji o życiu codziennym templariuszy na Zachodzie i Wschodzie.

Życie to dzieliło się na czas modlitwy, życie wspólne (posiłki, spotkania), szkolenie wojskowe, towarzyszenie i ochronę pielgrzymów, zarządzanie dobrami domu, handel, ściąganie należnych Zakonowi podatków, kontrolę pracy chłopów na ziemiach należących do Zakonu, dyplomację, wojnę i walkę z niewiernymi.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gustav Klimt

Koń

Zakon rycerski nie może istnieć bez konia. W ten sposób historia Zakonu Świątyni była ściśle związana z tym zwierzęciem. Na początek szlachcic, który został przyjęty do Zakonu mógł ofiarować swojego rumaka, konia bojowego, którego giermkowie trzymali w dexter hand (czyli lewej ręce). Po roku 1140 wielu szlachciców zapisywało templariuszom broń i konie.

Aby wyposażyć swoją armię, Zakon Świątyni zapewniał każdemu ze swoich rycerzy trzy konie, które były utrzymywane przez giermka (art. 30 i 31 reguły). Reguła określa, że bracia mogą mieć więcej niż trzy konie, jeśli mistrz im na to pozwoli. Środek ten miał zapewne zapobiec utracie koni, tak aby bracia mieli zawsze do dyspozycji trzy konie.

Konie te miały być zaprzęgnięte w najprostszy sposób, wyrażający ślub ubóstwa. Zgodnie z regułą (art. 37) „całkowicie zabraniamy braciom posiadania złota i srebra w uzdy, strzemionach i ostrogach”. Wśród tych koni był rumak, który był szkolony do walki i zarezerwowany na wojnę. Pozostałe konie były letnikami lub zwierzętami pociągowymi rasy Comtoise lub Percheronne. Mogą to być również muły zwane „bêtes mulaces”. Służyły one do transportu rycerzy i ich ekwipunku. Był też palefroi, używany szczególnie w długich podróżach.

Zgodnie z wycofanymi wnioskami, hierarchia zarządzenia została wyrażona poprzez regulacyjny przydział ramek. Uzupełnienia zaczynają się od słów: „Mistrz musi mieć cztery bestie…” wskazując na ważność tematu. Ponadto trzy pierwsze artykuły Mistrza Zakonu (art. 77, 78 i 79) dotyczyły jego świty i opieki nad końmi. Dowiadujemy się, że konie karmione były miarami jęczmienia (drogiego zboża, które dawało koniom znacznie więcej energii niż zwykła porcja siana), a w otoczeniu pana znajdował się kowal.

Wśród koni mistrza był turkoman, czystej krwi arabskiej, który był elitarnym koniem wojennym o wielkiej wartości, ponieważ był bardzo szybki.

Cztery konie przewidziano dla wszystkich wysokich dostojników: seneszala, marszałka, komendanta ziemi i królestwa jerozolimskiego, komendanta miasta Jerozolimy, komendantów Trypolisu i Antiochii, drapera, komendantów domów (komandorii), turcopoliera. Braciom sierżantom, takim jak podmarszałek, gonfanonier, kucharz, kowal i komendant portu w Akrze przysługiwały dwa konie. Pozostali bracia sierżanci mieli tylko jednego konia. Turkopole, arabscy żołnierze w służbie Zakonu Świątyni, musieli zapewnić sobie własne konie.

To właśnie Marszałek Zakonu był odpowiedzialny za utrzymanie wszystkich koni i sprzętu, broni, zbroi i uzbrojenia, bez których wojna nie była możliwa. Był on odpowiedzialny za zakup koni (art. 103) i musiał dbać o to, by były one doskonałej jakości. Niespokojny koń musiał być mu pokazany (art. 154) przed usunięciem ze służby.

Rumaki były wyposażone w siodło „croce”, zwane również siodłem z łękiem, które było siodłem wojennym, umożliwiającym utrzymanie jeźdźca w miejscu podczas szarży. Komandorie na południu Francji, ale także w Kastylii, Aragonii i Gaskonii, specjalizowały się w hodowli koni. Były one następnie transportowane drogą morską do łacińskich państw Wschodu. W tym celu przewożono je w ładowniach statków templariuszy i dostarczano do karawany marszałka zakonu, który nadzorował rozdział zwierząt w zależności od potrzeb. Kiedy templariusz umierał lub był wysyłany do innego stanu, jego konie były zwracane marszałkowi (art. 107).

Przedstawienia templariuszy należą do rzadkości. Zachowało się jednak malowidło ścienne przedstawiające rycerza Świątyni szarżującego na swym rumaku. Jest to fresk z kaplicy w Cressac w Charente, pochodzący z 1170 lub 1180 roku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Teodora (żona Justyniana I)

Sprzęt wojskowy

Szlachcic z XII-XIII wieku, aby zostać pasowany na rycerza, musiał mieć wykonany kompletny ekwipunek (ubranie i broń). Sprzęt ten, wymagający głównie metali, wart był sporej sumy pieniędzy, co mogło oznaczać zaciągnięcie pożyczki lub kredytu. Rycerze i sierżanci templariuszy byli zobowiązani do posiadania takiego wyposażenia.

Ciało było chronione przez tarczę, haubert (łańcuch) i żelazny hełm lub kapelusz.

Na bieliznę składała się lniana koszula i biustonosz. Ochrona ciała była wzmocniona przez noszenie ewentualnie wyściełanych skarpet z tkaniny lub skóry, przymocowanych paskami, jak również „gambison” lub „gambeson” z wyściełanej tkaniny i pokrytej jedwabiem. Wreszcie, surdut, noszony na cotte, nazywany jest również halką, cotte d”arme lub tabardą. Z przodu i z tyłu naszyty był czerwony krzyż, insygnia zakonu. Dzięki niemu templariusze mogli być rozpoznawani zarówno na polu walki, jak i we wszystkich miejscach. Baudrier, noszony wokół lędźwi, był specjalnym pasem, który pozwalał na zawieszenie miecza i przytrzymanie surduta blisko ciała.

Zgodnie z regułą (zob. m.in. prace Georges”a Bordonove”a), templariusz przy przyjęciu do zakonu otrzymywał jako broń miecz, włócznię, buzdygan i trzy noże.

Miecze były zgodne z ówczesną zachodnią modą. Miały proste, obosieczne ostrza, w momencie powstania Zakonu posługiwano się nimi jedną ręką, gdyż modele dwuręczne pojawiły się dopiero później (pod koniec XII wieku). Włócznia jest bronią kawaleryjską, przeznaczoną do szarżowania na przeciwnika z „włócznią w pozycji leżącej”. Broń składa się z krótkiej laski (w zależności od modelu od 40 do 80 cm) i głowicy wykonanej z żelaza lub w całości z żelaza z ewentualnymi wypukłościami. Mieczowi towarzyszył, zgodnie z ówczesną modą, estetycznie dopasowany do niego nóż o całkowitej długości 30-40 cm. Pozostałe dwa noże były narzędziami ogólnego przeznaczenia, używanymi do drobnych prac, konserwacji ciała, pielęgnacji koni i żywienia.

Przeczytaj także: biografie-pl – Lucio Fontana

Flaga

Sztandar Zakonu Świątyni nosił nazwę baucent gonfanon. Baucent, co oznacza dwukolorowy, miał kilka pisowni: baussant, baucent lub balcent. Był to pionowy prostokąt składający się z dwóch pasów, białego i czarnego, przeciętych w jednej trzeciej górnej części. Był to znak rozpoznawczy templariuszy na polu bitwy, chroniony w walce przez kilkunastu rycerzy. Osoba odpowiedzialna za to nazywana była gonfanonier. W zależności od okoliczności, gonfanonier wyznaczał okaziciela, którym mógł być giermek, żołnierz turkopola lub wartownik. Gonfanonier jechał na przedzie i prowadził swój szwadron pod dowództwem marszałka Zakonu.

Gonfanon musiał być widoczny przez cały czas na polu bitwy i dlatego zabronione było jego opuszczanie. To poważne naruszenie reguł mogło być ukarane najsurowszą sankcją, czyli utratą habitu, co oznaczało zwolnienie z zakonu.

Według historyka Georges”a Bordonove”a, gdy główny gonfanon upadał, ponieważ jego nosiciel i jego strażnicy ginęli, dowódca rycerzy rozwijał sztandar pomocniczy i przejmował szarżę. Jeśli ten z kolei znikał, dowódca szwadronu musiał podnieść swój biało-czarny proporzec i zebrać wszystkich obecnych Templariuszy.

Jeśli barwy templariuszy nie były już widoczne, pozostali przy życiu templariusze musieli przyłączyć się do sztandaru szpitalników. Jeśli ta ostatnia upadła, Templariusze musieli przyłączyć się do pierwszego chrześcijańskiego sztandaru, jaki zobaczyli.

Baucent gonfanon jest przedstawiony na freskach w kaplicy templariuszy San Bevignate w Perugii, Włochy. Biały pasek znajduje się w górnej części. Jest on również przedstawiony w chronica majorum, kronice Mateusza Parysa z 1245 roku. W tym przypadku biały pasek znajduje się w dolnej części.

Przeczytaj także: biografie-pl – Cyrus II Wielki

Patronka

Św. Jerzy był bardzo czczonym świętym przez zakony wojskowe i religijne, ale templariusze uznali Maryję za swoją patronkę.

Przeczytaj także: biografie-pl – Niccolò Machiavelli

Templariusze widziani przez swoich wrogów

Krzyżowcy jako całość byli postrzegani przez Arabów jako ignoranccy barbarzyńcy, czasami nawet oskarżani o kanibalizm, jak w przypadku zdobycia miasta Ma”arrat al-Numan podczas pierwszej krucjaty, a następnie byli czasami nazywani kanibalami z Maara. Na początku XII wieku Templariusze okazali się być najgroźniejszymi wojownikami, z jakimi przyszło się zmierzyć Arabom. Jednak poza polem bitwy wyróżniali się tolerancją religijną. W 1140 r. do Jerozolimy udał się amir i kronikarz Usama Ibn Munqidh, który był również ambasadorem Franków. Chodził do starożytnego meczetu Al-Aksa, „domu moich przyjaciół Templariuszy”. Amir opowiedział anegdotę, w której templariusze otwarcie bronili go podczas modlitwy. Podczas gdy muzułmański sposób modlitwy był zarówno nieznany, jak i niezrozumiały dla nowo przybyłych Franków na Wschodzie, templariusze egzekwowali ten kult, nawet jeśli nazywano go niewiernym.

Kilka lat później, w 1187 r., podczas bitwy pod Hattin, muzułmański przywódca Saladyn kazał w swojej obecności ściąć mieczem blisko dwustu trzydziestu więźniów templariuszy. Prywatny sekretarz Saladyna na zakończenie powiedział o swoim panu: „Ileż to chorób wyleczył, skazując templariusza na śmierć”. Z drugiej strony, arabscy przywódcy wojskowi oszczędzali uwięzionych mistrzów Zakonu, ponieważ wiedzieli, że gdy tylko mistrz umierał, natychmiast go zastępowano.

Przeczytaj także: biografie-pl – Rita Hayworth

Główne bitwy

W działaniach wojennych templariusze byli elitarnymi żołnierzami. Wykazali się odwagą i udowodnili, że są świetnymi strategami. Byli oni obecni na wszystkich polach bitew, na których znajdowały się wojska frankijskie, a od 1129 r. dołączyli do wojsk królewskich.

Oblężenie Damaszku było wielką porażką dla króla Jerozolimy, Baldwina III, który postanowił zaatakować Ascalon.

Mistrz zakonu, Bernard de Tramelay, poparł radę króla i 16 sierpnia 1153 r. rozpoczęto atak. Była to masakra dla templariuszy, z których czterdziestu wkroczyło do miasta za swoim mistrzem. Rzeczywiście, wszyscy oni zostali zabici przez egipskich obrońców miasta, a ich ciała zawisły na wałach.

Epizod ten wywołał wiele kontrowersji, gdyż niektórzy twierdzili, że Templariusze chcieli wejść do miasta sami, aby przywłaszczyć sobie wszystkie dobra i skarby, podczas gdy inni uważali, że wręcz przeciwnie, chcieli naznaczyć Zakon herbem.

Jednak 22 sierpnia 1153 roku miasto Ascalon upadło, a Zakon Świątyni wybrał nowego mistrza: André de Montbard. Przyjął tę nominację, aby przeciwdziałać wyborowi innego rycerza Świątyni, Guillaume”a II de Chanaleilles, syna Guillaume”a I (jednego z bohaterów pierwszej krucjaty u boku hrabiego Tuluzy Rajmunda IV, znanego jako Raymond de Saint-Gilles), który był faworytem króla Francji Ludwika VII i który pozwoliłby królowi kontrolować zakon.

Bitwa ta, stoczona 25 listopada 1177 r., była jedną z pierwszych, w których brał udział młody król Jerozolimy Baldwin IV, wówczas szesnastoletni. Wojska królewskie zostały wzmocnione przez osiemdziesięciu templariuszy, którzy przybyli z Gazy w forsownym marszu.

Ten sojusz sił pokonał armię Saladyna pod Montgisard, niedaleko Ramli.

Po śmierci króla Baldwina V, Guy de Lusignan został królem Jerozolimy poprzez swoją żonę Sibyl, siostrę króla Baldwina IV.

Za radą Temple (dowodzonego wówczas przez Gerarda de Ridefort) i Szpitala, Guy de Lusignan przygotował armię. Ponieważ pogoda była wyjątkowo sucha, a jedyne źródło wody znajdowało się w Hattin, w pobliżu Tyberiady, król wysłał swoje wojska w tamtym kierunku.

W dniu 4 lipca 1187 r. Saladyn otoczył Franków. Do niewoli dostało się prawie całe wojsko (około piętnastu tysięcy ludzi), a także sam król. Saladyn darzył Templariuszy szczególną niechęcią, więc wszyscy zostali straceni przez ścięcie (wraz ze wszystkimi szpitalnikami). Tylko jeden templariusz został oszczędzony, sam mistrz: Gerard de Ridefort.

Po upadku Jerozolimy z Europy wyruszyła trzecia krucjata. Ryszard Lwie Serce został sam po wycofaniu się większości niemieckich wojsk Fryderyka Barbarossy (po tym, jak ten ostatni utonął w rzece) i powrocie Filipa Augusta do Francji. Mistrz Templariuszy Gerard de Ridefort został pojmany i stracony 4 października 1189 roku pod Acre, a dwa lata później zastąpił go na tym stanowisku Robert de Sablé, wielki przyjaciel króla Ryszarda, który spędził dziewiętnaście lat na jego dworze. Ryszard przemaszerował swoją armię wzdłuż morza, co pozwoliło mu pozostać w łączności z flotą i tym samym zapewnić ciągłe zaopatrzenie dla swoich wojsk. Armia Ryszarda stanowiła ogromną kolumnę, w której na czele stał korpus templariuszy pod wodzą nowego mistrza Zakonu Świątyni, Roberta de Sablé, a za nim Bretończycy i Andegaweni, Guy de Lusignan ze swymi współtowarzyszami z Poitevins, następnie Normanowie i Anglicy, a na końcu szpitalnicy na tyłach.

W początkowej fazie bitwy Ryszard ucierpiał z powodu inicjatywy Saladyna, ale opanował sytuację i ostatecznie rozgromił armię Saladyna dwoma kolejnymi szarżami frankijskich rycerzy, mimo przedwczesnego rozpoczęcia pierwszej szarży.

Templariusze szczególnie aktywnie współpracowali z władcą Jakuba I Aragońskiego, zarówno w przygotowaniach do bitwy, jak i w jej przeprowadzeniu. Odegrali oni decydującą rolę w zarządzaniu podbitymi ziemiami, w ich zasiedlaniu i trwałym przywiązaniu do Korony Aragonii.

Hrabia Robert I z Artois, nie słuchając rozkazów swego brata króla Ludwika IX, chciał zaatakować wojska egipskie, mimo protestów templariuszy, którzy radzili mu czekać na główny trzon armii królewskiej. Awangarda frankijska wkroczyła do miasta Mansourah, rozprzestrzeniając się po ulicach. Wykorzystując tę przewagę, siły muzułmańskie przypuściły kontratak i nękały Franków. To była prawdziwa rzeź. Ze wszystkich templariuszy zginęło 295. Przeżyło tylko czterech lub pięciu. Sam Robert I z Artois, inicjator tego nieuporządkowanego ataku, stracił życie.

Ludwik odzyskał przewagę tego wieczoru, rozbijając oddziały, które właśnie wytępiły jego awangardę. Templariusze stracili jednak w międzyczasie prawie wszystkich swoich ludzi. Ta nierozstrzygnięta bitwa zakończyła się ciężką klęską Fariskura w kwietniu tego samego roku i pojmaniem Ludwika IX, który został uwolniony za okupem. Wiadomość o tym zdobyciu była katastrofalna, gdyż nikt nie wyobrażał sobie klęski tak pobożnego króla.

Przeczytaj także: biografie-pl – Abebe Bikila

Finansowanie

Templariusze musieli prowadzić działalność gospodarczą, handlową i finansową, aby pokryć koszty związane z prowadzeniem zakonu i wydatki związane z ich działaniami militarnymi na Wschodzie. Nie należy jednak mylić tej działalności gospodarczej i finansowej z bardziej wyrafinowaną działalnością włoskich bankierów w tym samym czasie. Lichwa, czyli transakcja, w której płaci się odsetki, była zakazana przez Kościół chrześcijanom, a ponadto zakonnikom.

Jak mówi Stary Testament (Księga Powtórzonego Prawa, 23:19):

„Nie będziesz pobierał od brata swego żadnych odsetek od pieniędzy lub żywności albo od czegokolwiek, co jest pożyczane na procent.

Templariusze pożyczali pieniądze różnego rodzaju osobom i instytucjom: pielgrzymom, krzyżowcom, kupcom, zgromadzeniom zakonnym, duchowieństwu, królom i książętom. Był to przyjęty sposób na ominięcie zakazu lichwy.

Podczas krucjaty Ludwika VII, król Francji, po przybyciu do Antiochii, poprosił Templariuszy o pomoc finansową. Mistrz zakonu, Évrard des Barres, zrobił to, co było konieczne. Król Francji napisał do swojego stewarda, odnosząc się do Templariuszy: „Nie wyobrażamy sobie, jak moglibyśmy przetrwać w tych krajach bez ich pomocy i wsparcia. Zawiadamiamy, że pożyczyli nam i pożyczyli w swoim imieniu znaczną sumę. Kwota ta musi zostać im zwrócona. Suma, o której mowa, wynosiła dwa tysiące srebrnych marek.

Przeczytaj także: biografie-pl – Percy Bysshe Shelley

Weksel

W ramach działalności finansowej Zakonu osoby prywatne mogły zdeponować swoje rzeczy, wyruszając na pielgrzymkę do Jerozolimy, Santiago de Compostela lub Rzymu. Templariusze wynaleźli w ten sposób bon depozytowy. Gdy pielgrzym powierzał templariuszom sumę potrzebną na jego pielgrzymkę, brat skarbnik dawał mu list, na którym zapisywano zdeponowaną kwotę. Ten odręcznie napisany i uwierzytelniony list stał się znany jako weksel. Pielgrzym mógł więc podróżować bez pieniędzy przy sobie i był bardziej bezpieczny. Po przybyciu do celu odbierał od innych templariuszy pieniądze w całości w miejscowej walucie. Templariusze rozwinęli i zinstytucjonalizowali usługę wymiany pieniędzy dla pielgrzymów.

Przeczytaj także: historia-pl – Operacja kwantuńska

Skarbiec Zakonu

Była to zamykana skrzynia, w której przechowywano pieniądze, biżuterię, a także archiwalia. Ten sejf nazywany był szałasem. Rachunki prowadził mistrz zakonu w Jerozolimie, zanim pod koniec XIII wieku zostały one przekazane skarbnikowi zakonu. Trzy artykuły Reguły o Wycofaniu się zawierają informacje o funkcjonowaniu finansowym Zakonu. Mistrz mógł zezwolić na pożyczenie pieniędzy (bez odsetek) za zgodą lub bez zgody swoich doradców, w zależności od wielkości sumy. Dochody z komandorii zachodnich przekazywane były do skarbca centrali Zakonu w Jerozolimie.

Wszystkie srebrne darowizny o wartości powyżej stu besantów były gromadzone w skarbcu zakonu. Komandorie w Paryżu lub Londynie służyły jako centra depozytowe dla Francji i Anglii. Każda komandoria mogła funkcjonować dzięki skarbowi przechowywanemu w sejfie. W czasie aresztowania templariuszy w 1307 r. znaleziono tylko jedną ważną skrzynię, należącą do wizytatora Francji, Huguesa de Pairaud. Znajdujące się w nim pieniądze zostały skonfiskowane przez króla i natychmiast zasiliły królewską kasę.

Hipoteza, że likwidacja zakonu przez Filipa IV Sprawiedliwego miała na celu odzyskanie skarbu templariuszy jest jednak dyskusyjna, gdyż skarb świątyni był znacznie mniejszy niż skarbiec królewski. Król w rzeczywistości kompensował swoje trudności finansowe próbując ustanowić regularne podatki, nakładając wysokie podatki na Żydów i bankierów lombardzkich, czasami konfiskując ich dobra i praktykując dewaluację waluty.

Przeczytaj także: biografie-pl – George H.W. Bush

Przechowywanie królewskich skarbów

Zaczęło się w 1146 r., kiedy Ludwik VII, wyruszając na drugą wyprawę krzyżową, postanowił pozostawić skarbiec królewski pod opieką świątyni paryskiej. Praktyka ta, która w żaden sposób nie mieszała działalności finansowej Świątyni z działalnością Korony, zakończyła się za panowania Filipa IV Sprawiedliwego.

W późniejszym czasie rozwinęło się to do tego stopnia, że wielu władców zaufało skarbnikom Zakonu. Na przykład, inna wielka osobowość, Henryk II Angielski, pozostawił Świątyni pieczę nad skarbcem swojego królestwa. Ponadto wielu templariuszy z rodu angielskiego było również doradcami królewskimi.

Zakon Świątyni posiadał dwa główne rodzaje dziedzictwa budowlanego: klasztory zwane komandoriami położone na Zachodzie oraz twierdze położone na Bliskim Wschodzie i Półwyspie Iberyjskim.

Przeczytaj także: historia-pl – Operacja Alberyk

Dom Świątyni Jerozolimskiej

Dom Świątynny w Jerozolimie był centralną siedzibą Zakonu od jego założenia w 1129 r. do 1187 r., kiedy to Święte Miasto zostało zajęte przez Saladyna. Jana z Acre, miasta portowego w Królestwie Jerozolimskim. Po utracie miasta przez chrześcijan w 1291 r. siedziba zakonu została ponownie przeniesiona do najbliższej ziemi chrześcijańskiej, na wyspę Cypr. To właśnie na Cyprze mieszkał Jacques de Molay, ostatni Mistrz Zakonu, zanim wrócił do Francji i został aresztowany. Siedziba Zakonu nigdy nie powstała na Zachodzie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ludwig van Beethoven

Twierdze wschodnie

Aby zrównoważyć słabość liczebną, krzyżowcy zaczęli budować twierdze w łacińskich państwach Wschodu. Templariusze uczestniczyli w tym procesie, budując na swoje potrzeby nowe zamki. Zobowiązali się również do odbudowy tych, które zostały zniszczone przez Saladyna około 1187 roku i zgodzili się zająć te, które wschodni (lub hiszpańscy) władcy oddali im, ponieważ nie byli w stanie ich utrzymać. Niektóre z nich służyły do zabezpieczania dróg, którymi wokół Jerozolimy wędrowali chrześcijańscy pielgrzymi. Służąc jako wojskowy, ekonomiczny i polityczny zakład Zakonu, twierdza stanowiła centrum chrześcijańskiej dominacji nad muzułmańską ludnością. Templariusze zajęli większą liczbę twierdz na Półwyspie Iberyjskim w czasie swojego udziału w rekonkwiście.

W XII wieku, po upadku miasta Jerozolimy przez wojska Saladyna w 1187 roku, Templariusze zdołali utrzymać się przez kilka miesięcy w niektórych swoich twierdzach, ale stopniowo utracili większość z nich.

Dopiero po zakończeniu trzeciej krucjaty, prowadzonej przez królów Francji, Anglii i cesarza Niemiec, templariusze odtworzyli swoją obecność wojskową w Ziemi Świętej.

W XIII wieku w Królestwie Jerozolimskim templariusze posiadali cztery twierdze: zamek Pielgrzyma zbudowany w latach 1217-1218, twierdzę Safed przebudowaną w latach 1240-1243, zamek Sydon i twierdzę Beaufort, obie scedowane przez Juliana, pana Sydonu w 1260 roku.

W hrabstwie Tripoli, mieli zamek Tortosa przebudowany w 1212 roku, Arima i Chastel Blanc.

Na północy, w księstwie Antiochii, twierdzami templariuszy były Baghras (Gaston), odzyskany w 1216 r., oraz Roche de Roissel i Roche-Guillaume, które nadal były w ich posiadaniu, gdyż Saladyn zrezygnował z ich zdobycia w 1188 r.

Przeczytaj także: biografie-pl – Yves Klein

Iberyjskie fortece

Już w 1128 roku Zakon otrzymał pierwszą darowiznę w Portugalii od panującej hrabiny portugalskiej, Teresy z León, wdowy po Henryku Burgundzkim: zamek Soure wraz z przyległościami. W 1130 r. zakon otrzymał 19 posiadłości ziemskich. Około 1160 r. Gualdim Pais ukończył budowę zamku Tomar, który stał się siedzibą Świątyni w Portugalii.

W 1143 r. Raimond-Berenger IV, hrabia Barcelony, poprosił templariuszy o obronę Kościoła Zachodniego w Hiszpanii, walkę z Maurami i szerzenie wiary chrześcijańskiej. Templariusze niechętnie się zgodzili, ale ograniczyli się do obrony i pacyfikacji granic chrześcijaństwa oraz kolonizacji Hiszpanii i Portugalii. Nowa ludność chrześcijańska osiedliła się wokół zamków przekazanych templariuszom, ponieważ region został spacyfikowany. Rekonkwista była wojną królewską. W związku z tym zakony rycerskie były mniej autonomiczne niż na Wschodzie. Mieli oni dostarczać armii królewskiej zmienną liczbę wojowników, proporcjonalną do skali prowadzonej operacji wojskowej.

Hiszpańscy templariusze brali udział w bitwie pod Las Navas de Tolosa w 1212 r., w zjednoczeniu Majorki z królestwem Aragonii w 1229 r., w zdobyciu Walencji w 1238 r., Tarify w 1292 r., w podboju Andaluzji i królestwa Granady. W Portugalii templariusze brali udział w zdobyciu Santarém (1146) i Alcácer do Sal (1217).

Działalność Zakonu Świątyni na Półwyspie Iberyjskim była więc drugorzędna, gdyż Zakon chciał dać pierwszeństwo swojej działalności w Ziemi Świętej. Na Półwyspie Iberyjskim miał jednak znacznie więcej twierdz niż na Wschodzie. Rzeczywiście, w samej Hiszpanii są co najmniej siedemdziesiąt dwa miejsca, a w Portugalii co najmniej sześć (na wschodzie jest tylko około dwudziestu twierdz). To właśnie w tym obszarze znajdują się budynki, które najlepiej przetrwały próbę czasu (lub które skorzystały z renowacji), takie jak zamki Almourol, Miravet, Tomar i Peñíscola.

Przeczytaj także: biografie-pl – Willem de Kooning

Fortece w Europie Wschodniej

W przeciwieństwie do Wschodu i Półwyspu Iberyjskiego, gdzie templariusze stawiali czoła muzułmanom, Europa Wschodnia, gdzie również powstawały zakony religijno-wojskowe, konfrontowała ich z pogaństwem. Rzeczywiście, ziemie Polski, Czech, Moraw, Węgier, ale także Litwy i Liwonii tworzyły korytarz pogaństwa, składający się w dużej mierze z nieuprawianych dzikich terenów, znajdujących się pomiędzy katolickim Zachodem a prawosławną Rosją. Borussowie (Prusowie), Litwini, Mieszkowie czy Kumanowie, wciąż pogańscy, przez kilka wieków opierali się powolnemu, ale nieubłaganemu postępowi chrześcijaństwa. Interesująca nas tutaj chrystianizacja katolicka została zapoczątkowana przez papiestwo, ale przy wsparciu nawróconych książąt germańskich (którzy widzieli w niej szansę na powiększenie swoich dóbr ziemskich, a także szansę na zbawienie dla swoich dusz) oraz przy wsparciu biskupów, zwłaszcza ryskiego, którzy posiadali twierdze na terenach pogańskich.

Po zniknięciu w 1238 r. zakonu dobrzyńskiego (oficjalnie uznanego przez papieża Grzegorza IX jako Pruscy Rycerze Chrystusa), który dokonał pierwszych nawróceń, templariusze zostali formalnie zaproszeni do zdobycia przyczółka w Europie Wschodniej. W tym celu zakon otrzymał trzy wsie nad rzeką Boug oraz twierdzę Łuków (którą powierzono mu w 1257 r. wraz z misją obrony chrześcijańskiej obecności w tym regionie). Przez cały XIII wiek obecność templariuszy w Europie Wschodniej wzrastała, istniało tam aż czternaście osad i dwie twierdze templariuszy.

Jednak templariusze (podobnie jak szpitalnicy, którzy byli obecni także w Europie Wschodniej) wkrótce ustąpili miejsca zakonowi krzyżackiemu w walce z pogaństwem, które dominowało w tych odległych regionach. Oba zakony nie chciały otwierać trzeciego frontu, oprócz tych w Ziemi Świętej i na Półwyspie Iberyjskim, a główną ideą, która stała za tym posunięciem na rubieże chrześcijaństwa, była dywersyfikacja źródeł dochodu w celu sfinansowania kontynuacji głównej działalności zakonu w Ziemi Świętej.

Inny region Europy Wschodniej, ale położony bardziej na południe, Węgry, podobnie jak Polska, musiały stawić czoła niszczycielskim najazdom Mongołów około 1240 roku. Templariusze również byli tam obecni i wysłali informacje do zachodnich królów, ale nie byli w stanie zaalarmować ich na tyle, by wywołać dobrowolną i skuteczną reakcję.

Przeczytaj także: biografie-pl – Agatha Christie

Komandorie

Komandoria była klasztorem, w którym mieszkali bracia zakonni na Zachodzie. Służyła jako baza wypadowa do finansowania działalności zakonu na Wschodzie oraz do zapewnienia rekrutacji, szkolenia wojskowego i duchowego braci zakonnych. Powstał on z darowizn ziemi i nieruchomości. Termin preceptorium jest używany niepoprawnie: „Jest więc absurdem mówienie o ”preceptorium”, gdy poprawnym francuskim słowem jest ”commanderie”; a także niedorzecznością jest rozróżnianie dwóch różnych struktur, preceptorium i komandorii.

W pierwszych latach istnienia Zakonu darowizny ziemi pozwoliły mu zaistnieć w całej Europie. Potem nastąpiły trzy główne fale darowizn od 1130 do 1140 r., od 1180 do 1190 r. i od 1210 do 1220 r. Po pierwsze, można zauważyć, że wszyscy mężczyźni, którzy wstąpili do zakonu, mogli przekazać część swojego majątku na rzecz świątyni. Po drugie, datki mogły pochodzić od wszystkich kategorii społecznych, od królów po laików. Na przykład, król Anglii Henryk II podarował Świątyni ufortyfikowany dom Sainte-Vaubourg i swoje prawo przejścia przez Sekwanę w Val-de-la-Haye w Normandii. Innym przykładem jest darowizna w 1255 r. przez kanonika Étienne Collomb z katedry Saint-Etienne d”Auxerre podatku pobieranego w mieście Saint-Amatre.

Choć większość darowizn była dokonywana w postaci dóbr ziemskich lub dochodów z ziemi, nie bez znaczenia były darowizny w postaci rent lub dochodów z handlu. Na przykład, w latach 1143-1144 Ludwik VII dał rentę w wysokości dwudziestu siedmiu funtów na kramach żupników w Paryżu.

Darowizny mogą być trojakiego rodzaju:

Po otrzymaniu tych darów, Zakonowi Świątyni pozostało zorganizowanie i złożenie całości w spójną całość. W tym celu templariusze przeprowadzili szereg wymian lub sprzedaży, aby uporządkować swoje komandorie i zgromadzić ziemię w celu optymalizacji dochodów, które można było z niej uzyskać. Proces przegrupowywania można uznać za równoległy, przynajmniej w zakresie grupowania ziem wokół lub pod komturią.

W zasadzie wszystkie kraje chrześcijańskiego Zachodu w średniowieczu mogą być wymieniane jako tereny, na których powstał Zakon Świątyni. W ten sposób istniały komandorie templariuszy w następujących dzisiejszych krajach: Francja, Anglia, Hiszpania, Portugalia, Szkocja, Irlandia, Polska, Węgry, Niemcy, Włochy, Belgia i Holandia. Były też komandorie na wschodzie.

Według Georges”a Bordonove, liczbę komandorii templariuszy we Francji można szacować na 700. Tylko nielicznym udało się zachować swoje budynki w całości. Niektóre komandorie zostały całkowicie zniszczone i istnieją tylko w stanie archeologicznym, tak jest np. w przypadku komandorii Payns w lennie założyciela Zakonu. We Francji trzy komandorie otwarte dla publiczności stanowią kompletny zespół: na północy komandoria Coulommiers, w regionie centralnym komandoria Arville i na południu komandoria La Couvertoirade.

Tylko dokumenty archiwalne, a w szczególności kartularze Zakonu Świątyni, mogą potwierdzić templariuszowskie pochodzenie budowli.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ajschylos

Powody

Jana z Acre po krwawym oblężeniu. 28 maja 1291 r. krzyżowcy stracili św. Chrześcijanie zostali zmuszeni do opuszczenia Ziemi Świętej, a zakony takie jak templariusze i szpitalnicy nie uniknęli tego exodusu. Przywództwo Zakonu zostało przeniesione na Cypr. Jednak po wypędzeniu z Ziemi Świętej, przy niemal niemożliwości jej ponownego zdobycia, pojawiło się pytanie o przydatność Zakonu Świątyni, który pierwotnie został stworzony do obrony pielgrzymów udających się do Jerozolimy do grobu Chrystusa. Utraciwszy Ziemię Świętą, a tym samym powód swojego istnienia, część Zakonu uległa wypaczeniu.

Przez kilkadziesiąt lat ludzie postrzegali rycerzy jako dumnych i chciwych panów, którzy prowadzili nieuporządkowane życie (popularne wyrażenia „pić jak templariusz” lub „przeklinać jak templariusz” są w tym względzie odkrywcze): już w 1274 r., na drugim soborze w Lyonie, musieli oni przedstawić memorandum uzasadniające ich istnienie.

Doszło również do sporu między królem Francji Filipem IV Sprawiedliwym a papieżem Bonifacym VIII, który w 1302 r. wydał bullę Unam Sanctam, potwierdzającą wyższość władzy papieskiej nad doczesną władzą królów. W odpowiedzi król Francji zażądał zwołania soboru w celu usunięcia papieża, który w zamian ekskomunikował Filipa Sprawiedliwego i całą jego rodzinę bullą Super Patri Solio. Bonifacy VIII zmarł 11 października 1303 r., wkrótce po ataku na Anagni. Jego następca, Benedykt XI, miał bardzo krótki pontyfikat, gdyż zmarł w swojej kolejce 7 lipca 1304 roku. Klemens V został wybrany na jego następcę 5 czerwca 1305 r.

Po upadku św. Jana z Akry templariusze wycofali się na Cypr, a następnie powrócili na Zachód, by zająć swoje komandorie. Templariusze posiadali ogromne bogactwo (niektórzy żyli w ostentacyjnym luksusie, mimo że złożyli ślub ubóstwa), powiększone o opłaty (oktroj, myto, cła, banialuki itp.) oraz zyski z pracy swoich komandorii (inwentarz, rolnictwo itp.). Posiadali również siłę militarną równą piętnastu tysiącom ludzi, w tym piętnastu setkom rycerzy wyszkolonych w walce, siłę całkowicie oddaną papieżowi: taka siła mogła okazać się jedynie kłopotliwa dla władzy rządzącej. Należy dodać, że legiści królewscy, wyszkoleni w prawie rzymskim, starali się wywyższyć władzę suwerena królewskiego, a obecność Świątyni jako jurysdykcji pontyfikalnej znacznie ograniczała władzę króla nad własnym terytorium.

Atak na Anagni jest jednym z przejawów tej walki legistów o to, by władza króla była jak najmniej ograniczona. Pozycja legistów, zwłaszcza Guillaume”a de Nogaret, jako doradców króla, z pewnością miała wpływ na Filipa Sprawiedliwego.

Wreszcie, niektórzy historycy przypisują odpowiedzialność za utratę Zakonu Jacques”owi de Molay, Mistrzowi Świątyni wybranemu w 1293 r. na Cyprze po utracie św. Jana z Acre. Rzeczywiście, po tej klęsce projekt krucjaty narodził się ponownie w umysłach niektórych królów chrześcijańskich, a zwłaszcza w umyśle papieża Klemensa V. Papież chciał również połączenia dwóch najpotężniejszych zakonów wojskowych w Ziemi Świętej i dał temu wyraz w liście wysłanym do Jacques”a de Molay w 1306 roku. Mistrz odpowiedział, że jest przeciwny temu pomysłowi, obawiając się, że Zakon Świątyni zostanie połączony ze Szpitalnikami, ale nie był kategoryczny. Jednak argumenty, które przedstawił na poparcie swoich poglądów, były bardzo wątłe. Wreszcie Jacques de Molay nie wykazał się dyplomacją, odmawiając zgody na uczynienie króla honorowym rycerzem Świątyni.

Dziś zaangażowanie papieża w aresztowanie templariuszy może budzić kontrowersje. Niektórzy historycy mówią o trzech spotkaniach Filipa Sprawiedliwego z Klemensem V, rozłożonych w latach 1306-1308, podczas których omawiano los templariuszy.

Historycy ci opierają się jednak na włoskim kronikarzu Giovannim Villanim, który jako jedyne współczesne źródło wskazuje na spotkanie króla z papieżem w 1305 r., które według niego miało dotyczyć likwidacji zakonu. Niektórzy inni historycy uważają, że to źródło jest wątpliwe, ponieważ Włosi mieli silną niechęć do Klemensa V, francuskiego papieża, w tym czasie. Ci sami historycy poświadczają spotkanie króla Francji z papieżem w maju 1307 r., na kilka miesięcy przed aresztowaniem. Rok później prawnicy królewscy powoływali się na to spotkanie, twierdząc, że papież udzielił wówczas królowi upoważnienia do przeprowadzenia tego aresztowania.

Klemens V bullą Faciens misericordiam powołał w 1308 roku papieskie komisje do zbadania Zakonu, na marginesie świeckiego postępowania wszczętego przez króla Francji, Filipa IV Sprawiedliwego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Michaił Gorbaczow

Aresztowanie templariuszy

Pomysł zniszczenia Zakonu Świątyni był już obecny w umyśle króla Filipa IV Sprawiedliwego, ale brakowało mu dowodów i zeznań, aby wszcząć postępowanie. Stało się tak dzięki znacznemu nabytkowi odnalezionemu przez Guillaume”a de Nogaret w osobie byłego renegata templariuszy: Esquieu de Floyran (znanego również jako „Sequin de Floyran” lub „Esquieu de Floyrac”). Zgodnie z oficjalną tezą, Esquieu de Floyran (mieszczanin z Béziers lub przeor Montfaucon) został uwięziony za morderstwo i dzielił celę ze skazanym na śmierć templariuszem, który wyznał mu zaparcie się Chrystusa, obsceniczne praktyki obrzędów wstępowania do zakonu i sodomię.

Esquieu de Floyran, któremu nie udało się sprzedać swoich pogłosek Jakubowi II Aragońskiemu, odniósł sukces w 1305 r. Król Francji, Guillaume de Nogaret, zapłacił Esquieu de Floyran za rozpowszechnianie wśród ludności idei „zaparcia się Chrystusa i plucia na krzyż, stosunków cielesnych między braćmi, obscenicznego całowania przez templariuszy”. Filip Sprawiedliwy napisał do papieża, aby poinformować go o treści tych wyznań.

W tym samym czasie Jacques de Molay, świadomy tych pogłosek, poprosił o papieskie śledztwo. Papież wyraził na to zgodę 24 sierpnia 1307 roku. Filip Sprawiedliwy nie czekał jednak na wyniki śledztwa i przygotował się do aresztowania go w opactwie Notre-Dame-La-Royale, niedaleko Pontoise, w święto Podwyższenia Krzyża Świętego. 14 września 1307 r. wysłał posłańców do wszystkich swoich seneszalów i komorników, polecając im zajęcie całego majątku ruchomego i nieruchomego templariuszy oraz ich masowe aresztowanie we Francji tego samego dnia, w piątek 13 października 1307 r. Celem akcji przeprowadzonej w ciągu kilku godzin było wykorzystanie faktu, że templariusze byli rozproszeni po całym kraju i w ten sposób uniemożliwienie im, zaalarmowanym aresztowaniem niektórych z ich braci, przegrupowania się i utrudnienia w aresztowaniu.

Rankiem 13 października 1307 r. Guillaume de Nogaret i jego ludzie z bronią w ręku wkroczyli na mury świątyni w Paryżu, gdzie mieszkał mistrz zakonu, Jacques de Molay. Na widok królewskiego dekretu usprawiedliwiającego ten najazd, templariusze pozwolili się wywieźć bez żadnego oporu. W Paryżu wzięto 138 więźniów, oprócz mistrza zakonu.

Identyczny scenariusz rozegrał się w tym samym czasie w całej Francji. Większość templariuszy w komandoriach została aresztowana. Nie stawiali żadnego oporu. Kilku osobom udało się uciec przed lub w trakcie aresztowań. Więźniowie zostali zamknięci w większości w Paryżu, Caen, Rouen i na zamku Gisors. Cały ich dobytek został zinwentaryzowany i powierzony pieczy Skarbu Królewskiego.

Ci, którzy w 1306 r. przyjęli Filipa IV Sprawiedliwego podczas zamieszek w Paryżu, znaleźli się teraz w więzieniu, oczekując na proces.

Ponieważ wszyscy templariusze w królestwie Francji zostali aresztowani, Filip IV Sprawiedliwy nakazał władcom europejskim (Hiszpanii i Anglii) uczynić to samo. Wszyscy odmówili, ponieważ obawiali się gniewu papieża. Król Francji nie zniechęcił się tym i rozpoczął proces Templariuszy.

Zakon Świątyni był jednak zakonem religijnym i jako taki nie mógł być poddany świeckiemu wymiarowi sprawiedliwości. Filip Sprawiedliwy poprosił więc swojego spowiednika, Wilhelma z Paryża, który był również Wielkim Inkwizytorem Francji, o przesłuchanie 138 templariuszy aresztowanych w Paryżu. Trzydziestu ośmiu z tych rycerzy zginęło na torturach, ale proces „przyznawania się do winy” został uruchomiony, co zaowocowało oskarżeniami o herezję i bałwochwalstwo. Wśród najczęściej wyznawanych grzechów inkwizycja odnotowała negację Krzyża Świętego, zaparcie się Chrystusa, sodomię, „felerny pocałunek” i kult bożka (zwanego Baphometem). Trzech templariuszy oparło się torturom i nie przyznało się do żadnych obscenicznych zachowań.

Próbując chronić Zakon Świątyni, papież Klemens V wydał bullę Pastoralis preeminentie, która nakazywała władcom europejskim aresztować Templariuszy przebywających na ich terytoriach i oddać ich majątek pod zarząd Kościoła. Aby uzyskać legitymizację w imieniu ludu i wywrzeć wrażenie na papieżu, król zwołał w 1308 r. w Tours Estates General, które zatwierdziło potępienie zakonu, mimo że papież przerwał procedurę królewską zapoczątkowaną przez Filipa Sprawiedliwego. Co więcej, papież poprosił o wysłuchanie templariuszy osobiście w Poitiers. Ponieważ jednak większość dygnitarzy została uwięziona w Chinon, król Filip Sprawiedliwy twierdził, że więźniowie (w sumie siedemdziesięciu dwóch, wybranych przez samego króla) są zbyt słabi, by odbyć podróż. Następnie Papież oddelegował dwóch kardynałów, aby udali się do Chinon i przesłuchali świadków. Manuskrypt lub pergamin z Chinon, który o tym traktuje, wskazuje, że papież Klemens V udzielił przy tej okazji rozgrzeszenia przywódcom Zakonu.

Pierwsza komisja pontyfikalna odbyła się 12 listopada 1309 roku w Paryżu. Jego celem było osądzenie Zakonu Świątyni jako osoby prawnej, a nie jednostki. W tym celu 8 sierpnia rozesłała okólnik do wszystkich biskupstw z prośbą o doprowadzenie aresztowanych templariuszy do stawienia się przed komisją. Tylko jeden brat potępił zeznania złożone na torturach: Ponsard de Gisy, preceptor komturii Payns. W dniu 6 lutego 1310 r. piętnastu z szesnastu templariuszy przyznało się do niewinności. Wkrótce za nimi podążyła większość ich braci.

Król Francji, chcąc zyskać na czasie, mianował na arcybiskupstwo Sens arcybiskupa, który był mu całkowicie oddany, Filipa de Marigny, przyrodniego brata Enguerranda de Marigny.

12 maja 1310 r. wysłał na stos pięćdziesięciu czterech templariuszy, którzy wyparli się swoich wyznań złożonych na torturach w 1307 r. i w związku z tym popadli w nawrót choroby. Wszystkie przesłuchania zakończyły się 26 maja 1311 r.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jermak Timofiejewicz

Rada Wiedeńska

Sobór wiedeński, który odbył się 16 października 1311 r. w katedrze św. Maurycego w Wiedniu, miał trzy cele: zadecydować o losie Zakonu, przedyskutować reformę Kościoła i zorganizować nową krucjatę.

Jednak podczas rady niektórzy templariusze postanowili się ujawnić: było ich siedmiu i chcieli bronić zakonu. Król, chcąc położyć kres Zakonowi Świątyni, wyjechał do Wiednia ze swoimi ludźmi broni, aby wywrzeć nacisk na Klemensa V. Przybył on 20 marca 1312 roku. 22 marca 1312 r. papież wydał bullę Vox in excelso, która nakazywała definitywną likwidację zakonu. Co do losu templariuszy i ich majątku, papież wydał jeszcze dwie inne bulle:

Los dostojników Zakonu Świątyni pozostawał jednak w rękach papieża.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maximilien de Robespierre

Los dygnitarzy

W dniu 22 grudnia 1313 r. została powołana komisja papieska. Składała się ona z trzech kardynałów i prawników króla Francji i miała rozstrzygnąć o losie czterech dostojników Zakonu. Przed tą komisją powtórzyli swoje wyznania. 11 lub 18 marca 1314 r. czterech templariuszy zostało przyprowadzonych na plac przed Notre-Dame de Paris, gdzie odczytano im wyrok. To tam Jacques de Molay, mistrz Zakonu Świątyni, Geoffroy de Charnay, preceptor Normandii, Hugues de Pairaud, wizytator Francji, i Geoffroy de Goneville, preceptor Poitou-Aquitaine, dowiedzieli się, że zostali skazani na dożywotnie więzienie.

Jacques de Molay i Geoffroy de Charnay twierdzili jednak, że są niewinni. Okłamali więc sędziów inkwizycji, zostali uznani za nawróconych i przekazani w ręce świeckiej ręki (w tym przypadku królewskiego wymiaru sprawiedliwości). Guillaume de Nangis, ówczesny kronikarz, opisał to w swojej łacińskiej kronice: „Lecz gdy kardynałowie myśleli, że zakończyli tę sprawę, nagle i niespodziewanie dwaj z nich, Wielki Mistrz i Mistrz Normandii, uparcie bronili się przed kardynałem, który wygłosił kazanie, i przed Filipem de Marigny, arcybiskupem Sens, odwołując swoje wyznanie i wszystko, co wyznali.

Następnego dnia Filip Sprawiedliwy zwołał swoją radę i ignorując kardynałów, skazał obu templariuszy na stos. Zostali zabrani na Wyspę Żydów, aby spalić ich żywcem. Geoffrey (lub Godfrey) z Paryża był naocznym świadkiem tej egzekucji. W swojej Kronice metrykalnej (1312-1316) zapisał słowa mistrza zakonu: „Widzę mój sąd tutaj, gdzie śmierć mi odpowiada; Bóg wie, kto się myli, kto zgrzeszył. Bóg wie, kto się myli, kto zgrzeszył. Biada tym, którzy nas niesłusznie potępili: Bóg pomści naszą śmierć. Ogłaszając do końca swoją niewinność i niewinność Zakonu, Jacques de Molay odwołał się więc do boskiej sprawiedliwości i to właśnie przed jej trybunał wezwał tych, którzy na ziemi go osądzili. Legendarna klątwa Jacques”a de Molay: „Wszyscy będziecie przeklęci aż do trzynastego pokolenia”, ukuta później przez ezoteryków i historyków, stała się inspiracją dla Les Rois maudits Maurice”a Druona. Dwaj skazańcy poprosili o zwrócenie twarzy w stronę katedry Notre-Dame, aby się pomodlić. Zginęli z najwyższą godnością. Guillaume de Nangis dodał: „Widziano ich tak zdeterminowanych, by poddać się męce ognia, z taką wolą, że wzbudzali podziw wszystkich, którzy byli świadkami ich śmierci…”.

Decyzja królewska była tak szybka, że później odkryto, iż mała wyspa, na której wzniesiono stos, nie znajdowała się pod jurysdykcją królewską, lecz pod jurysdykcją mnichów z Saint-Germain-des-Prés. Król musiał więc potwierdzić na piśmie, że egzekucja w żaden sposób nie narusza ich praw do wyspy.

Giovanni Villani, współczesny templariuszom, ale nieobecny na miejscu zdarzenia, dodał w swojej Nova Cronica, że „król Francji i jego synowie bardzo wstydzili się tego grzechu” i że „w noc po męczeńskiej śmierci wspomnianego Mistrza i jego towarzysza, ich prochy i kości zostały zebrane jako święte relikwie przez braci i innych ludzi religijnych i zabrane do miejsc konsekrowanych”. To świadectwo jest jednak podejrzane, ponieważ Villani jest florentczykiem i napisał swoje dzieło między jedną a dwiema dekadami po wydarzeniach.

Przeczytaj także: biografie-pl – Friedrich Nietzsche

Nieobecny przez papieża

Oryginalny pergamin z Chinon został odnaleziony w 2002 r. przez historyka Barbarę Frale w Watykańskim Archiwum Apostolskim i opublikowany w 2007 r. wraz ze wszystkimi dokumentami dotyczącymi procesu.

Wynika z niego, że papież Klemens V ostatecznie potajemnie rozgrzeszył przywódców zakonu. Za ich skazanie i spalenie na stosie odpowiedzialny był zatem król Filip Sprawiedliwy, a nie papież czy Kościół, wbrew powszechnie panującemu błędnemu przekonaniu. Wszyscy czterej dygnitarze, którzy się przyznali, zostali rozgrzeszeni, ale tylko dwóch, którzy później wyparli się swoich zeznań, zostało straconych.

Rozwiązanie zakonu na Soborze Wiedeńskim, a następnie śmierć Jacques”a de Molay wyznaczyły oficjalny koniec Zakonu Świątyni. Dobra templariuszy, w szczególności komandorie, zostały przekazane bullą papieską Ad providam w większości szpitalnikom z Zakonu św. Jana Jerozolimskiego. Jednak nie wszyscy templariusze, bracia i słudzy zostali straceni, wielu z nich powróciło do cywila lub zostało przygarniętych przez inne zakony.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Karl Marx

Templariusze we Francji

Zakon został uznany za wymarły w 1312 roku, a papież Klemens V nakazał, aby wszyscy templariusze w prowincjach zostali wezwani i osądzeni przez rady prowincji. Jeśli zostali rozgrzeszeni, mogli otrzymać rentę z majątku zakonu. W Katalonii, na przykład, ostatnie słowo należało do arcybiskupa Tarragony, Guillema de Rocabertí, który 4 listopada 1312 r. ogłosił niewinność wszystkich katalońskich templariuszy. Komandoria Mas Deu, która stała się własnością szpitalną, wypłacała renty rycerzom, ale także nieszlachcie i braciom służebnym.

W grudniu 1318 r. papież Jan XXII zwrócił się do biskupów Francji, ostrzegając ich, że niektórzy bracia z dawnego Zakonu Świątyni „przyjęli świecką odzież”, i poprosił ich o odebranie emerytur braciom, którzy nie zastosują się do tego ostrzeżenia.

Ponieważ Filip Sprawiedliwy chciał dostać w swoje ręce część dóbr templariuszy, szpitalnicy nie zaprzestali egzekwowania decyzji papieskich i w końcu uzyskali prawie wszędzie tam, gdzie decydowano o decentralizacji dóbr templariuszy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jorge Álvares

Templariusze Królestwa Aragonii

W królestwie Aragonii templariusze podzieleni byli na różne zakony, głównie na Zakon Montesy, utworzony w 1317 roku przez króla Jakuba II Aragońskiego, z gałęzi templariuszy uznanych za niewinnych w procesie z 1312 roku we Francji. W 1319 roku majątek Świątyni został przekazany nie tylko jej, ale także Zakonowi Świętego Jerzego z Alfamy, powstałemu w tym samym okresie z połączenia Zakonu Calatrava i Templariuszy francuskich, którzy schronili się w Hiszpanii.

W królestwie Aragonii i w hrabstwie Barcelony dobra Templariuszy przejdą na własność Szpitala, jeśli Templariusze nie sprzedali ich wcześniej zaufanym osobom, a w królestwie Walencji dobra Templariuszy i Szpitalników zostaną połączone w nowy Zakon Montesy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Isaac Newton

Templariusze z Portugalii

W Portugalii przeszli do Zakonu Chrystusowego. Milicja Chrystusowa, „prawowity” następca Świątyni, została założona w 1319 r. przez króla Denisa I i papieża Jana XXII. Od 1309 r. majątek Templariuszy był „zarezerwowany” z inicjatywy króla dla Korony Portugalskiej, a w 1323 r. przekazany Zakonowi Chrystusa. Wiele wpływów Zakonu Chrystusowego można znaleźć od początku portugalskich „Wielkich Odkryć”, których krzyż można zobaczyć na żaglach statków Vasco da Gamy, gdy ten okrążył Przylądek Dobrej Nadziei w 1498 r. (podczas gdy na żaglach statków Krzysztofa Kolumba, gdy ten przekroczył Atlantyk w 1492 r., widnieje raczej krzyż Zakonu Calatrava).

Przeczytaj także: biografie-pl – Hans Holbein (młodszy)

Templariusze Anglii

W Anglii, król Edward II początkowo odmówił aresztowania templariuszy i zajęcia ich majątku. Wezwał swojego seneszala z Gujenny i poprosił go o zdawanie relacji, po czym 30 października i 10 grudnia 1307 r. napisał listy do papieża oraz królów Portugalii, Kastylii, Aragonii i Neapolu. Bronił w nich templariuszy i zachęcał ich do tego samego. 14 grudnia otrzymał od papieża potwierdzenie, że może aresztować templariuszy. W dniu 8 stycznia 1308 r. nakazał, aby wszyscy członkowie Zakonu obecni w jego kraju zostali schwytani i umieszczeni w areszcie domowym, bez uciekania się do tortur.

W 1309 r. powołano trybunał, który w 1310 r. ostatecznie rozgrzeszył skruszonych templariuszy. Przekazanie dóbr templariuszy szpitalnikom, zarządzone bullą papieską Klemensa V w 1312 r., zostało zrealizowane dopiero w 1324 r. To właśnie w tym czasie Kościół Temple, siedziba Templariuszy w Londynie, został przekazany Szpitalnikom, po czym powrócił do korony angielskiej w 1540 r., kiedy to król Henryk VIII rozwiązał Zakon Szpitalników, skonfiskował ich majątek i mianował księdza Kościoła Temple „Mistrzem Świątyni”.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wojna rosyjsko-szwedzka (1808–1809)

Templariusze Szkocji

W Szkocji, rozkaz Klemensa V o konfiskacie wszystkich dóbr templariuszy nie został w pełni zrealizowany, zwłaszcza, że Robert I Szkocki został ekskomunikowany i nie był już posłuszny papieżowi. William de Lamberton, biskup St Andrew”s, udzielił templariuszom ochrony w Szkocji w 1311 roku. W 1312 r. zostali oni nawet rozgrzeszeni w Anglii i Szkocji przez Edwarda II i pojednani z Kościołem. Następnie w 1314 r. Templariusze podobno pomogli Robertowi Bruce”owi wygrać z Anglikami bitwę pod Bannockburn, ale ich obecność w tej bitwie jest hipotetyczna. Z drugiej strony, wiele śladów po Templariuszach pozostało w Szkocji jeszcze długo po 1307 roku, na przykład na cmentarzu w Kilmartin, czy w wiosce Kilmory.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Termopilami

W świecie germańskim

W Europie Środkowej dobra Zakonu zostały skonfiskowane, a następnie rozdzielone, część z nich trafiła do szpitalników, a część do Zakonu Krzyżackiego. Jednak w tej prowincji dokonano niewielu aresztowań i nie stracono żadnego templariusza.

Wielu książąt niemieckich, świeckich i kościelnych, stanęło po stronie templariuszy. Wydaje się, że zakon, czujący się wspierany przez szlachtę i książęta, nie dbał o ten aparat sądowniczy: synod prowincji kościelnej Moguncji zwalniał od odpowiedzialności wszystkich, którzy znajdowali się w jego okręgu. Zwołano synod prowincji Trewir, który po przeprowadzeniu dochodzenia wydał wyrok rozgrzeszający. Ośmieleni tymi dwoma wyrokami, templariusze próbowali utrzymać się na brzegach Renu, w Luksemburgu i diecezji Trewir, a prawdopodobnie także w księstwie Lotaryngii.

Pozostając pod ochroną swoich rodzin i lokalnych panów, wielu rycerzy otrzymywało dożywotnią rentę, a duże odszkodowania były nawet wypłacane przez szpitalników jako rekompensata za skonfiskowane mienie, do tego stopnia, że czasami musieli oni sprzedawać majątek, który właśnie został im przekazany.

Historyk i arcybiskup Wilhelm z Tyru napisał w latach 1167 Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, dzieło, w którym początkowo był przychylny templariuszom, ale w miarę wzrostu ich potęgi stawał się wobec nich coraz bardziej krytyczny (przywileje pontyfikalne, takie jak zwolnienie z dziesięciny i ekskomuniki, prawo do przeprowadzania zbiórek w kościołach, obowiązek składania rachunków wyłącznie papieżowi). Wilhelm z Tyru jest więc autorem pierwszych legend o templariuszach, czasem apologetycznych (legenda o dziewięciu rycerzach, którzy pozostali sami przez dziewięć lat), czasem krytycznych, oskarżających ich w szczególności o zdradę chrześcijan dla pieniędzy.

Tragiczny koniec templariuszy przyczynił się do powstania legend na ich temat. Między innymi o ich rzekomym poszukiwaniu świętego Graala, o istnieniu ukrytego skarbu (takiego jak ten przewidywany np. w Rennes-le-Château), o możliwym odkryciu przez nich dokumentów ukrytych pod świątynią Heroda, o pewnych hipotezach dotyczących ich związków z masonami. Co więcej, niektóre grupy lub tajne stowarzyszenia (takie jak Różokrzyżowcy) lub niektóre sekty, takie jak Zakon Świątyni Solarnej (i jego niedobitki, takie jak Militia Templi lub Ordo Templi Orientis), twierdziły później, że są spokrewnione z Zakonem, powołując się na swoje pochodzenie, powołując się na sekretne przetrwanie Zakonu, nie będąc w stanie tego udowodnić, a nawet przedstawiając fałszywe dokumenty.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojny perskie

Bibliografia

Dokument wykorzystany jako źródło dla tego artykułu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Spartakus

Linki zewnętrzne

Źródła

1. Ordre du Temple
2. Templariusze