Alexis de Tocqueville

Dimitris Stamatios | Outubro 15, 2022

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Resumo

Alexis Charles Henri Clérel, comte de Tocqueville (29 de Julho de 1805 – 16 de Abril de 1859), coloquialmente conhecido como Tocqueville , foi um aristocrata, diplomata, cientista político, filósofo político e historiador francês. É mais conhecido pelas suas obras Democracia na América (que aparecem em dois volumes, 1835 e 1840 e O Velho Regime e a Revolução (1856. Em ambos, analisou a melhoria do nível de vida e das condições sociais dos indivíduos, bem como a sua relação com o mercado e o Estado nas sociedades ocidentais. A Democracia na América foi publicada após as viagens de Tocqueville nos Estados Unidos e é hoje considerada um trabalho inicial de sociologia e ciência política.

Tocqueville esteve activo na política francesa, primeiro durante a Monarquia de Julho (1830-1848) e depois durante a Segunda República (1849-1851) que sucedeu à Revolução de Fevereiro de 1848. Reformou-se da vida política após o golpe de Estado de Louis Napoléon Bonaparte de 2 de Dezembro de 1851 e, posteriormente, iniciou os trabalhos sobre O Velho Regime e a Revolução. Tocqueville argumentou que a importância da Revolução Francesa era continuar o processo de modernização e centralização do Estado francês que tinha começado sob o reinado do rei Luís XIV. Ele acreditava que o fracasso da Revolução provinha da inexperiência dos deputados que estavam demasiado unidos aos ideais do Iluminismo abstracto.

Tocqueville era um liberal clássico que defendia o governo parlamentar e era céptico em relação aos extremos da democracia. Durante o seu tempo no parlamento, foi membro do centro-esquerda, mas a natureza complexa e inquieta do seu liberalismo levou a interpretações contrastantes e admiradores em todo o espectro político. Relativamente à sua posição política, Tocqueville escreveu “a palavra ”esquerda” é a palavra que eu queria anexar ao meu nome para que permanecesse ligado a ele para sempre”.

Tocqueville veio de uma antiga família aristocrática normanda. Era o bisneto do estadista Malesherbes, que foi guilhotinado em 1794. Os seus pais, Hervé Louis François Jean Bonaventure Clérel, Conde de Tocqueville, oficial da Guarda Constitucional do Rei Luís XVI; e Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo escaparam por pouco à guilhotina devido à queda de Maximilien Robespierre em 1794.

Sob a Restauração Bourbon, o pai de Tocqueville tornou-se um nobre par e prefeito. Tocqueville frequentou o Lycée Fabert em Metz.

Tocqueville, que desprezou a Monarquia de Julho (1830-1848), começou a sua carreira política em 1839. De 1839 a 1851, serviu como membro da Câmara Baixa do Parlamento para o departamento da Mancha (Valognes). Sentou-se no centro-esquerda, defendeu os pontos de vista abolicionistas e manteve o comércio livre enquanto apoiava a colonização da Argélia levada a cabo pelo regime de Louis-Philippe.

Em 1842, foi eleito como membro da Sociedade Filosófica Americana.

Em 1847, procurou fundar um partido de Esquerda Jovem (Jeune Gauche) que defendesse aumentos salariais, um imposto progressivo, e outras preocupações laborais a fim de minar o apelo dos socialistas. Tocqueville foi também eleito conselheiro geral da Manche em 1842 e tornou-se presidente do conselho geral do departamento entre 1849 e 1852; demitiu-se por se ter recusado a jurar fidelidade ao Segundo Império. De acordo com um relato, a posição política de Tocqueville tornou-se insustentável durante este tempo, no sentido de que ele era desconfiado tanto pela esquerda como pela direita e procurava uma desculpa para deixar a França.

Viagens

Em 1831, Tocqueville obteve da Monarquia de Julho uma missão para examinar prisões e penitenciárias nos Estados Unidos e prosseguiu para lá com o seu amigo de toda a vida Gustave de Beaumont. Enquanto visitava algumas prisões, Tocqueville viajou amplamente pelos Estados Unidos e tomou extensas notas sobre as suas observações e reflexões. Voltou dentro de nove meses e publicou um relatório, mas o verdadeiro resultado da sua viagem foi De la démocratie en Amérique, que apareceu em 1835. Beaumont também escreveu um relato das suas viagens pela América Jacksoniana: Marie ou Slavery in the United States (1835). Durante esta viagem, Tocqueville fez uma viagem paralela a Montreal e à cidade do Quebeque no Baixo Canadá de meados de Agosto a princípios de Setembro de 1831.

Para além da América do Norte, Tocqueville também fez uma visita de observação a Inglaterra, produzindo Memórias sobre o Pauperismo. Em 1841 e 1846, viajou para a colónia francesa da Argélia. A sua primeira viagem inspirou a sua Travail sur l”Algérie, na qual criticou o modelo francês de colonização que enfatizava a assimilação à cultura ocidental, defendendo que o governo francês, em vez disso, adoptasse uma forma de governo indirecto, que evitasse misturar diferentes populações. Chegou ao ponto de defender abertamente a segregação racial entre colonos europeus e árabes através da implementação de dois sistemas legislativos diferentes para cada grupo étnico (meio século antes da implementação do código indígena baseado na religião de 1881).

Em 1835, Tocqueville viajou através da Irlanda. As suas observações fornecem uma das melhores imagens do estado da Irlanda antes da Grande Fome (1845-1849). Fazem uma crónica da crescente classe média católica e das condições terríveis em que vivia a maioria dos rendeiros católicos. Tocqueville deixou clara tanto a sua oposição ao poder aristocrático como a sua afinidade com os seus co-religionistas irlandeses.

Após a queda da Monarquia de Julho da Revolução Francesa de 1848, Tocqueville foi eleito membro da Assembleia Constituinte de 1848, onde se tornou membro da comissão encarregada da redacção da nova Constituição da Segunda República (1848-1851). Defendeu o bicameralismo e a eleição do Presidente da República por sufrágio universal. Como o campo era considerado mais conservador do que a população trabalhadora de Paris, concebeu o sufrágio universal como um meio para contrariar o espírito revolucionário de Paris.

Durante a Segunda República, Tocqueville tomou partido pelo Partido da Ordem contra os socialistas. Alguns dias após a insurreição de Fevereiro de 1848, ele antecipou que um violento confronto entre a população operária parisiense liderada pelos socialistas agitando a favor de uma “República Democrática e Social” e os conservadores, que incluía a aristocracia e a população rural, seria inescapável. De facto, estas tensões sociais acabaram por explodir na Revolta dos Dias de Junho de 1848.

Liderada pelo General Cavaignac, a supressão da revolta foi apoiada por Tocqueville, que defendeu a “regularização” do estado de sítio declarado por Cavaignac e outras medidas que promovem a suspensão da ordem constitucional. Entre Maio e Setembro, Tocqueville participou na Comissão Constitucional que redigiu a nova Constituição. As suas propostas, tais como a sua emenda sobre o Presidente e a sua reeleição, reflectiram as lições que tirou da sua experiência norte-americana

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Ministro dos Negócios Estrangeiros

Apoiante da Cavaignac e do Partido da Ordem, Tocqueville aceitou um convite para entrar no governo de Odilon Barrot como Ministro dos Negócios Estrangeiros de 3 de Junho a 31 de Outubro de 1849. Durante os dias conturbados de Junho de 1849, apelou ao Ministro do Interior Jules Armand Dufaure para o restabelecimento do estado de sítio na capital e aprovou a detenção de manifestantes. Tocqueville, que desde Fevereiro de 1848 tinha apoiado leis restritivas das liberdades políticas, aprovou as duas leis votadas imediatamente após os dias de Junho de 1849, que restringiram a liberdade dos clubes e a liberdade de imprensa.

Este apoio activo a favor de leis que restringem as liberdades políticas contrasta com a sua defesa das liberdades na Democracia na América. Segundo Tocqueville, favoreceu a ordem como “a condição sine qua non para a condução de uma política séria”. Ele trouxe o tipo de estabilidade à vida política francesa que permitiria o crescimento constante da liberdade sem ser impedido pelos rumores regulares dos sismos do revolucionário change″.

Tocqueville tinha apoiado a Cavaignac contra Louis Napoléon Bonaparte para as eleições presidenciais de 1848. Em oposição ao golpe de Louis Napoléon Bonaparte de 2 de Dezembro de 1851 que se seguiu à sua eleição, Tocqueville encontrava-se entre os deputados que se reuniram no 10º arrondissement de Paris numa tentativa de resistir ao golpe e mandar julgar Napoleão III por “alta traição”, por ter violado o limite constitucional nos termos do mandato. Detido em Vincennes e depois libertado, Tocqueville, que apoiou a Restauração dos Bourbons contra o Segundo Império de Napoleão III (1851-1871), abandonou a vida política e retirou-se para o seu castelo (Château de Tocqueville).

Contra esta imagem de Tocqueville, o biógrafo Joseph Epstein concluiu: “Tocqueville nunca poderia servir um homem que ele considerava um usurpador e déspota. Ele lutou o melhor que pôde pela liberdade política em que tão ardentemente acreditava – que lhe deu, no total, treze anos da sua vida. Passaria os dias que lhe restavam a lutar o mesmo combate, mas conduzindo-o agora a partir de bibliotecas, arquivos, e da sua própria secretária”. Aí começou o projecto de L”Ancien Régime et la Révolution, publicando o primeiro tomo em 1856, mas deixando o segundo inacabado.

Morte

Há muito tempo vítima de surtos de tuberculose, Tocqueville acabaria por sucumbir à doença a 16 de Abril de 1859 e foi enterrado no cemitério de Tocqueville na Normandia.

A religião professada de Tocqueville era o catolicismo romano. Ele via a religião como sendo compatível tanto com a igualdade como com o individualismo, mas sentia que a religião seria mais forte quando separada da política.

Em Democracia na América, publicado em 1835, Tocqueville escreveu sobre o Novo Mundo e a sua ordem democrática em ascensão. Observando a partir da perspectiva de um cientista social desprendido, Tocqueville escreveu sobre as suas viagens pelos Estados Unidos no início do século XIX, quando a Revolução do Mercado, a expansão ocidental e a democracia Jacksoniana estavam a transformar radicalmente o tecido da vida americana.

Como enfatizado na Introdução ao Livro I, o objectivo da obra está um pouco para além da própria democracia americana, o que foi mais uma ilustração da afirmação filosófica de que a democracia é um efeito da industrialização. De certa forma, Tocqueville antecipou o ponto de vista de Marx de que a história é determinada pelo desenvolvimento e mudanças das condições sócio-económicas – as chamadas formações que são descritas por forças produtivas específicas e relações de produção. Este enfoque sobre a filosofia da história justifica uma certa ambiguidade na utilização da palavra “democracia” e explica porque é que Tocqueville ignora mesmo as intenções dos Pais Fundadores dos Estados Unidos em relação ao sistema político americano:

Para prosseguir a ideia central do seu estudo – uma revolução democrática causada pela industrialização, como exemplificado pela América – Tocqueville refere-se persistentemente à democracia. De facto, isto é muito diferente do que os Pais Fundadores dos Estados Unidos queriam dizer. Além disso, o próprio Tocqueville não é muito coerente na utilização da palavra “democracia”, aplicando-a alternadamente ao governo representativo, ao sufrágio universal ou à governação baseada na maioria.

Segundo o cientista político Joshua Kaplan, um dos objectivos de escrever Democracia na América era ajudar o povo francês a compreender melhor a sua posição entre uma ordem aristocrática em desvanecimento e uma ordem democrática emergente e ajudá-los a resolver a confusão. Tocqueville via a democracia como uma equação que equilibrava a liberdade e a igualdade, preocupação pelo indivíduo, bem como pela comunidade.

Tocqueville era um ardente defensor da liberdade. “Tenho um amor apaixonado pela liberdade, lei e respeito pelos direitos”, escreveu ele. “Não sou nem do partido revolucionário nem do conservador. A liberdade é a minha principal paixão”. Escreveu sobre “Consequências Políticas do Estado Social dos Anglo-Americanos”, dizendo: “Mas também se encontra no coração humano um gosto depravado pela igualdade, que impele os fracos a querer levar os fortes ao seu nível, e que reduz os homens a preferir a igualdade na servidão à desigualdade na liberdade”.

A citação acima é frequentemente mal citada como uma citação de escravatura devido a traduções anteriores do texto francês. A tradução mais recente de Arthur Goldhammer, em 2004, traduz o significado a ser como acima referido. Exemplos de fontes mal citadas são numerosos na Internet, tais como “os americanos estão tão enamorados da igualdade que prefeririam ser iguais na escravatura do que desiguais na liberdade”, mas o texto não contém as palavras “os americanos estavam tão enamorados pela igualdade” em qualquer lugar.

A sua opinião sobre o governo reflecte a sua crença na liberdade e a necessidade de os indivíduos poderem agir livremente, respeitando ao mesmo tempo os direitos dos outros. De governo centralizado, escreveu que este “sobressai na prevenção, não na prática”.

Tocqueville continua a comentar a igualdade, dizendo: “Além disso, quando os cidadãos são todos quase iguais, torna-se difícil para eles defender a sua independência contra as agressões do poder. Como nenhum deles é suficientemente forte para lutar sozinho com vantagem, a única garantia de liberdade é que todos combinem forças. Mas uma tal combinação nem sempre está em evidência”.

Tocqueville cita explicitamente a desigualdade como sendo um incentivo para que os pobres se tornem ricos e observa que não é frequente que duas gerações dentro de uma família mantenham o sucesso e que são as leis sucessórias que se dividem e acabam por quebrar o património de alguém que causam um ciclo constante de agitação entre os pobres e os ricos, tornando assim, ao longo de gerações, os pobres ricos ricos e os ricos pobres. Ele cita leis de protecção em França na altura que protegiam uma propriedade de ser dividida entre herdeiros, preservando assim a riqueza e impedindo uma agitação de riqueza como a que foi percebida por ele em 1835 nos Estados Unidos.

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Sobre a sociedade civil e política e o indivíduo

O principal objectivo de Tocqueville era analisar o funcionamento da sociedade política e várias formas de associações políticas, embora ele tenha trazido também algumas reflexões sobre a sociedade civil (e as relações entre a sociedade política e a sociedade civil). Para Tocqueville, tal como para Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Karl Marx, a sociedade civil era uma esfera do empreendedorismo privado e dos assuntos civis regulada pelo código civil. Como crítico do individualismo, Tocqueville pensou que através da associação para fins mútuos, tanto em público como em privado, os americanos são capazes de superar desejos egoístas, tornando assim tanto uma sociedade política auto-consciente e activa como uma sociedade civil vibrante a funcionar de acordo com as leis políticas e civis do Estado.

Segundo o cientista político Joshua Kaplan, Tocqueville não originou o conceito de individualismo, em vez disso mudou o seu significado e viu-o como um “sentimento calmo e considerado que deposita cada cidadão para se isolar da massa dos seus semelhantes e para se retirar para o círculo da família e dos amigos com esta pequena sociedade formada a seu gosto, ele deixa de bom grado a grande sociedade para se procurar a si próprio”. Enquanto Tocqueville via o egoísmo e o egoísmo como vícios, ele via o individualismo não como uma falha de sentimento, mas como uma forma de pensar sobre coisas que poderiam ter consequências positivas como a vontade de trabalhar em conjunto, ou consequências negativas como o isolamento e que o individualismo poderia ser remediado através de uma melhor compreensão.

Quando o individualismo foi uma força positiva e levou as pessoas a trabalharem em conjunto para fins comuns e visto como “interesse próprio devidamente compreendido”, então ajudou a contrabalançar o perigo da tirania da maioria, uma vez que as pessoas podiam “assumir o controlo das suas próprias vidas” sem ajuda governamental. Segundo Kaplan, os americanos têm dificuldade em aceitar as críticas de Tocqueville sobre o efeito intelectual sufocante da “omnipotência da maioria” e que os americanos tendem a negar a existência de um problema a este respeito.

Outros como o escritor católico Daniel Schwindt discordam da interpretação de Kaplan, argumentando em vez disso que Tocqueville via o individualismo como apenas mais uma forma de egoísmo e não uma melhoria em relação a ele. Para apresentar o seu caso, Schwindt fornece citações como as que se seguem:

O egoísmo nasce de um instinto cego; o individualismo de um pensamento errado e não de sentimentos depravados. Tem origem tanto em defeitos de inteligência como nos erros do coração. O egoísmo corrói as sementes de todas as virtudes; o individualismo no início seca apenas a fonte da virtude pública. A longo prazo, ataca e destrói todas as outras e finalmente fundir-se-á com o egoísmo.

Sobre a democracia e as novas formas de tirania

Tocqueville advertiu que a democracia moderna pode ser adepta de inventar novas formas de tirania porque a igualdade radical poderia levar ao materialismo de uma burguesia em expansão e ao egoísmo do individualismo. “Em tais condições, podemos ficar tão enamorados com ”um amor relaxado pelos prazeres presentes” que perdemos o interesse no futuro dos nossos descendentes…e deixamos-nos conduzir na ignorância por uma força despótica ainda mais poderosa porque não se assemelha a uma”, escreveu James Wood, do The New Yorker. Tocqueville temia que, se o despotismo se enraizasse numa democracia moderna, seria uma versão muito mais perigosa do que a opressão sob os imperadores romanos ou tiranos do passado, que só poderiam exercer uma influência perniciosa sobre um pequeno grupo de pessoas de cada vez.

Em contraste, um despotismo sob uma democracia poderia ver “uma multidão de homens”, uniformemente semelhantes, iguais, “constantemente em círculos para pequenos prazeres”, inconscientes dos concidadãos e sujeitos à vontade de um Estado poderoso que exercia um “imenso poder protector”. Tocqueville comparou um governo democrático potencialmente despótico a um pai protector que quer manter os seus cidadãos (crianças) como “crianças perpétuas” e que não quebra as vontades dos homens, mas que o guia e preside às pessoas da mesma forma que um pastor que cuida de um “rebanho de animais tímidos”.

Sobre o contrato social americano

A análise penetrante de Tocqueville procurou compreender a natureza peculiar da vida política americana. Ao descrever o americano, concordou com pensadores como Aristóteles e Montesquieu que o equilíbrio da propriedade determinava o equilíbrio do poder político, mas as suas conclusões depois disso diferiram radicalmente das dos seus antecessores. Tocqueville tentou compreender porque é que os Estados Unidos eram tão diferentes da Europa nos últimos tempos da aristocracia. Em contraste com a ética aristocrática, os Estados Unidos eram uma sociedade onde o trabalho árduo e a produção de dinheiro era a ética dominante, onde o homem comum gozava de um nível de dignidade sem precedentes, onde os plebeus nunca adiaram às elites e onde o que ele descreveu como individualismo crasso e capitalismo de mercado tinha criado raízes a um grau extraordinário.

Tocqueville escreve: “Entre um povo democrático, onde não existe riqueza hereditária, cada homem trabalha para ganhar a vida. O trabalho é realizado em honra; o preconceito não é contra, mas a seu favor”. Tocqueville afirmou que os valores que tinham triunfado no Norte e que estavam presentes no Sul tinham começado a sufocar a ética e os arranjos sociais do velho mundo. As legislaturas aboliram o primogenitamento e implicam, resultando numa maior distribuição das propriedades fundiárias. Isto contrastava com o padrão aristocrático geral em que apenas a criança mais velha, geralmente um homem, herdou a propriedade, o que teve o efeito de manter as grandes propriedades intactas de geração em geração.

Em contraste, as elites desembarcadas nos Estados Unidos eram menos propensas a transmitir fortunas a uma única criança pela acção do primogenitamento, o que significava que à medida que o tempo passava as grandes propriedades se desmembravam em poucas gerações o que, por sua vez, tornava as crianças globalmente mais iguais. Segundo Tocqueville de Joshua Kaplan, nem sempre foi um desenvolvimento negativo, uma vez que os laços de afecto e a experiência partilhada entre as crianças substituíram frequentemente a relação mais formal entre a criança mais velha e os irmãos, característica do padrão aristocrático anterior. Em geral, as fortunas hereditárias nas novas democracias tornaram-se extremamente difíceis de assegurar e mais pessoas foram forçadas a lutar pela sua própria vida.

Tal como Tocqueville o compreendeu, esta sociedade em rápida democratização tinha uma população dedicada a valores “medianos” que queria acumular através do trabalho árduo vastas fortunas. Na mente de Tocqueville, isto explicava porque é que os Estados Unidos eram tão diferentes da Europa. Na Europa, afirmou, ninguém se preocupava em ganhar dinheiro. As classes mais baixas não tinham esperança de ganhar mais do que uma riqueza mínima, enquanto as classes mais altas achavam grosseiro, vulgar e impróprio da sua espécie preocupar-se com algo tão indecoroso como o dinheiro e muitas tinham virtualmente uma riqueza garantida e tomavam-na como certa. Ao mesmo tempo, nos Estados Unidos, os trabalhadores veriam as pessoas vestidas com trajes requintados e proclamariam simplesmente que, através de trabalho árduo, também elas iriam em breve possuir a fortuna necessária para desfrutar de tais luxos.

Apesar de manter que o equilíbrio da propriedade determinava o equilíbrio de poder, Tocqueville argumentou que, como os Estados Unidos demonstraram, a posse equitativa da propriedade não assegurava a regra dos melhores homens. De facto, fez exactamente o contrário, uma vez que a propriedade relativamente equitativa e generalizada que distinguia os Estados Unidos e determinava os seus costumes e valores também explicava porque é que as massas dos Estados Unidos detinham elites com tanto desprezo.

Sobre a regra da maioria e a mediocridade

Para além da erradicação da aristocracia do velho mundo, os americanos comuns também se recusaram a adiar aos que possuíam, como disse Tocqueville, talento superior e inteligência, e estas elites naturais não podiam usufruir de grande parte do poder político como resultado disso. Os americanos comuns desfrutavam de demasiado poder e reivindicavam uma voz demasiado grande na esfera pública para se submeterem aos superiores intelectuais. Esta cultura promoveu uma igualdade relativamente pronunciada, argumentou Tocqueville, mas os mesmos costumes e opiniões que asseguraram tal igualdade também promoveram a mediocridade. Aqueles que possuíam verdadeira virtude e talento ficavam com escolhas limitadas.

Tocqueville disse que aqueles com mais educação e inteligência tinham duas opções. Podiam juntar-se a círculos intelectuais limitados para explorar os graves e complexos problemas que a sociedade enfrenta, ou podiam usar os seus talentos superiores para acumular vastas fortunas no sector privado. Ele escreveu que não conhecia nenhum país onde houvesse “menos independência de espírito, e verdadeira liberdade de discussão, do que na América”.

Tocqueville culpou a omnipotência da regra da maioria como principal factor de asfixia do pensamento: “A maioria encerrou o pensamento dentro de uma cerca formidável. Um escritor é livre dentro dessa área, mas ai do homem que o ultrapassa, não que tenha medo de uma inquisição, mas que tenha de enfrentar todo o tipo de desagradáveis perseguições do dia-a-dia. Uma carreira na política está fechada para ele, pois ele ofendeu o único poder que detém as chaves”. Segundo a interpretação de Kaplan de Tocqueville, ele argumentou, em contraste com os pensadores políticos anteriores, que um problema sério na vida política não era que as pessoas eram demasiado fortes, mas que as pessoas eram “demasiado fracas” e se sentiam impotentes, pois o perigo é que as pessoas se sentiam “varridas em algo que não conseguiam controlar”.

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Sobre a escravatura, negros e índios

Situada de forma única numa encruzilhada da história americana, a Democracia na América de Tocqueville tentou capturar a essência da cultura e dos valores americanos. Embora fosse um defensor do colonialismo, Tocqueville pôde perceber claramente os males a que os negros e os nativos tinham sido submetidos nos Estados Unidos. Tocqueville dedicou o último capítulo do primeiro volume da Democracia na América à questão, enquanto o seu companheiro de viagem Gustave de Beaumont se concentrava totalmente na escravatura e nas suas consequências para a nação americana em Marie ou Escravidão na América. Tocqueville faz notar entre as raças americanas:

O primeiro que atrai o olhar, o primeiro em iluminação, em poder e em felicidade, é o homem branco, o europeu, o homem por excelência; abaixo dele aparecem o negro e o índio. Estas duas infelizes raças não têm nem nascimento, nem rosto, nem língua, nem costumes em comum; apenas os seus infortúnios se assemelham. Ambas ocupam uma posição igualmente inferior no país que habitam; ambas experimentam os efeitos da tirania; e se as suas misérias são diferentes, podem acusar o mesmo autor por elas.

Tocqueville contrastou os colonos da Virgínia com a classe média, os puritanos religiosos que fundaram a Nova Inglaterra e analisaram a influência degradante da escravatura:

Os homens enviados para a Virgínia eram buscadores de ouro, aventureiros sem recursos e sem carácter, cujo espírito turbulento e inquieto punha em perigo a colónia infantil. Os artesãos e os agricultores chegaram depois praticamente em nenhum aspecto acima do nível das classes inferiores em Inglaterra. Nenhuma visão sublime, nenhuma concepção espiritual presidiu à fundação destas novas colónias. A colónia mal estava estabelecida quando a escravatura foi introduzida; este era o facto capital que devia exercer uma imensa influência sobre o carácter, as leis e todo o futuro do Sul. A escravatura desonra o trabalho; introduz a ociosidade na sociedade, e com ociosidade, ignorância e orgulho, luxo e angústia. Enervam os poderes da mente e benfazem a actividade do homem. Sobre esta mesma fundação inglesa desenvolveram-se no Norte características muito diferentes.

Tocqueville concluiu que o regresso da população negra a África não poderia resolver o problema, como escreve no final da Democracia na América:

Se a colónia da Libéria pudesse receber milhares de novos habitantes todos os anos, e se os negros estivessem num estado a ser enviados para lá com vantagem; se a União fornecesse à sociedade subsídios anuais, e transportasse os negros para África em navios do governo, continuaria a ser incapaz de contrariar o aumento natural da população entre os negros; e como não poderia remover tantos homens num ano como os que nascem no seu território dentro desse período de tempo, não poderia impedir o crescimento do mal que aumenta diariamente nos estados. A raça negra nunca deixará as costas do continente americano para onde foi trazida pelas paixões e vícios dos europeus; e não desaparecerá do Novo Mundo enquanto continuar a existir. Os habitantes dos Estados Unidos podem retardar as calamidades que apreendem, mas não podem agora destruir a sua causa eficiente.

Em 1855, Tocqueville escreveu o seguinte texto publicado por Maria Weston Chapman no Sino da Liberdade: Testemunho contra a escravatura:

Não me parece que seja para mim, estrangeiro, indicar aos Estados Unidos a hora, as medidas, ou os homens por quem a escravatura será abolida. Ainda assim, como inimigo perseverante do despotismo em todo o lado, e sob todas as suas formas, estou aflito e espantado com o facto de o povo mais livre do mundo ser, actualmente, quase o único entre as nações civilizadas e cristãs que ainda mantém a servidão pessoal; e isto enquanto a servidão propriamente dita se trata de desaparecer, onde ainda não desapareceu, das nações mais degradadas da Europa. Velho e sincero amigo da América, sinto-me inquieto por ver a escravatura retardar o seu progresso, manchar a sua glória, fornecer armas aos seus detractores, comprometer a futura carreira da União que é a garantia da sua segurança e grandeza, e apontar-lhe de antemão, a todos os seus inimigos, o local onde devem atacar. Como homem, também eu estou emocionado com o espectáculo da degradação do homem pelo homem, e espero ver o dia em que a lei concederá igual liberdade civil a todos os habitantes do mesmo império, pois Deus concede a liberdade da vontade, sem distinção, aos habitantes da terra.

Sobre políticas de assimilação

Segundo Tocqueville, a assimilação dos negros seria quase impossível e isto já estava a ser demonstrado nos Estados do Norte. Como Tocqueville previu, a liberdade formal e a igualdade e segregação tornar-se-iam a realidade desta população após a Guerra Civil e durante a Reconstrução, tal como o caminho acidentado para a verdadeira integração do povo negro.

No entanto, a assimilação era a melhor solução para os nativos americanos, e uma vez que estavam demasiado orgulhosos para assimilar, acabariam inevitavelmente por se extinguir. O desalojamento era outra parte da política indiana americana. Ambas as populações eram “antidemocráticas”, ou sem as qualidades, intelectuais e de outra forma necessárias para viver em democracia. Tocqueville partilhou muitas opiniões sobre a assimilação e segregação da sua e das épocas vindouras, mas opôs-se às teorias de Arthur de Gobineau, tal como encontradas em The Inequality of Human Races (1853-1855).

Sobre os Estados Unidos e a Rússia como futuras potências globais

Na sua Democracia na América, Tocqueville também previu a preeminência dos Estados Unidos e da Rússia como as duas principais potências mundiais. No seu livro, ele afirmou: “Existem agora duas grandes nações no mundo, que partindo de pontos diferentes, parecem estar a avançar para o mesmo objectivo: os russos e os anglo-americanos. Cada um parece ser chamado por algum desenho secreto da Providência um dia para ter nas suas mãos os destinos de metade do mundo”.

Sobre o serviço de júri civil

Tocqueville acreditava que o sistema de júri americano era particularmente importante na educação dos cidadãos para o auto-governo e para o Estado de direito. Expressou frequentemente como o sistema de júri civil era uma das vitrines mais eficazes da democracia porque ligava os cidadãos com o verdadeiro espírito do sistema de justiça. No seu tratado de 1835 sobre a Democracia na América, ele explicou: “O júri, e mais especialmente o júri civil, serve para comunicar o espírito dos juízes à mente de todos os cidadãos; e este espírito, com os hábitos que o acompanham, é a mais sólida preparação para instituições livres. Investe cada cidadão com uma espécie de magistrado; faz com que todos eles sintam os deveres que são obrigados a cumprir para com a sociedade; e a parte que assumem no Governo”.

Tocqueville acreditava que o serviço de júri não só beneficiava a sociedade como um todo, mas também aumentava as qualidades dos jurados como cidadãos. Devido ao sistema de júri, “eles estavam melhor informados sobre o Estado de direito, e estavam mais estreitamente ligados ao Estado”. Assim, independentemente do que o júri contribuiu para a resolução de litígios, a participação no júri teve efeitos salutares para os próprios jurados”.

O historiador francês do colonialismo Olivier LeCour Grandmaison sublinhou como Tocqueville (assim como Jules Michelet) utilizou o termo “extermínio” para descrever o que estava a acontecer durante a colonização dos Estados Unidos ocidentais e o período de remoção dos índios. Tocqueville expressou-se assim em 1841 a respeito da conquista da Argélia:

No que me diz respeito, voltei de África com a noção patética de que actualmente na nossa forma de fazer guerra somos muito mais bárbaros do que os próprios árabes. Hoje em dia, eles representam a civilização, nós não. Esta forma de fazer guerra parece-me tão estúpida quanto cruel. Só pode ser encontrada na cabeça de um soldado grosseiro e brutal. De facto, era inútil substituir os turcos apenas para reproduzir o que o mundo achava tão odioso neles. Isto, mesmo por interesse é mais nocivo do que útil; pois, como outro oficial me dizia, se o nosso único objectivo for igualar os turcos, de facto estaremos numa posição muito inferior à deles: bárbaros para bárbaros, os turcos sempre nos superarão porque são bárbaros muçulmanos. Em França, tenho ouvido muitas vezes homens que respeito, mas não aprovo, lamentar que as culturas sejam queimadas e os celeiros esvaziados e, finalmente, que homens, mulheres e crianças desarmados sejam apreendidos. Na minha opinião, estas são circunstâncias infelizes que qualquer pessoa que deseje travar uma guerra contra os árabes deve aceitar. Penso que devem ser utilizados todos os meios disponíveis para aniquilar as tribos, excepto aqueles que a espécie humana e o direito das nações condenam. Pessoalmente acredito que as leis da guerra nos permitem devastar o país e que o devemos fazer, quer destruindo as colheitas na altura da colheita, quer fazendo incursões rápidas, também conhecidas como raids, cujo objectivo é apoderar-se de homens ou rebanhos.

Tocqueville pensou que a conquista da Argélia era importante por duas razões: primeiro, a sua compreensão da situação internacional e da posição da França no mundo; e segundo, as mudanças na sociedade francesa. Tocqueville acreditava que a guerra e a colonização “restabeleceriam o orgulho nacional; ameaçavam”, acreditava ele, com “o gradual abrandamento dos costumes sociais” na classe média. O seu gosto pelos “prazeres materiais” espalhava-se por toda a sociedade, dando-lhe “um exemplo de fraqueza e egoísmo”.

Aplaudindo os métodos do General Bugeaud, Tocqueville foi tão longe ao afirmar que “a guerra em África é uma ciência”. Todos estão familiarizados com as suas regras e todos podem aplicar essas regras com uma certeza quase completa de sucesso. Um dos maiores serviços que o Marechal de Campo Bugeaud prestou ao seu país é ter-se espalhado, aperfeiçoado e tornado todos conscientes desta nova ciência”.

Tocqueville defendeu a segregação racial na Argélia com duas legislações distintas, uma para os colonos europeus e outra para a população árabe. Tal acordo a dois níveis seria plenamente realizado com o decreto Crémieux de 1870 e o Código de Indigenismo, que estendeu a cidadania francesa aos colonos europeus e aos judeus argelinos, enquanto que os argelinos muçulmanos seriam regidos pela lei muçulmana e restritos a uma cidadania de segunda classe.

Em oposição a Olivier Le Cour Grandmaison, Jean-Louis Benoît disse que, dada a extensão dos preconceitos raciais durante a colonização da Argélia, Tocqueville era um dos seus “apoiantes mais moderados”. Benoît disse que era errado assumir que Tocqueville era um apoiante de Bugeaud, apesar do seu discurso apologético de 1841. Parece que Tocqueville modificou a sua opinião após a sua segunda visita à Argélia em 1846, ao criticar o desejo de Bugeaud de invadir Kabylie num discurso à Assembleia em 1847.

Embora Tocqueville tivesse favorecido a retenção de leis tradicionais distintas, administradores, escolas, etc., para os árabes que tinham estado sob controlo francês, julgou as tribos berberes de Kabylie (no seu segundo de Duas Cartas sobre a Argélia, 1837) como “selvagens” não adequados para este arranjo, porque argumentou que seriam mais bem geridos não pela força das armas, mas pelas influências pacificadoras do comércio e da interacção cultural.

As opiniões de Tocqueville sobre o assunto eram complexas. Embora no seu relatório de 1841 sobre a Argélia aplaudisse Bugeaud por fazer a guerra de uma forma que derrotou a resistência de Abd-el-Kader, tinha defendido nas Duas Cartas que o avanço militar francês deixava Kabylie intocado e nos discursos e escritos subsequentes continuou a opor-se à intrusão em Kabylie.

No debate sobre os fundos extraordinários de 1846, Tocqueville denunciou a condução de operações militares de Bugeaud e conseguiu convencer a Assembleia a não votar fundos de apoio às colunas militares de Bugeaud. Tocqueville considerou o plano de Bugeaud de invadir Kabylie apesar da oposição da Assembleia como um acto sedicioso em face do qual o governo optava pela cobardia.

No seu “Relatório sobre a Argélia” de 1847, Tocqueville declarou que a Europa deveria evitar cometer o mesmo erro que eles cometeram com a colonização europeia das Américas, a fim de evitar as consequências sangrentas. Mais particularmente, recorda aos seus compatriotas uma advertência solene, na qual os adverte que se os métodos utilizados em relação ao povo argelino permanecerem inalterados, a colonização terminará num banho de sangue.

Tocqueville inclui no seu relatório sobre a Argélia que o destino dos seus soldados e finanças dependia da forma como o governo francês tratava as várias populações nativas da Argélia, incluindo as várias tribos árabes, os Kabyles independentes que viviam nas montanhas do Atlas e o poderoso líder político Abd-el-Kader. Nas suas várias cartas e ensaios sobre a Argélia, Tocqueville discute estratégias contrastantes através das quais um país europeu pode abordar o imperialismo. Em particular, o autor diferencia entre o que ele denomina “domínio” e uma versão particular de “colonização”.

Este último sublinha a obtenção e protecção de terras e passagens que prometem riqueza comercial. No caso da Argélia, o Porto de Argel e o controlo sobre o Estreito de Gibraltar foram considerados por Tocqueville como particularmente valiosos, enquanto que o controlo directo das operações políticas de toda a Argélia não o foi. Assim, o autor salienta o domínio apenas sobre determinados pontos de influência política como meio de colonização de áreas de valor comercial.

Tocqueville argumentou que embora desagradável, a dominação por meios violentos é necessária para a colonização e justificada pelas leis da guerra. Tais leis não são discutidas em detalhe, mas dado que o objectivo da missão francesa na Argélia era obter interesse comercial e militar em oposição à autodefesa, pode-se deduzir que Tocqueville não concordaria com os critérios da teoria da guerra apenas ad bellum de justa causa. Além disso, dado que Tocqueville aprovou o uso da força para eliminar habitações civis em território inimigo, a sua abordagem não está de acordo com os critérios de proporcionalidade e discriminação da teoria da guerra justa, apenas em bello.

Em 1856, Tocqueville publicou The Old Regime and the Revolution. O livro analisa a sociedade francesa antes da Revolução Francesa – o chamado Ancien Régime- e investiga as forças que causaram a Revolução.

Tocqueville foi citado em vários capítulos das memórias de Toby Young How to Lose Friends and Alienate People para explicar a sua observação de homogeneidade de pensamento generalizada mesmo entre as elites intelectuais da Universidade de Harvard durante o tempo que lá passou. Ele é frequentemente citado e estudado nas aulas de história americana. Tocqueville é a inspiração para o romancista australiano Peter Carey no seu romance Parrot and Olivier in America de 2009.

Fontes

Alexis de Tocqueville
Alexis de Tocqueville
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^ a b Kahan, Alan S. (2010). Alexis de Tocqueville. A&C Black. pp. 112–122.
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« Je ne me suis jamais dépouillé de mon titre, je ne l”ai jamais pris ni refusé. J”ai toujours pensé que c”était ce qui convenait dans un temps où les titres ne représentent plus rien » (lettre à Mme de Swetchine, 29 décembre 1856). Il est inhumé dans le caveau familial du cimetière de Tocqueville avec la simple mention : Alexis de Tocqueville , 1805-1859.
Jean-Louis Benoit, Tocqueville, Perrin, 2013, p.372.
Jean-Louis Benoit, Tocqueville, Perrin, 2013, p. 373.
… « et s”il reste jamais quelque chose de moi dans le monde, ce sera bien plus la trace de ce que j”ai écrit que le souvenir ce ce que j”aurai fait. » Souvenirs, Gallimard, Au temps présent, 1942, p. 14.
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Chisholm, Hugh, επιμ.. (1911) «Tocqueville, Alexis Henri Charles Maurice Clerel, Comte de» Εγκυκλοπαίδεια Μπριτάννικα (11η έκδοση) Cambridge University Press