Anaxágoras
gigatos | Outubro 28, 2021
Resumo
Klazomenai Anaxagoras (grego: Αναξαγόρας), (c. 500497 a.C. – c. 428427 a.C.) era um pensador e astrónomo pré-Socrático. Devido à sua pesquisa sobre a realidade existencial e a matéria, é considerado um dos representantes do materialismo antigo. Foi descrito por Diogenes Laertius como o primeiro homem a colocar a razão ao lado da matéria.
O ano de nascimento e morte de Anaxágoras só pode ser aproximado. Diógenes, na sua obra maior Laertius, citando as Crónicas de Apolodoro, afirmou que Anaxágoras nasceu na 70ª Olimpíada (500-497 AC) e morreu no primeiro ano da 88ª Olimpíada (428-427 AC). Chegou a Atenas por volta de 480479 AC, após o que começou a estudar filosofia. Segundo Aristóteles, ele era mais novo que Empedocles, mas o seu trabalho sugere uma data posterior. O registo de Aristóteles poderia clarificar a datação de Anaxágoras se soubéssemos o ano exacto do nascimento de Empédocles, mas não sabemos a sua data exacta. Actualmente (graças a estudiosos como o Diels) esta datação é a mais aceite.
A. E. Tylor, no seu ensaio Sobre a Data do Julgamento de Anaxágoras, coloca a vida de Anaxágoras entre 500-428 AC e o julgamento contra ele em 450 AC. A sua alegação é apoiada por vários argumentos diferentes.
Sabemos por Diogenes Laertius que Anaxagoras era filho de Hegebisulosos ou Eubolus e veio de uma família nobre em Klazomenai (uma pequena cidade jónica perto de Esmirna). No entanto, renunciou à sua herança e dedicou a sua vida à ciência natural. De acordo com Theophras, Anaxágoras era filho de Hegebisulos e nasceu pouco antes de Empedocles.
Tinha cerca de vinte anos quando chegou a Atenas, onde mais tarde fundou uma escola de filosofia. O tempo e as circunstâncias da sua chegada a Atenas também são contestados: alguns registos dizem que o pai de Péricles o convidou a ir a Atenas para ser o tutor do seu filho. Outros dizem que ele chegou à Grécia com as tropas de Xerxes. Esta hipótese justificaria a acusação de ”mediunismo” de que os inimigos de Péricles o acusaram trinta anos mais tarde.
De acordo com os doxógrafos, era discípulo de Anaximenes. Isto é duvidoso, contudo, porque quando Anaxagoras nasceu, Anaximenes já estava morta. Não se pode excluir que tenha ouvido os ensinamentos de Anaximenes indirectamente de um dos seus discípulos, pois Theophras disse dele: ”Ele pensava como Anaximenes”.
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Existem registos contraditórios do julgamento de Anaxágoras. Se aceitarmos a cronologia de Demetrius de Phaleron, o julgamento de Anaxagoras é anterior à carreira política de Péricles. De acordo com o relato de Satyrus, o acusador era Tucídides, e a acusação era blasfémia e simpatia para com os persas. De acordo com Plutarco, em 433 AC, um homem chamado Diopeithês apresentou uma proposta (que foi posteriormente adoptada) à assembleia do povo para convocar a tribunal aqueles que negavam Deus e aqueles que teorizavam sobre os céus. Em contraste, Satyrus coloca o julgamento no início da carreira política de Péricles (450 a.C.).
De acordo com outros registos, foi condenado à morte pelos juízes. No entanto, foi salvo da morte por Péricles, o homem mais poderoso de Atenas na altura, que era seu discípulo e amigo: subornou os guardas da prisão e libertou-o. Anaxágoras foi então forçada ao exílio.
É nos escritos de Anaxágoras que aparece primeiro a justaposição da matéria sem razão e o Eu com razão. Ele foi um dos precursores do dualismo, e embora a sua doutrina não fosse tão elaborada como a de Platão, a sua teoria foi revolucionária na sua época. O mundo de Anaxágoras consistia essencialmente em duas entidades distintas e separáveis, a matéria e o Self. A matéria é uma coisa passiva sem consciência, mas o Eu activo é capaz de conhecê-la e organizá-la como lhe apetece. A existência destas duas coisas é completamente independente uma da outra, mas elas precisam uma da outra para que o mundo actual possa vir à existência: a matéria precisa que a Mente a ordene e a Mente precisa de matéria para realizar o que quer.
Os elementos da primeira categoria são aqueles cujas condições não se alteraram desde a separação. Os elementos da segunda categoria são o resultado de uma maior desintegração dos elementos da categoria anterior. A categoria do misturado pode incluir qualquer coisa que seja ou uma mistura dos elementos do separado, ou uma mistura dos elementos do separado, ou ambos: uma mistura dos elementos das categorias do separado e do separado.
Mas o Um continha mais uma coisa: as sementes de todas as coisas (ver B 4, 1). No entanto, Anaxagoras revelou muito pouco sobre estas sementes. Mas vejamos o que podemos saber sobre elas: primeiro, aprendemos que estão contidas em todas as coisas que são compostas (B 4.1), que podem ter diferentes formas, cores e gostos (ibid.), que são infinitamente muitas, e que cada semente é única, ou seja, não é como qualquer outra semente (B 4. 8). A variedade de cores e gostos das sementes informa-nos que nelas estão presentes opostos, ou seja, devem ser coisas complexas.
Segundo o filósofo e historiador da filosofia Gregory Vlastos, Anaxágoras deveria ser tomada à letra, porque ao contrário de Empedocles, ele não usava similitudes poéticas, ele escrevia prosa, não poesia. É por isso que, diz Vlastos, quando Anaxagoras escreveu sementes, ele também se referia a sementes, pois conhecia a semente no sentido biológico. Para compreender melhor o que Anaxagoras poderia ter significado por sementes, Vlastos sugere que se olhe para as opiniões dos seus contemporâneos sobre o assunto. Os contemporâneos de Anaxagoras, sejam filósofos ou médicos, concordaram que as sementes são os elementos essenciais que provêm de um corpo parental e a partir dos quais um novo indivíduo se pode desenvolver. Cresce e desenvolve-se de acordo com o princípio da semelhança. Isto significa que cada constituinte (parte) da mistura recebe coisas semelhantes do seu ambiente. Esta deve ter sido a opinião de Anaxagoras sobre as sementes, escreve Vlastos, e é apoiada pelo fragmento B 10: “Como pode o cabelo ser feito do que não é cabelo, e a carne do que não é carne”?
Anaxágoras, como Empedocles, tentou descrever uma entidade perfeitamente desencarnada, introduzindo o Self. Contudo, para ele, como para os seus antecessores, o único critério último da realidade era a extensão, por isso descreveu o Estmo como sendo o mais puro e puro de todas as coisas. Exactamente o que ele imaginava não é conhecido ao certo, muito provavelmente material, mas ainda assim algo de natureza diferente dos constituintes do Um. Pois enquanto cada um dos constituintes de um é misturado com os outros, o Eu é constituído por algo muito mais fino, e é capaz de ser puramente ele próprio por causa da sua finura. Assim, no início da cosmogonia, no mundo, havia duas coisas diferentes: o Um e o Eu. E destes dois tipos primordiais, o Eu é o mais elevado, porque é capaz de dominar e formar o Um. Poder-se-ia dizer que o Eu é o princípio activo, e o Um e as suas partes são os passivos, os receptivos.
No cosmos de Anaxágoras não existem nem as partes mais pequenas nem as maiores, pois cada coisa pode ser tanto grande como pequena na sua relação consigo mesma. Assim, não se pode dizer que uma coisa tenha uma parte mais pequena, mas há sempre uma parte mais pequena do que ela, mas ao mesmo tempo uma parte maior do que ela. Esta afirmação também satisfaz a noção Eleanic de não-existência, pois se aceitássemos que existe uma “parte mais pequena”, então qualquer coisa mais pequena do que isso seria inexistente, e Anaxágoras contradiria as suas afirmações anteriores sobre a existência.
Segundo alguns analistas, tais como G. S. Kirk, J. E. Raven e M. Schofield, Anaxagoras respondia a Zeno de Elea no fragmento B 5. De acordo com esta versão, Anaxagoras estava a tentar salientar que só porque há exactamente tantas coisas como há, não se segue que o seu número seja finito. A divisibilidade infinita deixará portanto de ser um paradoxo: por mais pequenas que sejam as partes em que algo está dividido, estas partes terão sempre uma verdadeira extensão. Mas não precisamos mais temer que se a divisão não tiver um membro final, então a soma dos membros será infinitamente grande, já que, como lemos no fragmento B 3, tudo pode ser escrito tão grande como pequeno.
Tendo declarado que o cosmos é composto por muitos seres, Anaxágoras também teve de responder à questão de como a unidade inicial se tornou uma multiplicidade. Esta resposta, contudo, não deve perder de vista o teorema Parmenideano, que Anaxágoras também aceitou como teorema fundamental, que o que é, é eterno e nunca perece. A solução de Anaxagoras para este problema foi declarar que o original era de facto uma mistura que já continha todos os blocos (partes) e núcleos de construção do mundo actual. Contudo, uma vez que, tal como Parménides, negou a existência do vazio, não podia dizer que as coisas que surgiram desta massa primordial eram completamente separáveis no espaço, pelo que concluiu que, tal como no início da cosmogonia, as coisas devem agora estar juntas.
Depois de eliminar a existência do vazio, porém, Anaxágoras teve de enfrentar um novo problema: se tudo está junto no início e tudo está junto agora, como é que o estado inicial do universo difere do estado actual. Como solução, argumentou o seguinte: tudo está em todas as coisas (B 6), e em algumas coisas há Mente. Embora em parte alguma Anaxagoras tenha escrito que por coisas tendo o Self se referia a seres vivos, é geralmente aceite entre os analistas que isto é tudo o que ele poderia ter significado. A explicação de Anaxagoras sobre a razão da diferença entre o intelecto humano e animal é interessante – se o que Aristóteles diz sobre isso na sua On the Parts of the Animal Body for verdade. Pois diz que Anaxágoras não considerava o homem mais sábio do que os animais porque poderia ter tido mais intelecto, mas porque se tinha tornado erecto, de pé sobre duas pernas, e assim começou a usar os seus membros anteriores como mãos.
No mundo de Anaxágoras, toda a mudança se deve à actividade do Eu. No início, a partir da mistura primordial, as coisas começaram a desprender-se como resultado da actividade do Eu. Esta é uma das actividades separadoras do Eu: a iniciação do movimento, ou mais precisamente do movimento circular, que tornou possível separar, até certo ponto, as coisas da multidão. Segundo Platão e Aristóteles, o Self iniciou apenas o primeiro movimento, sendo todos os outros processos subsequentes o resultado de factores mecânicos. Uma vez que a Aesir tinha iniciado o ciclo, a matéria que tinha sido movida, agora num redemoinho, foi sujeita às leis da física e provavelmente decomposta em outras partes sob a influência crescente da força centrífuga:
De acordo com outra teoria, o Eu separa as coisas da mistura primordial conhecendo-as, distinguindo-as das outras. A teoria da separação intelectual tem a sua origem na filosofia de Parménides. De acordo com ele, as pessoas não reconheciam as coisas, mas decidiam, fazendo disso o seu hábito, distinguir entre duas formas. Não reconheceram que eram diferentes, mas distinguiram-nas e depois atribuíram-lhes características.
Assim, o início da cosmogonia de Anaxágoras pode ser interpretado como uma adição ao fragmento de Parménides acima referido. Para Parmenides diz apenas que os seres humanos, pela sua própria determinação, chegaram ao conceito de múltiplos seres, mas não diz nada sobre como esta distinção foi feita. A cosmogonia de Anaxágoras leva esta teoria mais longe: o mundo no seu estado original, inicial, forma uma unidade homogénea, e mais tarde, através do trabalho de alguma inteligência, a multiplicidade é esculpida a partir do Um, mas isto acontece sem que a continuidade do Um seja quebrada. De acordo com esta teoria, a Mente Anaxagórica também distingue as coisas em vez de as separar fisicamente.
O historiador filosófico Jonathan Barnes explicou porque é que as coisas não eram reconhecíveis na mistura pré-histórica de Anaxágoras da seguinte forma: na mistura original, as partículas de ouro ou carne eram tão pequenas que não podiam ser observadas, tal como um copo de vinho derramado no mar não provoca qualquer alteração observável na água do mar. (Esta é precisamente a razão pela qual a massa original não tinha cor (201): o ar incolor e os aithers, que superavam as outras coisas misturadas com eles, absorviam as cores das outras coisas misturadas com eles. Um copo de Borgonha não transformará o verde em vermelho).
A cosmologia anaxágorasiana começa com a ideia de que o ar e o éter mantinham tudo sob controlo, porque a mistura primordial continha a maioria deles. Assim, a massa primordial parecia ser o que mais continha: ar e éter. Esta foi a razão pela qual nada mais se distinguia ou reconhecia nele, porque tudo na massa primordial parecia ser ar e aitherm. O mesmo acontece com as coisas no mundo actual, todas as coisas parecem ser o que são na sua maioria. Assim, o ar, o éter e todas as outras coisas são coisas reais, ao contrário de Parmenides onde são apenas um produto da mente humana.
Anaxagoras subscreveu a noção jónica de que existem muitos mundos como o nosso. Nas linhas 3 – 6 do fragmento B 4 de Anaxágoras, lemos:
Com base no fragmento acima referido, muitos estudiosos argumentaram que Anaxágoras acreditava na existência de vários mundos simultâneos, enquanto outros o negaram. Symplikius, que preservou a citação acima, não sabia exactamente o que Anaxágoras poderia ter significado. No entanto, achou mais provável que houvesse mais do que um mundo, caso contrário Anaxágoras não teria usado a frase “como nós fazemos” duas vezes no seu texto. E por mundos diferentes, Anaxágoras não poderia ter-se referido a mundos que se sucedem no tempo, Simlikios continua, porque não está a falar no passado quando diz que as pessoas carregam as coisas mais úteis para as suas casas e as utilizam. Ele não diz que os usaram, mas que os usam.
Segundo o historiador da filosofia Edward Zeller, o significado do fragmento de Anaxágoras acima referido não é claro. Ele pensa que é mais provável que o filósofo estivesse a pensar numa região distante da nossa terra, ou na lua, mas certamente não em vários mundos coexistentes. Burnet considera improváveis os conhecimentos de Zeller e diz que, apesar de Aetius, Anaxágoras, o ter incluído entre os pensadores que assumiram um único mundo, o conteúdo do fragmento B 4 é a prova de que não é esse o caso. Segundo ele, a frase “poderia ter tido lugar não só aqui mas em qualquer outro lugar” significa que o Eu, em matéria sem limites, criou vórtices em vários lugares diferentes. Em qualquer caso, podemos concluir que Aetius não era muito claro sobre o que Anaxágoras queria dizer sobre este ponto, pois num lugar (A 65) ele inclui o filósofo entre aqueles que acreditavam que o mundo era efémero e por isso reivindicavam a existência de mundos sucessivos; noutro lugar (A 63) ele relata que Anaxágoras acreditava na existência de um mundo. Segundo o historiador da filosofia Francis Macdonald Cornford, Anaxagoras não fala de outros mundos para além do nosso, mas de paisagens distantes no nosso mundo, como faz Platão (Phaedo 109 A skk.) no seu mito dos “abismos da terra”. Outra solução interessante para o problema de Anaxágoras dos mundos miríades pode ser encontrada em P. Leon”s (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. Para explicar a teoria da homoiomereia, Leon usou a sua visão da teoria dos mundos inumeráveis: existem inúmeros mundos como o nosso, mas apenas a nível subconsciente. Isto significa que o reflexo do cosmos está em cada uma das suas partes, ou seja, em cada gota de água, migalhas de pão, ar, existe uma miniatura do nosso mundo.
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Epistemologia
Depois de Anaxagoras ter postulado a presença de múltiplos seres no nosso mundo na sua filosofia da natureza, foi capaz de explicar não só o movimento e a mudança, mas também a validade da percepção. Embora acreditasse que a própria percepção era possível, tinha dúvidas sobre a sua fiabilidade, porque acreditava que os nossos sentidos eram demasiado fracos para reconhecer a verdade.
Sextus Empiricus diz-nos que Anaxagoras ilustra a falta de fiabilidade dos sentidos pelas pequenas mudanças de cor: se tomarmos duas cores, preto e branco, e depois deitarmos gradualmente pequenas doses de uma na outra, descobriremos que a nossa visão não será capaz de distinguir entre as pequenas mudanças, embora alguma mudança esteja destinada a ocorrer. Isto significa que não podemos realmente dizer que sabemos uma coisa qualquer, porque em cada coisa há muitos componentes que, devido à sua pequenez, os nossos sentidos são incapazes de detectar. Por conseguinte, não percebemos coisas, mas apenas fenómenos. Assim, ao dizer que “tudo tem uma parte de tudo”, Anaxágoras poderia ter-se referido ao facto de que as coisas do nosso mundo, embora tenham sido separadas da massa primordial, não estão completamente separadas uma da outra. Pelo contrário, poderia dizer-se que partículas semelhantes eram atraídas umas pelas outras, e assim as coisas pareciam ser o que há de mais. Este “parecer ser” não pode, contudo, ser idêntico à natureza da coisa, uma vez que nunca podemos ver a coisa na sua pura realidade, ela é irreconhecível para nós, apenas vemos as suas imagens: os fenómenos (ver Anax. B 21 a).
Theophras, que recolheu e comentou os ensinamentos dos seus antecessores em Sobre os Sentidos, também dá um relato detalhado de Anaxágoras. Dele aprendemos que se opôs conscientemente a Empedocles, que afirmou que só o semelhante percebe o contrário, porque, segundo ele, as coisas acontecem ao contrário: a percepção é feita pelo contrário, uma vez que o semelhante não é afectado pelo contrário:
De acordo com isto, percebemos algo quando entramos em contacto com algo que é contrário ao nosso eu físico ou espiritual, e uma vez que, como Anaxágoras já afirmou, em tudo existe uma parte de tudo (B 6, 2), segue-se que no nosso corpo existe uma parte de tudo, e é por isso que somos capazes de perceber a diversidade.
Theophrastos também nos diz que Anaxagoras explicou a função de cada um dos sentidos: ele explicou a visão através da reflexão no aluno. O cheiro era explicado pela inalação, e a audição pelo som que entrava no crânio ”oco”. A força da percepção dependia do tamanho do órgão: quanto maior for o olho, mais nítida será a visão. O tamanho ou a pequenez do olho também determina a qualidade da visão à distância: quanto maior o olho, mais longe pode ver. O mesmo se aplica à audição e ao olfacto. E a percepção é uma espécie de dor, e é por isso que quanto mais tempo estivermos em contacto com o oposto, mais insuportável se torna a dor.
Além de descrever a teoria de percepção de Anaxágoras, Theophras também apontou as suas deficiências. Na sua opinião, Anaxagoras partia de uma percepção correcta quando contrariou Empedocles, afirmando que a percepção ocorre através de opostos. Pois a mudança não ocorre como resultado de algo semelhante, mas sim como resultado do contrário. Mas ele não concordou de todo que toda a percepção era dolorosa. Provavelmente seguindo o modelo de movimento natural e não natural de Aristóteles, ele distinguiu entre dois tipos de percepção: uma percepção natural com uma sensação agradável e uma percepção dolorosa, não natural e forçada. Como explicação para as suas críticas, invocou a experiência, argumentando que a teoria de Anaxagoras simplesmente não se enquadrava na experiência.
Fontes
