Bertrand Russell

Dimitris Stamatios | Janeiro 14, 2023

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Resumo

Bertrand Arthur William Russell (18 de Maio de 1872-Penrhyndeudraeth, Gwynedd, 2 de Fevereiro de 1970) foi um filósofo, matemático, lógico e escritor britânico, galardoado com o Prémio Nobel da Literatura. Terceiro Conde de Russell, pertencia a uma das famílias aristocráticas mais proeminentes do Reino Unido. Era o filho do Visconde de Amberley, John Russell, e afilhado do filósofo utilitário John Stuart Mill, cujos escritos tiveram uma grande influência na sua vida. Casou quatro vezes e teve três filhos.

No início do século XX, Russell liderou a “revolta contra o idealismo” britânico. É conhecido pela sua influência na filosofia analítica juntamente com Gottlob Frege, o seu colega G. E. Moore e o seu aluno Ludwig Wittgenstein e A. N. Whitehead, co-autor do seu Principia Mathematica. Apoiou a ideia de uma filosofia científica e propôs aplicar a análise lógica a problemas tradicionais, tais como o problema mente-corpo ou a existência do mundo físico. O seu ensaio filosófico sobre Denotação foi considerado um “paradigma de filosofia” e o seu trabalho teve uma influência considerável na matemática, lógica, teoria de conjuntos, inteligência artificial, ciência cognitiva, informática, filosofia da linguagem, epistemologia, metafísica, ética e política.

Russell foi um importante pacifista activista social anti-guerra e defensor do anti-imperialismo. Ao longo da sua vida, Russell considerou-se um liberal e um socialista, embora por vezes também sugerisse que o seu cepticismo o tinha levado a sentir que “nunca tinha sido nenhuma destas coisas, num sentido profundo”. Foi preso pelo seu pacifismo durante a Primeira Guerra Mundial. Mais tarde, concluiu que a Segunda Guerra Mundial contra Hitler era um mal menor necessário, e também criticou o totalitarismo estalinista, condenou o envolvimento dos EUA na Guerra do Vietname, e foi um defensor declarado do desarmamento nuclear. Em 1950, Russell recebeu o Prémio Nobel da Literatura “em reconhecimento dos seus escritos variados e significativos em que defende os ideais humanitários e a liberdade de pensamento”.

Juventude

Bertrand Russell era o filho de John Russell, Visconde Amberley, e Katrine Louisa Stanley. O seu avô paterno era Lord John Russell, 1º Conde de Russell, que foi duas vezes Primeiro-Ministro sob o comando da Rainha Vitória. O seu avô materno foi Edward Stanley, 2º Barão Stanley de Alderley. Era também o afilhado de John Stuart Mill, que exerceu – embora nunca tenha conhecido Russell – uma profunda influência no seu pensamento político através dos seus escritos.

Russell ficou órfão aos seis anos de idade, após a morte da sua irmã e mãe de difteria e depois do seu pai, que não conseguiu recuperar da perda da sua mulher e filha e foi finalmente deixado para morrer em 1878. Russell e o seu irmão Frank mudaram-se para Pembroke Lodge, uma residência oficial da Coroa, onde por favor real viveram o seu avô Lord John e a sua avó Lady Russell, que seria a responsável pela sua educação. Embora os seus pais tivessem sido radicais liberais, a sua avó, embora liberal na política, tinha opiniões morais muito estritas, e Russell tornou-se uma criança tímida, retraída e solitária. Costumava passar muito tempo na biblioteca do seu avô, onde demonstrava um amor precoce pela literatura e pela história. Os jardins da casa eram o lugar preferido do pequeno Russell e muitos dos momentos mais felizes da sua infância foram ali passados, meditando em solidão.

O ambiente repressivo e conservador de Pembroke Lodge causou a Russell numerosos conflitos durante a sua adolescência. Incapaz de expressar livremente as suas opiniões sobre religião (a existência de Deus, o livre arbítrio, a imortalidade da alma…) ou sexo, como as suas ideias sobre o assunto teriam sido consideradas escandalosas, ele escondeu os seus pensamentos de todos e conduziu uma existência solitária, escrevendo as suas reflexões num caderno de apontamentos usando o alfabeto grego para as passar como exercícios escolares. Não frequentou a escola, mas foi educado por vários tutores e preceptores, com os quais aprendeu, entre outras coisas, um perfeito domínio do francês e do alemão.

Aos onze anos de idade Russell começou o estudo da geometria euclidiana com o seu irmão como seu professor, achando tudo isto tão maravilhoso como o primeiro amor. Poder provar uma proposta deu a Russell uma imensa satisfação, que, no entanto, ficou frustrada quando o seu irmão lhe disse que ele teria de aceitar certos axiomas sem questionar ou então eles não poderiam segui-los, o que o desapontou profundamente. Ele admitiu-os relutantemente, mas as suas dúvidas sobre estes axiomas marcariam o seu trabalho.

Desenvolvimento de carreira

Em 1890, Russell entrou no Trinity College, Cambridge, para estudar matemática. O seu examinador foi Alfred North Whitehead, com quem mais tarde foi co-autor de três livros conhecidos sob o título genérico Principia Mathematica. Whitehead ficou tão impressionado com o jovem Russell que o recomendou à sociedade de discussão intelectual Os Apóstolos, um grupo de jovens brilhantes em Cambridge que se reuniram para discutir qualquer assunto sem tabus, numa atmosfera intelectualmente estimulante e honesta. Após muitos anos de solidão, Russell foi finalmente capaz de expressar as suas opiniões e ideias a uma série de jovens inteligentes que não o viam com desconfiança. Gradualmente Bertrand perdeu a sua rigidez e timidez e começou a integrar-se entre os estudantes.

Russell concluiu os seus estudos em matemática, obtendo um exame de mérito que o colocou como sétimo lutador, uma marca distintiva que foi reconhecida no ambiente académico em que se mudou. Durante o seu quarto ano em Cambridge, em 1894, Russell estudou Ciência Moral (o nome pelo qual a Filosofia era conhecida). Nessa altura, Russell tinha feito amizade com George Edward Moore, um jovem estudante de clássicos que Russell tinha persuadido a mudar para a filosofia.

Por volta da mesma altura, Russell tinha-se encontrado e apaixonado por Alys Pearsall Smith, uma jovem mulher culta de uma família Quaker americana. Embora fosse vários anos mais velha que ele, cativou-o com a sua beleza, bem como com as suas convicções, ideias e visão do mundo. Casaram no mesmo ano que a graduação de Russell.

Em 1900 escreveu Os Princípios da Matemática e pouco depois começou a sua colaboração com A. N. Whitehead para escrever os três volumes do Principia Mathematica, que seria o seu maior trabalho e no qual pretendia reduzir a matemática à lógica.

O trabalho extra-académico de Russell levou-o a empreender numerosas viagens durante as quais o filósofo observou em primeira mão a situação em vários países e conheceu as personalidades relevantes do dia. Viajou duas vezes para a Alemanha com Alys em 1895, e no ano seguinte para os Estados Unidos. Mais tarde, em 1920, juntamente com uma delegação do Partido Trabalhista Britânico, foi à Rússia e encontrou-se com Lenine, uma viagem que poria fim às esperanças que inicialmente tinha em relação às mudanças que o comunismo provocaria. Pouco depois, juntamente com Dora Black, que viria a ser a sua segunda esposa em 1921, viajou para a China e aí permaneceu durante um ano, regressando a Inglaterra via Japão e Estados Unidos. A estadia na China foi muito frutuosa, e Russell apreciou na sua cultura valores como a tolerância, imperturbabilidade, dignidade e, em geral, uma atitude que valorizava a vida, a beleza e o prazer de uma forma diferente da ocidental, que ele achou valiosa. Todas estas viagens foram traduzidas em livros, artigos e palestras.

Período entre guerras

Russell foi um pacifista conhecido durante a Primeira Guerra Mundial, o que levou à sua prisão por seis meses por publicar artigos e panfletos.

Com a sua segunda esposa, Dora Black, estabeleceu uma escola infantil em Beacon Hill, Londres, de 1927 a 1932, inspirada por uma pedagogia progressista e despreocupada, que se pretendia livre de preconceitos. A escola reflectiu a ideia de Russell de que as crianças não deveriam ser forçadas a seguir um currículo académico rigoroso.

Em 1936 casou-se com Patricia Spence, e em 1938 foi chamado à Universidade de Chicago para dar aulas de filosofia. Foi enquanto lá esteve que a Segunda Guerra Mundial eclodiu, nesta ocasião afastando-se do pacifismo demonstrado na primeira para apoiar claramente as forças aliadas contra o exército nazi, argumentando que um mundo em que o fascismo fosse a ideologia reinante seria um mundo em que o melhor da civilização estaria morto e em que não valeria a pena viver.

Em 1940 foi impedido de leccionar o curso de matemática que lhe tinha sido atribuído na Universidade de Nova Iorque, o que levou a uma controvérsia extremamente dura que provocou protestos apaixonados em alguns círculos: foi censurado pela sua exposição invulgarmente grosseira dos seus pontos de vista sobre a vida sexual, que supostamente teria uma influência infeliz nos seus alunos.

Após a Segunda Guerra Mundial, Russell dedicou-se plenamente à tarefa de prevenir a guerra nuclear e de assegurar a paz através de uma organização internacional adequada, iniciando um período de activismo político que levaria à sua segunda prisão aos 90 anos de idade.

Em 1950 recebeu o Prémio Nobel da Literatura “em reconhecimento dos seus escritos variados e significativos em que defende os ideais humanitários e a liberdade de pensamento”.

Em 1952, com a idade de oitenta anos, foi unido no quarto casamento com Edith Finch, em cujos braços morreu pacificamente em 1970, aos 97 anos de idade. O seu corpo foi cremado em Colwyn Bay a 5 de Fevereiro com a presença de cinco pessoas. De acordo com os seus desejos, não houve cerimónia religiosa, mas um minuto de silêncio; as suas cinzas foram espalhadas nas montanhas do País de Gales no final desse ano. Deixou uma propriedade avaliada em £69.423 (equivalente a £1,1 milhões em 2020).

Morte

Após a sua morte, o Trinity College Cambridge, a sua segunda casa, prestou-lhe homenagem. Hoje, uma placa memorial na sua memória pode ser lida nas suas paredes que lê:

O terceiro Conde Russell, O.M., professor desta faculdade, era particularmente famoso como escritor e intérprete de lógica matemática. Desiludido pela amargura humana, na velhice, mas com o entusiasmo de um jovem, dedicou-se inteiramente à preservação da paz entre nações, até que finalmente, distinguido com inúmeras honras e o respeito de todo o mundo, encontrou descanso para os seus esforços em 1970, com a idade de 97 anos.

Na opinião de muitos, Bertrand Russell foi possivelmente o filósofo mais influente do século XX, pelo menos nos países de língua inglesa, considerado juntamente com Gottlob Frege como um dos fundadores da filosofia analítica. É também considerado um dos mais importantes lógrafos do século XX. Escreveu sobre uma vasta gama de tópicos, desde os fundamentos da matemática e da teoria da relatividade ao casamento, aos direitos da mulher e ao pacifismo. Também polémicava sobre o controlo da natalidade, os direitos das mulheres, a imoralidade das armas nucleares, e as deficiências dos argumentos e razões da existência de Deus. Nos seus escritos expôs um magnífico estilo literário cheio de ironia, sarcasmo e metáfora que lhe valeu o Prémio Nobel da Literatura.

Filosofia analítica

Russell é reconhecido como um dos fundadores da filosofia analítica, de facto, ele iniciou várias vias de inquérito. No início do século XX, juntamente com G. E. Moore, Russell foi o grande responsável pela “rebelião britânica contra o idealismo”, uma filosofia largamente influenciada por Georg Hegel e pelo seu discípulo britânico, F. H. Bradley. Esta rebelião teve repercussões 30 anos mais tarde em Viena, na chamada “rebelião contra a metafísica” liderada pelos positivistas lógicos. Russell ficou especialmente descontente com a doutrina idealista das relações internas, que defende que, para se conhecer uma coisa em particular, é preciso conhecer primeiro todas as suas relações. Russell mostrou que tal posição tornaria sem sentido o espaço, o tempo, a ciência e o conceito de número. Russell, juntamente com Whitehead, continuou a trabalhar neste campo da lógica.

Russell e Moore esforçaram-se por eliminar os pressupostos da filosofia que consideravam absurdos e incoerentes, para chegarem a ver clareza e precisão na argumentação pelo uso exacto da linguagem e pela divisão das proposições filosóficas em componentes mais simples. Russell, em particular, viu a lógica e a ciência como o principal instrumento do filósofo. Assim, ao contrário da maioria dos filósofos que o precederam e dos seus contemporâneos, Russell não acreditava que houvesse um método específico para a filosofia. Ele acreditava que a principal tarefa do filósofo era clarificar as proposições mais genéricas sobre o mundo e eliminar a confusão. Em particular, ele queria acabar com os excessos da metafísica. Russell adoptou os métodos de William of Ockham”s sobre o princípio de evitar a multiplicidade de entidades para o mesmo uso, a navalha de Ockham”s, como parte central do método de análise e realismo.

Teoria do conhecimento

A teoria do conhecimento de Russell passou por muitas fases. Tendo descartado o neo-Hegelanismo na sua juventude, Russell estabeleceu-se como um realista filosófico para o resto da sua vida, acreditando que as nossas experiências directas desempenham o papel principal na aquisição de conhecimento.

No seu período filosófico posterior, Russell adoptou uma espécie de “monismo neutro”, argumentando que a diferenciação entre o mundo material e o mental era, em última análise, arbitrária, e que ambos podem ser reduzidos a uma esfera neutra, uma visão semelhante à defendida pelo filósofo americano William James e inicialmente formulada por Baruch Spinoza, muito admirado por Russell. Contudo, em vez da “experiência pura” de James, Russell caracterizou a essência dos nossos estados iniciais de percepção como “acontecimentos”, uma posição curiosamente semelhante à filosofia do processo do seu antigo professor Alfred North Whitehead.

Ética

Embora Russell escrevesse sobre numerosos tópicos éticos, não acreditava que o assunto pertencesse à filosofia, nem que escrevesse em virtude de ser um filósofo. Nos seus primórdios, Russell foi grandemente influenciado pela ética do Principia ethica de G. E. Moore. Juntamente com Moore, ele acreditava que os factos morais eram objectivos, mas que só eram conhecidos por intuição, e que eram propriedades simples dos objectos, não equivalentes (por exemplo, o prazer é bom) aos objectos naturais com os quais estão normalmente associados (ver falácia naturalista), e que estas simples propriedades morais indefiníveis não podiam ser analisadas utilizando as propriedades não morais com as quais estavam associadas.

Eventualmente, porém, acabou por ficar de pé com o seu herói filosófico, David Hume, que acreditava que os termos éticos tratados com valores subjectivos não podiam ser verificados da mesma forma que os factos tangíveis. Juntamente com as outras doutrinas de Russell, isto influenciou os positivistas lógicos, que formularam a teoria do emotivismo, que sustentavam que as proposições éticas (juntamente com as relativas à metafísica) eram essencialmente disparates, ou na melhor das hipóteses, pouco mais do que expressões de atitudes e preferências. Apesar da sua influência sobre eles, Russell não interpretou as propostas éticas de forma tão restrita como os positivistas interpretaram: para ele as considerações éticas não só eram significativas, mas de importância vital para o discurso civil. De facto, embora Russell fosse frequentemente caracterizado como o porta-estandarte da racionalidade, concordou com Hume, que disse que a razão deveria estar subordinada a considerações éticas.

Atomismo lógico

Talvez o tratamento mais sistemático e metafísico da análise filosófica se encontre na sua lógica empírica, evidente naquilo a que chamou “atomismo lógico”, explicitado numa série de conferências chamada A Filosofia do Atomismo Lógico. Nestas conferências, Russell expõe o seu conceito de uma linguagem ideal, isomórfica, que reflectiria o mundo, onde o nosso conhecimento pode ser reduzido a termos de proposições atómicas e os seus componentes de função da verdade (lógica matemática). Para Russell, o atomismo lógico é uma forma radical de empirismo. O filósofo acreditava que o requisito mais importante para uma tal linguagem ideal é que todas as propostas significativas sejam construídas em termos que se refiram directamente a objectos familiares. Russell excluiu certos termos lógicos e formais tais como “todos”, “o”, “é”, etc., da sua exigência isomórfica, mas nunca ficou completamente satisfeito com a nossa compreensão de tais termos.

Um dos temas centrais do atomismo de Russell é que o mundo consiste em factos logicamente independentes, uma pluralidade de factos, e que o nosso conhecimento depende dos dados da nossa experiência directa dos mesmos.

Mais tarde na vida, Russell começou a duvidar de aspectos do atomismo lógico, especialmente do seu princípio de isomorfismo, embora continuasse a acreditar que a tarefa da filosofia deveria ser a de decompor os problemas nos seus componentes mais simples, mesmo que nunca chegaríamos à verdade atómica final (facto).

Lógica e filosofia da matemática

Russell teve uma grande influência na lógica matemática moderna. O filósofo e lógico americano Willard Quine disse que a obra de Russell representava a maior influência na sua própria obra.

O primeiro livro matemático de Russell, Um ensaio sobre os fundamentos da geometria, foi publicado em 1897. Este trabalho foi fortemente influenciado por Immanuel Kant. Russell cedo percebeu que o conceito aplicado tornaria impossível o esquema espaço-tempo de Albert Einstein, que ele considerava superior aos seus próprios sistemas. A partir daí, rejeitou todo o programa de Kant por estar relacionado com a matemática e a geometria, e sustentou que o seu trabalho anterior nessa área era inútil.

Interessado na definição de número, Russell estudou as obras de George Boole, Georg Cantor e Augustus De Morgan, enquanto nos Arquivos Bertrand Russell da Universidade McMaster estão notas das suas leituras em lógica algébrica de Charles Sanders Peirce e Ernst Schröder. Ficou convencido de que os fundamentos da matemática seriam encontrados na lógica, e seguindo Gottlob Frege aplicou uma abordagem extensionista onde a lógica, por sua vez, se baseava na teoria estabelecida. Em 1900 participou no primeiro Congresso Internacional de Filosofia em Paris, onde conheceu o trabalho do matemático italiano Giuseppe Peano. Tornou-se perito no novo simbolismo de Peano e no seu conjunto de axiomas para a aritmética. Peano definiu logicamente todos os termos destes axiomas com a excepção de 0, número, sucessor e o singular termo “o”, que eram primitivos para o seu sistema. Russell empenhou-se na tarefa de encontrar definições lógicas para cada uma delas. Entre 1897 e 1903 publicou vários artigos aplicando a notação de Peano à clássica álgebra Boole-Schröder das relações, entre eles “Sobre a noção de ordem”, “Sur la logique des relations avec les applications à la théorie des séries”, e “On cardinal numbers”.

Russell acabou por descobrir que Gottlob Frege tinha chegado independentemente a definições equivalentes para 0, sucessor e número; a definição de número é hoje em dia referida como a definição Frege-Russell. Foi em grande parte Russell que trouxe Frege à atenção do mundo anglófono. Fê-lo em 1903, quando publicou Principia mathematica, na qual o conceito de classe está indissociavelmente ligado à definição de número. O apêndice a este trabalho detalhava um paradoxo que surgiu na aplicação de Frege às funções de segunda – e superior – ordem tomando as funções de primeira ordem como argumentos, e depois ofereceu o seu primeiro esforço para resolver o que mais tarde ficaria conhecido como o paradoxo de Russell. Antes de escrever Principles, Russell soube da prova de Cantor de que não existia o maior número cardinal, o que Russell considerou um erro. O Paradoxo de Cantor, por sua vez, foi considerado (por exemplo, por Crossley) como um caso especial do Paradoxo de Russell. Isto levou Russell a analisar classes, onde se sabia que, dado qualquer número de elementos, o número de classes resultantes é maior do que o seu número. Isto, por sua vez, levou à descoberta de uma classe muito interessante, chamada a classe de todas as classes. Contém dois tipos de classes: as classes que se contêm a si próprias, e as que não se contêm. A consideração desta classe levou-o a encontrar uma falha grave no chamado princípio da compreensão, que já tinha sido assumido pelos logicias da época. Mostrou que isso resultou numa contradição, em que Y é membro de Y, se, e só se, Y não é membro de Y. Isto ficou conhecido como o Paradoxo de Russell, cuja solução foi delineada num apêndice aos Princípios, e que mais tarde desenvolveu como uma teoria completa, teoria do tipo. Para além de expor uma grande inconsistência na teoria do conjunto intuicionista, o trabalho de Russell levou directamente à criação da teoria do conjunto axiomático. Este projecto da Frege de reduzir a aritmética à lógica foi paralisado. A teoria do tipo e muito do trabalho subsequente de Russell encontraram aplicações práticas nas ciências informáticas e na tecnologia da informação.

Russell continuou a defender a lógica, a opinião de que a matemática é, num sentido importante, redutível à lógica, e, juntamente com o seu antigo professor Alfred North Whitehead, escreveu o monumental Principia Mathematica, um sistema axiomático no qual toda a matemática pode ser baseada. O primeiro volume do Principia foi publicado em 1910, e é largamente atribuído a Russell. Mais do que qualquer outro trabalho, estabeleceu a especialidade da lógica matemática ou simbólica. Foram publicados mais dois volumes, mas o seu plano original de incorporar a geometria num quarto volume nunca foi levado a cabo, e Russell nunca melhorou as obras originais, embora se tenha referido a novos desenvolvimentos e problemas no seu prefácio para a segunda edição. Ao completar Principia Mathematica, três volumes de raciocínio extraordinariamente abstracto e complexo, Russell estava exausto, e nunca sentiu que tinha recuperado completamente as suas faculdades intelectuais de tal esforço. Embora Principia não tenha caído no paradoxo de Frege, Kurt Gödel mostrou mais tarde que nem o Principia Mathematica, nem qualquer outro sistema consistente de aritmética recursiva primitiva poderia, dentro desse sistema, determinar que cada proposta que pudesse ser formulada dentro desse sistema era decidível, ou seja, poderia decidir se essa proposta ou a sua negação era provável dentro do sistema (Teorema da Incompletude de Gödel).

O último trabalho significativo de Russell em matemática e lógica, Introdução à Filosofia Matemática, foi escrito à mão enquanto esteve na prisão pelas suas actividades anti-guerra durante a Primeira Guerra Mundial. Esta obra foi principalmente uma explicação do seu trabalho anterior e do seu significado filosófico.

Filosofia da linguagem

Russell não foi o primeiro filósofo a sugerir que a linguagem tinha um significado importante na forma como entendemos o mundo; contudo, mais do que qualquer outro antes dele, Russell fez da linguagem, ou mais especificamente, da forma como usamos a linguagem, uma parte central da filosofia. Sem Russell, parece improvável que filósofos como Ludwig Wittgenstein, Gilbert Ryle, J. L. Austin e P. F. Strawson, entre outros, tivessem enveredado pelo mesmo caminho, por muito que o que fizeram foi amplificar ou responder, por vezes de forma crítica, ao que Russell tinha dito antes deles, utilizando muitas das técnicas que ele originalmente desenvolveu. Russell, juntamente com Moore, partilhou a ideia de que a clareza de expressão era uma virtude, uma noção que desde então tem sido um ponto de referência para os filósofos, particularmente entre aqueles que lidam com a filosofia da linguagem.

Talvez a contribuição mais significativa de Russell para a filosofia da linguagem seja a sua teoria das descrições, apresentada no seu ensaio On denoting, publicado pela primeira vez em 1905 no Journal of Mind Philosophy, que o matemático e filósofo Frank P. Ramsey descreveu como “um paradigma da filosofia”. A teoria é geralmente ilustrada usando a frase “o actual rei de França”, como em “o actual rei de França é careca”. De que objecto trata esta proposta, dado que não existe actualmente nenhum rei de França? (O mesmo problema surgiria se houvesse actualmente dois reis de França: a qual deles “o” rei de França se refere?) Alexius Meinong tinha sugerido que devemos assumir a existência de um reino de “entidades inexistentes” a que podemos supor que nos referimos quando usamos expressões como essa; mas esta seria uma teoria estranha, para dizer o mínimo. Frege, utilizando a sua distinção entre sentido e referência, sugeriu que tais frases, embora significativas, não eram verdadeiras nem falsas. Mas algumas dessas propostas, tais como “se o actual rei de França é careca, então o actual rei de França não tem cabelo na cabeça”, parecem não só verdade no seu valor mas também obviamente verdadeiras.

O problema é geral ao que se chama “descrições definitivas”. Normalmente isto inclui todos os termos que começam por “o”, e por vezes inclui nomes, tais como “Walter Scott” (este ponto é bastante controverso: Russell por vezes pensou que este último não deveria ser chamado por nenhum nome, mas apenas “descrições definitivas encobertas”; contudo, em trabalhos posteriores foram tratados como coisas completamente diferentes). Qual é a “forma lógica” das descrições definitivas: como, nos termos de Frege, poderíamos parafraseá-las de modo a mostrar como a verdade desse todo depende das verdades das partes? Descrições definidas aparecem como nomes que pela sua própria natureza indicam exactamente uma coisa, nem mais nem menos. Quem, então, devemos dizer alguma coisa sobre a proposta como um todo se uma das suas partes aparentemente não está a funcionar correctamente?

A solução de Russell foi, antes de mais, analisar não o termo por si só, mas toda a proposta contendo uma descrição definitiva. “O actual rei de França é careca”, sugeriu então, poderia ser reafirmado como “Existe um x tal que ele é o actual rei de França, nada mais do que esse x é o actual rei de França, e x é careca”. Russell exigiu que cada descrição definitiva em efeito contenha uma afirmação de existência e uma afirmação de singularidade que dê essa aparência, mas estas podem ser decompostas e tratadas separadamente da afirmação que é o conteúdo óbvio da proposição. A proposta como um todo diz então três coisas sobre algum objecto: a descrição definitiva contém duas delas e o resto da frase contém o resto. Se o objecto não existir, ou se não for único, então a frase inteira revela-se falsa, embora não sem sentido.

Uma das principais queixas contra a teoria de Russell, originalmente devida a Strawson, é que as descrições definitivas não exigem que o seu objecto exista, apenas pressupõem que exista. Strawson salienta também que uma frase que não indica nada pode seguir o papel de “valor de verdade invertido” de Widgy e expressar o significado oposto da frase pretendida. Isto pode ser mostrado utilizando o exemplo de “O actual rei de França é careca”. Aplicando a metodologia do valor da verdade invertida, o significado desta frase torna-se “É verdade que não existe um rei de França actual que seja careca”, o que muda o significado de “o rei de França actual” de primário para secundário.

Wittgenstein, um estudante de Russell, alcançou considerável proeminência na filosofia da linguagem após a publicação póstuma de Investigações Filosóficas. Na opinião de Russell, o trabalho posterior de Wittgenstein não foi devidamente dirigido, e ele desacreditou a sua influência e seguidores (especialmente membros da chamada “escola de Oxford” da filosofia comum da língua, que ele via como promovendo uma espécie de misticismo). A crença de Russell de que a tarefa da filosofia não se limita a examinar a linguagem comum ou vulgar é novamente amplamente aceite na filosofia.

Filosofia da ciência

Russell proclamou frequentemente que estava mais convencido do seu método de fazer filosofia, o método de análise, do que das suas conclusões filosóficas. A ciência, claro, foi um dos principais componentes da análise, a par da lógica e da matemática. Embora Russell fosse um defensor do método científico, conhecimento derivado da investigação empírica que é verificado através de testes repetidos, ele acreditava que a ciência apenas obtém respostas provisórias, e que o progresso científico é construído de forma fragmentada, tentando encontrar unidades orgânicas consideravelmente fúteis. De facto, o mesmo aconteceu com a filosofia. Outro fundador da filosofia moderna da ciência, Ernst Mach, tinha menos confiança no método, por si só, acreditando que qualquer método que produzisse resultados previsíveis era satisfatório e que o papel principal do cientista era fazer previsões bem sucedidas. Embora Russell concordasse sem dúvida com isto como uma questão prática, ele acreditava que o objectivo fundamental da ciência e da filosofia era compreender a realidade, e não simplesmente fazer previsões.

O facto de Russell ter feito da ciência uma parte central do seu método e da sua filosofia foi fundamental para fazer da filosofia da ciência um ramo completo e separado da filosofia, e uma área em que os filósofos subsequentes se especializaram. Muito do pensamento de Russell sobre a ciência está exposto no seu livro de 1914, O nosso conhecimento do mundo exterior como um campo para o método científico na filosofia. Entre as várias escolas que foram influenciadas por Russell estavam os positivistas lógicos, particularmente Rudolph Carnap, que sustentavam que a característica distintiva das propostas científicas era a sua verificabilidade. Isto contrastava com a teoria de Karl Popper, também fortemente influenciado por Russell, que acreditava que a sua importância repousava no facto de serem potencialmente falsificáveis.

Vale a pena notar que, fora das perseguições estritamente filosóficas, Russell sempre foi fascinado pela ciência, particularmente pela física, e foi mesmo autor de vários livros científicos populares, tais como O ABC dos átomos (1923) e O ABC da relatividade (1925).

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Religião e teologia

A visão ética e a coragem pessoal de Russell para lidar com a controvérsia foram certamente moldadas pela sua educação e educação religiosa, especialmente a dada pela sua avó paterna, que o instruiu com o preceito bíblico “Não seguirás uma multidão para fazer o mal” (Livro do Êxodo 23:2), algo que – segundo o próprio Russell – o tinha influenciado para toda a vida.

Quando era jovem, Russell tinha uma inclinação decididamente religiosa, como é evidente no Platonismo dos seus primeiros dias. Ansiava por verdades absolutas, como deixa claro no seu famoso ensaio A Free Man”s Worship, amplamente considerado como uma obra-prima em prosa, mas uma obra que veio desagradar ao próprio Russell. Embora tenha rejeitado o sobrenatural, ele admitiu livremente que ansiava por um sentido mais profundo para a vida. Embora mais tarde questionasse a existência de Deus, nos seus anos de estudante, aceitou plenamente o Argumento Ontológico:

Durante três ou quatro anos fui Hegeliano. Lembro-me do momento exacto em que adoptei esta doutrina. Foi em 1894, quando eu andava pela Trinity Lane [na Universidade de Cambridge, onde Russell estava a estudar]. Eu tinha saído para comprar uma lata de tabaco. No meu regresso atirei-o subitamente para o ar, e exclamei: “Uau, o argumento ontológico é sólido!

Esta citação tem sido utilizada ao longo dos anos por muitos teólogos, tais como Louis Pojman em Filosofia da Religião, para convencer os leitores de que mesmo um filósofo ateu bem conhecido faz este argumento a favor da existência de Deus. No entanto, na sua vida adulta, Russell achou altamente improvável que houvesse um deus, e sustentou que a religião era pouco mais do que superstição. Ele criticaria mais tarde este argumento:

O argumento não parece muito convincente para uma mente moderna, mas é mais fácil sentir a convicção de que deve ser falso do que encontrar precisamente onde reside a falsidade.

Segundo a sua teoria de descrições, Russell fez uma distinção entre existência e essência, argumentando que a essência de uma pessoa pode ser descrita e que a sua existência ainda permanece em questão. Ele próprio chegou ao ponto de afirmar isso:

A verdadeira questão é: existe alguma coisa em que possamos pensar, só porque podemos pensar sobre isso, parece possível existir fora do nosso pensamento? Os filósofos gostariam de dizer que sim, porque o trabalho de um filósofo é descobrir coisas sobre o mundo através do pensamento em vez da observação. Se a resposta correcta for “sim”, há uma ponte do pensamento puro para as coisas. Caso contrário, não.

Quanto ao argumento cosmológico, Russell admite que é mais aceitável do que o argumento ontológico e não pode ser tão facilmente refutado. Contudo, o próprio Russell menciona também na autobiografia acima referida a seguinte reflexão:

Não acreditava numa vida após a morte, mas acreditava em Deus, pois o argumento da primeira causa pareceu-me irrefutável. Mas aos dezoito anos, pouco antes de entrar em Cambridge, li a autobiografia de John Stuart Mill, na qual ele explicava como o seu pai lhe ensinou que não se pode perguntar “Quem me criou?” porque esta pergunta levaria à pergunta “Quem criou Deus? Isto levou-me a abandonar o primeiro argumento de causa e a começar a ser ateu.

Russell argumentou em “On the Notion of Cause” (1912) que a lei da causalidade, como geralmente afirmado pelos filósofos, é falsa e não é usada na ciência. Por exemplo, “no movimento dos corpos mutuamente gravitantes, não há nada que possa ser chamado de causa e nada que possa ser chamado de efeito; há simplesmente uma fórmula”.

Num debate de rádio da BBC com Frederick Copleston, Russell segue Hume argumentando que não podemos perguntar sobre a causa de algo como o universo que não podemos experimentar. Isto é, embora tudo dentro do universo exija uma causa, não se segue que o próprio universo deva ter uma (falácia de composição). Russell rejeitou o princípio da razão suficiente de Leibniz, reduzindo o universo a um mero facto bruto, do qual a sua existência não requer uma explicação.

Posso ilustrar o que me parece ser a vossa falácia. Cada homem que existe tem uma mãe, e parece que o seu argumento é que, portanto, a raça humana deve ter uma mãe, mas obviamente que a raça humana não tem uma mãe, isto é, uma esfera de lógica diferente. Devo dizer que o universo está lá, e isso é tudo.

Russell também fez uma análise influente da Hipótese de Omphalos enunciada por Philip Henry Gosse – que qualquer argumento de que o mundo foi criado já em movimento (Deus teria criado um mundo já evoluído, com montanhas, desfiladeiros, ou o exemplo do umbigo, omphalos em grego, em Adão e Eva) poderia aplicar-se tão bem a um planeta Terra com alguns milhares de anos como a um que teve origem há cinco minutos atrás:

Não há impossibilidade lógica na hipótese de que o mundo foi criado há cinco minutos, com uma população que “se lembra” de um passado completamente irreal. Não existe uma ligação logicamente necessária entre acontecimentos de tempos diferentes; portanto, nada do que acontece agora ou acontecerá no futuro pode refutar a hipótese de que o mundo começou há cinco minutos atrás.

As opiniões de Russell sobre religião podem ser encontradas no seu conhecido livro, Why I am not a Christian and other essays on religion and related subjects (ISBN 0-671-20323-1). O título foi uma palestra dada a 6 de Março de 1927, que um ano mais tarde foi publicada como livro. Este texto também contém outros ensaios em que Russell considera uma série de argumentos lógicos para a inexistência de Deus, incluindo o argumento cosmológico ou da primeira causa, o argumento da lei natural, o argumento teleológico, e os argumentos morais.

A religião é baseada, penso eu, principalmente no medo. É em parte o terror do desconhecido, como já disse, o desejo de sentir que se tem um irmão mais velho que sempre o protege e está lá para si. Um mundo bom precisa de conhecimento, bondade e coragem; não precisa de uma saudade lamentável do passado ou do fardo do uso livre da inteligência das palavras ditas há muito tempo por pessoas ignorantes.

No seu discurso de 1949, Sou ateu ou agnóstico?, Russell exprimiu a sua dificuldade em intitular-se ateu ou agnóstico:

Como filósofo, se eu me dirigisse a um público estritamente filosófico, deveria dizer que deveria ser obrigado a descrever-me como agnóstico, porque não creio que haja um argumento conclusivo pelo qual se prove que não existe Deus. Por outro lado, se eu quiser comunicar a impressão correcta ao homem comum, penso que devo dizer que sou ateu, porque quando digo que não posso provar que não há Deus, devo, por outro lado, acrescentar que não posso provar que não há deuses homéricos.

Neste mesmo discurso, Russell exemplifica com a sua analogia com o bule de chá que o ónus da prova para tais assuntos recai sobre a pessoa que faz estas alegações, independentemente do facto de um céptico não as poder refutar.

Pontos de vista práticos

Russell escreveu alguns livros sobre questões éticas práticas, tais como o casamento. Os seus pontos de vista neste campo são liberais. Ele argumenta que as relações sexuais fora do casamento são relativamente aceitáveis. No seu livro de 1954 Human society in ethics and politics, defende o ponto de vista de que devemos atender às questões morais do ponto de vista dos desejos dos indivíduos. Os indivíduos podem fazer o que querem, desde que não haja desejos incompatíveis entre diferentes indivíduos. Os desejos não são maus em si mesmos, mas por vezes o seu poder ou consequências reais são. Russell também escreve que a punição é importante apenas num sentido instrumental, e nunca deve ser usada sem justificação.

Seria difícil ponderar a influência de Russell na filosofia moderna, especialmente no mundo anglófono. Enquanto outros também foram notavelmente influentes, Frege, Moore e Wittgenstein, mais do que qualquer outro Russell fez da análise a abordagem dominante da filosofia. Contribuiu para praticamente todas as áreas a partir da mesma metodologia: sempre defendendo a análise e alertando os filósofos para as armadilhas da linguagem, estabelecendo assim o método e as motivações da filosofia analítica e sendo, se não o fundador, pelo menos o principal promotor dos seus principais ramos e temas, incluindo várias versões da filosofia da linguagem, da análise lógica formal, e da filosofia da ciência. Vários movimentos analíticos do século passado devem muito ao trabalho inicial de Russell. As suas contribuições de conteúdo incluem o seu inegável artigo mestre sobre Denotação e uma série de livros e artigos sobre problemas que vão desde a filosofia da matemática, metafísica, epistemologia, inferência científica e ética até uma série de abordagens interessantes e férteis ao problema mente-corpo, abordagens discutidas hoje por uma variedade de importantes filósofos como David Chalmers, Michael Lockwood, Thomas Nagel, Grover Maxwell, Mario Bunge, etc.

A influência de Russell sobre cada filósofo é particular, e isto é talvez mais notório no caso de Ludwig Wittgenstein, que foi seu aluno entre 1911 e 1914. Deve também notar-se que Wittgenstein exerceu uma influência considerável sobre Russell, especialmente ao mostrar-lhe o caminho para chegar à conclusão, para seu pesar, de que a verdade matemática era apenas verdades tautológicas. As provas da influência de Russell sobre Wittgenstein podem ser vistas em toda a parte no Tractatus, onde Russell contribuiu para a sua publicação. Russell também ajudou a assegurar o doutoramento de Wittgenstein juntamente com um lugar na faculdade de Cambridge, além de várias bolsas de estudo. Contudo, como mencionado anteriormente, Russell veio mais tarde a discordar da abordagem linguística e analítica de Wittgenstein à filosofia, enquanto Wittgenstein veio a pensar em Russell como “superficial”, particularmente nos seus escritos mais populares. A influência de Russell é também evidente no trabalho de A. J. Ayer, Carnap, Kurt Gödel, Karl Popper, W. V. Quine, e outros filósofos e lógrafos. “Na filosofização dos nossos dias há pouco de importância que não deriva dele”, afirmou Alan Wood no seu ensaio final, Filosofia de Russell.

Alguns vêem a influência de Russell como negativa, principalmente aqueles que têm criticado a sua ênfase na ciência e na lógica, o consequente enfraquecimento da metafísica, e a sua insistência em que a ética está fora da filosofia. Os admiradores e detractores de Russell estão geralmente mais conscientes dos seus pronunciamentos sobre questões políticas e sociais (chamados “jornalismo” por alguns, como Ray Monk), do que do seu trabalho técnico e filosófico. Entre os não filósofos, há uma tendência marcada para confundir estas questões, e para julgar Russell, o filósofo, pelo que ele certamente consideraria como sendo as suas opiniões não filosóficas. Russell salientou frequentemente esta diferença para as pessoas.

Russell deixou uma vasta gama de escritos. Desde a adolescência, escreveu cerca de 3.000 palavras por dia, com poucas correcções; o seu primeiro rascunho foi quase sempre muito próximo do seu último rascunho, mesmo sobre os temas técnicos mais complexos. O seu trabalho anterior não publicado é uma imensa colecção de tesouros, dos quais os estudiosos continuam a obter novos conhecimentos sobre o pensamento de Russell.

Em matemática, a sua grande contribuição é sem dúvida a importante Principia Mathematica com Alfred North Whitehead, um livro em três volumes em que, a partir de certas noções básicas de lógica e teoria de conjuntos, se supunha que toda a matemática deveria ser deduzida. Kurt Gödel anulou a prova fingida, mostrando assim o poder das línguas formais, a possibilidade de modelar a matemática e a fertilidade da lógica. Um livro profundamente influente e importante que contribuiu para o desenvolvimento da lógica, teoria de conjuntos, inteligência artificial e computação, bem como para a formação de pensadores da estatura de David Hilbert, Ludwig Wittgenstein, Alan Turing, Willard Van Orman Quine e Kurt Gödel.

O activismo social e político ocupou grande parte do tempo de Russell durante a sua longa vida, o que torna os seus escritos sobre uma vasta gama de assuntos técnicos e não técnicos ainda mais notáveis.

Russell permaneceu politicamente activo até ao fim, escrevendo e exortando os líderes mundiais, bem como emprestando o seu nome a inúmeras causas. Alguns afirmam que durante os seus últimos anos ele deu demasiada licença aos seus jovens seguidores e que eles usaram o seu nome para certos fins absurdos dos quais um Russell mais atencioso não teria aprovado. Há provas de que ele se apercebeu disso quando despediu o seu secretário particular, Ralph Schoenman, então um jovem revolucionário da esquerda radical.

Pacifismo, guerra e armas nucleares

Russell nunca foi um pacifista total; no seu artigo de 1915 “A ética da guerra”, defendia guerras de colonização sobre terras de uso útil, quando uma civilização mais avançada podia gerir a terra, dando-lhe um melhor uso. No entanto, opôs-se a quase todas as guerras entre as nações modernas. O seu activismo contra o envolvimento britânico na Primeira Guerra Mundial fez com que perdesse a sua inscrição no Trinity College (Universidade de Cambridge). Foi condenado à prisão por aconselhar jovens homens sobre como evitar o serviço militar. Foi libertado ao fim de seis meses. Em 1943, Russell chamou à sua posição “pacifismo político relativo”. Argumentou que a guerra era um mal enorme, mas que em algumas circunstâncias particularmente extremas (como quando Adolf Hitler ameaçou apoderar-se da Europa) poderia ser o menor dos males múltiplos. Nos anos que antecederam a Segunda Guerra Mundial, apoiou a política de apaziguamento; mas em 1940 reconheceu que, para preservar a democracia, Hitler teria de ser derrotado. Este mesmo compromisso relutante foi partilhado pelo conhecido de Russell, Alan Alexander Milne.

Russell opôs-se à utilização e posse de armas nucleares, mas pode nem sempre ter tido essa opinião. A 20 de Novembro de 1948, durante um discurso público no Westminster College, chocou alguns observadores com observações que pareciam sugerir que um ataque nuclear preventivo contra a União Soviética seria justificado. Russell argumentava aparentemente que a ameaça de guerra entre os Estados Unidos e a União Soviética permitiria aos Estados Unidos forçar os soviéticos a aceitar o Plano Baruch para o controlo internacional da energia atómica. No início desse ano, tinha escrito a Walter W. Marselha na mesma linha. Russell sentiu que este plano “tinha tido um grande mérito e mostrou uma generosidade considerável, quando se tem em mente que os Estados Unidos ainda tinham um monopólio nuclear intacto” (Terá o homem um futuro?, 1961). No entanto, Nicholas Griffin da Universidade McMaster, no seu livro The Selected Letters of Bertrand Russell: The Public Years, 1914-1970, salienta (após obter uma transcrição do discurso) que os termos de Russell implicam que ele não defendeu o uso da bomba atómica, mas apenas o seu uso diplomático como uma poderosa fonte de influência sobre as acções soviéticas. A interpretação de Griffin foi debatida por Nigel Lawson, antigo Chanceler britânico, que esteve presente no discurso, e que salientou que era muito claro para a audiência que Russell estava a apoiar uma primeira greve. Seja qual for a interpretação correcta, Russell moderou então, em vez de defender o desarmamento nuclear pelas potências nucleares, provavelmente associado a alguma forma de governo mundial.

Em 1955 Russell lançou o Manifesto Russell-Einstein, co-assinado com Albert Einstein e outros nove líderes científicos e intelectuais, um documento que conduziu à Conferência de Pugwash em 1957, face à ameaça de guerra nuclear, e passou os últimos quinze anos da sua vida a fazer campanha contra o desenvolvimento de armas nucleares. Nisto ele estava a seguir o conselho que tinha dado a um entrevistador, dizendo-lhe que o dever do filósofo naquela época era evitar a todo o custo um novo holocausto, a destruição da humanidade.

Em 1958, tornou-se o primeiro presidente da Campanha pelo Desarmamento Nuclear (CDN). Renunciou dois anos mais tarde, quando a CDC não apoiou a desobediência civil, e formou o Comité dos 100. Em 1961, no final dos anos noventa, foi preso por uma semana por incitar à desobediência civil, em ligação com protestos no Ministério da Defesa do Reino Unido e em Hyde Park, Londres.

Muito preocupado com o perigo potencial das armas nucleares e outras descobertas científicas para a humanidade, juntou-se também a Einstein, Oppenheimer, Rotblat e outros eminentes cientistas da época na criação da Academia Mundial de Arte e Ciência em 1960.

Em 1962, com a idade de noventa anos, mediou a crise dos mísseis cubanos para evitar um ataque militar, escrevendo cartas a John F. Kennedy, Nikita Khrushchev, Secretário-Geral da ONU U Thant e ao Primeiro-Ministro britânico Harold Macmillan, que poderiam ter ajudado a evitar a escalada do conflito e uma possível guerra nuclear, e a intermediar as suas respostas mútuas.

A Fundação Bertrand Russell para a Paz foi lançada em 1963 para levar por diante o trabalho de Russell em prol da paz, dos direitos humanos e da justiça social. Começou a sua oposição pública à política dos EUA no Vietname com uma carta ao New York Times datada de 28 de Março de 1963. No Outono de 1966 tinha concluído o manuscrito Crimes de Guerra no Vietname. Depois, utilizando as justificações americanas para os Julgamentos de Nuremberga, Russell, juntamente com o intelectual francês Jean-Paul Sartre, organizou aquilo a que chamou um “Tribunal Internacional de Crimes de Guerra”, conhecido como o Tribunal Russell.

Russell, por outro lado, foi crítico desde o início da versão oficial do assassinato do Presidente dos EUA, John F. Kennedy, em 1963. As suas 16 Perguntas sobre o Assassinato (1964) ainda é considerado um bom resumo das aparentes inconsistências do caso.

Deve também notar-se que Russell fez um camafeu como ele próprio no filme indiano antiguerra Aman (a única aparição de Russell no filme).

Comunismo e socialismo

Russell expressou inicialmente muita esperança na “experiência comunista”. No entanto, quando visitou a União Soviética e conheceu Lenine em 1920, não achou o sistema prevalecente impressionante, e no seu regresso escreveu um tratado crítico chamado A Prática e Teoria do Bolchevismo. No seu regresso escreveu um tratado crítico chamado A Prática e Teoria do Bolchevismo. Ficou “infinitamente descontente nesta atmosfera, sufocado pelo seu utilitarismo, a sua indiferença ao amor e à beleza, e o vigor do impulso”. Para Russell, Lenine era um cientista auto-intitulado que presumia agir de acordo com as leis da história, mas não via nele nenhum vestígio da ciência. Os seguidores de Lenine eram, para Russell, crentes, fundamentalistas e fanáticos. Ele afirmou ver algo interessante no seu fanatismo, mas nada a ver com as leis da história, que para Russell estavam subordinadas à ciência como o único método de análise. Ele acreditava que Lenine era semelhante a um fanático religioso, frio e possuído por um “amor sem amor à liberdade”.

Politicamente, Russell visionou um tipo benevolente de socialismo, afirmando a sua simpatia pelo socialismo libertário ou anarquismo, semelhante de alguma forma, embora possuindo diferenças importantes em relação ao conceito promovido pela Sociedade Fabian. Desta fusão de pontos de vista surgiu nos anos 20 o seu apoio ao socialismo guild, uma forma de socialismo individualista.

Russell foi fortemente crítico do regime de Estaline, e das práticas dos estados que proclamavam o marxismo e o comunismo em geral. Foi sempre um entusiasta consistente da democracia e do governo mundial, e defendeu o estabelecimento de um governo internacional democrático em alguns dos ensaios recolhidos em In Praise of Idleness (1935), e também em Has Man a Future? (1961).

Aquele que acredita, como eu, que o intelecto livre é o principal motor do progresso humano, não pode deixar de se opor fundamentalmente ao bolchevismo tanto quanto se opõe à Igreja de Roma. As esperanças que inspiram o comunismo são, no essencial, tão admiráveis como as inculcadas pelo Sermão da Montanha, mas são mantidas fanaticamente e são tão susceptíveis de causar tantos danos como são.

Pela minha parte, embora seja um Socialista convicto, bem como o Marxista mais ardente, não considero o Socialismo como um evangelho de vingança proletária, nem mesmo, principalmente, como um meio de garantir justiça económica. Considero-a principalmente como um ajustamento à máquina de produção exigido por considerações de senso comum, e calculado para aumentar a felicidade, não só do proletariado, mas de todos, mas de uma pequena minoria da raça humana.

Os métodos modernos de produção deram-nos a possibilidade de bem-estar e segurança para todos; em vez disso, optámos por ter excesso de trabalho para alguns e fome para os restantes. Até agora temos continuado a ser tão enérgicos como éramos antes de haver máquinas; nisto temos sido estúpidos, mas não há razão para continuarmos a ser estúpidos para sempre.

Ele concluiu que, hoje como no tempo de Locke, o liberalismo empírico (que não é incompatível com o socialismo democrático) é a única filosofia que pode ser adoptada pelo homem que, por um lado, exige algumas provas científicas para as suas convicções e, por outro lado, deseja a felicidade humana acima da prevalência de qualquer partido ou credo.

Sufrágio das mulheres

Quando jovem, Russell era membro do Partido Liberal britânico e era a favor do comércio livre e do sufrágio das mulheres. No seu panfleto de 1910, “Ansiedades anti-sufragistas”, Russell escreveu que alguns homens se opõem ao sufrágio porque “temem que a sua liberdade de agir de formas ofensivas para as mulheres seja cerceada”. Em 1907 candidatou-se às eleições para apoiar esta causa, mas perdeu por uma grande margem.

Sexualidade

Russell escreveu contra a moralidade vitoriana. Em Casamento e Moral (1929), defendeu que as relações sexuais entre um homem e uma mulher que não são casados um com o outro não são necessariamente imorais se realmente se amam, e defendeu “casamentos experimentais” ou “casamentos de companheirismo”, relações formalizadas em que os jovens poderiam legitimamente ter relações sexuais sem esperar ficar casados por muito tempo ou ter filhos (uma ideia inicialmente proposta pelo juiz e reformador social americano Ben Lindsey). As opiniões de Russell suscitaram protestos acalorados e fortes denúncias contra ele durante a sua visita aos Estados Unidos pouco depois da publicação do livro.

Russell estava também à frente do seu tempo no apoio à educação sexual aberta e amplo acesso à contracepção. Ele também apoiou o divórcio fácil, mas apenas se o casamento fosse sem filhos: a opinião de Russell era que os pais deveriam permanecer casados mas tolerantes com as infidelidades um do outro. Isto reflectia a sua vida na altura: a sua segunda esposa Dora tinha um caso público, e em breve ficaria grávida dele, mas Russell queria que os seus filhos John e Kate tivessem uma vida familiar ”normal”.

Russell esteve activo na Sociedade para a Reforma do Direito Homossexual, sendo um dos signatários da carta de Anthony Edward Dyson a pedir uma mudança na lei britânica sobre práticas homossexuais.

A vida privada de Russell era ainda mais livre do que os seus escritos públicos revelavam, embora isto não fosse amplamente conhecido na altura. Por exemplo, o filósofo Sidney Hook relata que Russell falava frequentemente das suas proezas sexuais e das suas muitas conquistas.

Tal como as ideias de Russell sobre religião evoluíram ao longo da sua vida, as suas opiniões sobre a raça não permaneceram inalteradas. Em 1951, Russell defendeu a igualdade racial e o casamento inter-racial. É autor de “Antagonismo racial” em New Hopes for a Changing World (1951), que diz o seguinte:

É por vezes estipulado que a mistura racial é indesejável. Não há provas para tal visão. Não há, aparentemente, qualquer razão para pensar que os negros são congénitamente menos inteligentes do que os brancos, mas isso será difícil de julgar até que tenham igualdade de oportunidades e boas condições sociais.

As passagens em alguns dos seus primeiros escritos apoiam o controlo de natalidade. A 16 de Novembro de 1922, por exemplo, deu uma palestra na reunião geral de Controlo de Nascimentos e Relações Internacionais organizada pela Doutora em Ciências Marie Stopes da Sociedade para o Controlo de Nascimentos e Progresso Racial Construtivo, onde descreveu a importância de estender o controlo de nascimentos ocidental a todo o mundo; as suas observações anteciparam o movimento de controlo populacional dos anos 60 e o papel das Nações Unidas.

Esta política pode durar algum tempo, mas no final teremos de ceder – estamos apenas a adiar o momento; o único verdadeiro remédio é o controlo da natalidade, que é conseguir que os povos do mundo se limitem ao número de crianças que podem sustentar na sua própria terra…. Não vejo como podemos ter qualquer esperança permanente de sermos suficientemente fortes para manter as raças coloridas de fora; mais cedo ou mais tarde elas estão destinadas a transbordar, por isso o melhor que podemos fazer é esperar que as nações vejam a sabedoria do Controlo de Nascimentos… …. Precisamos de uma forte autoridade internacional.

Outra passagem das primeiras edições do seu livro Marriage and Morals (1929), que Russell mais tarde esclareceu como referindo-se apenas à situação resultante do condicionamento ambiental, que ele tinha retirado de edições posteriores, diz o seguinte

Em casos extremos pode haver poucas dúvidas sobre a superioridade de uma raça sobre outra…. Não há motivo razoável para considerar os negros inferiores aos brancos como uma média, embora para o trabalho nos trópicos sejam indispensáveis, de modo que o seu extermínio (deixando de lado as preocupações humanitárias) seria altamente indesejável.

Russell criticou mais tarde os programas eugénicos pela sua vulnerabilidade à corrupção, e em 1932 condenou a “presunção injustificada” de que “os negros são geneticamente inferiores aos homens brancos” (Educação e a ordem social, capítulo 3).

Respondendo em 1964 à pergunta de um correspondente, “Ainda considera os negros como uma raça inferior, como o fez quando escreveu Casamento e Moral?”, Russell respondeu:

Nunca defendi que os negros eram inerentemente inferiores. A declaração em Casamento e Moral refere-se ao condicionamento ambiental. Retirei-o das edições seguintes porque é claramente ambíguo.

Admitindo o fracasso em ajudar o mundo a vencer a guerra e em ganhar a sua perpétua batalha intelectual pelas verdades eternas, Russell escreveu isto em Reflexões no meu octogésimo aniversário, que foi também a última entrada no volume final da sua autobiografia, publicada no ano anterior à sua morte.

Tenho vivido em busca de uma visão, tanto pessoal como social. Pessoal: cuidar do que é nobre, do que é belo, do que é amável; permitir momentos de intuição para transmitir sabedoria no mais mundano dos tempos. Social: ver na imaginação a sociedade que deve ser criada, onde os indivíduos crescem livremente, e onde o ódio e a ganância e a inveja morrem porque não há nada que os sustente. Estas coisas, e o mundo, com todos os seus horrores, deram-me força.

Segue-se uma selecção das obras de Bertrand Russell ordenadas por data de publicação:

Em 2008, foi publicado o romance gráfico Logicomix, no qual Russell é o personagem principal.

Fontes

Bertrand Russell
Bertrand Russell
Russell and G. E. Moore broke themselves free from British Idealism which, for nearly 90 years, had dominated British philosophy. Russell would later recall in “My Mental Development” that “with a sense of escaping from prison, we allowed ourselves to think that grass is green, that the sun and stars would exist if no one was aware of them …”—Russell B, (1944) “My Mental Development”, in Schilpp, Paul Arthur: The Philosophy of Bertrand Russell, New York: Tudor, 1951, pp. 3–20.
Russell, Bertrand (1988) [1917]. Political Ideals. Routledge. ISBN 0-415-10907-8.
Bertrand Russell (1998). Autobiography. p. 260. ISBN 9780415189859. «I have imagined myself in turn a Liberal, a Socialist, or a Pacifist, but I have never been any of these things, in any profound sense. »
Samoiloff, Louise Cripps. C .L. R. James: Memories and Commentaries, p. 19. Associated University Presses, 1997. ISBN 0-8453-4865-5
«The Bertrand Russell oGallery». Russell.mcmaster.ca. 6 de junio de 2011. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2011. Consultado el 1 de octubre de 2011.
^ a b Monmouthshire”s Welsh status was ambiguous at this time, and it was considered by some to be part of England. See Monmouthshire (historic)#Ambiguity over status.
« …il me sembla que la terre s”ouvrait subitement sous mes pas et que je basculais dans un monde entièrement nouveau[20],[21] »
La DORA, ou Loi pour la défense du royaume, donne des pouvoirs étendus au gouvernement britannique en temps de guerre.
Selon une note de Zermelo lui-même, qui discute des objections à sa première preuve du fait que tout ensemble peut être bien ordonné, dans son article de 1908.
Russell précise dans les Principles : « Les domaines de signifiance forment des types, i.e si x appartient au domaine de φ(x), alors il y a une classe d”objets, le type des x, qui tous doivent appartenir au domaine de signifiance de φ(x), quel que soit le mode de variation de φ. » (p.523)
1 2 Архив по истории математики Мактьютор
Рассел Бертран // Большая советская энциклопедия: [в 30 т.] / под ред. А. М. Прохоров — 3-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1969.
Практика и теория большевизма. — Издательство «Наука», 1991. — С. 5.