Denis Diderot

gigatos | Outubro 27, 2021

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Resumo

Denis Diderot († 31 de Julho 1784 em Paris) foi um abade francês, escritor, tradutor, filósofo, filósofo iluminista, teórico literário e de arte, agente de arte da czarina russa Catherine II, e um dos principais organizadores e autores da Enciclopédia.

Juntamente com Jean-Baptiste le Rond d”Alembert, Diderot, que tinha um notável universal, segundo os conhecimentos “pantofílicos” de Voltaire, foi o editor da grande Enciclopédia Francesa, para a qual ele próprio contribuiu com cerca de 6000 de um total de 72.000 artigos como enciclopédico. Como autor de obras cénicas e escritos teatrais-estéticos, desempenhou um papel importante na emergência do drama burguês. Os seus romances e histórias – a maioria dos quais, como La religieuse, Jacques le fataliste ou Le Neveu de Rameau, surgiram postumamente – contribuíram de várias maneiras para os grandes temas do período das Luzes Europeias, incluindo as questões da autodeterminação humana, o problema corpo-alma e a oposição entre determinismo e livre arbítrio, bem como a crítica da religião.

Nas suas obras, é reconhecível um claro desenvolvimento de um teísta através de uma atitude deísta para um ateu. Mas há também indicações de que as suas ideias materialistas e ateístas já estavam presentes nas suas primeiras obras, por exemplo nas filosofias Pensées (1746) Os pensamentos filosóficos de Diderot, que quase sempre se referem à experiência de sensações ou percepções individuais, podem ser colocados na categoria de sensualismo.

Nas suas obras posteriores, Diderot defendeu a popularização do Iluminismo, o ateísmo e contra os fenómenos de superstição e fanatismo, que na sua opinião ainda eram demasiado generalizados. Nas suas obras, Diderot e os seus camaradas de luta, as filosofias, já não deixam a única autoridade interpretativa sobre o mundo e as ciências às instituições religiosas e várias agências. Assim, havia menos espaço para acreditar em forças sobrenaturais e irracionais na Europa, que foi influenciada pelo Iluminismo, bem como na América do Norte e do Sul.

No centro do pensamento de Diderot estava a tensão entre razão e sensibilidade (sens et sensibilité) que era típica do seu tempo. Para Diderot, a razão era caracterizada pela busca de conhecimentos cientificamente sólidos e pela verificabilidade de factos empiricamente observados e comprovados, sem permanecerem presos ao registo puramente quantitativo da realidade, em declarações matemáticas. Nos anos 1754 a 1765, desenvolveu também a doutrina de uma sensibilidade universal (sensibilité universelle).

Segundo Diderot, as ciências naturais caracterizavam-se pelo facto de não perguntarem porquê, mas procurarem uma resposta para a questão de como. Lidou com muitos campos do conhecimento, incluindo química, física, matemática, mas acima de tudo história natural, bem como anatomia e medicina. Como posição filosófica, desenvolveu – como se pode ver nas suas obras posteriores – uma atitude materialista (não dogmática) da mente. Embora Diderot não fosse um filósofo preocupado com problemas de “justificação-teóricos” ou de sistematização, reflexões analíticas, é um dos autores filosóficos mais diversos e inovadores do século XVIII.

Diderot e os seus companheiros viram-se repetidamente confrontados com as ideias dominantes do Antigo Regime através das suas reflexões e publicações do Iluminismo e, por isso, foram sujeitos a numerosas repressões. A sua prisão em 1749 fez Diderot desconfiar de mais controlos e vigilância pelas várias agências, embora algumas pessoas do círculo dos influentes e governantes – incluindo Mme de Pompadour, a amante de Luís XV, e também alguns ministros e, sobretudo, o principal censor Chrétien-Guillaume de Lamoignon de Malesherbes – tenham estado secretamente ao seu lado e dos enciclopedistas. No entanto, apenas uma selecção limitada de ensaios, romances e dramas era acessível aos contemporâneos interessados de Diderot, que o conheciam exclusivamente através das suas publicações, mas todas as suas contribuições para a Encyclopédie eram.

A emancipação intelectual e literária pessoal de Diderot teve lugar no contexto de uma mudança geral na economia e na sociedade do Antigo Regime, na sequência do Grande Siècle: Por volta de 1700, o sistema económico francês ainda se baseava quase inteiramente na agricultura de subsistência. Quase toda a produção foi utilizada para cobrir as próprias necessidades, e apenas uma parte relativamente pequena da produção total foi produzida como um excedente para o mercado. O sector mais importante era ainda a agricultura, que gerava rendimentos comparativamente baixos devido aos métodos de cultivo tradicionais e de baixa tecnologia na maioria das pequenas explorações e era altamente dependente de crises cíclicas de produção.

Os ofícios permaneceram sem alterações quantitativas ou qualitativas significativas durante o falecido Ancien Régime. Os fabricantes desenvolveram-se de forma hesitante na França do século XVIII. Pelo menos as barreiras do grémio foram relaxadas no início de 1770. No entanto, Anne Robert Jacques Turgot, que como contrôleur général des finances entre 1774 e 1776 procurou a abolição completa das corporações para reformar a produção artesanal no sentido da promoção económica mercantilista, não foi capaz de levar por diante o seu plano. Ao mesmo tempo, a burguesia francesa, especialmente nas metrópoles como Paris, Bordéus ou Marselha, recebeu fortes impulsos de um aumento do comércio externo fora da Europa. Houve uma mudança na ênfase do comércio mediterrânico para o comércio atlântico. Os territórios coloniais foram assim integrados no sistema económico europeu. Um pré-requisito para o desenvolvimento destas relações comerciais de longa distância e especialmente do comércio marítimo era a rápida disponibilidade de capital através de procedimentos de pagamento sem complicações com empréstimos bancários. Os beneficiados por este desenvolvimento foram os comerciantes e empresas comerciais (French East India Company ou French West India Company) nas metrópoles comerciais das costas.

A influência formadora de opinião da alta cultura aristocrática do tribunal e das suas instituições diminuiu na medida em que esta burguesia ganhou em contornos. A multiplicidade de publicações (jornais, revistas intelectuais) e o aumento simultâneo da alfabetização, assim como os salões e cafés, determinaram a vida intelectual em maior medida. Nestes locais, a nobreza e a burguesia encontravam-se num processo discursivo. As discussões esclareceram as suas próprias posições, ajudaram a mudar valores e motivos, atitudes e pontos de vista de natureza ideológico-religiosa, bem como científico-técnica, e a tornar públicas estas mudanças.

A burguesia emergente e a complexa mudança na situação económica e social de vastos sectores da sociedade francesa puseram cada vez mais em causa o sistema político existente do Ancien Régime. No seu artigo enciclopédico de 1751 sobre autoridade política (Autorité politique), Diderot rejeitou o direito divino bem como a derivação natural da autoridade monárquica.

Em relação às suas ideias políticas, mesmo depois do seu regresso da Rússia em 1774, Diderot ainda depositava certas esperanças no absolutismo iluminado, ou seja, na ideia de uma monarquia em que as elites intelectuais ajudariam a introduzir as ideias do Iluminismo de cima para baixo, por assim dizer. Abandonou essencialmente estas esperanças nos anos de 1770 a 1774.

Anos de juventude em Langres (1713 a 1729)

Diderot era o segundo filho mais velho de Didier Diderot, um mestre cortador jansenista rico de Langres (então a capital do bispado de Langres, agora Haute-Marne) e a sua esposa Angélique Vigneron (12 de Outubro de 1677 – 1 de Outubro de 1748), a décima terceira filha de um curtidor. O seu avô Denis Diderot (1654-1726) casou com Nicole Beligné (1655-1692), filha de um mestre cortador François Beligné (1625-1697) e da sua esposa Catherine Grassot, em 20 de Junho de 1679. O casal tinha um total de nove filhos, entre eles o pai de Denis Diderot, o mestre artesão (maître de guilde) Didier Diderot.

Denis Diderot nasceu na quinta-feira, 5 de Outubro de 1713, e foi baptizado no dia seguinte na Église paroissiale Saint-Pierre-Saint-Paul em Langres, de acordo com o rito católico romano. Diderot tinha cinco irmãos mais novos, dois dos quais morreram na infância. Teve uma relação muito boa com a sua irmã Denise Diderot (1715-1797) ao longo da sua vida; chamou-lhe Sœurette. Com o seu irmão mais novo Didier-Pierre Diderot (1722-1787), um clérigo e cónego posterior de Langres, a sua relação era conflitiva. Outra irmã, Angélique Diderot (1720-1749), juntou-se à Ordem Ursuline.

Denis Diderot nasceu numa casa no centro de Langres, n° 9 de la place dans le centre ville de Langres. A praça tem hoje o seu nome.

A partir da idade de doze anos, os seus pais prepararam-no para o sacerdócio. A 22 de Agosto de 1726, recebeu a tonsura do Bispo de Langres, Pierre de Pardaillan de Gondrin (de 1724 a 1733), e com ela as ordens inferiores. Tinha agora o direito de se chamar a si próprio abade e de usar roupa de escritório. Num futuro próximo, ele deveria assumir a prebenda canónica do seu tio materno, o Cónego Charles Vigneron na Cathédrale Saint-Mammès de Langres. Langres, um importante centro do Jansenismo no século XVIII, tinha na altura cerca de 8000 habitantes.

Em Langres, Diderot frequentou uma escola jesuíta, collège des Jésuites.

O início parisiense (1729 a 1743)

Aos 16 anos de idade, Diderot planeou ir para Paris por conta própria. O seu pai, contudo, contrariou este plano e trouxe o seu filho pessoalmente para Paris, onde tinha adquirido um lugar para ele estudar. Assim, Diderot foi primeiro admitido no Lycée Louis-le-Grand em Paris, depois passou para o Collège d”Harcourt orientado para os Jansenistas. Concluiu os estudos universitários propedêuticos a 2 de Setembro de 1732 com o grau de Magister Artium (maître-des-arts de l”Université). Omitiu seguir o estudo planeado de teologia, mas completou os seus estudos na Sorbonne a 6 de Agosto de 1735 como bacharelato.

A partir de 1736, Diderot trabalhou como paralegal para Louis Nicolas Clément de Ris, avocat au Parlement de Paris, que também era de Langres. Quando renunciou a esta posição em 1737, o seu pai acabou com os subsídios monetários regulares. Diderot viveu agora durante quatro anos em comissões literárias, escrevendo sermões para clérigos e trabalhando como tutor de um financista rico, aprendendo inglês ao lado. Em certa medida, o jovem Diderot levou a vida de um boémio. Era uma época de dificuldades financeiras crónicas. Por vezes foi ajudado pelo Frei Angelus Carmelita ou pela sua mãe, que até enviou a sua empregada Hélène Brûlé a pé para Paris para o apoiar financeiramente. Um Monsieur Foucou de Langres, um amigo do seu pai que – originalmente também um cortador – trabalhou como artista e dentista em Paris, diz-se também ter ajudado frequentemente a Diderot com dinheiro. Este mesmo Foucou ajudou mais tarde a escrever a entrada enciclopédica sobre “aço”.

Diderot estava entusiasmado com o teatro, mas também estava muito interessado na matemática. Conheceu o matemático e filósofo Pierre Le Guay de Prémontval e assistiu às suas palestras em 1738, bem como às de Louis-Jacques Goussier. Outros conhecidos desta época foram a figura literária Louis-Charles Fougeret de Monbron, o último Cardeal François-Joachim de Pierre de Bernis e o último Prefeito de Polícia de Paris Antoine de Sartine.

A partir de 1740, Diderot escreveu artigos para o Mercure de France e as Observações sobre les écrits modernes. Durante este tempo também assistiu a palestras de anatomia e medicina com César Verdier.

Em 1740, Diderot viveu pela primeira vez numa casa na Rue de l”Observance (agora Rue Antoine-Dubois) no que é agora o 6º arrondissement, não muito longe da École de médecine, um andar abaixo do gravador alemão Johann Georg Wille. Wille descreveu-o como “um jovem muito afável” que “queria ser um bom escritor e, se possível, um filósofo ainda melhor”. No mesmo ano mudou-se várias vezes, por exemplo para a Rue du Vieux-Colombier, também no dia 6, e para a Rue des Deux-Ponts no que é agora o 4º arrondissement.

Mais tarde, a Diderot assumiu as actividades de tradução do inglês para o francês. Aprendeu inglês com um dicionário de latim-inglês. Em 1742 traduziu a História Grega (“História da Grécia”) pelo Templo Stanyan. Robert James tinha escrito o dicionário de inglês em três volumes A medicinal dictionary, incluindo física, cirurgia, anatomia, química e botânica (1743-1745) no início da década de 1740. O médico francês Julien Busson reviu e expandiu-a para uma obra de seis volumes, Dictionnaire universel de médicine, que foi traduzida para francês entre 1746 e 1748 por Diderot, François-Vincent Toussaint e Marc-Antoine Eidous e revisada por Busson.

Diderot também traduziu o inquérito de Shaftesbury sobre a Virtude (Essai sur le mérite et la vertu) em 1745. As ideias de Shaftesbury influenciaram fortemente o Iluminismo francês. Para Diderot, a aversão ao pensamento dogmático, a tolerância e a moralidade baseada em ideais humanistas foram particularmente importantes. Diderot também leu com grande interesse o Essais de Michel de Montaigne.

Durante estes anos, Diderot fez amizade com outros jovens intelectuais, tais como D”Alembert, Abbé Étienne Bonnot de Condillac e Melchior Grimm. Frequentou o Café de la Régence e o Café Maugis, que também foi frequentado por Jean-Jacques Rousseau; Diderot conheceu-o em Julho de 1742. Rousseau, Condillac e Diderot encontravam-se uma vez por semana num restaurante perto do Palais Royal, o Hôtel du Panier Fleuri.

Casamento e família a partir de 1743

Anne-Antoinette Champion, chamada Nanette, viveu com a sua mãe na Rue Boutebrie em 1741, onde as duas mulheres viviam da costura branca e do fabrico de rendas. Diderot vivia numa pequena divisão da mesma casa nesta altura. Quando, em 1743, quis casar com a Nanette católica sem propriedade e sem dote e, como de costume, pediu autorização ao seu pai, mandou-o prender num mosteiro carmelita perto de Troyes em virtude da sua autoridade paterna. A antipatia de Diderot para com a Igreja e a instituição do mosteiro está provavelmente também enraizada nesta experiência – uma antipatia que aumentou mais tarde quando a sua irmã mais nova entrou voluntariamente no mosteiro e aí ficou mentalmente doente. Diderot conseguiu escapar após algumas semanas, voltou a Paris e casou-se secretamente com Anne-Antoinette Champion a 6 de Novembro de 1743. A relação de Anne-Antoinette com o seu sogro normalizou-se mais tarde, e o mais tardar em 1752 foi uma relação amigável.

A família viveu pela primeira vez na Rue Saint-Victor no que é agora o 5º arrondissement, depois em 1746 mudaram-se para a Rue Traversière, e em Abril do mesmo ano mudaram-se para a Rue Mouffetard nº 6, também no 5º arrondissement. O polícia François-Jacques Guillotte, que se tornou amigo de Diderot, vivia nas proximidades. A partir de 1747, a família Diderot viveu na rue de l”Estrapade n° 3, depois de 1754 a 1784 no quarto e quinto andares de uma casa na rue Taranne, agora no 7º e 6º arrondissements.

No seu ensaio “Regrets sur ma vieille robe de chambre ou Avis à ceux qui ont plus de goût que de fortune” (1772), Diderot descreveu o seu estudo no quarto andar. Uma cadeira feita de palha tecida, uma mesa simples de madeira e estantes feitas de madeira de abeto, papel de parede simples de cor italiana nas paredes, gravuras adicionais de cobre sem moldura, alguns bustos de alabastro de Horace, Virgil e Homer. A mesa foi coberta com folhas e papéis impressos. No quinto andar, debaixo do sótão, tinha montado a redacção da Enciclopédia. Na casa de um amigo, o joalheiro Étienne-Benjamin Belle, em Sèvres, n° 26 Rue Troyon, Diderot alugou um apartamento adicional por volta de Outubro ou Novembro de 1767. Reformou-se lá regularmente para trabalhar até pouco antes da sua morte. A sua última residência, onde também passou os últimos dias da sua vida, foi na rue de Richelieu n° 39 no que é agora o 2º arrondissement de Paris.

Diderot tinha dois netos, Marie Anne (1773-1784), que morreu numa idade precoce, e Denis-Simon Caroillon de Vandeul (1775-1850), que se tornou um político. Os três bisnetos de Diderot, Abel François Caroillon de Vandeul (1812-1870), Marie Anne Wilhelmine Caroillon de Vandeul (1813-1900) e Louis Alfred Caroillon de Vandeul (1814-1900), descendem do seu casamento com Eugénie Cardon.

Um facto interessante é que o seu irmão Didier-Pierre Diderot também viveu em Paris para estudar entre 1743 e 1744. Frequentou um seminário católico (séminaire diocésain) e estudou também jurisprudência. Terminou os seus estudos na sexta-feira 9 de Dezembro de 1746 e regressou a Langres. A relação de Diderot com o seu irmão foi sempre difícil. Respondeu rudemente ao seu convite para o casamento de Marie-Angélique e não veio. A 14 de Novembro de 1772, houve um último intervalo entre os irmãos.

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Outras relações privadas

A sua esposa, a mãe dos seus filhos, era a alma da sua casa, e Diderot também tolerava a sua religiosidade rigorosa. Durante o seu casamento, ele teve outras relações íntimas: A partir de 1745 esteve envolvido com Madeleine de Puisieux, uma “aventureira” (“aventureira”), como foram chamadas mulheres emancipadas e não casadas (geralmente de melhor origem e educação). Em 1755, Diderot conheceu Sophie Volland, que se tornou a sua companheira de vida, alma gémea e amiga íntima; os dois mantiveram uma animada correspondência “sensível”. Foi o ano do terramoto de Lisboa, que, entre outras coisas, reabriu a discussão da teodiceia. Da Primavera de 1769 a 1771, Diderot teve outra relação íntima com Jeanne-Catherine Quinault, que ele conhecia desde 1760. Em Agosto de 1770, encontrou-se com ela e a filha em Bourbonne-les-Bains e levou consigo uma cura nos banhos termais de Bourbonne-les-Bains. Pouco tempo depois escreveu Les Deux Amis de Bourbonne (“Os Dois Amigos de Bourbonne”).

Paris – tempo do Século das Luzes em consolidação

Diderot continuou a socializar com intelectuais parisienses, no Café Procope, também no Café Landelle. Foi assim que ele conheceu Alexis Piron. Através deste círculo entrou em contacto com o salonnière e a escritora Louise d”Épinay, bem como com Paul Henri Thiry d”Holbach. Passou a fazer parte da chamada “coterie holbachique”.

As opiniões filosóficas de Diderot afastaram-se entretanto das cristãs da sua casa paternal. As suas dúvidas acerca disto, a sua transição para um teísmo racional, tornaram-se públicas em 1746 com o ensaio Pensées philosophiques, provavelmente escrito na Páscoa. Embora tenha sido publicado de forma anónima, deu-o a conhecer a um público mais vasto. A obra, que era crítica à religião, foi condenada pelo Parlamento de Paris e queimada publicamente. O desenvolvimento das suas posições no sentido de um materialismo mais claro é marcado por La promenade du sceptique (1747) e a Carta sobre os Cegos para a Utilização da Ver (Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient, 1749), mais tarde seguida pela Pensées sur l”interprétation de la nature (1753).

A partir de 1747, o trabalho na Encyclopédie esteve em primeiro plano. Em 1749, porém, foi interrompido.

Prisão (24 de Julho – 3 de Novembro 1749)

A 22 de Julho de 1749, o Ministro da Guerra francês, Marc-Pierre d”Argenson, pediu ao Tenente-General da Polícia, Nicolas René Berryer, que emitisse um mandado real (lettre de cachet) para Diderot. A 24 de Julho de 1749, às sete e meia da manhã, Diderot foi preso por Joseph d”Hémery, Comissário e Inspector do Gabinete de Censura Real. Foi interrogado e levado para a fortaleza de Vincennes, château de Vincennes.

Diderot foi acusado de publicar as filosofias dos Pensées e a Carta sobre os Cegos para a Utilização dos Avistados, na qual tinha exposto a sua posição materialista, bem como de trabalhar em outros escritos anti-religiosos. Dois anos antes, já tinha sido denunciado como uma “pessoa sem Deus, muito perigosa” pelo padre da sua paróquia, Saint-Médard, Pierre Hardy de Lévaré (1696-1778). Também se diz ter desempenhado um certo papel que uma mulher influente, Dupré de Saint-Maur, esposa de Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, quis vingar-se de uma declaração depreciativa de Diderot.

Rousseau visitou-o regularmente na prisão. Os livreiros, interessados em trabalhos rápidos sobre a Enciclopédia, queixaram-se da detenção. O próprio Diderot interveio por carta com René Louis d”Argenson e Nicolas René Berryer. Foi libertado a 3 de Novembro de 1749. Em troca, teve de se comprometer por escrito a não publicar mais textos blasfémicos. A fim de não comprometer o progresso da Enciclopédia, ele deixou, portanto, muito por publicar nos anos seguintes.

A experiência da sua prisão deixou uma profunda impressão em Diderot e levou-o a proceder com maior cautela no futuro. Muito mais tarde, a 10 de Outubro de 1766, Diderot confessou numa carta a Voltaire, referindo-se ao seu trabalho na Encyclopédie, que a sua alma estava cheia de medo de uma possível perseguição, mas que não fugiria, porque uma voz interior ordenou-lhe que continuasse, em parte por hábito, em parte por esperança de que no dia seguinte tudo pudesse parecer diferente.

Encyclopédie e magnum opus (1747 a 1773)

As origens da Encyclopédie encontram-se numa tradução da Cyclopædia de dois volumes, ou, Um dicionário universal de artes e ciências, publicado por Ephraim Chambers em 1728, que o inglês John Mills dirigia desde 1743 juntamente com o estudioso alemão Gottfried Sellius. Para imprimir o seu trabalho, os tradutores dirigiram-se ao editor e impressor da corte real (imprimeur ordinaire du Roy) André-François Le Breton, que solicitou um privilégio de impressão real, o qual foi concedido a 25 de Fevereiro de 1745. Em Maio de 1745, Le Breton publicou um prospecto no qual prometeu a publicação de uma obra de cinco volumes até ao final de 1748.

Durante este tempo, Diderot também escreveu romances e histórias, peças para o teatro, e trabalhou numa teoria de teatro e epistemologia. Grande parte disto não foi publicado no início, mas parte dele chegou ao público através de transcrições. Jacques-André Naigeon, que também trabalhou como secretário de d”Holbach, tornou-se um importante colaborador, editando e revisando textos e também escrevendo para a Encyclopédie. Publicou mais tarde uma primeira edição, embora incompleta, das suas obras em 1798.

Apesar de todo este trabalho, Diderot participou na animada vida social das filosofias – os intelectuais parisienses de espírito crítico, tais como Condillac, Turgot, Helvétius e d”Holbach – bem como nos salões aristocráticos. A partir do Inverno de 175253 teve também correspondência com Madame de Pompadour, que, segundo a revista de Marc-Pierre d”Argenson, tinha estabelecido contacto com os Enciclopedistas em 1752. Mais tarde, recebeu alguns deles, incluindo Diderot, para jantares e conversas informais.

No entanto, houve tensões. Em 1757, Diderot queixou-se a Grimm de um convite de d”Holbach para o Château du Grand Val: duvidou que o aceitasse porque o barão era um “homem despótico e caprichoso”. Mais tarde, porém, ficou lá várias vezes, bem como no Château de la Chevrette em Deuil-la-Barre, propriedade de Louise d”Épinay. Em cartas a Sophie Volland, Diderot descreveu a sua rotina diária no Grand-Val: para além de ler, pensar e escrever, andar e falar com d”Holbach, conversas e refeições gerais, Tric Trac e Piquet também faziam parte dela.

O dinheiro permitiu à sua filha Marie-Angélique ter lições de cravo desde 1765, primeiro até 1769 com a pianista Marie-Emmanuelle Bayon Louis, depois com o teórico e compositor Anton Bemetzrieder. Em 1771, Bemetzrieder fez dela uma personagem principal no seu manual musical, Leçons de Clavecin, et Principes d”Harmonie.

A biblioteca de Diderot (como a de Voltaire) passou a fazer parte da Biblioteca Nacional Russa, fundada em 1795. Contudo, tal como o resto das suas explorações, foi mais tarde dispersa e perdeu-se uma lista que a acompanhava. Só poderia ser reconstruída de forma incompleta através dos registos das editoras que forneceram livros à Diderot.

A 11 de Junho de 1773, Diderot deixou Paris para a sua única viagem mais longa com o destino São Petersburgo. A viagem – com muitos encontros ao longo do caminho – foi primeiro via Haia até ao Ducado de Cleves, onde conheceu o seu último companheiro de viagem Alexei Vasilyevich Naryshkin. Em Haia ficou com o embaixador russo Dmitri Alexeyevich Príncipe de Gallitzin (1738-1803) e a sua esposa Amalie de Gallitzin (ver também Círculo de Münster) até 20 de Agosto de 1773. Após uma pausa devido a doença, Diderot continuou até ao Electorate of Saxony. Via Leipzig, a que chegou a 2 de Setembro de 1773 para se encontrar, entre outros, com o teólogo e compositor de hinos Georg Joachim Zollikofer, e Dresden, onde conheceu o teórico de arte Christian Ludwig von Hagedorn, continuou – evitando as residências prussianas de Potsdam e Berlim – até Königsberg, Memel, Mitau, Riga e Narva. A 8 de Outubro de 1773, Diderot chegou à residência do Czar na baía de Newa.

Em São Petersburgo, Diderot, enfraquecido pela doença, ficou inicialmente com Naryshkin e o seu irmão mais velho Semyon (1731-1807). No início ainda lá estava acamado. A partir de 15 de Outubro de 1773, Diderot foi recebida pela czarina para audiências regulares – por vezes três vezes por semana. Como representante do absolutismo esclarecido, ela esperava que isto inspirasse a sua política de reforma. Ela já tinha correspondido com Voltaire e tinha-se mostrado inclinada para os pensadores do Iluminismo francês desde que publicou a sua extensa Instrução sobre Princípios de Direito à Comissão Legislativa Russa, o Nakaz (russo Наказ, “Instrução”), em 1767, na qual tinha pedido emprestado muito dos escritos de Montesquieu em particular. A tarefa da comissão recém-formada era a de criar um sistema de jurisdição uniforme para todo o Império Russo.

Durante a sua estadia, Diderot mal teve a oportunidade de conhecer as condições do Império czarista em pormenor e directamente, de modo que as suas recomendações tiveram de permanecer geralmente abstractas. Ele gravou o conteúdo das suas conversas com a czarina no Entretiens com Catarina II. Por exemplo, apoiou os esforços para alcançar uma administração uniforme da justiça, mas criticou fortemente a monarquia absoluta autocrática.

As conversas e experiências em São Petersburgo mais tarde levaram Diderot, especialmente na sua discussão com o Nakaz da czarina sob o título Observations sur l”instruction de l”impératrice de Russie, a distanciar-se claramente do elenco “monárquico puro” nas leis, como Catarina II tinha em mente. Propagou a felicidade e a liberdade como os objectivos de todas as sociedades e como uma tarefa que os governantes tinham de se colocar em preparação para o futuro. Exigiu a abolição total da servidão e o fim da influência do poder político da igreja. No rescaldo, Diderot, guiada pelo modelo de soberania popular, esperava que a imperatriz se auto-limitasse claramente ao seu poder absoluto.

A czarina só soube disto após a morte de Diderot. Antes da sua partida, encarregou-o de desenvolver um plano de reforma do sistema educativo russo a fim de difundir as ideias do Iluminismo francês no Império czarista. Diderot escreveu o Plan d”une université pour le gouvernement de Russie ou d”une éducation publique dans toutes les sciences (“Plano de todo o sistema escolar para o governo russo ou de uma educação pública em todas as ciências”, 1775). Nele, por exemplo, exigiu que a educação académica não fosse orientada unicamente para a utilidade imediata pela coroa ou por razões de Estado. Grimm trouxe o tratado para a Rússia.

A Louis-Philippe de Ségur, o enviado francês em São Petersburgo de 1783 a 1789, a czarina disse: Se ela tivesse incorporado todas as ideias e concepções de Diderot na acção política, todo o império czarista teria sido virado de cabeça para baixo. E disse a Diderot no final da sua estadia na Rússia que ouviu com o maior prazer as suas brilhantes explicações, mas que, ao contrário dele, não trabalhava com papel, mas com pessoas.

A 1 de Novembro de 1773, Diderot e Grimm foram admitidos na Academia das Ciências Russa como membros étranger por ordem da Czarina. Os académicos presentes mostraram “um entusiasmo muito subjugado” em relação a isto. Diderot apresentou a Academia com um catálogo de 24 perguntas sobre a história natural da Sibéria. Erik Gustavovich Laxmann foi encarregado de lhes responder. Durante a sua estadia em São Petersburgo, Diderot esforçou-se por aprender a língua russa. Foi frequentemente convidado para os palácios dos aristocratas russos.

A 5 de Março de 1774, iniciou a sua viagem de regresso por diligência. Via Hamburgo, Osnabrück, foi novamente para Haia, onde chegou a 5 de Abril e depois permaneceu durante algum tempo. Foi apenas a 21 de Outubro de 1774 que regressou a Paris. No seu tratado Essai sur la vie de Sénèque le philosophe, sur ses écrits, et sur les règnes de Claude et de Néron 1778, Diderot defendeu a czarina contra a acusação de ter sido uma esposa assassina de Pedro III da Rússia, semelhante a Iulia Agrippina, que assassinou o seu marido, o Imperador Romano Cláudio.

O tempo após a viagem à Rússia até à sua morte

A saúde de Diderot deteriorou-se visivelmente após o seu regresso da Rússia. Problemas cardíacos e circulatórios perturbavam-no, sofria de pernas inchadas e de falta de ar. Em 1774 escreveu a Sophie Volland que esperava morrer dentro de dez anos. Mais frequentemente do que antes, mudou-se para os seus aposentos alternativos em Sèvres ou para o Château de Grand-Vald-Val estate do seu amigo d”Holbach.

Pela última vez, a Diderot escapou por pouco a ser novamente presa. Em 1782, uma segunda edição da sua tentativa sobre Séneca e o seu tempo apareceu no então principado independente de Bouillon sob o título simplificado Essai sur les règnes de Claude et de Néron. O tenente da polícia parisiense Jean-Charles-Pierre Lenoir permitiu que Diderot comprasse alguns exemplares para seu próprio uso, passando pela livraria dos livreiros parisienses. A Diderot obteve agora seiscentas cópias. Os livreiros parisienses viram os seus ganhos diminuídos por isto e denunciaram a Diderot. Armand Thomas Hue de Miromesnil (1723-1796), o guardião dos selos, também esteve envolvido no processo. Segundo Lenoir, o Rei Luís XVI exigiu a punição de Diderot. Diderot foi convocado, mas foi capaz de refutar as acusações, especialmente porque foi recebido com uma certa simpatia por parte da administração. Fez uma genuflexão retórica e apaziguou os seus “acusadores” com uma retracção. Diderot reuniu-se posteriormente regularmente com o tenente de polícia Lenoir, que era um espírito liberal e membro do alojamento.

Em Fevereiro de 1784, num Inverno marcado por um frio extremo, a amiga de longa data de Diderot, Sophie Volland, morreu aos 67 anos de idade. Ela foi seguida em Abril pela sua neta Marie Anne Caroillon de Vandeul, ”Minette” (* 1773), com dez anos de idade. A 19 de Fevereiro de 1784, Diderot sofreu um colapso súbito, possivelmente um ataque cardíaco, acompanhado de insuficiência cardíaca (aguda ou exacerbada). Morreu ao almoço no sábado, 31 de Julho de 1784. O exame post-mortem do dia seguinte encontrou um fígado aumentado, um coração aumentado e uma efusão pleural esquerda, bem como um edema marcado. A autópsia foi realizada pelo cirurgião François Dominique Lesné, entre outros, e os resultados fazem parte do Fonds Vandeul. Anne-Antoinette Diderot, a esposa, e o genro Abel François Nicolas Caroillon de Vandeul (1746-1813) organizaram o enterro na igreja paroquial de Saint-Roch em Paris. Para este fim, uma soma de 1800 livres foi discretamente prometida ao padre como uma doação. Diz-se que cinquenta padres estiveram presentes na cerimónia. Denis Diderot foi enterrado no ossuário sob o altar-mor. Durante a Revolução Francesa, a 4 de Fevereiro de 1796, o ossuário, o túmulo de Diderot e os seus restos mortais foram demolidos pelos soldados ali estacionados.

Só a cooperação de muitos tornou possível a Enciclopédia, o que exigiu relações intensivas entre Diderot e outros pensadores. Estes – especialmente aqueles com Rousseau e Voltaire, Grimm e d”Holbach – também fertilizaram o resto do seu trabalho. O estilo de discurso e discussão de Diderot, de acordo com a avaliação de outros, caracterizou-se por uma forma de falar frequentemente rápida, as suas explicações eram excepcionalmente vivas e comoventes, com tendência a divagar. Jean-François Marmontel atestou a sua eloquência agitadora, que iluminou todas as mentes, e outro enciclopedista, André Morellet, atestou o seu transbordar de ideias e o seu dom de sagacidade linguística aos seus interlocutores.

Le Rond d”Alembert

Entre os três que se encontravam regularmente para jantar no Hôtel du Panier Fleuri não muito longe do Palais Royals estavam Jean-Baptiste le Rond d”Alembert, para além de Rousseau e de Condillac. Como co-editor e autor de muitas entradas, especialmente científicas e matemáticas na Encyclopédie, escreveu – em Novembro de 1757, no sétimo volume da obra – um lema sobre “Genève”. Em Maio de 1741, Le Rond d”Alembert tinha sido admitido como membro da Académie française. Le Rond d”Alembert esteve em constante contacto postal com Voltaire, que o encorajou a escrever o referido lema em “Genebra”. Esta última pode não ter sido totalmente livre de intrigas. No processo, le Rond d”Alembert foi tentado a dar muitas voltas à cultura da cidade, o que causou um pequeno tumulto e estimulou Voltaire de Genebra a envolver-se numa correspondência densa com muitos participantes. Com o resultado, o Rond d”Alembert retirou-se do projecto enciclopédico a 7 de Janeiro de 1758. Entre os dois homens existia uma relação distante e educada. Depois de Diderot ter escrito Le rêve de D”Alembert, em 1769, o protagonista da obra ficou indignado e, de acordo com Jacques-André Naigeon, exigiu que as páginas do manuscrito fossem queimadas na sua presença pessoal. Diderot tentou uma nova versão da trilogia e absteve-se de publicar os diálogos, mas através da circulação de cópias do texto original, ainda foi possível publicá-lo mais tarde.

E havia outra diferença entre as duas filosofias. Enquanto Diderot e a Czarina russa entraram em contacto após a sua entronização em 1762, D”Alembert estabeleceu um contacto mais intenso com o rei prussiano Frederick II a partir de 1746. Para ambas as filosofias, estes monarcas permaneceram “pessoas de referência”, mesmo que não sem contradição. Ambos apoiaram financeiramente as filosofias. Assim, D”Alembert recebeu uma pensão de 1200 libras de Frederick II de 1751.

Rousseau

Quando Jean-Jacques Rousseau veio a Paris no Verão de 1742, conheceu Daniël Roguin, que mais tarde se tornou banqueiro, e através dele rapidamente conheceu Diderot; ambos se tornaram amigos íntimos. Diderot, por sua vez, familiarizou-se com Étienne Bonnot de Condillac através de Rousseau, que já o conhecia. Estes três reuniram-se agora regularmente. Concordaram em publicar uma revista de crítica literária, Le Persifleur. Rousseau editou a primeira edição, uma segunda nunca apareceu.

Durante o seu encarceramento em Vincennes, Diderot foi apoiado por Rousseau. Rousseau escreveu a Mme de Pompadour pedindo a libertação de Diderot. Por volta de 1750, Rousseau conheceu Melchior Grimm, que também o apresentou a Diderot.

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Voltaire

Diderot há muito que era um admirador de Voltaire, elogiando o seu comportamento no caso de Jean Calas. A relação tornou-se mais tarde mais distante. Em Fevereiro de 1778, Voltaire esteve em Paris para a estreia da sua peça Irène. Se ele também se encontrou com Diderot nesta ocasião é contestado. Voltaire também escolheu Frederick II como o seu “monarca de referência”.

Melchior Grimm

A sua amizade com Grimm era também de intensidade variável. Grimm conheceu Jean-Jacques Rousseau numa casa de campo em Fontenay-sous-Bois, propriedade de Frederick Louis de Saxe-Gotha-Altenburg, no Verão de 1749, ou mais precisamente em Agosto de 1749, numa festa organizada pelo diplomata secreto e Barão Oberhofmeister Ulrich von Thun (1707-1788). Foi através deste último que ele então conheceu a Diderot. No início do seu encontro, foi carregado de uma simpatia extraordinária uns pelos outros, bem como por Louise d”Épinay. Grimm e Diderot trabalharam em projectos conjuntos, tais como a Littéraire Correspondance, philosophique et critique ou a Encyclopédie. Mais tarde, Grimm organizou a venda da biblioteca de Diderot à czarina russa, libertando-o assim de um estrangulamento financeiro. A amizade terminou tarde, no entanto: Grimm rejeitou a análise crítica colonial History of the Two Indies de Guillaume Thomas François Raynal, escrita em 1772-1781 com a colaboração de Diderot. Diderot escreveu-lhe uma carta a 25 de Março de 1781, Lettre apologétique de l”abbé Raynal à monsieur Grimm, que nunca chegou a Grimm. Diderot ficou desapontado com a atitude subalterna e egoísta de Grimm, com o seu posicionamento cada vez mais monárquico e absolutista.

A Enciclopédia (1747 a 1766)

Num certo sentido, a “Enciclopédia” perseguia o objectivo de capturar linguisticamente os contextos factuais quotidianos – “isto é, a capacidade como tal, sem poder dizer como” – do seu tempo e torná-los explicáveis num “como” com ilustrações detalhadas e aditamentos pelo texto; comparável a uma distinção entre conhecimento implícito e explícito, como expressão de um processo linguístico de explicação do implícito.

Em 1745, o editor e impressor parisiense André Le Breton planeou publicar uma edição francesa da obra original de dois volumes em inglês Cyclopaedia, ou Universal Dictionary of the Arts and Sciences by Ephraim Chambers de 1728, que continha textos históricos, biográficos e geográficos.

Inicialmente, Le Breton juntou-se a John Mills, um autor inglês de livros escolares agrícolas, e Gottfried Sellius, um advogado e naturalista da Danzig. Enquanto ele devia fornecer financiamento, os dois deviam traduzir o trabalho de dois volumes de Chambers para francês. O contrato entre Le Breton, Sellius e Mills foi assinado a 5 de Março de 1745 e quebrado em Agosto do mesmo ano.

Le Breton confiou inicialmente a gestão do projecto da enciclopédia como editor ao clérigo e matemático Jean Paul de Gua de Malves. Esta última planeava um redesenho da Cyclopaedia de Chambers e queria adaptá-la às condições actuais. Uma vez que Le Breton sozinho não conseguiu reunir os fundos necessários para o projecto, juntou forças com três outras editoras: Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David, Laurent Durand. Em 1747, porém, de Malves desistiu da sua participação no projecto.

Agora Diderot tornou-se o líder do projecto, tendo já traduzido uma história dos antigos gregos, um dicionário médico e um tratado filosófico por Shaftesbury a partir do inglês.

Desde o início, a Encyclopédie foi concebida como um projecto exclusivamente colaborativo, e a este respeito diferia em parte de outras enciclopédias e enciclopédias. Outra inovação foi a introdução de referências cruzadas.

No seu Dictionnaire historique et critique (1697), o primitivo filósofo francês do Iluminismo Pierre Bayle utilizou uma área de tipo elaborado sob a forma de tipografia de uma e duas colunas, combinada com notas de rodapé e marginalia que foram reproduzidas à direita. Este “método Baylean” encontrou o seu caminho, embora de forma modificada, na Enciclopédia de Diderot (ver também Enciclopédia).

Alguns dos autores plagiaram textos ou passagens de texto de outras enciclopédias; Grosses vollständiges Universal-Lexicon Aller Wissenschafften und Künste (1732-1754) de Johann Heinrich Zedler, por exemplo, foi a fonte de muitos artigos filosóficos de Jean Henri Samuel Formey. O trabalho de Zedler, por seu lado, tinha retirado muito do Lexicon Filosophisches de Johann Georg Walch (1726).

Contudo, passaram quase mais três meses antes de Diderot e Jean-Baptiste le Rond d”Alembert serem nomeados editores da Encyclopédie a 16 de Outubro de 1747. Diderot, agora responsável pelo projecto, alterou o plano original de uma mera tradução e adaptação do texto para francês e decidiu expandir consideravelmente o trabalho de dois volumes para fazer dele uma soma de todo o conhecimento do seu tempo. Para este fim, recrutou pela primeira vez como colaboradores o seu amigo D”Alembert, matemático e cientista natural, e gradualmente outros autores, os chamados enciclopedistas, alguns dos quais eram especialistas pouco conhecidos, outros personalidades famosas, por exemplo Montesquieu ou Voltaire. A 30 de Abril de 1748, foi concedido o privilégio de impressão real, Approbation et Privilège du Roy.

Devido à sua prisão na fortaleza de Vincennes de Julho a Novembro de 1749, teve de suspender o seu trabalho na Encyclopédie durante vários meses e foi libertado por um compromisso escrito de não publicar mais escritos blasfémicos. No futuro, foi portanto mais cauteloso e, a fim de não comprometer o progresso da Enciclopédia, deixou muitos outros escritos por publicar.

Em Outubro de 1750, Diderot anunciou no seu prospecto que seria publicada uma edição da Encyclopédie com oito volumes e seiscentos pratos. Apesar de Denis Diderot e D”Alembert terem visto o conhecimento humano tecido num sistema, escolheram uma ordem alfabética para a apresentação dos seus quase 61.000 artigos, por isso na primeira versão final da Encyclopédie. Inicialmente, viram também a Enciclopédia como uma visão geral do estado do conhecimento do seu tempo.

O próprio Diderot escreveu uma série de artigos sobre a história da filosofia, mas também escreveu artigos sobre estética, gramática, retórica, até mesmo pedagogia e política. Foi precisamente com este último que ele entrou numa situação perigosa. Uma importante contribuição com mais de mil entradas foi feita por ele sobre as artes mecânicas (artesanato). Além disso, havia artigos suplementares dos mais diversos campos que se tornaram necessários pelas mais diversas razões, por exemplo, as entradas sobre agricultura e o animal lema foram editadas pela Diderot.

Uma importante contribuição para a conclusão da Enciclopédia foi dada por Louis de Jaucourt, que aderiu ao projecto por volta de 1751 após a retirada de D”Alembert. Embora a relação entre Diderot e de Jaucourt pudesse ser caracterizada como fria, este último apreciou a sua escrita e a sua diligência, o que também lhe deixou tempo para escrever outras obras.

Três áreas são significativas: as ciências, seguidas pelas artes liberais e as artes mecânicas. Para tal, foi necessário atribuir claramente palavras e termos a uma coisa ou a um contexto factual. No campo das artes mecânicas, por exemplo, ou seja, as competências e técnicas dos artesãos e artesãs, foram realizadas muitas discussões com os praticantes a fim de pôr ordem nos factos. No entanto, para os enciclopedistas, não havia ocupações distintas que estivessem em oposição às do dia-a-dia.

Para Diderot e os seus colaboradores, era também extremamente importante não só captar linguisticamente o funcionamento das tecnologias do seu tempo, mas também ilustrá-las ao leitor ou espectador, complementando o texto com ilustrações detalhadas através de gravuras: Assim, na secção sobre agricultura, as máquinas e ferramentas que foram utilizadas para o trabalho são retratadas ao lado de um cenário de paisagem pastoral com colinas e as pessoas que trabalham nestas áreas.

No entanto, esta estrutura alfabética também permitiu à Diderot contornar por vezes os censores. Sabendo que os representantes das autoridades estavam particularmente concentrados em termos e artigos com explosividade política e religiosa, ele colocou frequentemente as suas ideias iluministas e críticas sobre temas “triviais”.

Os protagonistas das ciências técnicas no século XIX orientaram-se implicitamente para este programa normativo da Encyclopédie no sentido da abolição do enciclopédico sob a forma do sistema das ciências técnicas clássicas.

Em 1750, escreveu um prospecto que foi enviado por toda a Europa, convidando as partes interessadas a subscreverem a Enciclopédia. Em Novembro de 1750, foram publicados os primeiros oito mil exemplares do Prospecto, o anúncio preliminar da Enciclopédia, convidando os compradores a subscreverem. Inicialmente, estavam previstos oito volumes de texto e dois volumes de gravuras em cobre. Numa edição posterior publicada em 1755, Diderot fala de um total de doze volumes planeados no artigo sobre o termo enciclopédia no Volume V.

1751 erschienen die beiden ersten Bände der Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers.

Isto aconteceu no seguinte contexto: o primeiro volume da Encyclopédie apareceu em Janeiro de 1752, a data impressa de Junho de 1751 na página de título está incorrecta. A primeira repressão da Encyclopédie por instituições estatais teve assim lugar em 1752, motivada pela dissertação teológica de Jean-Martin de Prades. Foi revisto pelo professor irlandês Reverendo Luke Joseph Hooke (1716-1796), que no final perdeu o seu escritório e as suas dignidades. A 18 de Novembro de 1751, de Prades defendeu a sua tese na Sorbonne. Mas pouco depois a sua dissertação para o doutor teologiae foi suspeita de fidelidade duvidosa ao dogma – ou seja, de estar próximo da Enciclopédia – de modo que as autoridades académicas submeteram o seu trabalho a um escrutínio minucioso.

Na sua dissertação, de Prades tinha apresentado uma série de teses que levaram a uma disputa acirrada com representantes da faculdade de teologia da Universidade de Paris. Entre outras coisas, de Prades tinha expressado dúvidas sobre a sequência cronológica dos acontecimentos no Pentateuco e comparou os milagres de cura de Jesus com os do deus grego da cura, Asclepius. Sem nomear os seus modelos, de Prades utilizou extensivamente o prefácio da Enciclopédia escrito por D”Alembert, o Discours préliminaire, e as filosofias de Diderot”s Pensées. De Prades estava também em contacto pessoal com Diderot e tinha-se encontrado várias vezes com ele para discussões.

Malesherbes desviou a crise de tal forma que, a 2 de Fevereiro de 1752, um decreto do Conselho, arrêts du Conseil, apenas identificou passagens nos dois primeiros volumes que “tiveram um efeito destrutivo sobre a autoridade real e reforçaram o espírito de independência e revolta e promoveram os fundamentos do erro, da corrupção moral, da irreligião e da incredulidade com termos ambíguos”. Contudo, isto não teve qualquer efeito na distribuição da Enciclopédia, uma vez que os dois primeiros volumes já tinham sido entregues aos compradores ou assinantes. Acima de tudo, o privilégio de impressão não foi revogado. Malesherbes também recebeu apoio nesta matéria de Mme de Pompadour.

Depois disso, porém, a pressão dos adversários aumentou. Em 1758 a proibição foi renovada, e em 1759 o Papa Clemente XIII colocou o trabalho no Índice. Entretanto, o governo tinha aprendido a apreciar as receitas em divisas que chegavam de toda a Europa através da venda da Enciclopédia, apesar da Guerra dos Sete Anos (1756-1763), e Diderot foi secretamente encorajado a continuar.

O co-editor Jean-Baptiste le Rond d”Alembert retirou-se do projecto em 1759. Foi substituído em 1760 pelo muito empenhado Louis de Jaucourt.

A 12 de Novembro de 1764, Diderot descobriu por acaso que o seu editor André Le Breton tinha, sem o consultar, feito alterações nos últimos volumes de texto omitindo passagens inteiras e fazendo alterações textuais sérias. Embora inicialmente Diderot quisesse desistir de qualquer outra colaboração com ele, não o deixou chegar a esse ponto. Numa carta a André Le Breton, ele escreveu:

O 17º volume do texto foi publicado no início de 1766, e na edição de 1772 da Encyclopédie o projecto foi finalmente concluído com o décimo primeiro volume.

Diderot dedicou 20 anos da sua vida a este projecto. Escreveu mais de 3000 artigos antes de terminar amargamente o projecto, em Julho de 1765, por falta de reconhecimento. Diderot reformou-se e deixou a publicação dos últimos volumes de ilustrações aos seus sucessores, que, tal como os primeiros, contribuíram muito para a fama da empresa. De acordo com o contrato com os editores, ele deveria receber 25.000 livres para a enciclopédia concluída. Numa carta a Jean-Baptiste le Rond d”Alembert datada de 14 de Abril de 1760, Voltaire queixou-se desta pequena quantia por um trabalho de vinte anos ou presumivelmente doze anos.

Na Encyclopédie méthodique – em 166 volumes, publicados de 1782 e 1832 pela editora Charles-Joseph Panckoucke e Mme Thérèse-Charlotte Agasse (1775-1838) – a Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers encontrou finalmente a sua reelaboração, expansão e redivisão em várias enciclopédias especializadas.

André François Le Breton e os seus três parceiros comerciais Antoine-Claude Briasson, Michel-Antoine David e Laurent Durand assinaram um acordo de parceria traité de société na segunda-feira 18 de Outubro de 1745 com um capital inicial de 20.000 livres e uma distribuição de acções de acordo com as contribuições. Le Breton detinha uma quota de 50%, os outros um sexto cada um.

Muitos dos livros publicados no século XVIII apareceram numa edição média de 500 a 1000 exemplares. O Prospecto da Enciclopédia, publicado em Novembro de 1750, foi planeado com 8000 exemplares. Os compradores deviam ser convidados a subscrever. Foram anunciados oito volumes de texto e 2 volumes com gravuras em cobre. De acordo com o plano, eles deveriam aparecer com intervalos de cerca de meio ano. Assim, o Volume II teria aparecido em Dezembro de 1775, o Volume III em Junho de 1776, e assim por diante, até que finalmente o Volume VIII fosse colocado à disposição do público em Dezembro de 1779. A assinatura previa um pagamento antecipado de 60 livre e, ao receber o Volume I, mais 36 livre, para os Volumes II a VIII 24 livre e para os dois últimos volumes com as gravuras 40 livre. O custo total foi calculado em 280 livres, e se assumirmos uma taxa de câmbio aproximada de 1 livre igual a 10 a 12 euros, o preço total seria de 3000 a 3400 euros. De facto, o Volume I foi publicado em Junho de 1751, o Volume II em Janeiro de 1752, o Volume III em Novembro de 1753, o Volume IV em Outubro de 1754, o Volume V em Novembro de 1755, o Volume VI em Outubro de 1756, o Volume VII em Novembro de 1757, os Volumes VIII a XVII de 1765 a Janeiro de 1766 e o último volume com as placas e gravuras em 1772. Nesta primeira versão, a obra compreendia 60.660 artigos.

Quando o projecto Encyclopédie estava no seu auge, um maior número de artesãos e outras profissões estavam directa ou indirectamente envolvidos: Gravadores, desenhadores, tipógrafos, impressores e encadernadores, para citar apenas alguns. A Encyclopédie incluía 17 volumes de artigos de 1751 a 1765 e onze volumes de ilustrações de 1762 a 1772, 18.000 páginas de texto, 75.000 entradas, das quais 44.000 eram artigos maiores e 28.000 artigos menores, com um total de 20 milhões de palavras.

O público alvo da dispendiosa e extensa Encyclopédie era presumivelmente rico e provavelmente também pessoas instruídas da burguesia, da nobreza e do clero. Além disso, pode-se supor que o número de leitores era maior do que o dos proprietários.

A influência do pensamento de John Locke sobre Denis Diderot não foi insignificante; a sua obra mais importante para o sensualismo epistemológico, An Essay Concerning Humane Understanding (1690), já tinha sido traduzida para francês por Pierre Coste em 1690 sob o título Essai sur l”entendement humain. Tal como os sensualistas ingleses, Diderot também assumiu o fundamento sensual da cognição, e assim também a primazia da expérience sobre a raison no processo cognitivo.

Em 1749, foi publicado o referido tratado filosófico Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient (“Carta sobre os Cegos para o Uso do Avistado”), no qual Diderot, com base na tese de que uma pessoa nascida cega (ver também Percepção Visual) não tem qualquer possibilidade de conceber a existência de Deus, duvida em absoluto da sua existência. Nesta monografia, Diderot trata das reflexões filosóficas do matemático cego de Cambridge Nicholas Saunderson, cujo pensamento foi fortemente influenciado por considerações ateístas. Mas foi William Molyneux quem abordou pela primeira vez este problema chamado Molyneux em 1688. Diderot adoptou a “perspectiva” do cego e exigiu que os avistados imaginassem a imaginação do cego. A Lettre sur les aveugles revelou assim também uma mudança na concepção da Diderot. Os pontos de vista deísta-panteísta representados nas filosofias dos Pensées foram substituídos por ideias mais materialistas-ateístas.

Em 1751, contribuiu para a fundação da estética filosófica com a sua Lettre sur les sourds et muets, à l”usage de ceux qui entendent et qui parlent (“Carta sobre os Surdos e Mudos para o Uso da Audição e da Fala”). Além disso, Diderot thematises aqui o fenómeno da linguagem e a sua ligação com o ambiente sensual. Numa espécie de anatomia metafísica (espèce d”anatomie métaphysique), ele coloca a questão sensualista de como um ser humano perceberia o seu ambiente se os órgãos sensoriais individuais fossem desligados, e pergunta como poderia ele perceber o ambiente através de um único órgão sensorial, e assim como o mundo se apresentaria em cada um dos sentidos. Na Lettre sur les sourds et muets, Diderot cria um cenário composto por um grupo de cinco pessoas, cada uma das quais teria apenas um sentido e cada uma delas acreditava que poderia perceber o mundo na sua totalidade. Ele conclui que estas pessoas, graças à sua consciência, memória e capacidade de abstracção, seriam perfeitamente capazes de gerar um conceito de número a partir das suas diferentes percepções, por exemplo, e também de comunicar sobre ele. As experiências analógicas dos diferentes sentidos poderiam conduzir a um conceito abstracto de números e, assim, a um diálogo significativo. Por outro lado, as pessoas comunicantes teriam de se considerar loucas umas às outras, porque cada uma julga tudo com o seu desempenho sensorial individual.

No mesmo ano, Diderot foi admitida na Academia Real das Ciências de Frederick II, juntamente com D”Alembert.

Diderot estava particularmente entusiasmado com a ideia de desenvolvimento nos seus escritos filosóficos, uma ideia que envolvia todo o universo. Toda a vida emerge do substrato material. A matéria poderia assim ser também matéria viva, capaz assim de desenvolver a vivência e a sensibilidade (sensibilité), sem que se tenha de assumir uma causalidade final neste desenvolvimento ou de fazer surgir. Na inacessibilidade final desta finalidade, a incapacidade humana de compreender a natureza nos seus próprios termos é então também revelada, no pressuposto de que nesta inacessibilidade reside a proibição de subsumir a natureza sob a razão e a vontade de um Deus. Deus foi assim concebido como um ser humano que tinha sido elevado ao infinito. A natureza era o todo, o círculo em que toda a vida emergiu uma da outra. Este todo teve uma sequência temporal, um desenvolvimento, de modo que tudo o que existia entrou num fluxo de tempo. Ele via a matéria como a substância de se tornar, mas imaginava-a menos concretamente do que, por exemplo, o seu amigo Paul Henri Thiry d”Holbach. Se a sua interpretação da natureza devia ser cientificamente fundada por um lado, era ao mesmo tempo um esboço cheio de sentimento e imaginação, que mais tarde seria reivindicado de forma semelhante por Goethe.

Autor de romances e diálogos

O romance é um género literário fictício que só no século XVIII começou a libertar-se do preconceito de que era, segundo alguns observadores contemporâneos, frívolo, superficial e imoral.

Diderot trabalhou em romances e histórias que, em retrospectiva, parecem surpreendentemente modernas e foram publicadas na sua maioria apenas postumamente. Em 1760 e 1761, por exemplo, escreveu La religieuse (“A Freira”), um romance sensível crítico da Igreja, que descreve a provação de uma freira involuntária e é hoje a sua obra mais lida (e também filmada) (não impressa até 1796). Diderot era um admirador das obras de Samuel Richardson, e muitos dos seus romances Pamela, ou Virtue Rewarded (1740) e Clarissa ou, A História de uma Jovem Senhora (1748) encontraram o seu caminho para La religieuse. Enquanto trabalhava no seu romance Le Neveu de Rameau, Richardson morreu a 4 de Julho de 1761. No seu Éloge de Richardson (1760), elogiou-o por ter elevado o género do romance a um nível sério. Isto distinguiu-o de Voltaire, mas também de Rousseau, que era hostil ao inovador do romance inglês. Eram portanto contados entre os antigos e não, como Diderot, entre os modernos. Na sua paixão por Richardson, Diderot até censurou a sua confidente, Sophie Volland, pela sua atitude negativa em relação ao romance Pamela.

A influência da literatura inglesa na Diderot foi considerável. Enquanto as suas primeiras publicações foram traduções de textos ingleses para francês, seguidas por La religieuse, que foi influenciada por Richardson, Jacques le fataliste et son maître (1776) tem paralelos com The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman (1759-1767) de Laurence Sterne. Sterne, que visitou Paris várias vezes entre 1762 e 1765 durante as suas viagens por França e Itália, onde também conheceu o Barão d”Holbach, Diderot e outros, é considerado uma inspiração importante para Jacques le fataliste. Sabe-se que a Sterne instruiu a sua editora em Londres para lhe enviar alguns dos volumes já concluídos da sua edição do Tristram Shandy para dar à Diderot. Diderot escreveu mais tarde a Sophie Volland que com Tristram Shandy estava a ler o “mais tolo, mais sábio, mais alegre de todos os livros”.

De 1760 a cerca de 1774, Diderot escreveu o romance experimental Le Neveu de Rameau (“O sobrinho de Rameau”, impresso pela primeira vez na tradução alemã de Goethe em 1805, numa retradução francesa em 1821, no texto original finalmente redescoberto apenas em 1891).

O romance Jacques le fataliste et son maître, iniciado em 1773 e concluído em 1775, foi publicado na revista manuscrita Correspondance littéraire de 1778 a 1780 (só apareceu no prelo em 1796). Como história emoldurada, Diderot escolheu a viagem de nove dias do criado Jacques com o seu patrão até à casa de uma enfermeira húmida para pagar a dívida pelos cuidados de uma criança que lhe foi subscrita. A viagem proporciona a ocasião para tecer mais histórias. A relação entre Jacques, um servo convicto da determinação de todos os acontecimentos, mas que é activo e capaz de viver, e o seu mestre, que acredita no livre arbítrio, mas é letárgico e passivo, inspirou Hegel a desenvolver a sua dialéctica de domínio e servidão na Fenomenologia do Espírito, tal como o protagonista ambivalente da Neveu de Rameau o inspirou a distinguir entre “Ansichsein” e “Fürsichsein”.

Os escritos inéditos de Diderot com tendências satíricas revelam claras dúvidas sobre a visão de mundo optimista e iluminista que ele abraçou publicamente com a Encyclopédie. O seu único amigo e mais tarde adversário Rousseau acusou Diderot de o ter afastado do optimismo.

Para Diderot, escrever em forma de diálogo foi muito importante, tanto em peças como em ensaios. Desenvolveu o seu pensamento em troca com um homólogo virtual. Estes interlocutores imaginários foram logo chamados ouvintes (auditeur), logo leitores (lecteur) ou interlocutores. Com o tempo, também aqui se tornou evidente uma mudança: Enquanto os parceiros de diálogo no Entretien entre D”Alembert e Diderot (1769) como parte da trilogia de Le Rêve de D”Alembert e em Le Neveu de Rameau (1769) ainda eram pessoas concretas, tornaram-se interlocutores abstractos (interlocutores) na história Ceci n”est pas un conteudo (1773), que deixou o parceiro apenas com alguns traços pessoais, a fim de finalmente remover ainda mais a personalidade concreta no Supplément au voyage de Bougainville (1772) como uma conversa entre A e B.

Reflexões sobre a língua

Diderot definiu o termo “linguagem” de forma muito ampla – foram incluídos gestos e expressões faciais, comunicação não-verbal em geral, especialmente vozes melódico-rítmicas, mais geralmente prosódia. A linguagem articulada, falada ou escrita, era para Diderot apenas uma das formas de expressão humana. Aqui está de acordo com Étienne Bonnot de Condillac. Diderot pode ser descrito como um sensualista que também esteve sob a influência do enciclopedista Charles de Brosses.

Expôs o seu pensamento sobre o desenvolvimento da linguagem em Lettre sur les sourds et muets à l”usage de ceux qui entendent et qui parlent (1751). Ele também responde aqui aos escritos de Charles Batteux Les beaux-arts réduits à un même principe (1747) e Lettres sur la phrase française comparée avec la latine (1748). Outro importante debatedor foi o colaborador da Encyclopédie e fundador da abordagem tipológica linguística Nicolas Beauzée.

Diderot viu o desenvolvimento da linguagem como um processo em que os sinais eram cada vez mais substituídos por palavras. Contudo, quando se tratava de comunicar emoções, sensações extraordinárias ou estados mentais extremos, ele dava gestos, linguagem gestual, prioridade sobre a linguagem falada, linguagem das palavras. Para ele, a linguagem está mais relacionada com a emocionalidade, os afectos e, portanto, com a poesia e a música, do que com o pensamento racional e a lógica.

Na sua Lettre sur les sourds et muets, Diderot tenta traçar a distinção entre uma ordem natural de linguagem e uma linguagem artificial. A partir da distinção dos objectos naturais de percepção, ele atribui um papel especial aos adjectivos. Em línguas naturais, conduzem aos substantivos, por assim dizer das propriedades aos objectos. A linguagem dos gestos também segue este princípio. Nas suas reflexões, que pressupõem que uma linguagem natural é uma linguagem artificial, Diderot esclarece o problema básico das teorias de formação da linguagem. Pois como se chega a uma distinção entre os objectos de percepção sem ter sinais à sua disposição? E, a partir de que desenvolvemos os critérios que, partindo de adjectivos (ou propriedades), levam à formação de substantivos a partir da expressão de ideias?

Também tratou das considerações de uma sintaxe geral do órgão do pensamento. Até ao tempo do Iluminismo, pensava-se que a linguagem também continha as categorias básicas de lógica. Por outras palavras, as pessoas estavam convencidas de que a palavra também reflectia a coisa, que estava directamente ligada a ela, ou traduzida em terminologia moderna, que havia uma unidade de essência entre o significante, a forma linguística, e o significado, o conteúdo linguístico.

Diderot tratou do conceito de inversão, que era um aspecto central da gramática de Port-Royal no século XVIII. Também tratou das considerações de César Chesneau Du Marsais e de Condillac sobre este assunto.

Para Diderot, havia uma ordem original-natural, uma ordem de palavras centrada na propriedade e uma ordem de palavras centrada em coisas posteriores. Também viu na inversão, que deveria ser inerente em todas as línguas de alto nível, um recurso à ordem original-natural das palavras. Diderot toma a posição de um nominalista na sua teoria: ele nega qualquer ligação original entre a palavra e o objecto.

Batteux, Du Marsais e de Condillac assumiram que as primeiras designações eram formadas por imitação de sons, onomatopéia. Diderot, por outro lado, acredita que a relação entre uma declaração sonora e aquilo que se pretende designar foi inicialmente estabelecida através de gestos – não havia relação entre a declaração sonora e aquilo que era directamente compreensível para a outra pessoa. Além disso, assume um desenvolvimento do estoque de sons maleáveis: a partir de sons facilmente falados, os órgãos de articulação tornaram-se gradualmente capazes de formar os mais difíceis através da prática. Ele chama a esta fase original do uso da língua animal de langage. É o estado de uma justaposição de sons e gestos.

Esta fase foi gradualmente substituída pela do langue naissante. O vocabulário necessário para a compreensão mútua desenvolveu-se essencialmente no processo. No início, foram descritas coisas que só podiam ser percebidas por um sentido, ou seja, propriedades dos objectos, e as primeiras palavras eram, portanto, principalmente adjectivos. Depois, começando com objectos que podiam ser percebidos por vários sentidos, os substantivos foram formados. Finalmente, através da abstracção das propriedades sensualmente perceptíveis, surgiram ainda termos mais gerais. Assim, estavam disponíveis artigos, substantivos, adjectivos e verbos, a declinação e conjugação ainda estavam em falta. Nesta fase, os gestos e as expressões faciais ainda eram indispensáveis para a compreensão das declarações linguísticas.

Finalmente, é formada a linguagem formée. Todas as partes da declaração linguística estão agora sintacticamente ligadas, os gestos já não são necessários para a compreensão.

Para Diderot, as estruturas temporais nas diferentes línguas foram, em última análise, de importância decisiva. Descreveu a transição da langue naissante para a langue formée com o conceito de “harmonias”, através do qual compreendeu as qualidades sonoras, o ritmo na combinação de vogais e consoantes, bem como na sintaxe, ou seja, a disposição das palavras. A simultaneidade de ambas as harmonias cria poesia.

Para Diderot, a linguagem e as palavras estão sempre ligadas à experiência, conotação ou associação e assim moldam o pensamento humano.

Os seus pressupostos sobre a teoria da percepção e o belo

Assumindo, segundo Diderot, que após uma operação aos olhos bem sucedida, o cego poderia ver com clareza suficiente para distinguir as coisas individuais umas das outras, seria então imediatamente capaz de dar o mesmo nome às coisas que sentia e às que agora via? O que poderia dizer alguém que não estivesse habituado a “pensar e reflectir sobre si próprio”?

A pessoa anteriormente cega é muito bem capaz de distinguir um corpo geométrico, tal como uma esfera, de um cubo. Na opinião de Diderot, uma pessoa que nasceu cega não precisava nada do seu sentido de toque, mas de mais tempo para o seu sentido de visão se adaptar à sua tarefa. Diderot não assumiu, portanto, de forma alguma, que a ajuda do sentido do tacto fosse indispensável para resolver o problema Molyneux.

Assumiu que era mais fácil para as pessoas educadas que tinham sido formadas em filosofia, física ou, no caso dos sólidos geométricos, em matemática, levar as coisas percebidas através do sentimento a concordarem “com as ideias que tinha ganho através do sentimento” e a convencerem-se da “verdade do seu julgamento”. Assumiu que este processo era muito mais rápido em pessoas com formação em pensamento abstracto do que em pessoas pouco instruídas e sem prática na reflexão.

Na sua Carta sobre os cegos para o uso dos avistados, Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient, de 1749, Diderot chega ao pressuposto de que a qualidade da percepção é independente do número de órgãos dos sentidos. Por detrás desta é uma posição empírica, pois é através dos sentidos que as percepções atingem a comunidade sensorium, o sensorium comum. Ele desenha para esta comunidade de sensores no Rêve de D”Alembert (a “aranha” concebida como um cérebro em que todas as impressões e conteúdos perceptuais convergem e a “teia de aranha”, porque todas as fibras dos sentidos terminam na aranha e os toques da teia evocam reacções correspondentes nesta última. Mas se a percepção é independente do número de sentidos, levanta-se a questão da certeza e fiabilidade do processo de percepção. Pois o resultado seria que o conteúdo da percepção – independentemente do tipo de órgão sensorial – seria abstracto, o conteúdo não nos proporcionaria uma imagem verdadeira da realidade, mas apenas realidades em sinais abstractos que poderíamos interpretar graças à experiência (expérience).

Para Diderot, a realidade (global) da realidade transmitida pela percepção dos sentidos não é absoluta, mas tem apenas o carácter de um significado relativo. Para cada sentido constituía a sua própria (sub)realidade, que só na sua combinação em conjunto tornou possível uma concepção humana da realidade. A falta de instalações sensoriais conduz, portanto, necessariamente a uma modificação da realidade (global), o que, na sua consequência, resultaria numa mudança das sensibilidades mentais e éticas do homem, um ponto de vista que ele desenvolveu em particular na sua Carta aos Cegos ….

Nisto contradiz Charles Batteux, que escreveu no seu Les beaux arts réduits à un même principe (1773) que as artes são imitações mediadas pelos sentidos humanos. A natureza imitada desta forma não é apresentada na sua essência, mas na sua aparência. Batteux vê esta teoria da imitação como a base de todas as artes; por outras palavras, as mesmas leis estéticas aplicam-se à poesia e à pintura e à música. Diderot opôs-se a tal teoria unificadora das artes na sua Lettre sur les sourds et muets (1751).

No artigo sobre o belo (Beau), Diderot apresenta as suas opiniões sobre o belo numa discussão detalhada; apareceu no segundo volume da Encyclopédie em 1751. Este ensaio já foi publicado separadamente em 1750 como uma pré-impressão, indicando que lhe parecia suficientemente significativo para o tornar disponível ao público de forma independente. Contém todas as considerações importantes sobre a estética diderotiana.

O belo aparece na percepção do observador, mas Diderot estava convencido de que o belo objecto em si poderia produzir este efeito. Diderot rejeitou a ideia de uma beleza objectiva; através da sua abordagem metódica para explicar os seus pensamentos, deixou claro que o acento recaía sobre a percepção das relações (rapports). Para Diderot, a beleza estava directamente relacionada com um conceito abstracto de arte.

Se o objectivo das artes visuais e performativas no século XVIII era imitar a natureza – os temas eram procurados na realidade e a realização criativa estava sujeita a regras normativas – então o padrão de avaliação era a própria natureza e a representação mais perfeita possível, ou seja, a criação de uma realidade artística que contivesse a maior quantidade de beleza e, portanto, de verdade.

Diderot fez a distinção entre as formas nas coisas e as formas da nossa imaginação. Não é o nosso intelecto que coloca a relação da forma nas coisas, mas apenas nota as relações entre ambos os tipos de formas. Tudo é belo que é capaz de despertar na mente a ideia de relações (rapports éloignés) dentro de uma multiplicidade concebida como uma unidade, precisamente como expressão de um conceito abstracto de arte. Uma multiplicidade escondida na realidade organizada por uma rede de ligações. A beleza não é um valor absoluto; dependendo se o objecto a ser considerado deve ser julgado por si só ou com outros objectos do seu género, resultam diferentes qualidades de beleza.

Diderot diferenciou entre uma beleza real (beau réel), também “beleza à parte de mim” (beau hors de moi) e uma beleza percebida (beau relatif), também “beleza em relação a mim” (beau par rapport à moi). Uma beleza como beau réel consiste nas relações harmoniosas de todas as suas partes com o todo, a beau relatif de um objecto, por outro lado, baseia-se num maior número de rapports e representa assim um maior grau de beleza. Diderot salienta que a beleza não é um valor absoluto; um juízo de valor da beleza só pode ser atribuído a objectos na condição de existirem observadores humanos que possam fazer tal juízo de valor com base na semelhança da sua constituição física e psicológica.

Para ele, o acto de apropriação artística estava relacionado com o conhecimento científico. Tanto para processos ou relações sensuais com o objecto, a verdade era o objectivo. Isto foi conseguido através de uma correspondência entre o julgamento ou a beleza da imagem e o objecto. O grau de beleza de um objecto aumenta quando mais do que uma relação (relação) pode ser reconhecida. Mas este aumento é limitado pelo facto de o número de relações ser arbitrário ou mesmo confuso.

Para Diderot, a percepção das relações é a base da beleza, sendo a natureza quotidiana o primeiro modelo de arte, por assim dizer. Diderot compreendeu a natureza como significando toda a realidade, incluindo a existência humana quotidiana, e chamou a atenção para todas as facetas das relações humanas.

O crítico de arte

Em 1665, a Académie royale de peinture et de sculpture iniciou uma exposição de arte, que se tornou então acessível a um público maior a partir de 1667 e teve lugar a intervalos mais ou menos regulares. A partir de 1699, estas exposições foram realizadas na Grande Galérie do Louvre, também conhecida como Cour Carrée, ou Salão, abreviadamente. Este salão serviu também para vender arte em associação com galeristas parisienses.

Desde 1759, Diderot visitou estes salões, muitas vezes juntamente com Sophie Volland, até 1781 e descreveu as suas impressões e reflexões num total de nove salões. Além disso, nos anos seguintes, envolveu-se na história da arte bem como nas técnicas de pintura e tornou-se um dos primeiros críticos profissionais de arte com os nove artigos que escreveu sobre os salões de Paris entre 1759 e 1781 para a revista manuscrita Correspondance littéraire, philosophique et critique do seu amigo Melchior Grimm.

Em 1759, Diderot escreveu o seu primeiro Salão com apenas oito páginas. A de 1761 já tinha 50 páginas, e as dos anos 1763 a 1767 não só eram ainda mais extensas, como também mostravam claramente o seu desenvolvimento ou individuação como crítico de arte. Diderot não só adquiriu experiência, como também contou vários pintores entre o seu círculo de amigos. Nos salões de Diderot de 1769, 1775 e 1781, nota-se uma estagnação na sua avaliação das artes plásticas. Ele descreveu os pontos básicos das suas reflexões sob a forma de aforismos na monografia Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l”architecture et las poésie (1772).

Tinha-se tornado um conhecedor da pintura e era capaz de discutir detalhes técnicos, desenho e disposição de quadros, bem como os efeitos que as pinturas produziam. Foram as produções artísticas de François Boucher, Jean-Honoré Fragonard, Louis-Michel van Loo, Charles André van Loo, Jean Siméon Chardin ou Claude Joseph Vernet que inspiraram as suas reflexões estéticas, por exemplo sob o termo le beau na sua Encyclopédie.

A ponderação dos géneros artísticos individuais mostrou paralelos à teoria do teatro. Assim, embora tenha visto a pintura de género, ou seja, a representação de cenas de acção quotidiana, apenas como “simples imitador, copiste d”une nature commune” e para a pintura histórica clássica como “créateur d”une nature idéale et poétique”, no seu Pensées détachées sur la peinture, la sculpture, l”architecture et la poésie (1772) ele declarou o seguinte:

Retira-se da citação que, em última análise, certas formas de pintura de género podem apelar mais ao sentimento do espectador. Como não são exclusivos, poderiam mostrar mais claramente o humano em geral.

Para Diderot, a beleza nas artes visuais (les beaux-arts) seria expressa através das seguintes condições:

Para Diderot, é importante chegar a um julgamento através de uma observação imparcial e metódica das obras de arte. Ele não baseou a sua observação em padrões universais e intemporais, mas prefere a representação do original e do quotidiano ao idealizado e exagerado. O efeito sensual da imagem, o sentimento do espectador, é para ele de maior importância do que a avaliação do grau de perfeição técnica.

Diderot resumiu a sua compreensão da arte, a sua teoria da arte, numa multiplicidade de cartas e ensaios em revistas literárias ou descrições de salões. Não existe, portanto, uma teoria coerente da arte por parte dele (ver também Estética). Em vez disso, escreveu sobre arte sob a forma de reflexões dos seus próprios sentimentos e ideias subjectivas. Isto criou um imediatismo, uma grande proximidade do objecto de arte a ser visto, o que é evidente nas suas descrições explicativas e no seu efeito sobre o espectador. Diderot menciona as obras de Anna Dorothea Therbusch, incluindo o seu retrato e a sua criação, na sua Liteira de Correspondência de 1767.

O seu trabalho como agente de arte para a czarina russa

Após a venda da biblioteca de Diderot à czarina russa Catherine II em Março de 1765, mediada por Friedrich Melchior Grimm e Dmitri Alexeyevich Golitsyn, os contactos postais de Diderot com a czarina tornaram-se mais estreitos. Além de ser empregado como bibliotecário da sua própria biblioteca, foi nomeado agente de arte imperial e, em 1767, membro da Academia Imperial das Artes da Rússia (Russa: Императорская Академия художеств).

Denis Diderot, juntamente com Dmitri Alexeyevich Golyzin e o Barão Grimm, por exemplo, organizaram a Colecção Crozat. Foi originalmente criada sob os esforços de Pierre Crozat e vendida a São Petersburgo em 1772 com o apoio de Denis Diderot, de modo que a Colecção Crozat está agora em grande parte alojada no Ermitage. Esta colecção única – continha obras de Peter Paul Rubens, Rembrandt van Rijn, Raphael da Urbino, Titian e outros – passou primeiro ao sobrinho de Crozat Louis François Crozat (1691-1750) e após a sua morte a colecção de arte foi entregue a Louis-Antoine Crozat, Barão de Thiers (1699-1770), que a uniu à sua própria colecção, que continha principalmente artistas franceses e holandeses. Mais tarde, herdou também a colecção de imagens do seu irmão mais novo, sem filhos Joseph-Antoines Baron de Tugny (1696-1751) e fundiu as colecções. Louis-Antoine Crozat também continuou a coleccionar e enriqueceu novamente a colecção. A czarina foi aconselhada por Étienne-Maurice Falconet antes da compra, e em Outubro de 1771 a colecção, ou mais de 400 quadros, foi adquirida por Catarina II por 460.000 livres. Como agradecimento pela sua mediação, Diderot recebeu peles de zibelina nobres, das quais mandou fazer um casaco de Inverno.

Em 1772, Diderot adquiriu dois quadros para a czarina da colecção de Madame Marie Thérèse Rodet Geoffrin. A Sra. Geoffrin encomendou-as por ela própria a Charles André van Loo em 1754. A colecção de François Tronchin (1704-1798) foi também organizada por Diderot; continha quase uma centena de quadros de Philips Wouwerman, Nicolaes Pietersz. Berchem e Gabriel Metsu.

Diderot e o teatro

Juntamente com Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, Denis Diderot foi um dos inventores da tragédia burguesa. Ele estava em termos amigáveis com o dramaturgo francês Michel-Jean Sedaine, e ambos tinham pontos de vista semelhantes sobre o drama.

Admirava os romances de Samuel Richardson Pamela, ou Virtue Rewarded (1740) e Clarissa ou, A História de uma Jovem Dama (1748) – como consta no seu Éloge de Richardson (1760) – porque este último conseguiu apresentar temas morais de uma forma viva e excitante com base nos acontecimentos quotidianos e nos seus semelhantes. Os seus romances fizeram o leitor esquecer que eram ficções. Diderot desenvolveu a sua doutrina de detalhe realista (roman réaliste) a partir das obras de Richardson. Foram os detalhes embutidos na parcela que contribuíram para a autenticidade do todo. Pois a arte de um poeta ou pintor é aproximar a realidade do leitor ou espectador através da fidelidade aos detalhes.

Diderot escolheu frequentemente a forma de diálogo como meio de expressão dos seus pensamentos, e também teve – e não apenas como um dos mais importantes críticos de arte do seu tempo – um forte sentido do cenário e da gestualidade. Escreveu vários dramas que hoje em dia dificilmente são realizados devido à sua trama pouco conturbada com pouco interesse na probabilidade, mas que tiveram sucesso no seu tempo graças ao seu retrato vívido de sentimentos contraditórios e conflitos interiores, bem como graças à sua proximidade da realidade expressa através dos sujeitos burgueses.

Os “drames burgueses” mais conhecidos de Diderot foram Le Fils naturel ou Les épreuvres de la vertu (“O Filho Natural”, 1757), que teve a sua estreia mundial no ano da publicação no espólio do Duque d”Ayen em Saint-Germain-en-Laye, e Le Père de famille (“O Pai de Família”, 1758), que foi apresentado pela primeira vez em Marselha em 1760 e depois pela primeira vez em Paris pelos Comédiens français em 18 de Fevereiro de 1761. Ambos os dramas são caracterizados por conflitos familiares burgueses: Em Le Fils naturel, um jovem luta virtuosamente para deixar ao seu amigo a mulher por quem se apaixonou contra a sua vontade e que, por sua vez, se sente magicamente atraído por ele, mas que acaba por se tornar sua meia-irmã. Em Le Père de famille, um pai que na realidade só quer um casamento convencional adequado para os seus dois filhos permite-lhes, após longos conflitos interiores, os casamentos amorosos que desejam, que posteriormente se revelam socialmente aceitáveis. Ainda mais importantes que as peças de teatro foram os ensaios sobre a teoria dramática que Diderot anexou aos seus dois dramas, Entretiens sur le fils naturel como epílogo do drama mencionado no título e De la poésie dramatique como suplemento de Père de famille. Também estabeleceram teoricamente o novo género como um drame burguês (“tragédia burguesa”) fora dos géneros tradicionais de tragédia e comédia, que deveria representar melhor a realidade da época do que aqueles e, claro, usar a prosa em vez do verso.

A publicista conservador-royalista Élie Catherine Fréron foi uma das contemporâneas que tentou atacar Diderot com meios por vezes desonestos. Por exemplo, ele acusou-o de plagiar algumas das suas peças e produziu ou melhor, construiu ”provas” para isso.

A Teoria do Teatro de Diderot

Diderot tornou-se significativo para o desenvolvimento do teatro (teatro de feira parisiense, Comédie-Française) menos através da representação dos próprios dramas – que mal começaram a ser lançados em França – do que através do seu trabalho teórico, no qual se esforçou por renovar o drama contemporâneo.

No drama francês do século XVIII, os temas e produções corteses dominaram. Diderot, por outro lado, quis escrever para a burguesia emancipadora e, por isso, tentou estabelecer uma tragédia burguesa como um novo género de teatro, a que também chamou género sérieux. O teatro devia tratar de temas tal como ocorreram na vida quotidiana e partir dos sentimentos “privados” das pessoas, a fim de alcançar uma renovação da arte dramática. O drame sérieux conduziu assim, de certa forma, à dissolução dos limites estritos do género entre a comédia e a tragédia. Contudo, Diderot não recorreu a uma adição de extremos para ultrapassar a separação dos géneros em tragédia e comédia: As suas peças dispensam tanto os elementos cómicos pronunciados como o pathos declamatório do tragédie. Do mesmo modo, os papéis de servo foram abandonados como lembretes da diferença de estatuto que separava os dois géneros por necessidade durante o Ancien Régime (Ständeklausel). Colocou a forma dramática que propôs entre a peça classicista (comédie classique) e a comédia, que por sua vez diferenciou numa séria (comédie sérieuse) e numa comédia engraçada (comédie gaie).

Diderot exige que o poeta não levante a sua própria voz, nem no drama nem no diálogo dos romances, mas que dê às personagens uma linguagem e expressão adequadas ao seu carácter e situação. Um teatro em movimento, segundo Diderot, vive menos da palavra falada do que da expressão mímica; tem de estar em prosa, uma vez que ninguém fala em verso na vida quotidiana. Ao mesmo tempo, o papel social e a função das personagens – incluindo a sua vida profissional burguesa – deveriam ser mais fortemente incorporados no trabalho de palco. Diderot ficou assim mais endividado com o trabalho do dramaturgo inglês George Lillo (1691-1739) do que com o teatro de Shakespeare.

Um tema central da teoria da representação francesa no século XVIII era a questão da sensibilidade: até que ponto o actor deve empatizar com os sentimentos da personagem a retratar, ou seja, seguir o princípio da “representação emocional”? Aqui, o desempenho de actuação foi medido pela sensibilidade necessária. Diderot também seguiu inicialmente esta visão de actuação nos seus escritos anteriores.

Em 1764, o actor inglês e amigo de d”Holbach David Garrick esteve em Paris para uma representação convidada. Nos anos de 1769 a 1770, Fabio Antonio Sticotti (1676-1741) publicou o seu Garrick, ou les acteurs anglois. A resenha de Diderot da edição francesa, “Observations sur une brochure intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770” (Observações sobre uma brochura intitulée: Garrick, ou, Les acteurs anglais, 1770) mostra uma visão alterada. Ele já o tinha exposto numa carta a Melchior Grimm de 14 de Novembro de 1769: Havia um belo paradoxo, disse ele – foi a sensibilidade (sensibilité) que produziu um actor medíocre, mas, mais do que isso, a sensibilidade extrema que produziu um actor de mente estreita, e apenas o sentido frio e a cabeça que fez uma grande mímica. Diderot tornou-se um defensor da teoria de que um actor deve conscientemente manter a sua distância da personagem a ser retratada, ou seja, seguir o princípio da “actuação reflexiva”.

No diálogo Paradoxe sur le comédien (“O Paradoxo do Actor”), que escreveu entre 1770 e 1773, distanciou-se completamente da emocionalidade. Defendeu um actor racional, frio e observador; não foi o actor apaixonadamente emocional mas sim o interior sóbrio que moveu as pessoas. O actor perfeito encarna, portanto, os seguintes paradoxos.

Para Diderot, uma peça de teatro de sucesso não é criada pelo actor que actua em palco identificando-se com o seu respectivo papel e expressando o seu “sentimento real”. Pois então, em primeiro lugar, o actor só poderia desempenhar ele próprio ou pelo menos uma gama muito limitada de papéis e situações, e em segundo lugar, isto não seria sequer eficaz em palco. Em vez disso, o actor tem de decidir e actuar com um descolamento frio qualquer que seja o curso de acção que lhe pareça mais apropriado. Por exemplo, Diderot opôs-se ao chamado falar à parte; em vez disso, um actor não deve cair fora do personagem e quebrar a quarta parede, por exemplo, respondendo a expressões de aplauso ou desagrado da audiência.

Isto assegura incidentalmente a reprodutibilidade da peça, o que não é o caso da representação emocional, identificando a actuação. Diderot faz a distinção entre três tipos de actores:

Um bom actor deve ter bom senso, ser um observador frio, ser dotado de um intelecto apurado e sem sensibilidade, e ser capaz de imitar. Para Diderot, um actor deve adquirir o seu papel através da imaginação e do julgamento; ele chamou-lhe criar uma modèle ideale que, ensaiada, poderia ser reproduzida em qualquer altura. Modernamente interpretado, um conteúdo psico-físico da imaginação, um modelo ao qual o actor se acomodou e que pode reproduzir de memória através do esforço físico. Diderot adverte o actor contra as grandes flutuações de emoção que impedem o actor da concentração mental e física de que ele absolutamente necessita para a construção uniforme da sua encenação.

As críticas de Diderot foram dirigidas contra a prática de representação da tragédia clássica francesa (tragédie classique française), porque em vez de cenários estilizados num pequeno palco, ele queria um grande palco que permitisse a apresentação de cenas simultâneas. Além disso, em vez de uma uniformidade local em toda a peça de teatro, deveria visar-se uma mudança de local, que deveria ser reconhecida de forma convincente na mudança do desenho do palco.

A influência de Diderot na teoria do teatro a este respeito estende-se a Bertolt Brecht e à sua teoria da alienação, que serviu essencialmente para tornar visível uma distância entre o representado e a representação (ver também teoria do drama).

Actividades jornalísticas

No decurso da sua vida literária, Diderot participou em vários projectos jornalísticos. A imprensa apareceu em França já no século XVII, com o jornal La Gazette e o semanário Nouvelles ordinaires de divers endroits a ser publicado a partir de 1631. Neste contexto, o termo “revista” refere-se inicialmente a periódicos em geral, pelo que as revistas do século XVIII eram inicialmente apenas periódicos literários, ou seja, publicações com carácter de revista.

Em 1740, Diderot escreveu artigos para o Mercure de France e as Observações sobre os Cristos Modernos; em 1747, planeou, entre outras coisas, a edição de Le Persifleur em conjunto com Rousseau; na correspondência littéraire, philosophique et critique de Grimm, escreveu a sua primeira crítica a 15 de Janeiro de 1755 com a nota Cet article est de M. Diderot, que era então típica para ele aqui. Em 1775, o secretário de muitos anos de Grimm, Jacques-Henri Meister, assumiu a redacção desta publicação. Isto também aliviou a Diderot, que nos anos cinquenta e sessenta tinha entregue quatro a cinco contribuições por ano – na sua maioria obras mais pequenas ou maiores de conteúdo literário e crítico de arte. A participação frequente da Diderot na ausência do Grimm é impressionante.

O grémio dos livreiros parisienses, representado pelo editor André Le Breton, pediu à Diderot um texto sobre o tema da liberdade de imprensa. Em 1763, escreveu o Mémoire sur la liberté de la presse, dirigido a Antoine de Sartine, sucessor de Malesherbes como director de la librairie.

Reflexões sobre a música ou a sua posição na controvérsia do Buffonista

A 1 de Agosto de 1752, uma companhia de ópera italiana liderada por Eustachio Bandini interpretou a ópera La serva padrona de Giovanni Battista Pergolesi na Académie royale de musique em Paris. Grimm desencadeou uma controvérsia que ficou conhecida como a controvérsia Buffonista.

Esta escalada teve uma tradição de décadas e manifestou-se na competição entre as companhias de ópera francesas e italianas. No decurso das disputas, que se arrastaram durante quase dois anos, foram publicados bastantes escritos sobre o assunto por teóricos e filósofos de renome da música. Já no século XVII, a distinção entre a sobremesa, o desenho ou melodia, em oposição ao couleur, a cor ou os acordes, era importante na música. No século XVIII, este par de termos “dessin” e “couleur” foi tomado pela estética musical, especialmente por Jean-Jacques Rousseau. Foi uma época em que a imitação da natureza, a imitação, e não a ideia artística, determinou a classificação e o valor de uma obra de arte. E nestes acordes ou harmonias, Rousseau viu o velho, o tradicional, que era agradável para os ouvidos mas sem vida e alma. Segundo Rousseau, estas baseavam-se exclusivamente em convenções, cujo entendimento exacto exigiria de facto um dicionário ou uma especificação de composição exacta por Rameau. A música italiana, com a sua melodia, que envolve cantar e atinge o sentimento humano, deve ser vista em contraste com a diferenciação matemática das composições de Rameau, para as quais as estruturas harmónicas são mais importantes e apelam mais ao intelecto do que ao sentimento.

A questão de que género de ópera deveria ser preferido, o bufa da ópera italiana ou o tradicional tragédie lyrique francês, foi discutida superficialmente. O representante mais proeminente da ópera francesa foi Jean-Philippe Rameau, o compositor e teórico da música que, por volta de 1722, tomou armas contra a música e a prática composicional do falecido Jean-Baptiste Lully. Rameau composto de acordo com as leis harmónicas Traité de l”Harmonie (1722), que se baseavam na ordem da matemática. No entanto, tornou-se cada vez mais associado às sensibilidades musicais do Antigo Regime em meados do século XVIII, após o apoio inicial de alguns enciclopedistas. Estes enciclopedistas defenderam inicialmente Rameau contra Lully, mas em 1752 posicionaram-se contra Rameau e Lully. O fundo composicional de Rameau também permaneceu enraizado no pensamento cartesiano e do século XVII, com a sua estética baseada no princípio da imitação da natureza.

Os protagonistas do querelle des Bouffons foram Grimm com o seu Le petit Prophète de Boehmischbroda (1753) e Rousseau Lettre sur la musique françoise (1753). Tomaram uma posição a favor da forma italiana da ópera porque aqui a música veio primeiro e, juntamente com uma linguagem emocionalmente acentuada, deu à apresentação da ópera o máximo de expressão. Diderot tomou partido pelos seus amigos e defendeu as suas posições veementes, bem como a composição da ópera de Rousseau Le devin du village. Por outro lado, os defensores do estilo lírico francês viram como impossível que, por exemplo, acções da vida quotidiana pudessem ser ilustradas com música. Afinal, o canto como meio de composição dramática só funciona a um nível superior de idealização, ou seja, com temas sublimes como a mitologia ou a história.

No entanto, Diderot não atacou tanto a ópera francesa per se como os seus proponentes dogmáticos. E assim Diderot tomou apenas uma posição intermédia nesta disputa e algumas das suas opiniões sobre a mesma não foram publicadas a tempo. Talvez tivesse em mente o seu projecto Encyclopédie, para o qual também queria ganhar a cooperação de Rameau, talvez os pontos fossem demasiado apontados para ele; as ideias de tornar os cenários da ópera menos pomposos e mais consentâneos com a vida quotidiana, por exemplo, tiveram a sua aprovação incondicional. Em suma, a controvérsia Buffonista desempenhou para ele apenas um papel subordinado. Por fim, Diderot defendeu novos temas na música que lhe dariam a oportunidade de despertar paixões genuínas.

Diderot estava muito interessado na música; em 1769, por exemplo, conheceu o teórico e autor de música Anton Bemetzrieder através de lições de cravo para a sua filha.

O Mundo do Pensamento de Diderot

Se olharmos para o trabalho de Diderot como um todo, ele nunca organiza o seu pensamento num sistema unificado e abrangente (“sistema filosófico coerentemente sistematizante”), no entanto um sistema fixo de referência pode ser encontrado ou reconstruído. Mas as reflexões espalhadas por todo o seu prato dão a impressão da disparidade até ao ponto de contraditório, paradoxal nos seus pressupostos, o que mostra a peculiaridade de Diderot da diversidade das aparências, a resolução frequente na forma de diálogo. O pensamento e a reflexão de Diderot está direccionado para um aspecto, que ele, no entanto, não trabalha sistematicamente em relação a toda a sua obra, mas penetra no aspecto actual sem ter em conta o todo filosófico. Além disso, Diderot raramente fornece referências a fontes, e as suas referências já não são directamente acessíveis ao leitor recente, de modo que as suas raízes nas humanidades só indirectamente são reveladas. A análise dos factos filosófico-históricos de Diderot sobre o seu prato principal é complicada pela sua única correspondência fragmentada e pelas provas igualmente fragmentárias da sua biblioteca, que foi exportada para a Rússia e aí difundida; o catálogo que a acompanha, além disso, foi perdido.

Isto pode ser devido ao facto de Diderot ter rejeitado o pensamento dogmático sob qualquer forma. Na sua opinião, uma rejeição tão consistente de um espírito sistémico pode dever-se ao facto de todos os sistemas metafísicos, por muito elaborados que sejam, não nos permitirem apreender uma verdade absoluta ou a essência das coisas. Para Diderot, o dogmatismo é uma expressão de estreiteza intelectual e de unilateralidade reflexiva, uma vez que tais atitudes absolutem a plenitude da complexidade da realidade e permitem apenas uma forma limitada de realidade reconstrutiva. Isto revela o seu cepticismo epistemológico e metafísico.

A falta de um sistema filosófico imediatamente coerente e sistematizante não significa, contudo, que Diderot não tenha sido capaz de resolver questões nos seus escritos através de uma estrutura unificada, sistemática e lógica. Os seguintes trabalhos são exemplos de uma abordagem tão exclusiva: Mémoires sur différents sujets de mathématique (1748), Éléments de physiologie (1773-1774) ou o artigo Beau da Encyclopédie. Assim, não é de modo algum possível confirmar uma afirmação de que os trabalhos de Diderot se caracterizavam por uma incapacidade fundamental de pensar metodicamente. Pelo contrário, resolveu complexas questões filosóficas em vários géneros literários.

Na cognição humana, ele assumiu que as coisas materiais actuavam sobre os sentidos e assim produziam uma percepção na mente humana. A mente, entendimento, estava preocupada com essas percepções, correspondentes à principal capacidade da mente humana de lidar com o mémoire, a raison e a imaginação. Mas estas também determinaram a estrutura básica das ciências e artes no conhecimento humano; por exemplo, a história contém memória, mémoire, como base, filosofia, que se baseia na razão, raison, e poesia, que surge da imaginação.

De acordo com Diderot, as “técnicas de cognição” são procedimentos importantes que levam ao conhecimento humano. A partir de experiências recolhidas (observações), ou seja, as coisas materiais que têm um efeito sobre os sentidos, os conteúdos da experiência são combinados ou recombinados para formar hipóteses (reflexão), cujo valor é confirmado ou negado pelos testes (experiência). Portanto, só se chega à verdade quando o conteúdo da percepção vem dos sentidos para a reflexão e através da reflexão e experimentação de volta aos sentidos.

Diderot perseguia um conceito materialista, que expressava uma posição monística através dos Pensées sur l”interprétation de la nature (“Reflections on the Interpretation of Nature”, 1754), Le Rêve de d”Alembert (1769) (“D”Alembert”s Dream”, 1769) e finalmente os Éléments de physiologie (“Elementos de Fisiologia”, 1774).

Diderot desenvolveu o seu mundo de pensamento em várias formas e géneros literários que ele preferia, tais como o esboço, o ensaio, o diálogo, o sonho, o paradoxo, a letra e finalmente o desprezo.

O significado do termo sensibilité universelle nas reflexões de Denis Diderot

Diderot foi influenciada pelo discurso de afastamento do pensamento cartesiano e do empirismo ao estilo inglês, que se tornou cada vez mais aparente a partir do século XVIII. Ao mesmo tempo, a ideia da sensibilidade humana teve um significado importante como explicação dos processos interpessoais; assim, falou-se de uma sensibilidade, sensibilité de l”âme, por um lado, e, por outro lado, de uma sensibilidade moral internalizada que estava ligada aos valores prevalecentes. Esta compreensão da sensibilidade foi incorporada no discurso médico no decurso do século e interpretada como uma propriedade do sistema nervoso irritável. Mas ideias vitalistas, como a Doctrine médicale de l”École de Montpellier, também influenciaram Diderot de forma semelhante à sua proximidade intelectual com Shaftesbury. Foram os Pensées sur l”interprétation de la nature (1751) que levaram Diderot ao seu primeiro trabalho sobre a ciência natural. Nesta monografia, incluiu uma avaliação crítica das posições filosóficas de Pierre-Louis Moreau de Maupertuis. Que Maupertuis, que no seu Système de la nature ou Essai sur les corps organisés – publicado pela primeira vez em latim em 1751 como Dissertatio inauguralis metaphysica de universali naturae systemate e sob o pseudónimo Dr. Baumann – tinha tratado da teoria da mônada de Leibniz e do seu significado para a filosofia natural. Maupertuis tinha também atribuído uma sensibilidade, por assim dizer, às moléculas de matéria, a fim de explicar um movimento e desenvolvimento para a vida orgânica.

Já em 1759, Diderot escreveu uma carta a Sophie Volland na qual relatou ter discutido esta questão no Château du Grand Val com d”Holbach e “Padre Hoop”, le père Hoop, que veio da Escócia e tinha estudado medicina. Esta ideia de uma “matéria sensível”, ou uma sensibilidade universal, sensibilité universelle, ele tinha esboçado entre 1754 e 1765, mais precisamente noutra carta desta vez a Charles Pinot Duclos datada de 10 de Outubro de 1765. Foi precisamente esta sensibilité générale de la matière ou sensibilité universelle que permitiu que a matéria inorgânica se tornasse orgânica e foi a hipótese de base da compreensão da natureza por Diderot. A vida emergiu da combinação sucessiva das “moléculas” de matéria capaz de sensibilidade, semelhante a um enxame de abelhas. Na filosofia da natureza de Diderot, o universo é constituído por “moléculas” sensíveis e energéticas que podem recombinar e, por assim dizer, dissolver-se novamente através dos seus poderes inerentes. Uma mudança constante é o resultado disto.

Em 1769, Diderot escreveu Le rêve de D”Alembert e abordou a questão da transição da matéria inanimada, inorgânica, para a matéria orgânica animada, com o conceito de sensibilidade. Na secção do Entretien entre d”Alembert et Diderot de Le rêve de D”Alembert (1769), ele reflecte primeiro sobre o conceito de “movimento”. Isto não deve ser entendido como movimento (físico) no sentido mais estreito, ou seja, o transporte de um corpo de um lugar para outro, mas é uma propriedade do próprio corpo. Depois, no diálogo posterior, fala da unidade da matéria e da sensibilidade, sensibilité générale de la matière ou sensibilité universelle, e utiliza uma analogia da física. Ele compara a força viva, força vive, com a força morta, força morte. Por isso, a força viva teria o significado físico moderno de trabalho ou energia cinética, enquanto o conceito de força morta seria atribuído à energia potencial. Isto tendo como pano de fundo que a diferença entre força mecânica e energia ainda não estava claramente diferenciada conceptualmente no século XVIII. A sensibilidade inerte e a sensibilidade activa corresponderiam agora a estas duas forças, por assim dizer, analogamente. No mundo inorgânico, a sensibilidade só é potencialmente contida como inerte de sensibilidade, mas traz dentro de si a possibilidade do seu desenvolvimento. Assim, a emergência do mundo vivo é condicionada pela libertação das forças potenciais contidas na própria matéria, a sensibilidade activa.

A sua “matéria” é por vezes também pensada como “átomos” em “moléculas” diderotianas, que, no entanto, carregam uma qualidade indispensável imanente dentro delas, por assim dizer, nomeadamente a de “sensibilidade”, sensibilité. Ambos são os garantes do desenvolvimento ou da dinâmica de desenvolvimento. Onde a “sensibilidade” só emergiu com um certo nível de organização. Como tal, estas “moléculas” diderotianas têm em parte propriedades que os seus precursores já carregam dentro delas e que por assim dizer herdam delas; além disso, surgem propriedades “resultantes” ou mesmo novas propriedades que os precursores ainda não tinham e que apenas “emergem” da interacção dos elementos, de modo que se poderia também chamar o conceito diderotiano de “matéria”, ou o seu conceito de materialismo, de “monismo emergente”.

O ponto de vista de Diderot sobre o pensamento biológico

Denis Diderot estava muito interessado em questões biológicas. Estas questões giram em torno dos temas da origem da matéria e da sua transição do mundo inorgânico para formas vivas e orgânicas, a emergência de espécies no tempo, as questões da geração primordial e germes pré-existentes, etc., como em Le rêve de D”Alembert (1769), De l”interprétation de la nature (1754) e Éléments de physiologie (1773-1774). Diderot leu, conheceu ou esteve em intercâmbio intelectual com Paul Henri Thiry d”Holbach, Georges-Louis Leclerc de Buffon, Théophile de Bordeu, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, Albrecht von Haller, Abraham Trembley, John Turberville Needham, Marie Marguerite Bihéron e outros contemporâneos.

No seu pensamento biológico, Diderot estava empenhado na ideia de transformação. As ideias de um “Scala Naturae”, um “escadote da natureza” (em francês: l”échelle de la nature) também moldaram o pensamento de Diderot. De acordo com os seus pressupostos, não houve rupturas na natureza, todos os objectos naturais estavam numa relação estreita e contínua uns com os outros. O seu pressuposto da sensibilité générale de la matière deu-lhe a possibilidade de explicar a emergência da vida através da libertação das forças potencialmente contidas na matéria, a força morte e a força vive. Na Carta sobre os Cegos para o Uso do Avistado (1749), ele argumentou que embora a natureza pudesse formar-se a si própria a partir das suas forças inerentes, só restavam as formas que eram capazes de vida e cuja estrutura não contradizia o seu ambiente. Estes pensamentos fazem lembrar a teoria da evolução de Charles Darwin. No entanto, a ideia de selecção natural ainda está ausente. Parece mais próximo de Jean-Baptiste de Lamarck, que iria apresentar a primeira teoria científica da evolução por volta de 1800.

Em certa medida, o conceito de matéria de Diderot contém a unidade da matéria e da sensibilidade. Para explicar isto, ele usa uma analogia da física. Em Le rêve de D”Alembert, ele compara a força viva com a força morta (força vive e força morte), em que a força viva corresponde aproximadamente ao conceito físico moderno de trabalho ou energia cinética, enquanto que a força morta corresponde à energia potencial.

Esta “matéria” é atribuída com a mesma imanência a possibilidade de desenvolvimento e progressão para formações independentes. Na opinião de Diderot, o pré-requisito para tal era que se assumisse que tinha “sensibilidade”; ao fazê-lo, ele diferencia entre sensibilidade inactiva e activa. “Matéria” era o todo constituído por “moléculas” individuais, por vezes Diderot falava também de “átomos”, que depois se uniam em infinita variedade para formar corpos ou componentes, mesmo organismos vivos. Estes blocos de construção combinam-se para formar um todo, um todo coerente, que tem o potencial de se tornar organismos vivos e o desenvolvimento da consciência. Assim, o ser é explicado como uma combinação de “moléculas sensíveis”. Assim, a transição do inorgânico para o orgânico e, em última análise, para os vivos torna-se um continuum.

Para Diderot, o ser vivo, e portanto também o ser humano, faz parte do universo causalmente condicionado, e dentro dele uma combinação altamente complexa e estruturada de “moléculas”, que já não se distingue decisivamente do resto da existência viva pela sua razão, por ideias inatas postuladas (ideae innatae segundo o innatismo cartesiano), ou por uma alma imaterial. A vida difere apenas gradualmente na sua complexidade “molecular”. Uma concepção que parece mais influenciada pela sua participação nas conferências de Guillaume-François Rouelle do que pela concepção de Buffon, que ainda atribui ao homem um estatuto excepcional no chaîne des êtres.

Diderot atribui ao mundo inorgânico o potencial para um desenvolvimento imanente em direcção à vida orgânica. No entanto, isto não deve ser mal interpretado como uma geração espontânea ou uma generatio spontanea. Pelo contrário, as “moléculas” diderotianas mostram primeiro as suas propriedades características, precisamente as de transição constante e transformação permanente, devido à capacidade de sensibilidade, sensibilité, também sensibilité universelle. Ele atribui a transição do matière inerte para o matière activo ao efeito de um agente interior, que ele chama énergie. Além disso, a “matéria” na terminologia de Diderot era dotada de sensibilidade. Contudo, equiparar a sensibilidade, por exemplo, ao campo conceptual alemão do “Empfindungsvermögen” ou “sensação” não faz justiça às considerações de Diderot. No sonho de D”Alembert, por exemplo, ele compara a força viva, força vive, com a força morta, força morte. A diferença entre a força mecânica e a energia ainda não tinha sido claramente estabelecida nessa altura. a sensibilidade inerte e a sensibilidade activa corresponderiam agora, por assim dizer, a estas duas forças.

Na própria carta a Sophie Volland que Diderot escreveu de Grand-Val em 15 de Outubro de 1759, ele afirmou inequivocamente que um ser nunca poderia passar do estado de não-viva para o estado de ser vivo. Para a “matéria” concebida exclusivamente em termos físicos e químicos, era inconcebível uma transição de “moléculas” inorgânicas para vida orgânica. Segundo Diderot, nenhuma combinação de “moléculas” inorgânicas, por mais complexas que fossem, seria capaz de tal interpretação de “matéria”. Mas ao incluir, ao complementar um conceito puramente físico-químico de matéria com o postulado de uma sensibilité universelle (o próprio conceito de matéria de Diderot), a matéria inorgânica, morta, pode evoluir para uma vida viva e consciente.

O efeito do agente interior, a énergie, faz lembrar Gottfried Wilhelm Leibniz, cujas obras acessíveis ele apreciou, mas para Leibniz este agente era inteiramente imaterial. Embora algumas coisas façam lembrar uma posição vitalista, como a força vital (vis vitalis), a sua atitude é mais próxima da escola de Montpellier, Doctrine médicale de l”École de Montpellier, que é chamada “materialismo vitalista”.

Com Georges-Louis Leclerc de Buffon, que era próximo dos enciclopedistas, havia semelhanças nas suas opiniões sobre a ciência natural. Também ele, director do actual Jardin des Plantes desde 1739, se opôs a uma visão puramente cartesiana e matemática da ciência. Diderot propagou a ideia de uma escada de matéria ou espécie, sobre a qual a natureza animada e inanimada era organizada em fases de acordo com a perfeição. Uma concepção que de Buffon também tomou como base. Inicialmente devia escrever um artigo sob a natureza de entrada para a Enciclopédia. Este artigo nunca foi recebido por Diderot, no entanto os dois autores mantiveram-se em termos amigáveis.

Para Diderot, as espécies individuais, aqui usando o exemplo dos quadrúpedes, desenvolveram-se a partir de um animal primordial, um arquétipo de todos os animais; a natureza nada mais tinha feito do que alongar, encurtar, reformular, aumentar ou omitir certos órgãos do mesmo animal – assim nos Pensées sur l”interprétation de la nature (1754). Estas ideias parecem ter surgido em troca, ou pelo menos influenciadas, pelos pensamentos de Maupertuis e do seu Système de la nature ou Essai sur les corps organisés (1751) e os de Buffon e Louis Jean-Marie Daubenton no quarto volume de Histoire naturelle, générale et particulière, (1752).

O desenvolvimento foi concebido por Diderot como uma sucessão de metamorfoses que modificaram a forma do animal original, no sentido do que foi dito acima. Entre estas “transições de espécies”, separações ou limites claros que distinguiam uma espécie de outra não foram o foco das suas considerações; pelo contrário, a transição de uma espécie para outra foi pensada como algo imperceptível e gradual. Para ele, parecia que espécies inteiras podiam nascer e morrer uma após a outra, tal como os indivíduos de cada uma das espécies individuais. Rejeitando uma concepção de criação, ele considerou não a fé mas a observação ou experiência natural como sendo o apoio essencial para o pressuposto de que as espécies eram imutáveis desde uma criação assumida.

No entanto, a concepção de Diderot não pode ser equiparada à ideia de evolução no sentido mais restrito. Embora a ideia de uma transição imperceptível e gradual de uma espécie para outra já fosse um primeiro passo importante para a ideia posterior da classificação das espécies individuais.

Considerações económicas e políticas

Diderot testemunhou três grandes guerras na sua vida, tais como a Guerra da Sucessão Polaca de 1733 a 1738, a Guerra da Sucessão Austríaca de 1740 a 1748 e a Guerra dos Sete Anos como o primeiro evento global de 1756 a 1763. Em 1751, Diderot escreveu o artigo Autoridade Política (“autorité politique”) para a Enciclopédia. Nele, questionava enfaticamente o direito divino dos reis e governantes, bem como a derivação natural da sua autoridade pela lei. Ele não viu a solução na separação de poderes de Montesquieu, mas sim numa monarquia apoiada pelo consentimento dos súbditos, com o regente a agir como executor da vontade do povo. Um único monarca iluminado, contudo, não era garantia contra as aspirações despóticas.

Diderot não desenvolveu ideias políticas claramente definidas que teriam substituído um sistema como o do Antigo Regime. Mas formulou em termos gerais que nenhum ser humano estava autorizado a governar outro ser humano sem restrições. Pelo contrário, os súbditos tinham de se segurar contra o governante, e vice-versa, através de um contrato social, consentimento.

Através dos seus contactos com François Quesnay, Pierre Samuel du Pont de Nemours e os outros membros da escola de fisiocratas, ele estava inicialmente próximo das suas posições. Com o decreto sobre o comércio de cereais de 19 de Julho de 1764, prevaleceram as ideias de François Quesnay. De acordo com isto, a exportação ilimitada de cereais deveria ser possível e todos os obstáculos dos decretos colbertianos deveriam ser removidos, tornando assim o mercado um instrumento regulador natural do sistema económico. Inspirado por Ferdinando Galiani, cujo Dialoges sur les commerce des blés Diderot editou, ele mudou de ideias. A opinião do Abbé Galiani contradizia a do governo de César Gabriel de Choiseul-Praslin e do seu Controlador Geral das Finanças (fisiocrataticamente orientado), Étienne Maynon d”Invault, bem como a de Jacques Necker. Devido a esta natureza explosiva, Diderot não publicou o Diálogo do Abade Galiani até Dezembro de 1769, depois de d”Invault ter sido destituído do cargo e substituído por Joseph Marie Terray, que estava aberto às ideias do Abade Galiani.

Para os Fisiocratas, bem como para Anne Robert Jacques Turgot, o Marquês de Condorcet e d”Alembert, o liberalismo económico era inseparável da ideia de liberalismo político. Para Abbé Galiani e Denis Diderot, por outro lado, estas considerações falharam o alvo: uma “ordem natural no sistema económico” auto-estabelecida evoluiria para um estado de classes próprias, no qual os interesses dos indivíduos ou grupos prevaleceriam sobre as preocupações do público em geral e da população. Diderot mudou portanto não só os seus conceitos económicos mas também os seus conceitos políticos. Finalmente rompeu com o fisiocratismo após as suas viagens a Bourbonne-les-Bains e Langres, onde se viu confrontado com a miséria dos camponeses. No seu Apologie de l”abbé Galiani ((1770), publicado em 1773), defendeu mais uma vez a rejeição do livre comércio de cereais por parte do abade.

Os seus textos políticos importantes incluem Voyage de Hollande (1773), Observations sur Hemsterhuis, Réfutation d”Helvétius (1774), Essai sur les règnes de Claude et de Néron (1778), Dialogues sur le commerce des blés (1770) e Histoire des deux Indes. Alguns textos eram cartas ou respostas, tais como Première lettre d”un citoyen zélé (1748) ao M.D.M. posteriormente identificado como Sauveur François Morand, Lettre sur le commerce des livres (1763) a Antoine de Sartine, Observations sur le Nakaz (1774) e Plan d”une université (1775), ambos a Catarina II da Rússia. Quase todas as obras mencionadas apareceram nos anos setenta do século XVIII.

Os principais escritos políticos e económicos de Diderot foram escritos entre 1770 e 1774. Neles também descreveu as suas desilusões com os “monarcas iluminados”, como a czarina Catarina II da Rússia, e ainda mais com Frederico II da Prússia.

Para Diderot, a tirania representa a apropriação do poder por excelência, que não conduz a um mundo de felicidade presente, bonheur présent, mas transforma o mundo num lugar de miséria. As suas consequências são assim comparáveis às da doutrina dos teólogos – que relacionavam tudo com a felicidade futura, bonheur à venir – que assim desorientavam espiritualmente as pessoas e as levavam a matarem-se umas às outras. Diderot iluminou as consequências do domínio tirano na sua Lettre sur l”examen de l”Essai sur les préjugés, ou Páginas contre un tyran (1771) e nos Principes de politiques des souverains (1774). Com a imagem do monarca prussiano Frederick II, Diderot tinha em mente o tirano maquiavélico e despótico por excelência. Para tal tirano, segundo Diderot, não havia nada sagrado, sacro, porque um tirano abdicaria de tudo a favor da sua pretensão ao poder, mesmo da felicidade dos seus súbditos. Para ele, o Estado Frederico era ainda mais um Estado militar, cuja política e poder monárquico estavam apenas orientados para aumentar este último, mas não para o benefício dos seus súbditos.

Em 1770, o amigo de Diderot d”Holbach publicou o “Essai sur les préjugés ou de l”influence des opinions sur les mœurs et sur le bonheur des hommes” anonimamente em Londres sob as iniciais Sr. D. M. Neste ensaio sobre preconceito, Diderot apelou a um sistema escolar estatal geral e a uma união da primeira e terceira classes sob a égide da filosofia. Neste ensaio sobre preconceitos, por exemplo, apelou não só a um sistema escolar geral, estatal, mas também a uma união da primeira e terceira classes sob a égide da filosofia. Foi Frederick II da Prússia que contradisse este trabalho com um ensaio seu, Examen de l”Essai sur les préjugés par le philosophe de Sans-Souci (1772). O rei apresentou esta refutação, publicada em Berlim por Voss, a Voltaire a 24 de Maio e a d”Alembert a 17 de Maio de 1772. Frederick rejeitou a afirmação, mais relacionada com as condições francesas, de que os reis, por exemplo, eram os pilares da igreja e da superstição.

Frederick II escreveu as seguintes linhas para d”Alembert e Voltaire, entre outros:

A reacção do filósofo prussiano não ficou sem resposta; em 1774, Diderot escreveu a Lettre de M. Denis Diderot sur l”Examen de l”Essai sur les préjugés. A avaliação de Diderot de Frederick II foi bastante diferenciada. Em 1765, por exemplo, fez uma avaliação positiva dos feitos literários do monarca no artigo Prusse in the Encyclopédie. No entanto, houve definitivamente uma antipatia entre Diderot e o rei prussiano, sobretudo da parte de Diderot devido às Guerras Silesianas (Primeira Guerra Silesiana (1740-1742) e Segunda Guerra Silesiana (1744-1745)) e à prolongada Guerra dos Sete Anos (também conhecida como Terceira Guerra Silesiana do ponto de vista prussiano). Embora a sua atitude anterior em relação ao monarca prussiano – Diderot tinha sido aceite como membro estrangeiro da Academia Real das Ciências Prussiana em 1751 – era ainda um pouco mais positiva. Assim, de acordo com Diderot, o rei prussiano tinha prestado excelentes serviços à renovação das ciências, bem como das artes, e à sua protecção.

Quando Diderot partiu na sua viagem para visitar a Czarina russa em São Petersburgo de 1773 a 1774, evitou consistentemente as proximidades das residências prussianas em Potsdam e Berlim, embora tenha recebido vários convites do rei prussiano. Para Diderot, Frederico II era um destruidor da paz, abrigou uma profunda aversão ao monarca prussiano e viu o estado Frederico como um estado militar com Frederico II no seu centro como o seu déspota tirano e maquiavélico.

Guillaume Thomas François Raynal, geralmente abade Raynal, publicou a primeira edição de A História das Duas Índias (“Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes”), ou seja, da Índia ou da Ásia (Índias Orientais) e das Caraíbas e América Latina (Índias Ocidentais) em 1770. Ele descreve a forma como os países europeus lidaram com as suas colónias e menciona as consequências do comércio global e intercultural. A Diderot contribuiu intensivamente para este trabalho.

Primeiro publicado em 1770 – em seis volumes – na Holanda, em Amesterdão, depois em 1774 – em sete volumes – em Haia e em 1780 – em dez volumes – em Genebra, o trabalho em constante expansão também se tornou cada vez mais consistente. Já em 1772 foi proibida, e a versão de 1774 foi também imediatamente colocada no Índice pelo clero. Finalmente, a 21 de Maio de 1781, foi remetido para a estaca, na sequência de uma decisão do Parlamento de Paris.

Raynal foi ameaçado de prisão. Fugiu, deixou a França e foi para a Suíça e a Prússia. Diderot defendeu o Abbé Raynal sem hesitação e de forma consistente contra os ataques do clero e da administração. Esta situação levou a uma ruptura com Friedrich Melchior Grimm, que jogou um jogo inescrutável e intrigante entre Abbé Raynal, Denis Diderot e os seus contactos na corte francesa. Diderot escreveu a Grimm uma carta a 25 de Março de 1781, na qual ele se separou desapontadamente do seu antigo amigo íntimo; no entanto, a carta não chegou ao destinatário.

“A História das Duas Índias” era um panfleto contra a escravatura, o colonialismo e o paternalismo político e o despotismo, que correspondia aos pontos de vista de Diderot. A obra foi um best-seller, teve grande circulação e foi também reimportada para França através de impressões piratas de países vizinhos.

A filosofia política de Diderot, tal como as suas outras reflexões e abordagens, era menos sistémica. O estado humano original (estado da natureza) foi por ele entendido como uma luta pela sobrevivência contra os rigores da natureza, para a qual as pessoas tinham de se unir no sentido de uma comunidade, sociabilité. Para ele, a justiça era um conceito universal que era tão válido para o estado da natureza como para uma comunidade desenvolvida. No seu artigo enciclopédia Naturrecht, droit naturel, a luta pela propriedade e pelo lucro foi assumida como uma característica humana geral e, portanto, entendida como uma vontade geral. Estas aspirações poderiam ser desenvolvidas individualmente de acordo com as capacidades que se encontram no interior do ser humano individual. Diderot não concebeu estados utópicos de coexistência humana. Considerava uma comunidade humana bem sucedida se os regulamentos religiosos e legais não se contradissessem nem as necessidades naturais do homem. As necessidades naturais dependiam da geografia, do clima, do desenvolvimento da civilização, etc.

No suplemento à viagem de Bougainville (“Supplément au voyage de Bougainville”, publicado em quatro partes como primeira versão em 1773 e 1774 e finalmente publicado postumamente em 1796), Diderot refere-se à Voyages autour du monde (1771) publicada por Louis Antoine de Bougainville em 1771. Diderot toma o relato de viagem como uma oportunidade para analisar a sociedade Ancien Régime através de uma controvérsia conduzida sob a forma de um diálogo.

O conceito de volonté générale ou general aparecerá primeiro nos textos dos dois filósofos, teólogos e matemáticos franceses Antoine Arnauld, onde é colocado respectivamente no contexto da doutrina católica da graça e se refere a Deus como sujeito.

Diderot define volonté générale no artigo droit naturel da Encyclopédie com as seguintes palavras:

Diderot contrasta esta vontade geral com a vontade privada do indivíduo, o volonté particulière. Na opinião de Diderot, contudo, a vontade geral não se referia apenas ao Estado ou à entidade política dominante, mas a toda a humanidade. Para ele, era o único princípio de ordem inerente ao mundo humano e tem o carácter de um princípio geral. Foi também por isso que utilizou este termo na sua forma plural.

Reflexões sobre a ordem do género

Para Diderot, a sexualidade e o comportamento específico do género no sentido de uma science de l”homme podem ser mais facilmente derivados de considerações médicas e biológicas. Assim, prestou maior atenção à influência dos órgãos genitais e ao seu efeito no comportamento feminino em muitas das suas produções literárias, tais como Les bijoux indiscrets (1748), La religieuse (1760), Le rêve de D”Alembert (1769), Supplément au Voyage de Bougainville (1772). A vida feminina é examinada em profundidade em Sur les femmes (1772) e Paradoxe sur le comédien (1769).

Embora Diderot, em muitos aspectos, tenha colorido as ideias sobre a feminilidade do seu tempo, ele toma claramente uma posição contra a degradação ou mesmo a violência contra as mulheres, de certa forma contradiz o Qu”est-ce qu”une femme de Antoine Léonard Thomas? (1772), que muitas vezes se agarrou aos estereótipos de género no seu ensaio.

Para ele, as mulheres eram capazes de sentir mais raiva, ciúmes, superstição, amor e paixão. Mas este aumento das emoções foi menos pronunciado no “impulso à luxúria” do que nos homens. No seu trabalho Sur les femmes (1772), Diderot viu o orgasmo feminino, l”extrême de la volupté, como sendo tão diferente devido à diferença nos seus genitais e ao seu “impulso à luxúria” que a satisfação sexual poderia ser esperada mais regularmente para os homens. As mulheres, por outro lado, tiveram de se esforçar por isso, e não conseguiram alcançar esta realização tão naturalmente como os seus homólogos masculinos porque tinham menos controlo sobre os seus sentidos. Diderot assumiu que as mulheres tinham um corpo mais delicado e uma alma mais instável.

Diderot e religião

Embora Diderot não parecesse estar muito envolvido com as questões em torno da religião, confrontou-se frequentemente com este complexo de temas na literatura durante a sua vida.

A sua relação histórica imediata com a religião e a Igreja foi moldada pelas suas influências num ambiente católico-jansenita, a sua frequência na escola jesuíta e a ordenação inferior que recebeu do Bispo de Langres em 1726 para se chamar abade e doravante poder usar roupa de escriturário. A morte prematura da sua irmã, Angélique Diderot (1720-1749), que se tinha juntado a uma ordem ursulina e aí morreu em tenra idade, num estado de confusão mental. Em Paris, o crescente desacordo de Diderot com posições deistas levou-o a uma atitude cada vez mais ateia. A 2 de Setembro de 1732, concluiu um curso superior teológico-propedêutico em Paris com o grau de Magister Artium, maître-des-arts de l”Université. Contudo, não prosseguiu os estudos teológicos que se seguiram, mas terminou a sua carreira académica na Sorbonne a 6 de Agosto de 1735 com um diploma de bacharelato.

Entre os anos de 1746 e 1749, surgiram as Pensées philosophiques (1746), onde a sua posição deística parece emergir ainda mais claramente, seguidas pela Lettre sur les aveugles à l”usage de ceux qui voient et des Additions (1749), na qual ele questionava então cada vez mais esta postura teológica. Usando o cego e a sua limitação na sua modalidade sensorial, ele mostrou paradigmaticamente que a conclusão racional-deística de milagres visíveis na natureza não pode universalmente e necessariamente conduzir a um criador divino. No seu último escrito Le rêve de D”Alembert 1769, o desenvolvimento no mundo é entendido como um processo de fermentação.

Em Julho de 1766, escreveu as seguintes linhas numa carta ao engenheiro Guillaume Viallet (1728-1771), Ingénieur ordinaire des Ponts e Chausséese um amigo de Charles Pinot Duclos:

Numa carta à czarina Catarina II. (1774) escreveu ele:

Contra o pano de fundo do confronto entre a Rússia czarista, ou a partir de 1721 com o Império Russo e o Império Otomano nas Guerras Russo-Otomanas, a era moderna assistiu não só a um conflito militar entre a Rússia, mas também a uma intensificação do confronto crítico com o Islão como visão do mundo no resto da Europa (Guerras Turcas). Além disso, os motivos religiosos foram misturados com a luta por um grande poder entre as elites do poder. Assim, a elite iluminista também se ocupou desta religião, juntamente com Diderot e François-Marie Arouet chamados Voltaire, por exemplo Le fanatisme ou Mahomet le Prophète (1741).

Em relação ao Profeta e fundador do Islão Maomé, Diderot expressou-se, entre outras coisas, numa carta a Sophie Volland em 1759. numa carta a Sophie Volland em 1759, mas também numa entrada na Encyclopédie sobre a “Filosofia dos Sarracenos ou Árabes” (1765): “Le saint prophète ne savait ni lire ni écrire: de-là la haine des premiers musulmans contre toute espèce de connaissance et la plus longue durée garantie aux mensonges religieux dont ils sont entêtés”. Diderot também resumiu a sua posição na sua Histoire générale des dogmes et opinions philosophiques:

Entre as obras filosóficas mais importantes de Diderot está D”Alembert”s Dream (Le Rêve de D”Alembert) de 1769. Aqui, sob a forma de diálogo, expõe as suas posições materialistas, considera a sensibilidade da matéria, diferencia esta sensibilidade e tenta descrever o desenvolvimento da matéria viva.

Um escrito importante é o ensaio Principes philosophiques sur la matière et le mouvement (“Princípios Filosóficos sobre a matéria e o Movimento”), publicado em 1770 e com apenas algumas páginas.

Entre 1773 e 1774, Diderot escreveu a Éléments de physiologie. Embora o trabalho assuma a forma de uma colecção de aforismo e contenha principalmente notas, paráfrases, explicações, comentários e reflexões sobre temas médico-anatómico-fisiológicos, tem em parte o carácter de um livro de texto, em parte o de uma reflexão metódica sobre a natureza da matéria viva. O formulário sugere que se trata de um trabalho em curso. Para melhorar os seus conhecimentos de anatomia humana, Diderot assistiu a uma das lições semanais de anatomia de Marie Marguerite Bihéron com o modelista das preparações anatómicas de cera. Leu muitos escritos anatómicos, fisiológicos, médicos e antropológicos contemporâneos por volta de 1774, incluindo o Elementa physiologiae corporis humanivon Albrecht von Haller (1757-1766), o Medicine de l”Esprit (1753) do cirurgião francês Antoine Le Camus e o Nouveaux éléments de la science de l”homme (1773) de Paul Joseph Barthez.

Informações gerais sobre a história da publicação e compilação do seu prato

Algumas obras filosóficas importantes sobre o materialismo de Diderot só encontraram o seu caminho para o público em geral a título póstumo. Além disso, o autor nunca se tinha comprometido explicitamente com uma posição materialista ou colocado tal posição em primeiro plano. Em contraste, os textos para as contribuições da Enciclopédia ou Diderot como romancista receberam muito mais atenção na investigação académica e na filologia. Jacques-André Naigeon tornou-se o primeiro editor, compilador e comentador da obra de Diderot e, portanto, o primeiro executor da propriedade. Em 1798, contra a vontade explícita da filha de Diderot, publicou um volume de quinze volumes, edição incompleta das obras de Diderot e uma apreciação dos seus acepipes. Infelizmente, também se suspeita de ter feito alterações ao conteúdo dos textos de Diderot.

Jules Assézat e Maurice Tourneux editaram mais tarde uma edição de vinte volumes, embora incompleta, como Œuvres complètes, que foi publicada entre 1875 e 1877.

Um marco importante na investigação Diderot foi a descoberta de material anteriormente desconhecido em 1948 por Herbert Dieckmann. Foi apresentado em 1951 sob o título Inventaire du fonds Vandeul et inédits de Diderot. Após o último descendente directo de Diderot, Charles Denis também Albert Caroillon de Vandeul (1837-1911), propriétaire d”Orquevaux, ter morrido em 1911, a propriedade de Denis Diderot tinha passado para a casa de Le Vavasseur. Dieckmann encontrou esta propriedade do Barão Jacques Le Vavasseur no Château des Ifs (Département Seine-Maritime). Pertencia originalmente à colecção da filha de Diderot, Marie-Angélique de Vandeul. Com este trabalho, Dieckmann lançou as bases para uma nova edição completa e crítica da Diderot, o Œuvres complètes de 1975. O trabalho editorial não foi realizado apenas por Dieckmann; pelo contrário, foi significativamente apoiado por Jean Fabre, Jacques Proust e Jean Varloot.

Um grande número de textos de Diderot pode ser encontrado na Littéraire Correspondance, philosophique et critique, que foi circulado exclusivamente em manuscrito em vários tribunais europeus a partir de 1753. Um passo importante para a investigação deste extenso material de texto foi dado por Bernard Bray, Jochen Schlobach e Jean Varloot num colóquio e antologia (La Correspondance littéraire de Grimm et Meister (1754-1813). Actes du Colloque de Sarrebruck, 1976) ou também por Ulla Kölving e Jeanne Carriat (1928-1983) com o seu Inventaire de la Correspondance litteraire de Grimm et de Meister de 1984.

Recepção e avaliação precoce em França

Diderot tinha uma reputação negativa na França pós-revolucionária. O autor e crítico Jean-François de La Harpe, que esteve envolvido no Iluminismo francês, foi decisivo nisto. Embora tenha defendido postumamente Diderot contra ataques no Mercure de France, acusou-o mais tarde de corrupção moral e acusou-o depreciativamente de ateísmo e materialismo com conotações negativas. O seu julgamento distorcido e negativo entrou subsequentemente em francês, mas também em críticas literárias inglesas e alemãs, assim como em histórias de filosofia.

Revisões, traduções e apreciação no mundo de língua alemã

Para além dos seus escritos, Diderot tornou-se conhecido na Alemanha através dos seus contactos com viajantes alemães, por exemplo no seu Grand Tour, frequentemente mediado pelos Grimm e d”Holbach, nascidos na Alemanha. Entre eles estavam nobres, artistas e cientistas, por exemplo, Ferdinand de Brunswick-Wolfenbüttel em 1767, Ernst II de Saxe-Gotha-Altenburg em 1768 e Karl Heinrich von Gleichen-Rußwurm (1733-1807).

No mundo de língua alemã, a importância da Diderot em termos de transferência cultural foi reconhecida mais cedo do que em França. Goethe estava interessado nas suas obras narrativas, Lessing nas suas produções teatrais, Hegel e Marx nas suas reflexões filosóficas, e finalmente Hofmannsthal na correspondência de Diderot com Sophie Volland.

Gotthold Ephraim Lessing estudou Denis Diderot, dezasseis anos depois, traduziu extensivamente os dramas de Diderot para o alemão, incluindo ensaios anexos sobre a teoria do drama, e apreciou o seu passado filosófico, posicionando-se a seu favor quando este último foi preso (ver também Bürgerliches Trauerspiel). Lessing apreciou a reforma teatral de Diderot, especialmente devido à abolição da Cláusula das Herdades, à abolição do heroísmo das personagens dramáticas e ao uso da linguagem prosaica no drama.

Em Dezembro de 1796, Goethe escreveu a Friedrich Schiller que Diderot o tinha “encantado bastante” e “comovido nos seus pensamentos mais íntimos”. Ele viu em quase todas as declarações uma “faísca de luz” que iluminava a arte da narração, e exuberantemente prosseguiu dizendo que as observações de Diderot eram “muito do mais alto e mais íntimo da arte”. Em 1831, Goethe elogiou Diderot com a frase simples: “Diderot é Diderot, um indivíduo único; quem quer que encontre defeitos com ele ou com as suas coisas é um filisteu, e eles são legiões.

A primeira tradução, embora bastante gratuita, parcial de Jacques der Fatalist und sein Herr (Jacques le fataliste et son maître) foi o episódio sobre Mme de La Pommeraye, transcrito por Friedrich Schiller e publicado em 1785 sob o título Merkwürdiges Beispiel einer weiblichen Rache (Estranho Exemplo de Vingança Feminina) no primeiro e único número da sua revista Thalia. Uma retradução anónima em francês deste texto Schiller foi impressa em Paris em 1793. Em 1792, uma tradução de dois volumes de Wilhelm Christhelf Sigmund Mylius foi publicada por Johann Friedrich Unger em Berlim sob o título Jakob und sein Herr do espólio não impresso de Diderot. Numa carta a Christian Gottfried Körner datada de 12 de Fevereiro de 1788, Schiller escreveu: “Que actividade estava neste homem! Uma chama que nunca se apagou! Quanto mais ele era para os outros do que para si próprio! Tudo sobre ele era alma! (…) Tudo tem o selo de uma excelência superior da qual o maior esforço de outros terráqueos comuns é incapaz”.

Em muitos aspectos, as estruturas de pensamento que Diderot expôs no seu Le Neveu de Rameau e também Jacques le fataliste et son maître tiveram um parentesco com a Fenomenologia do Espírito publicada por Georg Wilhelm Friedrich Hegel em 1807. Não é surpreendente, então, que Hegel estivesse familiarizado com algumas das obras do Iluminismo francês. No sexto capítulo da sua Fenomenologia (Secção B. O espírito alienante. Bildung e a. Bildung e o seu Reino de Realidade) referiu-se explicitamente a Le Neveu de Rameau. Hegel, analisando os “modos de aparência do espírito”, delineou uma ligação entre a “educação” e o “espírito alienante”. No diálogo de Diderot, seriam expressas duas formas de consciência do espírito, o eu do narrador ao nível da consciência simples, ainda não reflectida, e a manifestação do espírito no sobrinho, que já se movia a um nível superior no quadro da dialéctica de Hegel. Enquanto o narrador em primeira pessoa reflecte principalmente as posições da sociedade sem reflexão nas suas observações, a consciência do sobrinho reflecte-se a si próprio precisamente em relação à sociedade e observa-se criticamente nisto. Ele é capaz de o fazer através da sua educação, ruminando e reflectindo sobre música, pedagogia e afins. Hegel elevou o diálogo de Diderot entre narrador em primeira pessoa e sobrinho a um nível abstracto de desenvolvimento dialéctico, o desenvolvimento das manifestações do espírito. Para Diderot, por outro lado, o foco estava nas personalidades e na sua discórdia de carácter.

Em contraste, Immanuel Kant não fez qualquer referência aos escritos de Diderot na sua obra. Na Edição Academy of the Collected Works, editada por Gottfried Martin, apenas uma menção de Diderot e D”Alembert está documentada. A observação provém de uma carta escrita por Johann Georg Hamann a Immanuel Kant em 1759.

Hermann Julius Theodor Hettner tratou do conteúdo da Enciclopédia num relato de História da Literatura Francesa do Século XVIII (1860). Johann Karl Friedrich Rosenkranz foi o primeiro a escrever uma biografia abrangente, Leben und Werke (1866), de Diderot, sobre o filósofo, enciclopedista e autor francês em alemão.

Na sua obra Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart (História do Materialismo e Crítica do seu Significado no Presente), publicada em 1866, Friedrich Albert Lange deu repetidamente espaço a Diderot para as suas próprias interpretações. Lange adopta a opinião de Rosenkranz, que atestou o carácter contraditório de Diderot e a sua actividade literária fragmentada, ao mesmo tempo que incendeia fundamentalmente a sua genialidade com características luminosas. Lange vê Diderot não só como não materialista, mas como tudo menos materialista, que, no entanto, evoluiu para um em troca dos seus contemporâneos, embora a sua concepção de materialismo tenha sido meramente inspiradora para outros filósofos.

Em contraste, Karl Marx mencionou várias vezes o pensador do Iluminismo francês nas suas obras e nomeou-o como autor favorito (“O prosaico que mais lhe agrada: Diderot”) na sua “Confissão” de 1865, o que é particularmente digno de nota, tendo como pano de fundo o cepticismo dos autores do Iluminismo francês. Em Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie (1886), Friedrich Engels falou de Diderot como um pensador materialista empenhado no progresso social e levado por um entusiasmo pela verdade e justiça, ao qual consagrou toda a sua vida.

Wolfgang Engler assumiu que o próprio Diderot representava a utopia (burguesa) da verdadeira humanidade que o seu drama O Filho Natural expôs. Em contraste consciente com a conversa cortês, em que a linguagem era falsa por excelência e servia de intriga e egoísmo, viu na origem da comunicação sincera “o problema de afirmar algo sem fazer a declaração”. O “princípio da sinceridade” polémica “contra um modo de comunicação baseado na contradição entre compreensão (comunicação) e motivação (interesse)”. Quem fala ou escreve expõe-se à suspeita de pretender algo, e portanto à injustiça. “Só a declaração solitária e involuntária pode impedir o silêncio da sinceridade perante a suspeita radical do motivo”. No seu texto de 1769 Le Rêve de D”Alembert, Diderot tem o título personagem falar em sono de febre. “A proeza de afirmar algo sem querer nada e conscientemente significando que foi realizado” e assim – como se por um truque de magia – a verdade inquestionável foi dita.

Recepção antecipada em Espanha

A partir de meados do século XVIII, a Enciclopédia influenciou amplos círculos de leitores intelectuais espanhóis, apesar da censura imposta pela administração Bourbon. Em 1821, La religieuse de Diderot apareceu como uma tradução espanhola La religiosa.

A importância de Denis Diderot para o século XX

A recepção de Diderot no século XX está inicialmente ligada a um importante centro intelectual, centrado na obra do filósofo e historiador Bernhard Groethuysen. Groethuysen representa a troca de ideias franco-alemã durante a Primeira Guerra Mundial. O seu trabalho La pensée de Diderot (1913) tornou-se o ponto de partida para futuras reflexões, perguntas e trabalhos que iriam influenciar a compreensão de Diderot no curso seguinte. Groethuysen procurou uma distinção unificada na diversidade temática e supostas contradições do pensamento de Diderot através de diferentes períodos criativos no mundo imaginativo do filósofo francês do Iluminismo. Mais tarde, Leo Spitzer tentou analisar os processos de pensamento de Diderot com base na sua expressão linguística. Ele apresentou esta análise em The Style of Diderot (1948), mas permaneceu tematicamente alinhado com Groethuysen.

Artes Visuais

Um dos retratos mais famosos foi pintado por Louis-Michel van Loo em 1767. Diz-se que o próprio Diderot não gostou dele. Outros retratos foram pintados por Jean-Honoré Fragonard em 1768 e por Dmitri Levitsky.

Uma estátua de Diderot, feita por Frédéric Bartholdi em 1884, encontra-se na sua cidade natal de Langres. Uma estátua de Jean Gautherin (1886) encontra-se em Paris. Em 1913, Alphonse Terroir fez um monumento em honra de Diderot e dos enciclopedistas, que se encontra no Panthéon em Paris.

Em 1966, Jacques Rivette realizou o seu segundo filme, Suzanne Simonin, la religieuse de Diderot (Rivette preferiu este título à versão curta La religieuse). O romance La religieuse (1760) de Denis Diderot serviu de modelo para o filme. O filme foi temporariamente banido pelos censores franceses.

Literatura

O poeta e escritor alemão Hans Magnus Enzensberger lidou frequentemente com Denis Diderot nas suas actividades jornalísticas, por exemplo na colecção Sombra de Diderot (1994) na qual Enzensberger cria uma entrevista fictícia entre Diderot e um jornalista com um gravador de cassetes. Durante o diálogo, Diderot, que não está familiarizado com gravadores e impressionado com a tecnologia, fala de uma “mistificação” e nomeia o microfone como um “ovo escuro”. Por um lado, o entrevistador tenta explicar a Diderot como funciona o seu gravador de cassetes. Por outro lado, está ansioso por avançar as suas perguntas a Diderot sobre estrutura social e ordem, bem como sobre “parasitismo”. Os pontos de vista fictícios de Diderot são explicados a partir da caneta e perspectiva de Enzensberger através de várias admissões e declarações provocatórias que levam a várias conclusões. Apesar das palavras cínicas que Enzensberger põe na boca do interlocutor sobre política e sociedade, ele vê Diderot como um filantropo. A metáfora do “ovo escuro” já era utilizada por Enzensberger no acto ou peça de teatro (também chamada “mistificação”) em 1990 sob o título Diderot und das dunkle Ei. Uma Entrevista.

Peter Prange escreveu o romance histórico Die Philosophin (2003), cuja heroína Sophie se apaixona por Diderot.

La Maison des Lumières Denis Diderot e outras honras

A 5 de Outubro de 2013, no tricentenário do seu nascimento, um museu, La Maison des Lumières Denis Diderot, foi aberto aos visitantes em Langres no local Pierre Burelle no renovado Hôtel du Breuil de Saint-Germain. O governo francês planeou um “enterro simbólico” de Denis Diderot no Pantheon de Paris em 2013.

Uma cratera lunar foi baptizada com o nome de Diderot em 1979 e o asteróide (5351) Diderot em 1994.

Biografias

Wikisource: Lettres à Sophie Volland. Fontes e textos completos (francês)

Fontes