Epicuro

gigatos | Outubro 28, 2021

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Resumo

Epicurus (341-270 AC) foi um antigo filósofo e sábio grego que fundou o Epicureanismo, uma escola de filosofia altamente influente. Nasceu na ilha grega de Samos, de pais atenienses. Influenciado por Demócrito, Aristipo, Pirro, e possivelmente pelos cínicos, voltou-se contra o Platonismo da sua época e estabeleceu a sua própria escola, conhecida como “o Jardim”, em Atenas. Epicuro e os seus seguidores eram conhecidos por comerem refeições simples e discutirem uma vasta gama de temas filosóficos. Permitiu abertamente que mulheres e escravos se juntassem à escola como uma questão de política. Diz-se que Epicuro escreveu originalmente mais de 300 obras sobre vários temas, mas a grande maioria destes escritos perdeu-se. Apenas três cartas escritas por ele – cartas a Menoeceus, Pitocles, e Heródoto – e duas colecções de citações – as Doutrinas Principais e os Ditos do Vaticano – sobreviveram intactas, juntamente com alguns fragmentos dos seus outros escritos. A maior parte do conhecimento dos seus ensinamentos vem de autores posteriores, particularmente do biógrafo Diógrafo Diógenes Laërtius, do poeta romano Epicurético Lucrécio e do filósofo Epicurético Philodemus, e com relatos hostis mas largamente exactos do filósofo Pirrónico Sextus Empiricus, e do céptico académico e estadista Cícero.

Para Epicuro, o objectivo da filosofia era ajudar as pessoas a alcançar uma vida feliz (eudaimónica), tranquila caracterizada por ataraxia (paz e liberdade do medo) e aponia (a ausência de dor). Defendia que as pessoas eram mais capazes de seguir a filosofia, vivendo uma vida auto-suficiente rodeada de amigos. Ensinou que a raiz de toda a neurose humana é a negação da morte e a tendência dos seres humanos para assumir que a morte será horrível e dolorosa, o que, segundo ele, causa ansiedade desnecessária, comportamentos auto-protectores egoístas e hipocrisia. De acordo com Epicuro, a morte é o fim tanto do corpo como da alma e, portanto, não deve ser temida. Epicuro ensinou que embora os deuses existam, eles não têm qualquer envolvimento nos assuntos humanos. Ele ensinou que as pessoas devem comportar-se eticamente não porque os deuses punem ou recompensam as pessoas pelos seus actos, mas porque o comportamento amoral irá sobrecarregá-las com culpa e impedi-las de atingirem a ataraxia.

Tal como Aristóteles, Epicuro era um empírico, o que significa que acreditava que os sentidos eram a única fonte fiável de conhecimento sobre o mundo. Ele derivou muito da sua física e cosmologia do anterior filósofo Demócrito (c. 460-c. 370 a.C.). Tal como Demócrito, Epicuro ensinou que o universo é infinito e eterno e que toda a matéria é constituída por partículas extremamente pequenas e invisíveis, conhecidas como átomos. Todas as ocorrências no mundo natural são, em última análise, o resultado do movimento e interacção dos átomos no espaço vazio. Epicuro desviou-se de Demócrito ao propor a ideia de “desvio” atómico, que defende que os átomos podem desviar-se do seu curso esperado, permitindo assim que os humanos possuam livre arbítrio num universo de outro modo determinista.

Embora populares, os ensinamentos epicureus foram controversos desde o início. O epicureanismo atingiu o auge da sua popularidade durante os últimos anos da República Romana. Morreu na antiguidade tardia, sujeito à hostilidade do cristianismo primitivo. Ao longo da Idade Média, Epicuro foi popularmente, embora inexactamente, recordado como um patrono dos bêbados, dos devoradores e dos glutões. Os seus ensinamentos tornaram-se gradualmente mais conhecidos no século XV com a redescoberta de textos importantes, mas as suas ideias só se tornaram aceitáveis no século XVII, quando o padre católico francês Pierre Gassendi reanimou uma versão modificada dos mesmos, que foi promovida por outros escritores, incluindo Walter Charleton e Robert Boyle. A sua influência cresceu consideravelmente durante e após o Iluminismo, impactando profundamente as ideias de grandes pensadores, incluindo John Locke, Thomas Jefferson, Jeremy Bentham, e Karl Marx.

Educação e influências

Epicurus nasceu no assentamento ateniense na ilha de Samos do Egeu em Fevereiro de 341 a.C. Os seus pais, Neocles e Chaerestrate, nasceram ambos atenienses, e o seu pai era um cidadão ateniense. Epicuro cresceu durante os últimos anos do Período Clássico Grego. Platão tinha morrido sete anos antes do nascimento de Epicuro e Epicuro tinha sete anos quando Alexandre o Grande atravessou o Hellespont para a Pérsia. Quando criança, Epicuro teria recebido uma educação tipicamente grega antiga. Como tal, segundo Norman Wentworth DeWitt, “é inconcebível que ele tivesse escapado à formação platónica em geometria, dialéctica, e retórica”. Epicuro é conhecido por ter estudado sob a instrução de um Platonista Samiano chamado Pamphilus, provavelmente durante cerca de quatro anos. A sua Carta de Menoeceus e fragmentos sobreviventes dos seus outros escritos sugerem fortemente que ele teve um treino extensivo em retórica. Após a morte de Alexandre o Grande, Perdiccas expulsou os colonos atenienses de Samos para Colófon, na costa do que é hoje a Turquia. Após a conclusão do seu serviço militar, Epicuro juntou-se ali à sua família. Estudou sob Nausiphanes, que seguiu os ensinamentos de Demócrito, cujo modo de vida Epicuro muito admirava.

Os ensinamentos de Epicurus foram fortemente influenciados pelos de filósofos anteriores, particularmente Demócrito. No entanto, Epicuro diferiu dos seus predecessores em vários pontos-chave do determinismo e negou veementemente ter sido influenciado por quaisquer filósofos anteriores, que denunciou como “confusos”. Em vez disso, ele insistiu que tinha sido “autodidacta”. De acordo com DeWitt, os ensinamentos de Epicurus também mostram influências da escola filosófica contemporânea de cinismo. O filósofo cínico Diógenes de Sinope ainda estava vivo quando Epicurus teria estado em Atenas para o seu treino militar necessário e é possível que se tenham encontrado. O aluno de Diógenes Crates de Tebas (c. 365 – c. 285 a.C.) foi um contemporâneo próximo de Epicuro. Epicuro concordou com a busca dos cínicos pela honestidade, mas rejeitou a sua “insolência e vulgaridade”, ensinando, em vez disso, que a honestidade deve ser aliada à cortesia e à bondade. Epicuro partilhou esta visão com o seu contemporâneo, o dramaturgo cómico Menander.

A Carta de Epicuro a Menoeceus, possivelmente um dos seus primeiros trabalhos, é escrita num estilo eloquente semelhante ao do reitor ateniense Isocrates (436-338 AC), mas, para os seus trabalhos posteriores, parece ter adoptado o estilo careca e intelectual do matemático Euclides. A epistemologia de Epicuro também tem uma dívida não reconhecida com os escritos posteriores de Aristóteles (384-322 AC), que rejeitou a ideia platónica da Razão hipostática e, em vez disso, confiou na natureza e nas provas empíricas para o conhecimento do universo. Durante os anos de formação de Epicuro, o conhecimento grego sobre o resto do mundo estava em rápida expansão devido à helenização do Próximo Oriente e à ascensão dos reinos helenísticos. A filosofia de Epicuro foi consequentemente mais universal na sua perspectiva do que a dos seus predecessores, uma vez que tomou conhecimento tanto dos povos não gregos como dos gregos. Pode ter tido acesso aos escritos agora perdidos do historiador e etnógrafo Megasthenes, que escreveu durante o reinado de Seleucus I Nicator (governou 305-281 a.C.).

Carreira docente

Durante a vida da Epicurus, o Platonismo foi a filosofia dominante no ensino superior. A oposição de Epicurus ao Platonismo constituiu uma grande parte do seu pensamento. Mais de metade das quarenta Doutrinas Principais do Epicurocismo são contradições planas do Platonismo. Por volta de 311 a.C., Epicuro, quando tinha cerca de trinta anos de idade, começou a ensinar em Mytilene. Por esta altura, Zeno do Citium, o fundador do estoicismo, chegou a Atenas, com cerca de vinte e um anos de idade, mas Zeno não começou a ensinar o que se tornaria estoicismo durante mais vinte anos. Embora textos posteriores, como os escritos do orador romano Cícero do primeiro século a.C., retratam o epicureanismo e o estoicismo como rivais, esta rivalidade parece só ter surgido após a morte de Epicuro.

Os ensinamentos de Epicurus causaram contendas em Mytilene e ele foi forçado a partir. Fundou então uma escola em Lampacus antes de regressar a Atenas no ano 306 a.C., onde permaneceu até à sua morte. Lá fundou The Garden (κῆπος), uma escola com o nome do jardim que possuía e que serviu de ponto de encontro da escola, a cerca de meio caminho entre os locais de duas outras escolas de filosofia, a Stoa e a Academia. O Jardim era mais do que apenas uma escola; era “uma comunidade de praticantes da mesma opinião e aspirantes a um determinado modo de vida”. Os membros primários eram Hermarchus, o financeiro Idomeneus, Leonteus e a sua esposa Themista, o satirista Colotes, o matemático Polyaenus de Lampsacus, e Metrodorus de Lampsacus, o mais famoso popularizador do Epicurocismo. A sua escola foi a primeira das antigas escolas filosóficas gregas a admitir as mulheres como regra e não como excepção, e a biografia de Epicuro de Diógenes Laërtius enumera estudantes do sexo feminino como Leontion e Nikidion. Uma inscrição no portão do Jardim é registada por Séneca, o Jovem, na epístola XXI de Epistulae morales ad Lucilium: “Estrangeiro, aqui farás bem em ficar; aqui o nosso maior bem é o prazer”.

Segundo Diskin Clay, o próprio Epicurus estabeleceu o costume de celebrar o seu aniversário anualmente com refeições comuns, próprias da sua estatura de herói (“herói fundador”) do Jardim. Ordenou no seu testamento festas memoriais anuais para si próprio na mesma data (10 do mês de Gamelion). As comunidades Epicureas continuaram esta tradição, referindo-se a Epicuro como o seu “salvador” (soter) e celebrando-o como herói. O culto heróico de Epicuro pode ter funcionado como uma religião cívica da variedade Jardim. Contudo, provas claras de um culto epicureano do herói, bem como do próprio culto, parecem enterradas pelo peso da interpretação filosófica póstumo. Epicuro nunca casou e não teve filhos conhecidos. Ele era muito provavelmente vegetariano.

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Morte

Diogenes Laërtius regista que, segundo o sucessor de Epicurus Hermarchus, Epicurus teve uma morte lenta e dolorosa em 270 a.C. com a idade de setenta e dois anos, devido a um bloqueio de pedra no seu tracto urinário. Apesar de estar em imensa dor, diz-se que Epicuro permaneceu alegre e que continuou a ensinar até ao fim. A Epicuro pode ser oferecida uma breve Epístola a Idomeneus, incluída por Diógenes Laërtius no Livro X das suas Vidas e Opiniões de Eminentes Filósofos. A autenticidade desta carta é incerta e pode ser uma falsificação posterior pró-Epicurea destinada a pintar um retrato admirável do filósofo para contrariar o grande número de episódios forjados em nome de Epicuro, retratando-o desfavoravelmente.

Escrevi-vos esta carta num dia feliz para mim, que é também o último dia da minha vida. Pois fui atacado por uma dolorosa incapacidade de urinar, e também por disenteria, tão violenta que nada pode ser acrescentado à violência dos meus sofrimentos. Mas a alegria da minha mente, que vem da recordação de toda a minha contemplação filosófica, contrabalança todas estas aflições. E peço-vos que cuideis das crianças de Metrodorus, de uma forma digna da devoção demonstrada pelo jovem para comigo, e para com a filosofia.

Se autêntica, esta carta apoiaria a tradição de que Epicuro foi capaz de permanecer alegre até ao fim, mesmo no meio do seu sofrimento. Indicaria também que ele manteve uma preocupação especial com o bem-estar das crianças.

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Epistemologia

Epicuro e os seus seguidores tiveram uma epistemologia bem desenvolvida, que se desenvolveu como resultado da sua rivalidade com outras escolas filosóficas. Epicuro escreveu um tratado intitulado Κανών, ou Regra, no qual explicou os seus métodos de investigação e teoria do conhecimento. Este livro, contudo, não sobreviveu, nem qualquer outro texto que explique completa e claramente a epistemologia epicureana, deixando apenas referências a esta epistemologia por vários autores para a reconstruir. Epicuro foi um empirista ardente; acreditando que os sentidos são as únicas fontes de informação fiáveis sobre o mundo. Ele rejeitou a ideia platónica de “Razão” como uma fonte fiável de conhecimento sobre o mundo para além dos sentidos e opôs-se amargamente aos Pirrofonistas e Cépticos Académicos, que não só questionavam a capacidade dos sentidos para fornecer um conhecimento exacto sobre o mundo, mas também se é mesmo possível saber alguma coisa sobre o mundo.

Epicurus defendia que os sentidos nunca enganam os humanos, mas que os sentidos podem ser mal interpretados. Epicurus sustentava que o objectivo de todo o conhecimento é ajudar os humanos a alcançar a ataraxia. Ele ensinou que o conhecimento é aprendido através de experiências em vez de inato e que a aceitação da verdade fundamental das coisas que uma pessoa percebe é essencial para a saúde moral e espiritual de uma pessoa. Na Carta a Pitocles, ele afirma: “Se uma pessoa lutar contra a evidência clara dos seus sentidos, nunca será capaz de partilhar de uma tranquilidade genuína”. Epicuro considerou os sentimentos instintivos como a autoridade máxima em matéria de moralidade e sustentou que se uma pessoa sente que um acto está certo ou errado é um guia muito mais convincente para saber se esse acto está realmente certo ou errado do que abstrair máximas, regras de ética rígidas codificadas, ou mesmo a própria razão.

Epicurus permitiu que toda e qualquer afirmação que não seja directamente contrária à percepção humana tenha a possibilidade de ser verdadeira. No entanto, qualquer coisa contrária à experiência de uma pessoa pode ser descartada como falsa. Os Epicurus utilizavam frequentemente analogias à experiência quotidiana para apoiar o seu argumento dos chamados “imperceptíveis”, que incluíam tudo o que um ser humano não pode perceber, tal como o movimento dos átomos. De acordo com este princípio de não-contradição, os Epicureus acreditavam que os acontecimentos no mundo natural podem ter múltiplas causas que são todas igualmente possíveis e prováveis. Lucretius escreve em Sobre a Natureza das Coisas, como traduzido por William Ellery Leonard:

Há, além disso, alguma coisaDo que “não é suficiente uma só causaPara afirmar – mas sim várias, de que uma será a verdadeira: eis que, se espiásseis de longe o cadáver sem vida de algum companheiro,”Encontrávamo-nos para nomear todas as causas de uma morte,que a causa da sua morte poderia assim ser nomeada:Pois provai que não perecestes pelo aço,pelo frio,nem mesmo pelo veneno nem pela doença,No entanto um pouco deste tipo chegou até eleSabemos – e assim temos de dizer o mesmoEm vários casos.

Epicurus favoreceu fortemente as explicações naturalistas em detrimento das teológicas. Na sua Carta a Pythocles, oferece quatro possíveis explicações naturais diferentes para o trovão, seis possíveis explicações naturais diferentes para o relâmpago, três para a neve, três para os cometas, dois para o arco-íris, dois para os terramotos, e assim por diante. Embora todas estas explicações sejam agora conhecidas como falsas, foram um passo importante na história da ciência, porque Epicuro estava a tentar explicar fenómenos naturais usando explicações naturais, em vez de recorrer à invenção de histórias elaboradas sobre deuses e heróis míticos.

Ética

Epicuro foi um hedonista, o que significa que ensinou que o que é agradável é moralmente bom e o que é doloroso é moralmente mau. Ele definiu idiossincráticamente “prazer” como a ausência de sofrimento e ensinou que todos os humanos devem procurar alcançar o estado de ataraxia, o que significa “indolência”, um estado em que a pessoa está completamente livre de toda a dor ou sofrimento. Argumentou que a maior parte do sofrimento que o ser humano experimenta é causado pelo medo irracional da morte, retribuição divina e castigo na vida após a morte. Na sua Carta a Menoeceus, Epicurus explica que as pessoas procuram riqueza e poder devido a estes medos, acreditando que ter mais dinheiro, prestígio ou influência política os salvará da morte. Ele, contudo, sustenta que a morte é o fim da existência, que as histórias aterradoras de castigo na vida após a morte são superstições ridículas, e que a morte não é, portanto, nada a temer. Ele escreve na sua Carta a Menoeceus: “Acostume-se a acreditar que a morte não é nada para nós, pois o bem e o mal implicam sentimentos, e a morte é a privação de todos os sentimentos;… A morte, portanto, o mais terrível dos males, não é nada para nós, visto que, quando estamos, a morte não vem, e, quando a morte vem, nós não estamos”. Desta doutrina surgiu o epitáfio epicureano: Non fui, fui, nonum, noncuro (não me interessa”), que está inscrito nas lápides dos seus seguidores e visto em muitas lápides antigas do Império Romano. Esta citação é frequentemente utilizada hoje em dia em funerais humanistas.

A Tetrapharmakos apresenta um resumo dos pontos-chave da ética epicureana:

Embora Epicurus tenha sido geralmente mal interpretado como um defensor da busca desenfreada do prazer, ele, de facto, sustentou que uma pessoa só pode ser feliz e livre de sofrimento se viver com sabedoria, sobriedade e moralidade. Ele desaprovou fortemente a sensualidade crua e excessiva e advertiu que uma pessoa deve ter em conta se as consequências dos seus actos resultarão em sofrimento, escrevendo, “a vida agradável não é produzida por uma série de bebedeiras e foliões, nem pelo gozo de rapazes e mulheres, nem por peixes e outros itens de um menu caro, mas por um raciocínio sóbrio”. Também escreveu que um único bom pedaço de queijo poderia ser igualmente agradável como um banquete inteiro. Além disso, Epicuro ensinou que “não é possível viver agradavelmente sem viver de forma sensata e nobre e justa”, porque uma pessoa que se envolve em actos de desonestidade ou injustiça será “carregada de problemas” por causa da sua própria consciência culpada e viverá com medo constante de que os seus erros sejam descobertos por outros. Uma pessoa que é bondosa e justa para com os outros, porém, não terá medo e terá mais probabilidades de atingir ataraxia.

Epicurus distinguiu entre dois tipos diferentes de prazeres: os prazeres “em movimento” (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) e os prazeres “estáticos” (καταστηματικαὶ ἡδοναί). Os prazeres “comoventes” ocorrem quando se está no processo de satisfazer um desejo e envolvem uma titilação activa dos sentidos. Depois dos desejos terem sido satisfeitos (por exemplo, quando se está cheio depois de comer), o prazer desaparece rapidamente e o sofrimento de querer satisfazer novamente o desejo regressa. Para Epicurus, os prazeres estáticos são os melhores prazeres porque os prazeres em movimento estão sempre ligados à dor. Epicuro teve uma opinião baixa sobre sexo e casamento, considerando ambos como tendo um valor duvidoso. Em vez disso, manteve que as amizades platónicas são essenciais para se viver uma vida feliz. Uma das Doutrinas dos Princípios afirma: “Das coisas que a sabedoria adquire para a bem-aventurança da vida como um todo, de longe a maior é a posse da amizade”. Também ensinou que a filosofia é em si mesma um prazer de participar. Uma das citações de Epicuro registadas nos Ditos do Vaticano declara: “Noutras perseguições, o fruto duramente conquistado vem no fim. Mas em filosofia, o deleite acompanha o conhecimento. Não é depois da lição que o prazer vem: a aprendizagem e o prazer acontecem ao mesmo tempo”.

Epicurus distingue três tipos de desejos: naturais e necessários, naturais mas desnecessários, e vaidosos e vazios. Desejos naturais e necessários incluem os desejos de comida e abrigo. Estes desejos são fáceis de satisfazer, difíceis de eliminar, trazem prazer quando satisfeitos, e são naturalmente limitados. Ir além destes limites produz desejos desnecessários, tais como o desejo por alimentos de luxo. Embora a comida seja necessária, a comida de luxo não é necessária. De forma correspondente, Epicurus defende uma vida de moderação hedonista, reduzindo o desejo, eliminando assim a infelicidade causada pelos desejos não satisfeitos. Desejos vaidosos incluem desejos de poder, riqueza, e fama. Estes são difíceis de satisfazer porque não importa o quanto se recebe, pode-se sempre querer mais. Estes desejos são inculcados pela sociedade e por falsas crenças sobre o que precisamos. Eles não são naturais e devem ser evitados.

Os ensinamentos de Epicuro foram introduzidos na filosofia e prática médica pelo médico Epicuro Asclepiades de Bithynia, que foi o primeiro médico que introduziu a medicina grega em Roma. Asclepiades introduziu o tratamento amigável, simpático, agradável e indolor dos pacientes. Defendeu um tratamento humano dos distúrbios mentais, teve pessoas loucas libertadas do confinamento e tratou-as com terapia natural, como dieta e massagens. Os seus ensinamentos são surpreendentemente modernos; portanto, Asclepiades é considerado um médico pioneiro em psicoterapia, fisioterapia e medicina molecular.

Física

Epicuro escreve na sua Carta a Heródoto (não o historiador) que “nada surge do inexistente”, indicando que todos os acontecimentos têm, portanto, causas, independentemente de essas causas serem conhecidas ou desconhecidas. Da mesma forma, ele também escreve que nada jamais passa para o nada, porque, “se um objecto que passa do nosso ponto de vista fosse completamente aniquilado, tudo no mundo teria perecido, uma vez que aquilo em que as coisas se dissiparam seria inexistente”. Ele afirma, portanto: “A totalidade das coisas foi sempre tal como é actualmente e permanecerá sempre a mesma porque não há nada em que possa mudar, na medida em que não há nada fora da totalidade que possa intrometer-se e efectuar mudanças”. Como Demócrito antes dele, Epicuro ensinou que toda a matéria é inteiramente feita de partículas extremamente pequenas chamadas “átomos” (atomos, que significam “indivisíveis”). Para Epicuro e os seus seguidores, a existência de átomos era uma questão de observação empírica; o dedicado seguidor de Epicuro, o poeta romano Lucrécio, cita o desgaste gradual dos anéis de serem usados, estátuas de serem beijadas, pedras de serem pingadas pela água, e estradas de serem percorridas em Sobre a Natureza das Coisas como prova da existência de átomos como partículas minúsculas e imperceptíveis.

Também como Demócrito, Epicuro foi um materialista que ensinou que as únicas coisas que existem são átomos e nulos. O vazio ocorre em qualquer lugar onde não existem átomos. Epicuro e os seus seguidores acreditavam que os átomos e o vazio são ambos infinitos e que o universo é, portanto, sem limites. Em On the Nature of Things, Lucretius argumenta este ponto usando o exemplo de um homem que atira um dardo de arremesso ao limite teórico de um universo finito. Ele afirma que o dardo deve ou passar o limite do universo, caso em que não é realmente um limite, ou deve ser bloqueado por algo e impedido de continuar o seu caminho, mas, se isso acontecer, então o objecto que o bloqueia deve estar fora dos limites do universo. Como resultado desta crença de que o universo e o número de átomos nele contidos são infinitos, Epicuro e os Epicureus acreditavam que também deve haver infinitamente muitos mundos dentro do universo.

Epicurus ensinou que o movimento dos átomos é constante, eterno, e sem princípio nem fim. Ele sustentou que existem dois tipos de movimento: o movimento dos átomos e o movimento dos objectos visíveis. Ambos os tipos de movimento são reais e não ilusórios. Demócrito tinha descrito os átomos como não só se movendo eternamente, mas também voando eternamente através do espaço, colidindo, coalescendo, e separando-se um do outro conforme necessário. Num raro afastamento da física de Demócrito, Epicurus postulou a ideia de “guinada” atómica (latim: clinamen), uma das suas ideias originais mais conhecidas. De acordo com esta ideia, os átomos, ao viajarem pelo espaço, podem desviar-se ligeiramente do curso que normalmente se esperaria que seguissem. A razão de Epicuro para introduzir esta doutrina foi porque ele queria preservar os conceitos de livre arbítrio e responsabilidade ética, mantendo ao mesmo tempo o modelo físico determinista do atomismo. Lucrécio descreve-a, dizendo: “É este ligeiro desvio dos corpos primordiais, em tempos e lugares indeterminados, que impede a mente enquanto tal de experimentar uma compulsão interior em fazer tudo o que faz e de ser forçada a suportar e sofrer como um cativo em cadeia”.

Epicurus foi o primeiro a afirmar a liberdade humana como resultado da indeterminação fundamental no movimento dos átomos. Isto levou alguns filósofos a pensar que, para Epicuro, o livre arbítrio era causado directamente pelo acaso. No seu On the Nature of Things, Lucretius parece sugerir isto na passagem mais conhecida sobre a posição de Epicurus. Na sua Carta a Menoeceus, porém, Epicuro segue Aristóteles e identifica claramente três causas possíveis: “algumas coisas acontecem por necessidade, outras por acaso, outras através da nossa própria agência”. Aristóteles disse que algumas coisas “dependem de nós” (eph”hemin). Epicuro concordou, e disse que é a estas últimas coisas que os elogios e as culpas naturalmente se prendem. Para Epicurus, o “desvio” dos átomos simplesmente derrotou o determinismo para deixar espaço para a agência autónoma.

Teologia

Na sua Carta a Menoeceus, um resumo dos seus próprios ensinamentos morais e teológicos, o primeiro conselho que o próprio Epicuro dá ao seu aluno é: “Primeiro, acredita que um deus é um animal indestrutível e abençoado, de acordo com a concepção geral de deus comummente defendida, e não atribui a deus nada estranho à sua indestrutibilidade ou repugnante à sua bem-aventurança”. Epicuro afirmou que ele e os seus seguidores sabiam que os deuses existem porque “o nosso conhecimento sobre eles é uma questão de percepção clara e distinta”, o que significa que as pessoas podem sentir empiricamente as suas presenças. Ele não quis dizer que as pessoas podem ver os deuses como objectos físicos, mas sim que podem ver visões dos deuses enviadas das regiões remotas do espaço interestelar em que efectivamente residem. Segundo George K. Strodach, Epicuro poderia ter dispensado facilmente os deuses por completo sem alterar grandemente a sua visão materialista do mundo, mas os deuses ainda desempenham uma função importante na teologia de Epicuro como os paradigmas da virtude moral a ser emulada e admirada.

Epicuro rejeitou a visão grega convencional dos deuses como seres antropomórficos que caminhavam pela terra como pessoas comuns, geraram descendência ilegítima com os mortais, e perseguiram rixas pessoais. Em vez disso, ensinou que os deuses são seres moralmente perfeitos, mas desligados e imóveis, que vivem nas regiões remotas do espaço interestelar. De acordo com estes ensinamentos, Epicuro rejeitou com firmeza a ideia de que as divindades estavam de alguma forma envolvidas nos assuntos humanos. Epicuro sustentou que os deuses são tão perfeitos e afastados do mundo que são incapazes de ouvir orações ou súplicas ou de fazer praticamente tudo para além de contemplar as suas próprias perfeições. Na sua Carta a Heródoto, nega especificamente que os deuses têm qualquer controlo sobre os fenómenos naturais, argumentando que isso contradiria a sua natureza fundamental, que é perfeita, porque qualquer tipo de envolvimento mundano mancharia a sua perfeição. Ele advertiu ainda que acreditar que os deuses controlam os fenómenos naturais apenas induziria as pessoas a acreditar na visão supersticiosa de que os deuses punem os seres humanos por actos ilícitos, o que apenas infunde medo e impede as pessoas de atingirem a ataraxia.

O próprio Epicuro critica a religião popular tanto na sua Carta a Menoeceus como na sua Carta a Heródoto, mas num tom moderado e comedido. Os Epicureus posteriores seguiram principalmente as mesmas ideias que Epicuro, acreditando na existência dos deuses, mas rejeitando enfaticamente a ideia da providência divina. As suas críticas à religião popular, contudo, são frequentemente menos suaves do que as do próprio Epicuro. A Carta a Pitocles, escrita por um Epicuro mais tarde, é desdenhosa e desdenhosa para com a religião popular e o devoto seguidor de Epicuro, o poeta romano Lucrécio (c. 99 AC – c. 55 AC), apaixonadamente assaltou a religião popular no seu poema filosófico Sobre a Natureza das Coisas. Neste poema, Lucretius declara que as práticas religiosas populares não só não instilam virtude, como resultam em “maldades tanto perversas como ímpias”, citando como exemplo o sacrifício mítico da Afigenia. Lucrécio argumenta que a criação e a providência divina são ilógicas, não porque os deuses não existem, mas porque estas noções são incompatíveis com os princípios epicureus da indestrutibilidade e da bem-aventurança dos deuses. O filósofo pírrhonista Sextus Empiricus (c. 160 – c. 210 d.C.) rejeitou os ensinamentos dos Epicureus especificamente porque os considerava como “dogmáticos” teológicos.

O paradoxo epicureano

O paradoxo epicureano ou enigma de Epicurus ou do trilema de Epicurus é uma versão do problema do mal. Lactantius atribui este trilema a Epicuro em De Ira Dei, 13, 20-21:

Deus, diz ele, ou deseja tirar os males, e é incapaz; ou Ele é capaz, e não quer; ou Ele não está disposto nem é capaz, ou Ele está disposto e é capaz. Se Ele está disposto e é incapaz, Ele é fraco, o que não está de acordo com o carácter de Deus; se Ele é capaz e não quer, Ele é invejoso, o que é igualmente contrário a Deus; se Ele não está disposto nem é capaz, Ele é invejoso e fraco, e portanto não é Deus; se Ele está disposto e é capaz, o que por si só é adequado a Deus, de que fonte então são os males? Ou porque é que Ele não os remove?

Em Diálogos sobre Religião Natural (1779), David Hume também atribui o argumento a Epicurus:

As antigas perguntas de Epicurus estão ainda sem resposta. Estará ele disposto a prevenir o mal, mas não é capaz? então é impotente. Será ele capaz, mas não disposto? então será ele malévolo. Será ele capaz e disposto? de onde é então o mal?

Nenhum dos escritos existentes de Epicurus contém este argumento. Contudo, a grande maioria dos escritos de Epicuro perdeu-se e é possível que alguma forma deste argumento tenha sido encontrada no seu tratado sobre os Deuses, que Diógenes Laërtius descreve como uma das suas maiores obras. Se Epicuro tivesse realmente feito alguma forma deste argumento, não teria sido um argumento contra a existência de divindades, mas sim um argumento contra a providência divina. Os escritos existentes de Epicuro demonstram que ele acreditava na existência de divindades. Além disso, a religião era tão parte integrante da vida quotidiana na Grécia durante o início do período helenístico que é duvidoso que alguém durante esse período pudesse ter sido ateu, no sentido moderno da palavra. Em vez disso, a palavra grega ἄθεος (átheos), que significa “sem um deus”, foi usada como um termo de abuso, não como uma tentativa de descrever as crenças de uma pessoa.

Política

Epicurus promoveu uma teoria inovadora da justiça como um contrato social. A justiça, disse Epicurus, é um acordo para não prejudicar nem ser prejudicado, e precisamos de ter tal contrato para podermos usufruir plenamente dos benefícios de viver juntos numa sociedade bem ordenada. As leis e punições são necessárias para manter os tolos mal orientados na linha que, de outra forma, quebrariam o contrato. Mas a pessoa sábia vê a utilidade da justiça, e devido aos seus desejos limitados, não tem necessidade de se envolver na conduta proibida pelas leis em qualquer caso. As leis que são úteis para promover a felicidade são justas, mas as que não são úteis não são justas. (Doutrinas Principais 31-40)

Epicurus desencorajou a participação na política, uma vez que ao fazê-lo leva à perturbação e à procura de estatuto. Em vez disso, defendeu que não se chamasse a atenção para si próprio. Este princípio é representado pela frase torno biōsas (λάθε βιώσας), que significa “viver na obscuridade”, “viver sem chamar a atenção para si próprio”, ou seja, viver sem perseguir glória, riqueza ou poder, mas anonimamente, desfrutando de pequenas coisas como comida, a companhia de amigos, etc. Plutarco elaborou sobre este tema no seu ensaio “Viver na Obscuridade”, certo? (cf. Flavius Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

Epicurus foi um escritor extremamente prolífico. Segundo Diógenes Laërtius, escreveu cerca de 300 tratados sobre uma variedade de temas. Mais escritos originais de Epicurus sobreviveram até hoje do que de qualquer outro filósofo grego helenista. No entanto, a grande maioria de tudo o que escreveu está agora perdido e a maior parte do que se sabe sobre os ensinamentos de Epicuro provém dos escritos dos seus posteriores seguidores, particularmente do poeta romano Lucretius. As únicas obras completas sobreviventes de Epicuro são três cartas relativamente longas, que são citadas na sua totalidade no Livro X de Diógenes Laërtius Vidas e Opiniões de Eminentes Filósofos, e dois grupos de citações: as Doutrinas Principais (Κύριαι Δόξαι), que são igualmente preservadas através de citações de Diogenes Laërtius, e os Ditos do Vaticano, preservados num manuscrito da Biblioteca do Vaticano que foi descoberto pela primeira vez em 1888. Na Carta a Heródoto e na Carta a Pítocles, Epicuro resume a sua filosofia sobre a natureza e, na Carta a Menoeceus, resume os seus ensinamentos morais. Numerosos fragmentos do tratado de trinta e sete volumes perdido de Epicuro sobre a Natureza foram encontrados entre os fragmentos de papiro carbonizados na Villa do Papyri em Herculaneum. Os estudiosos começaram a tentar desvendar e decifrar estes pergaminhos em 1800, mas os esforços são meticulosos e ainda estão em curso.

Segundo Diógenes Laertius (10,27-9), as principais obras de Epicurus incluem:

Epicureanismo Antigo

O epicureanismo foi extremamente popular desde o início. Diogenes Laërtius regista que o número de Epicureanos em todo o mundo excedeu as populações de cidades inteiras. No entanto, Epicuro não era universalmente admirado e, durante a sua própria vida, foi vilipendiado como um bufão ignorante e sibarita egoísta. Permaneceu simultaneamente o filósofo mais admirado e desprezado do Mediterrâneo durante os próximos quase cinco séculos. O epicureanismo espalhou-se rapidamente para além do continente grego por todo o mundo mediterrânico. No primeiro século a.C., tinha estabelecido uma forte base de apoio em Itália. O orador romano Cícero (106 – 43 AC), que deplorou a ética epicureana, lamentou, “os epicureus tomaram a Itália de assalto”.

A esmagadora maioria das fontes gregas e romanas sobreviventes são veementemente negativas em relação ao epicureanismo e, de acordo com Pamela Gordon, descrevem rotineiramente o próprio Epicuro como “monstruoso ou risível”. Muitos romanos, em particular, tinham uma visão negativa do Epicureanismo, vendo a sua defesa da busca de voluptas (“prazer”) como contrária ao ideal romano de virtus (“virtude masculina”). Os Romanos, portanto, muitas vezes estereotipados Epicuro e os seus seguidores como fracos e efeminados. Entre os críticos proeminentes da sua filosofia contam-se autores proeminentes como o Séneca Estóico Romano o Jovem (c. 4 a.C. – 65 d.C.) e o Plutarco Platonista Médio Grego (c. 46 – c. 120), que ambos ridicularizaram estes estereótipos como imorais e desonestos. Gordon caracteriza a retórica anti-Epicurea como sendo tão “mão pesada” e deturpadora dos ensinamentos reais de Epicuro, que por vezes se apresentam como “cómicos”. Na sua De vita beata, Séneca afirma que a “seita de Epicuro… tem uma má reputação, e no entanto não a merece” e compara-a a “um homem de vestido: a sua castidade permanece, a sua virilidade não é prejudicada, o seu corpo não se submeteu sexualmente, mas na sua mão está um tímpano”.

O epicureanismo era uma escola filosófica notoriamente conservadora; embora os posteriores seguidores de Epicuro tenham expandido a sua filosofia, retiveram dogmaticamente o que ele próprio tinha originalmente ensinado sem o modificar. Epicureanos e admiradores do Epicureanismo reverenciavam o próprio Epicuro como um grande professor de ética, um salvador, e até mesmo um deus. A sua imagem era usada em anéis de dedos, retratos dele eram exibidos em salas de estar, e seguidores ricos veneravam semelhanças com ele em escultura de mármore. Os seus admiradores reverenciavam os seus ditos como oráculos divinos, levavam consigo cópias dos seus escritos e apreciavam cópias das suas cartas como as cartas de um apóstolo. No vigésimo dia de cada mês, os admiradores dos seus ensinamentos realizavam um ritual solene para honrar a sua memória. Ao mesmo tempo, os opositores dos seus ensinamentos denunciavam-no com veemência e persistência.

Contudo, no primeiro e segundo séculos d.C., o epicureanismo começou a declinar gradualmente à medida que não conseguiu competir com o estoicismo, que tinha um sistema ético mais de acordo com os valores romanos tradicionais. O epicureanismo também sofreu uma decadência na esteira do cristianismo, que também se expandia rapidamente por todo o Império Romano. De todas as escolas filosóficas gregas, o epicureanismo foi a que mais se opôs aos novos ensinamentos cristãos, pois os epicureus acreditavam que a alma era mortal, negavam a existência de uma vida após a morte, negavam que o divino tivesse qualquer papel activo na vida humana, e defendiam o prazer como o principal objectivo da existência humana. Como tal, escritores cristãos como Justino Mártir (c. 100-c. 165 d.C.), Atenágoras de Atenas (c. 133-c. 190), Tertuliano (c. 155-c. 240), e Clemente de Alexandria (c. 150-c. 215), Arnobius (falecido c. 330), e Lactantius, todos o chamaram à atenção para a crítica mais vitriótica.

Apesar disso, DeWitt argumenta que o Epicureanismo e o Cristianismo partilham uma linguagem muito comum, chamando ao Epicureanismo “a primeira filosofia missionária” e “a primeira filosofia mundial”. Tanto o Epicureanismo como o Cristianismo colocam forte ênfase na importância do amor e do perdão e os primeiros retratos cristãos de Jesus são muitas vezes semelhantes aos retratos epicureanos de Epicuro. DeWitt argumenta que o Epicureanismo, de muitas maneiras, ajudou a abrir o caminho para a propagação do Cristianismo, “ajudando a preencher a lacuna entre o intelectualismo grego e um modo de vida religioso” e “desviando a ênfase das virtudes políticas para as sociais e oferecendo o que se pode chamar uma religião da humanidade”.

Idade Média

No início do século V d.C., o epicureanismo estava praticamente extinto. A Igreja cristã Padre Agostinho de Hipona (354-430 d.C.) declarou, “as suas cinzas são tão frias que nem uma única faísca delas pode ser atingida”. Embora as ideias de Platão e Aristóteles pudessem ser facilmente adaptadas para se adequarem a uma visão cristã do mundo, as ideias de Epicuro não eram tão facilmente amenizáveis. Como tal, enquanto Platão e Aristóteles gozavam de um lugar privilegiado na filosofia cristã durante toda a Idade Média, Epicuro não era tido em tal estima. Informação sobre os ensinamentos de Epicuro estava disponível, através de Sobre a Natureza das Coisas de Lucrécio, citações do mesmo encontradas em gramáticas e florilegias latinas medievais, e enciclopédias, como a Etimologia de Isidoro de Sevilha (século VII) e o De universo de Hrabanus Maurus (século IX), mas há poucas provas de que estes ensinamentos tenham sido sistematicamente estudados ou compreendidos.

Durante a Idade Média, Epicuro foi recordado pelos educados como filósofo, mas apareceu frequentemente na cultura popular como porteiro do Jardim das Delícias, o “proprietário da cozinha, da taberna e do bordel”. Ele aparece com este disfarce em Martianus Capella”s Marriage of Mercury and Philology (século V), John of Salisbury”s Policraticus (1159), John Gower”s Mirour de l”Omme, e Geoffrey Chaucer”s Canterbury Tales. Epicurus e os seus seguidores aparecem no Inferno de Dante Alighieri no Sexto Círculo do Inferno, onde estão presos em caixões flamejantes por terem acreditado que a alma morre com o corpo.

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Renascença

Em 1417, um caçador de manuscritos chamado Poggio Bracciolini descobriu uma cópia de “On the Nature of Things” de Lucretius num mosteiro perto do Lago Constança. A descoberta deste manuscrito foi recebida com imensa excitação, porque os estudiosos estavam ansiosos por analisar e estudar os ensinamentos dos filósofos clássicos e este texto anteriormente esquecido continha o relato mais completo dos ensinamentos de Epicuro conhecido em latim. A primeira dissertação académica sobre Epicuro, De voluptate (On Pleasure) do humanista italiano e padre católico Lorenzo Valla foi publicada em 1431. Valla não fez qualquer menção a Lucretius ou ao seu poema. Em vez disso, apresentou o tratado como uma discussão sobre a natureza do bem mais elevado entre um Epicuro, um estóico, e um cristão. O diálogo de Valla acabou por rejeitar o Epicureanismo, mas, ao apresentar um Epicureano como membro da disputa, Valla emprestou credibilidade ao Epicureanismo como uma filosofia que merecia ser levada a sério.

Nenhum dos Humanistas Quattrocento alguma vez apoiou claramente o Epicureanismo, mas estudiosos como Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498), e Leonardo Bruni (c. 1370-1444) deram ao Epicureanismo uma análise mais justa do que a que tradicionalmente tinha recebido e forneceram uma avaliação menos abertamente hostil do próprio Epicuro. No entanto, o “Epicureanismo” permaneceu um pejorativo, sinónimo de procura de prazeres egoístas extremos, em vez de um nome de escola filosófica. Esta reputação desencorajou os estudiosos cristãos ortodoxos de tomarem aquilo que outros poderiam considerar como um interesse inadequadamente aguçado pelos ensinamentos epicureanos. O epicureanismo só se instalou em Itália, França, ou Inglaterra no século XVII. Mesmo os cépticos religiosos liberais que se poderia esperar que se interessassem pelo Epicureanismo evidentemente não o fizeram; Étienne Dolet (1509-1546) apenas menciona Epicuro uma vez em todos os seus escritos e François Rabelais (entre 1483 e 1494-1553) nunca o menciona de todo. Michel de Montaigne (1533-1592) é a excepção a esta tendência, citando 450 linhas completas de Sobre a Natureza das Coisas de Lucretius nos seus ensaios. O seu interesse em Lucretius, contudo, parece ter sido principalmente literário e é ambíguo quanto aos seus sentimentos sobre a visão de mundo epicureana de Lucretius. Durante a Reforma Protestante, o rótulo “Epicureano” foi banido para trás e para a frente como um insulto entre Protestantes e Católicos.

Renascimento

No século XVII, o padre e estudioso católico francês Pierre Gassendi (1592-1655) procurou desalojar o aristotelismo da sua posição de maior dogma, apresentando o epicureanismo como uma alternativa melhor e mais racional. Em 1647, Gassendi publicou o seu livro De vita et moribus Epicuri (A Vida e a Moral de Epicuro), uma defesa apaixonada do Epicureanismo. Em 1649, publicou um comentário sobre a Vida de Epicuro de Diógenes Laërtius. Deixou Syntagma philosophicum (Compêndio Filosófico), uma síntese de doutrinas epicureanas, inacabada na altura da sua morte em 1655. Foi finalmente publicada em 1658, depois de ser revista pelos seus editores. Gassendi modificou os ensinamentos de Epicuro para os tornar palatáveis para um público cristão. Por exemplo, argumentou que os átomos não eram eternos, não criados, e em número infinito, argumentando, em vez disso, que um número extremamente grande mas finito de átomos foi criado por Deus na criação.

Como resultado das modificações de Gassendi, os seus livros nunca foram censurados pela Igreja Católica. Eles vieram a exercer uma profunda influência em escritos posteriores sobre Epicuro. A versão de Gassendi dos ensinamentos de Epicurus tornou-se popular entre alguns membros dos círculos científicos ingleses. Para estes estudiosos, contudo, o atomismo epicureano foi apenas um ponto de partida para as suas próprias adaptações idiossincráticas do mesmo. Para os pensadores ortodoxos, o Epicureanismo ainda era considerado como imoral e herético. Por exemplo, Lucy Hutchinson (1620-1681), a primeira tradutora de Lucretius”s On the Nature of Things para o inglês, violou Epicuro como “um cão lunático” que formulou “doutrinas ridículas, impiedosas e execráveis”.

Século das Luzes e depois

A polémica anti-Epicureia do bispo anglicano Joseph Butler nos seus Quinze Sermões Pregados na Capela Rolls (1726) e na Analogia da Religião (1736), definiu o que a maioria dos cristãos ortodoxos acreditava sobre o Epicureanismo durante o resto dos séculos XVIII e XIX. No entanto, existem algumas indicações deste período de tempo da melhoria da reputação de Epicuro. O epicureanismo começava a perder as suas associações com a gula indiscriminada e insaciável, que era característica da sua reputação desde a antiguidade. Em vez disso, a palavra “epicuro” começou a referir-se a uma pessoa com um gosto extremamente refinado em alimentos. Exemplos deste uso incluem “cozinheiros epicureanos afiam com molho sem cloque o seu apetite” de Antony e Cleópatra de William Shakespeare (c. 1607) e “tal epicura foi Potiphar – agradar aos seus dentes e mimar a sua carne com iguarias” do Protótipos de William Whatly (1646).

Por volta da mesma altura, a injunção epicureana para “viver na obscuridade” estava também a começar a ganhar popularidade. Em 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonou uma carreira promissora como diplomata e, em vez disso, retirou-se para o seu jardim, dedicando-se a escrever ensaios sobre os ensinamentos morais de Epicuro. Nesse mesmo ano, John Dryden traduziu as célebres linhas do Livro II de Lucretius Sobre a Natureza das Coisas: “”É agradável, seguro de se ver da costa O navio de remo, e ouvir o rugido do Tempestade”. Entretanto, John Locke (1632-1704) adaptou a versão modificada de Gassendi da epistemologia de Epicurus, que se tornou altamente influente no empirismo inglês. Muitos pensadores com simpatia pelo Iluminismo apoiaram o Epicureanismo como uma filosofia moral admirável. Thomas Jefferson (1743-1826), um dos Pais Fundadores dos Estados Unidos, declarou em 1819: “Eu também sou um Epicureano. Considero as doutrinas genuínas (não imputadas) de Epicuro como contendo tudo de racional na filosofia moral que a Grécia e Roma nos deixaram”.

O filósofo alemão Karl Marx (1818-1883), cujas ideias são a base do marxismo, foi profundamente influenciado quando jovem pelos ensinamentos de Epicuro e a sua tese de doutoramento foi uma análise dialéctica hegeliana das diferenças entre as filosofias naturais de Demócrito e Epicuro. Marx via Demócrito como um céptico racionalista, cuja epistemologia era inerentemente contraditória, mas via Epicuro como um empiricista dogmático, cuja visão do mundo é internamente consistente e praticamente aplicável. O poeta britânico Alfred, Lord Tennyson (1809-1892) elogiou “as majestades sóbrias da vida sóbria, doce e epicureana” no seu poema “Lucretius” de 1868. Os ensinamentos éticos de Epicuro também tiveram um impacto indirecto na filosofia do Utilitarismo em Inglaterra durante o século XIX.

Friedrich Nietzsche uma vez notou: Ainda hoje muitos educados pensam que a vitória do cristianismo sobre a filosofia grega é uma prova da verdade superior da primeira – embora neste caso tenha sido apenas o mais grosseiro e violento que conquistou o mais espiritual e delicado. No que diz respeito à verdade superior, basta observar que as ciências acordadas se aliaram ponto por ponto com a filosofia de Epicuro, mas ponto por ponto rejeitaram o cristianismo.

O interesse académico por Epicuro e outros filósofos helenistas aumentou ao longo do final do século XX e início do século XXI, tendo sido publicado um número sem precedentes de monografias, artigos, resumos, e artigos de conferência sobre o assunto. Os textos da biblioteca de Philodemus de Gadara na Villa of the Papyri em Herculaneum, descobertos pela primeira vez entre 1750 e 1765, estão a ser decifrados, traduzidos e publicados por estudiosos parte do Projecto de Tradução de Philodemus, financiado pelo United States National Endowment for the Humanities, e parte do Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi em Nápoles. O apelo popular de Epicurus entre os não-colares é difícil de avaliar, mas parece ser relativamente comparável ao apelo de temas filosóficos gregos antigos mais tradicionalmente populares, como o estoicismo, Aristóteles, e Platão.

Bibliografia

Fontes