Filipe Melâncton

Dimitris Stamatios | Abril 6, 2023

Resumo

Ao lado de Martin Luther, Philipp Melanchthon († 19 de Abril de 1560 em Wittenberg) foi o mais importante actor político-eclesial e autor teológico da Reforma de Wittenberg.

Recomendado por Johannes Reuchlin, o jovem humanista de Tübingen recebeu a cadeira de Grego Antigo na Universidade de Wittenberg em 1518. Apresentou-se lá com um programa de reforma universitária. Como um dos melhores especialistas em grego da altura, viu o estudo das três línguas antigas como uma forma de formar a sua personalidade. Nos anos 1520 pôde realizar os seus planos de reforma como reitor em Wittenberg, bem como fundador de uma escola. Ele tornou as regras da retórica frutuosas para a compreensão de textos antigos, e a capacidade de apresentar um tema em contexto e de forma apelativa foi praticada pelos alunos de Wittenberg em vez das tradicionais disputas escolásticas.

Melanchthon acompanhou Lutero à Disputa de Leipzig em 1519 e posteriormente distinguiu-se como partidário de Lutero. Com as comunas de Loci, ele apresentou um dogmático protestante em 1521. Uma vez que Lutero, como fora-da-lei, foi limitado nas suas oportunidades de viagem, Melanchthon representou as posições de Wittenberg em congressos imperiais e discussões religiosas. Em 1530, com o Confessio Augustana e o Apología que o acompanhava, escreveu

Embora Melanchthon fosse chamado Praeceptor Germaniae (“Professor da Alemanha”) desde 1560, o seu trabalho também teve um impacto a nível europeu: Os estudantes de Melanchthon moldaram as igrejas luteranas na Escandinávia e no sudeste da Europa. Melanchthon esteve em extensa correspondência com outros reformadores, incluindo Johannes Calvin em Genebra e Heinrich Bullinger em Zurique. A influência de Melanchthon na Igreja Reformada passa principalmente pelo Catecismo de Heidelberg, cujo autor principal, Zacharias Ursinus, foi seu aluno.

Durante muito tempo, Melanchthon foi considerado principalmente como um colaborador de Lutero. A investigação mais recente está mais consciente da independência do seu pensamento. Como reformador educacional, Melanchthon contribuiu para o estabelecimento das ciências naturais de hoje nas universidades. Viu sempre progressos no desenvolvimento de textos de fontes antigas. Considerava a visão heliocêntrica do mundo de Nicolaus Copernicus como um gadget, mas aceitou-a relutantemente como um modelo de pensamento. Seguiu com interesse os novos conhecimentos anatómicos que Andreas Vesalius tinha conseguido através de aberturas de cadáveres, mas também os ligou às descobertas do estudioso e médico Galenos de Pergamon (século II d.C.).

Casa dos pais e infância

O pai de Philipp Melanchthon, o blindador Georg Schwartzerdt (c. 1459-1508), veio de Heidelberg e exerceu o cargo de blindador eleitoral. A sua mãe Barbara Reuter (1476

Philipp Schwartzerdt cresceu em Brettheim, como Bretten era chamado na altura. O seu avô contratou o tutor Johannes Unger de Pforzheim. O rapaz devia-lhe os seus muito bons conhecimentos de latim e, portanto, a base do seu sucesso na escola e na universidade.

Na Guerra de Sucessão de Landshut 1504

Na casa dos pais de Melanchthon, foi vivida uma piedade leiga intensiva de acordo com o modelo monástico. Com grande distância temporal, Melanchthon recordou numa carta de 1554 que o seu pai o chamou dois dias antes da sua morte, exortou-o a viver uma vida religiosa e rezou para que Filipe fosse guiado por Deus em futuras mudanças políticas. Depois foi enviado para Speyer para não testemunhar a morte do seu pai a 27 de Outubro de 1508. Pouco antes, a 17 de Outubro, o seu avô já tinha morrido. O Philipp de onze anos e o seu irmão mais novo Georg foram levados para Pforzheim para um parente distante: Elisabeth Reuter, irmã de Johannes Reuchlin.

Educação

Em Pforzheim, os irmãos Schwartzerdt frequentaram a escola latina, conhecida na altura pela sua pedagogia moderna. Graças ao reitor Georg Simler de Wimpfen e Johannes Hiltebrant de Schwetzingen, esta escola gozava de grande reputação e era muito popular. Entre os colegas estudantes encontravam-se algumas personalidades mais tarde conhecidas: Simon Grynaeus, Kaspar Hedio, Berchtold Haller e Franciscus Irenicus.

Georg Simler, um aluno de Reuchlin, promoveu o ensino do grego, que, contudo, não fazia parte do programa normal de ensino, mas era um privilégio para alunos particularmente dotados. Philipp Schwartzerdt pertencia a este círculo, que era ensinado por Simler após o horário escolar. Reuchlin, que viveu em Estugarda e trabalhou em Tübingen como um dos juízes principais da Liga Suábia, observou o progresso da criança de doze anos e recompensou-a com uma cópia da gramática grega de Konstantinos Laskaris. Neste livro, colou o brasão da sua própria gramática hebraica e escreveu uma dedicatória em latim por baixo (foto), que foi traduzida para alemão:

Assim, a 15 de Março de 1509, Reuchlin concedeu o nome humanista Melanchthon a Philipp Schwartzerdt, uma gregorização do seu apelido:

Após apenas um ano em Pforzheim, Philipp Melanchthon foi inscrito na Universidade de Heidelberg a 14 de Outubro de 1509. Viveu com o professor de teologia Pallas Spangel, onde Jakob Wimpfeling também visitou ocasionalmente. Em 1511 Wimpfeling publicou os primeiros poemas latinos de Melanchthon nos seus próprios livros. Entre os seus colegas estudantes, Melanchthon fez contacto com Theobald Billicanus, Johannes Brenz e Erhard Schnepf. Melanchthon dominou o programa de estudos sem quaisquer problemas e obteve o grau académico mais baixo de Baccalaureus artium a 10 de Junho de 1511, na data mais próxima possível.

Após a morte de Spangel, Melanchthon mudou-se para a Universidade de Tübingen, onde se matriculou a 17 de Setembro de 1512. Lá estudou aritmética, geometria, música e astronomia (Quadrivium). Ao mesmo tempo, estudou grego, hebraico e latim. Leu autores antigos e poetas humanistas e familiarizou-se com novos métodos de ensino. Assim, também se familiarizou com os escritos de Rudolf Agricola sobre a lógica e deles tirou uma nova compreensão da dialéctica. Desde o início do seu tempo em Tübingen, Melanchthon era um grande amigo de Ambrosius Blarer.

Quando Reuchlin se envolveu num processo judicial devido a uma opinião de peritos em literatura hebraica (Judenbücherstreit), Melanchthon defendeu o seu patrono na publicidade. No satírico Dunkelmännerbriefe, ele foi assim descrito como o pior dos apoiantes de Reuchlin de Tübingen (o que foi, naturalmente, um elogio). A 25 de Janeiro de 1514, Melanchthon licenciou-se na Faculdade de Artes com um mestrado. Foi então obrigado a ensinar na universidade durante dois anos. Como era costume, Melanchthon também assistiu a palestras na Faculdade de Teologia e na Faculdade de Artes. Johannes Stöffler despertou o interesse de Melanchthon pela matemática através das suas aulas de astronomia. Já em Tübingen, foi tutor de dois dos filhos do conde e trabalhou como professor grego. Assim, a transição de Melanchthon de aprendiz para professor foi suave.

Professor em Wittenberg (a partir de 1518)

Em 1518, o eleitor Frederick, o Sábio, conferiu uma cadeira de grego na sua Universidade de Wittenberg, fundada em 1502. O mais famoso estudioso grego da época, Johannes Reuchlin, recusou a chamada para Wittenberg por razões de idade e recomendou Melanchthon, o seu “sippten Freund”, para o cargo. A nomeação do Melanchthon de 21 anos foi a pedido do Eleitor; Martin Luther preferiu Petrus Mosellanus de Leipzig. Melanchthon chegou a Wittenberg a 25 de Agosto de 1518. O humanista lanky de Tübingen, de cerca de 1,50 metros de altura, com uma voz fina e um ligeiro impedimento na fala, inicialmente despertou ali a alienação. No entanto, com o seu discurso inaugural (De corrigendis adolescentiae studiis, “Sobre a reorganização do estudo da juventude”), que proferiu no sábado, 28 de Agosto, na Igreja do Castelo de Wittenberg, Melanchthon conseguiu dissipar a primeira impressão desfavorável e mereceu grandes aplausos.

O programa educacional de Melanchthon, que ele apresentou neste discurso, baseou-se na gramática, dialéctica e retórica. Se estes temas fossem de melhor qualidade, e se a língua grega fosse também ensinada, isso promoveria “a piedade genuína em vez dos estatutos humanos e do analfabetismo escolar”. Isto não era novo, mas enquadrava-se muito bem nos planos de reforma académica em Wittenberg, na altura. Lutero era muito apreciador do “pequeno grego” (Graeculus), como ele chamava Melanchthon. Este fascínio foi mútuo e subsequentemente tornou-se uma das colaborações mais importantes da Reforma, que só terminou com a morte de Lutero.

Os estudantes também reconheceram rapidamente o potencial de Melanchthon; ele era, portanto, um professor universitário extremamente popular. Ensinou gramática grega, leu sobre autores antigos, explicou livros bíblicos e combinou isto com a formação de conhecimento em numerosos campos. Os estudantes afluíram às suas aulas porque apreciaram a sua linguagem precisa, a abundância de exemplos e a estrutura clara das suas explicações. Em Dezembro de 1518, Georg Spalatin contou 400 ouvintes na palestra de Melanchthon e no semestre de Inverno de 1520

No Verão de 1519, Melanchthon acompanhou Lutero à Disputa de Leipzig. Johann Eck decidiu de facto este debate académico a seu favor. No entanto, Lutero apareceu como o vencedor moral no julgamento do público humanista. Melanchthon desempenhou um papel significativo neste sucesso. Na sua carta a Johannes Oekolampad, que ele próprio tinha impresso, ele retratou Eck como um típico escolástico que acumulou quantidades sem sentido de citações, enquanto Lutero recebeu o maior elogio: “Em Lutero … admiro o seu espírito fresco, educação erudita e dom da oratória”.

Nas suas publicações, emergiu agora claramente como teólogo e partidário de Lutero. Isto corresponde ao brasão que Melanchthon usou a partir de 1519: mostra a serpente descarada (Num 21:8-9 LUT), que Melanchthon interpretou de acordo com Jo 3:14-17 LUT como uma prefiguração da crucificação de Jesus. Com Lutero, Melanchthon defendeu uma teologia da cruz.

Por sugestão de Lutero, Melanchthon obteve o grau académico de Baccalaureus biblicus a 19 de Setembro de 1519. A sua série de teses, que ele defendeu neste exame, colocou a autoridade da Bíblia contra a autoridade do magistério papal; ele formulou esta posição mais radicalmente do que Lutero na altura. A frase principal foi: “Não é necessário que um católico acredite em qualquer outra coisa para além daquelas que lhe são atestadas pelas Escrituras”. Lutero reagiu impressionado: as teses de Melanchthon eram “ousadas, mas muito verdadeiras”.

Embora Melanchthon tenha posteriormente estudado o mais importante livro teológico da época, o Sententiae de Petrus Lombardus, nunca obteve o próximo grau académico de Sententiarius. No entanto, os estudos de Lombardus foram importantes trabalhos preliminares para o seu próprio trabalho teológico principal, as comunas de Loci (1521). Este foi o primeiro dogmatismo da Reforma de Wittenberg, que foi revisto e adaptado em 1535, 1543 e 1559.

Como humanistas, Philipp Melanchthon e Erasmo de Roterdão tinham estado em correspondência desde 1519, e mesmo quando Lutero e Erasmo se encontraram em 1524, ainda estavam em contacto.

A sua relação com o seu mentor Johannes Reuchlin desenvolveu-se de forma diferente: para o afastar da influência de Lutero, Reuchlin tentou trazer Melanchthon para a Universidade de Ingolstadt. Melanchthon recusou. Aparentemente irritado, Reuchlin não lhe legou a sua preciosa biblioteca, como tinha prometido anteriormente, mas sim a sua colecção principal foi para o Michaelisstift em Pforzheim após a morte de Reuchlin em 1522.

Em Março de 1523, Melanchthon formulou pontos concretos de uma reforma de estudo, que pôs em prática no semestre de Inverno seguinte, como reitor da universidade:

Declamações e discursos estabeleceram-se no programa de estudos e exames de Wittenberg, mas a introdução de tutoriais falhou porque nem os professores nem os estudantes partilhavam o princípio de Melanchthon de que o estudo não estruturado era contraproducente.

Quando o eleitor John the Steadfast sucedeu ao seu irmão em 1525, reorganizou o pagamento de professores na Universidade de Wittenberg e criou um estatuto especial para Lutero e Melanchthon. Melanchthon podia leccionar tanto na Faculdade de Artes como na Faculdade de Teologia e escolher os seus temas à sua vontade. A cátedra grega foi de novo preenchida. Agora Melanchthon ensinava metade em cada uma das duas faculdades, o que também significava que não podia obter um doutoramento em teologia, porque então teria de deixar a Faculdade de Artes, e ensinar lá ainda era importante para ele.

Reformador da Igreja na Saxónia Eleitoral (a partir de 1521)

Após o Édito dos Vermes em 1521, Frederico o Sábio colocou Lutero no Castelo de Wartburg para sua protecção, o que o impediu temporariamente de advogar publicamente a causa da Reforma. Lutero nomeou Melanchthon como seu adjunto, mas Melanchthon só podia cumprir este papel na esfera universitária. Faltava-lhe a ordenação sacerdotal. Justus Jonas não ousou nomear um leigo casado como pregador na igreja da cidade de Wittenberg – o que também não se adequava às próprias inclinações de Melanchthon. Mas com isto, outros teólogos de Wittenberg entraram na lacuna deixada por Lutero e implementaram reformas litúrgicas: Andreas Bodenstein chamou Karlstadt e Gabriel Zwilling. No Dia de São Miguel, 29 de Setembro de 1521, foi celebrado um serviço de comunhão com um cálice leigo (ou seja, “sob ambas as formas”) na igreja da cidade, com a presença de Melanchthon e dos seus estudantes. Uma vez que foi uma época de pausas litúrgicas com tradição e experimentação, não é certo se um padre ordenado presidiu a esta celebração. Melanchthon contribuiu para a Ordem da Igreja de Wittenberg, que foi concluída a 24 de Janeiro de 1522 e se destinava a codificar as mudanças da Reforma.

Em Dezembro de 1521, o Eleitor solicitou uma declaração de Melanchthon sobre os “Profetas de Zwickau”. De acordo com Thomas Kaufmann, este era um velho grupo heterodoxo que criticava duramente os rituais da igreja, mas que participava neles externamente. Assim, tinha sobrevivido na clandestinidade. Agora, encorajados pelas críticas de Wittenberg à Igreja Papal, alguns dos Zwickauers promoveram abertamente os seus pontos de vista. Em conversa com Nikolaus Storch, Marcus Thomae chamou Stübner e um escudeiro anónimo, Melanchthon ficou impressionado com os argumentos dos teólogos leigos contra o baptismo infantil e pediu a Lutero o seu veredicto. Lutero rejeitou os argumentos dos Zwickauers, bem como as dúvidas de Melanchthon na sua carta de resposta de Wartburg (13 de Janeiro de 1522). “Na sua opinião, a prática unânime do baptismo da igreja falava por si”. A incerteza de Melanchthon é interessante tendo em conta o seu posterior posicionamento anti-baptismal; no entanto, nenhuma plantação de igreja ou prática alternativa de baptismo é conhecida dos Zwickauers.

No final da década de 1520, Melanchthon visitou igrejas e escolas em nome do Eleitor. Ele examinou a situação da escola e respondeu às reclamações com sugestões para a sua melhoria. A experiência da visita em Turíngia (Verão 1527) levou ao compêndio Unterricht der Visitatoren, impresso em 1528. Uma vez que a peste tinha deflagrado em Wittenberg durante a ausência de Melanchthon, a universidade tinha sido transferida para Jena. Melanchthon viveu em Jena com a sua família até à Primavera de 1528. Viagens de visitação posteriores levaram-no em 1528.

Desde a visita na Turíngia, Melanchthon tinha tomado conhecimento do movimento anabaptista, mas não há indicação de que alguma vez tivesse lido escritos anabaptistas. Melanchthon começou a sua publicidade anti-Baptista com um folheto para o clero (Argumentum, quod parvulis sit adhibendum baptismus, 1527), mais elaborado em 1528 no “Gutachten gegen die Wiedertäufer” (Adversus anabaptistas iudicium). Para além da justificação bíblica do baptismo infantil, há também um aviso contra as ideias sócio-políticas dos Anabaptistas. Uma vida directamente orientada para a Bíblia iria inevitavelmente minar a ordem pública; para Melanchthon, isto era particularmente flagrante na comunidade de bens e a recusa em assumir cargos cívicos. A perseguição dos Anabaptistas era, portanto, um dever das autoridades seculares. Os missionários anabaptistas e aqueles que lhes davam abrigo deviam ser punidos com a morte; aqueles que eram persuadidos e arrependidos deviam ser tratados com misericórdia. “Melanchthon … em geral, contentava-se com a construção de que o Estado não tinha de avaliar a fé e as opiniões religiosas dos seus súbditos, mas sim a sua prática externa. Que esta … era uma distinção artificial não foi tida em conta por ele”.

Em 1530, quando o reformador Gotha Friedrich Myconius escreveu a Melanchthon com as suas preocupações sobre a perseguição de Anabaptistas, justificou as perseguições em curso. No mesmo ano, Melanchthon também escreveu ao Confessio Augustana, que condenou os anabatistas como hereges. Um ano mais tarde, a pedido do Eleitor da Saxónia, Melanchthon formulou um parecer detalhado sobre o uso da pena de morte contra os Anabatistas. No Inverno de 1535

Melanchthon também participou na fundação de escolas latinas (1524 em Magdeburg, 1525 em Eisleben e 1526 em Nuremberga) e redigiu o seu regulamento escolar. Os seus princípios eram:

Melanchthon não estava sozinho com estas ideias de reforma. O que é especial é que ele incluiu o chamado Regulamento da Escola Saxónica Eleitoral no Compêndio de Instrução dos Visitantes (1528), que tinha a força da lei na Saxónia Eleitoral.

Melanchthon foi particularmente associado à Escola Latina de Nuremberga (Aegidianum). Embora não cumprisse o desejo do Conselho de Nuremberga de assumir a gestão da escola, conseguiu que o seu colega Joachim Camerarius se tornasse director, bem como outros professores, redigiu o regulamento da escola e proferiu o discurso cerimonial na abertura da nova escola a 26 de Maio de 1526.

Discussões religiosas em Speyer, Marburg e Augsburg (1529-1531)

Em Março

Em Outubro de 1529, Melanchthon fez parte da delegação de Wittenberg na Marburg Religious Discussion, para onde Ulrich Zwingli viajou a partir de Zurique. O Landgrave Philip de Hesse tinha-o convidado. Melanchthon já o tinha conhecido pessoalmente em 1524, quando regressava de umas férias em Bretten. Era o início de uma boa e duradoura relação entre os dois. Com uma reunião de teólogos, Filipe de Hessen queria agora chegar a um compromisso sobre questões doutrinárias, a fim de consolidar a aliança política planeada. No entanto, as suas expectativas não foram satisfeitas. Embora se tenha chegado a acordo em muitas áreas, como o baptismo ou a confissão, a questão de saber se Cristo estava realmente ou simbolicamente presente no pão e no vinho permaneceu em aberto. Do ponto de vista suíço, Melanchthon não foi responsável pelo fracasso das negociações. Presumiu-se ainda que ele era mais receptivo à compreensão simbólica da Ceia do Senhor do que a sua “timidez” o fez aparecer no seu ambiente de Wittenberg.

Melanchthon escreveu os Artigos Torgau em preparação para a Dieta de Augsburg (3 de Abril a 11 de Outubro de 1530). A partir de 2 de Maio, Melanchthon esteve também em Augsburg, onde esteve principalmente ocupado com a redacção do Confessio Augustana. Originalmente, os Wittenbergers tinham a intenção de apresentar as suas reformas como a eliminação de queixas. Mas isso já não foi possível depois de Johann Eck ter publicado os seus 404 artigos, uma colecção de citações incoerentes dos escritos de Lutero, Melanchthon e Zwinglian e autores anabaptistas – com a oferta de os refutar como heresias numa disputa perante o imperador. A única forma de lidar com isto foi os teólogos de Wittenberg apresentarem os seus próprios ensinamentos no contexto. Melanchthon apresentou esta obra. Ele estava em correspondência com Lutero, que teve de ficar em Veste Coburg, ainda em território saxão eleitoral. Quando o Confessio Augustana foi lido perante o imperador a 26 de Junho, Melanchthon, como autor principal do texto, não foi autorizado a estar presente. Permaneceu na estalagem juntamente com Johannes Brenz. A pressão sobre ele fez-se sentir através de doenças psicossomáticas.

Comissões proeminentes procuraram uma solução de compromisso de 16 a 28 de Agosto. Melanchthon via os Zwinglians como um perigo contra o qual uma união com os Antigos Crentes fazia sentido. Ele fez concessões muito abrangentes em cartas, de modo que se levanta a questão de saber quem o tinha autorizado a fazê-lo:

De acordo com Heinz Scheible, embora Melanchthon tenha escrito muito educadamente aos destinatários de alto nível, manteve-se fiel às exigências fundamentais do reformatório: Cálice leigo, permissão para os clérigos casarem e para os religiosos deixarem os mosteiros, reformas de culto.

As conversações acabaram por fracassar devido à resistência das cidades imperiais, especialmente Nuremberga, que não queria acomodar os Antigos Crentes até agora. Equipado com transcrições do Confutatio lidas a 3 de Agosto, Melanchthon começou então a redigir um pedido de desculpas do Confessio Augustana, apoiado por Justus Jonas, Johannes Brenz e Georg Spalatin. O Imperador Carlos V não aceitou este documento (22 de Setembro de 1530). Melanchthon reviu novamente o texto do pedido de desculpas após o seu regresso a Wittenberg e publicou-o em Maio de 1531, juntamente com o Confessio Augustana. Ambas as obras foram mais tarde incluídas no corpus de escritos confessionais da Igreja Evangélica Luterana. Do ponto de vista de Melanchthon, foram os seus próprios textos aos quais ele mais tarde fez alterações, como fez, por exemplo, com as suas comunas de Loci.

Melanchthon nunca mais teve tanta oportunidade de influência na política imperial como teve em Augsburg em 1530, mas a forma como lidou com ela, o seu comportamento de comunicação e os seus problemas psicossomáticos, contribuiu significativamente para a imagem negativa de Melanchthon na posteridade. A crítica à “linguagem suave” de Melanchthon poderia supostamente referir-se ao próprio Lutero. Ele escreveu num anteprojecto do Confessio Augustana que “quase gostou” e que não tinha nada para melhorar, especialmente porque “não podia pisar tão suavemente e silenciosamente”. Scheible vê isto como uma observação humorística amigável, porque de acordo com todas as declarações contemporâneas Lutero estava realmente satisfeito com o texto de Melanchthon. Mas em geral, segundo Scheible, a correspondência entre Lutero e Melanchthon é caracterizada pela inactividade forçada de Lutero e consequente desagrado, que Melanchthon sentiu sob a forma de agressão e condescendência – quanto mais não seja porque as chamadas “cartas de conforto” também foram lidas por terceiros. Nelas, Lutero rejeitou as preocupações do seu colega como fé mesquinha, sem contribuir em nada para esclarecer as questões de facto que preocupavam Melanchthon.

Trabalho para a Liga Schmalkaldic (1531-1546)

Até à Conferência de Torgau (Outubro de 1530), Lutero e Melanchthon tinham rejeitado um direito de resistência dos príncipes contra o imperador. Mas agora estavam convencidos pelos juristas presentes de que este direito de resistência estava fundado na constituição imperial. Quando a Liga Schmalkaldic foi fundada, Melanchthon, juntamente com Martin Bucer, estava empenhado em estabilizar a aliança política através de uma confissão de fé comum. O facto de Melanchthon ter crescido no papel do principal teólogo luterano desde a Dieta de Augsburg fez com que ele se tornasse mais independente de Lutero. Quando não conseguiu afirmar as suas posições na redacção dos Artigos Schmalkaldic, ele assinou com o seguinte comentário:

A partir de 1535, Melanchthon escreveu repetidamente a bons amigos que se sentia mal tratado pelo tribunal eleitoral e que os teólogos do campo da Reforma afirmavam que ele estava a falsificar a doutrina da justificação de Lutero. Melanchthon assegurou-se repetidamente que Lutero aprovava as suas posições teológicas, mas os rumores persistiam. Esta resistência tinha algo incompreensível para Melanchthon; finalmente, numa carta a Veit Dietrich (22 de Junho de 1537), ele encontrou a explicação de que Lutero estava a exagerar grosseiramente os factos e, portanto, tinha a aprovação dos incultos, que não compreendiam o significado das diferenciações factuais e linguísticas. Melanchthon elaborou a Wittenberg Concord, e assegurou que os Artigos Schmalkaldic formulados por Lutero, que tinham potencial de conflito, permanecessem ineficazes na Conferência da Liga Schmalkaldic em 1537. A Confederação continuou a professar o Confessio Augustana, ampliado por um tratado sobre o poder e primazia do Papa com um tratado sobre a jurisdição dos bispos, textos que Melanchthon escreveu em nome da Confederação em Fevereiro de 1537.

Como conselheiro teológico do Eleitor, Melanchthon viajou para Frankfurt am Main em Fevereiro de 1539. No Dia dos Príncipes lá, foi adoptado o Anstand de Frankfurt, uma paz religiosa temporária. Aqui em Frankfurt, Melanchthon encontrou-se com Johannes Calvin e Josel von Rosheim, o representante dos judeus no império:

Melanchthon foi testemunha no casamento secreto de Filipe de Hessen com Margarethe of the Saale a 5 de Março de 1540 em Rotenburg an der Fulda juntamente com Martin Bucer. Os reformadores tinham concedido à landgrave um casamento duplo estritamente secreto; Bucer e Melanchthon ficaram horrorizados por a landgrave ter tornado o casamento público, pois a bigamia podia ser punida com a morte. Os rumores sobre o casamento de Filipe acompanharam Melanchthon na sua viagem a Hagenau para a discussão religiosa, e no caminho, em Weimar, levaram ao seu colapso físico e psicológico. Regressou a Wittenberg via Eisenach para recuperar.

A discussão religiosa em Worms teve lugar na viragem do ano de 1540.

De volta a Wittenberg, Melanchthon teve de partir pouco depois para a Discussão Religiosa de Regensburg (1541). No caminho, teve um acidente. Uma grave entorse da mão direita, que foi mesmo tratada pelo médico pessoal imperial em Regensburg, prejudicou a sua escrita durante muito tempo. As discussões foram baseadas no livro Worms. Houve alguns resultados, mas finalmente o desacordo sobre os sacramentos da Eucaristia e da confissão não pôde ser ultrapassado. Aqui Melanchthon desenvolveu uma doutrina dinâmica da Ceia do Senhor, importante para a sua teologia posterior, no debate com a doutrina da transubstanciação: Cristo estava efectivamente presente na celebração da Ceia do Senhor (presença real).

Em Abril de 1543, Melanchthon viajou para Bona. Juntamente com Bucer, ele apoiou a tentativa de Reforma de Colónia. Os dois teólogos escreveram os Einfaltigs bedencken (Bucer foi o principal autor desta ordem eclesiástica, e Melanchthon contribuiu com capítulos sobre a Trindade, Criação, Justificação, Igreja e Arrependimento. O projecto de reforma de Hermann von Wied falhou devido à oposição do capítulo sobre a catedral. O Imperador Carlos V terminou a tentativa de Reforma no Reno, e Melanchthon regressou a Wittenberg em Agosto de 1543. Aqui surgiu um conflito com Lutero, que desaprovou a teologia da Ceia do Senhor em Bedencken – segundo Christine Mundhenk, a “única crise grave” entre Lutero e Melanchthon. A raiva de Lutero foi realmente dirigida a Bucer, mas Melanchthon também se sentiu atacado. Ele contava ter sido ultrapassado pelas temíveis polémicas deste último no tratado da Comunhão em que Lutero estava a trabalhar (o que não aconteceu). Neste caso, ele planeou a sua partida de Wittenberg.

Com a sua “Breve Confissão do Santo Sacramento”, publicada em Setembro de 1544, Lutero pôs fim à comunhão eclesial dos reformadores de Zurique devido a divergências sobre a questão da Ceia do Senhor. Melanchthon não quis alinhar nesta escalada e contactou Heinrich Bullinger no final de Agosto. A 3 de Setembro de 1544, Bullinger ofereceu a Melanchthon para se mudar para Zurique, onde seria bem-vindo e poderia ter uma posição bem remunerada. Mas Ambrosius Blarer, que era amigo tanto de Melanchthon como de Bullinger, supôs correctamente numa carta a Bullinger: a tempestade que a sua partida de Wittenberg teria causado não era a chávena de chá de Melanchthon. Bullinger não recebeu qualquer resposta à sua oferta.

Em 1545, Melanchthon escreveu uma apresentação sistemática de importantes temas de Reforma para a Dieta das Minhocas. Este texto, a chamada “Reforma de Wittenberg”, foi o modelo para a Ordem da Igreja de Mecklenburg de 1552 e, seguindo o seu exemplo, para outras ordens eclesiásticas.

Guerra Schmalkaldic e provisória (1546-1549)

Martin Luther morreu a 18 de Fevereiro de 1546, e Melanchthon entregou a oração fúnebre em latim. Também escreveu uma biografia muito bem recebida do reformador (Historia Lutheri), “um tributo às realizações de Lutero escritas com elegância humanista”. No Verão do mesmo ano, teve início a Guerra Schmalkaldic.

Melanchthon apoiou a Liga depois do início da guerra, apesar de ter criticado as acções do eleitor saxão contra Naumburg e Wurzen e a campanha do Danúbio. Após a invasão de Moritz da Saxónia pelo território saxão eleitoral, a Universidade de Wittenberg foi encerrada a 6 de Novembro de 1546. Melanchthon e a sua família tinham inicialmente ido para o neutro Anhalt, para Zerbst; mas após a derrota protestante na Batalha de Mühlberg (24 de Abril de 1547), mudaram-se para Magdeburg, Brunswick, Gifhorn e para o sul novamente para Nordhausen, a cidade imperial no sopé das montanhas Harz, com cujo presidente da câmara Michael Meyenburg Melanchthon era amigo. Entretanto, a ocupação imperial tinha deixado Wittenberg, e o novo eleitor Moritz garantiu à Dieta de Leipzig (20 de Julho de 1547) que iria apoiar financeiramente a Universidade de Wittenberg e que a teologia luterana poderia ser ali ensinada sem cortes – o resultado de intensas negociações. Como resultado, Melanchthon regressou a Wittenberg a 25 de Julho de 1547 e retomou as suas actividades docentes.

Quando a Dieta Imperial se reuniu em Augsburg após a vitória do Imperador sobre a Liga Schmalkaldic (1547

O termo-chave é o antigo grego φιλονεικία philoneikía, belligerence. Melanchthon frequentemente intercalou observações pontiagudas em grego na sua correspondência em latim. Se acrescentarmos o outro uso da linguagem de Melanchthon, podemos parafrasear: “Quando Lutero estava convencido de algo, ele agarrou-se a ele beligerantemente e procurou aplicá-lo, mesmo se ao fazê-lo ele próprio entrou numa luz tortuosa e ameaçou quebrar a causa protestante”. No contexto da carta, Melanchthon quis apresentar-se como particularmente leal, tal como tinha sido a Lutero durante a sua vida, por isso agora também por razões de responsabilidade política. Mas ele teve de contar com o facto de que o diplomata Carlowitz não guardou a carta privada para si próprio. Logo o texto circulou entre os enviados do Reichstag e teve um efeito chocante sobre os luteranos que assumiram uma amizade íntima entre Lutero e Melanchthon: “os confessionistas leram-no com horror e desgosto, os católicos com inexprimível alegria”, escreveu o delegado pomerano Bartholomäus Sastrow. Foi uma humilhação que custou a Melanchthon muitas simpatias.

Uma vez que a Saxónia Eleitoral não aceitou o Provisório de Augsburgo depois de Melanchthon e outros teólogos terem votado contra ele, mas Moritz da Saxónia não pôde desprezar o Imperador, começou uma busca por novas soluções de compromisso, nas quais Melanchthon desempenhou um papel decisivo. Ele trocou cartas com o bispo de Naumburg, Julius von Pflug, sobre o sacrifício da missa. Este trabalho preliminar resultou numa ordem eclesiástica protestante, que foi acordada com o eleitor Brandenburg em Dezembro e depois submetida à

Hans-Otto Schneider acredita que Melanchthon e Flacius tinham em grande medida a mesma visão da situação criada pelo Provisório de Augsburgo e tiraram dela conclusões opostas. Melanchthon também estava consciente de que a doutrina luterana não podia ser assegurada a médio prazo, mas “actuando e manobrando nos bastidores” ele esperava preservar a igreja até que os tempos melhorassem novamente. Flacius, que nunca esteve envolvido em diplomacia secreta, apelou à resistência às autoridades e à prontidão para o martírio. O grupo em torno de Flacius atacou a integridade pessoal de Melanchthon; as tentativas de reconciliação falharam no Verão de 1556. A disputa só foi decidida depois da morte de Melanchthon – e contra ele (Fórmula de Concórdia).

Em 1551 parecia possível que uma delegação protestante pudesse tomar parte no Conselho Tridentino. Para este efeito, Melanchthon escreveu o Confessio Saxonica em Dessau, que foi assinado por 31 teólogos do Electorate of Saxony a 10 de Julho. De acordo com Heinz Scheible, esta conferência foi “a mais gratificante para Melanchthon em toda a sua vida”. A Saxónia foi, disse ele, o documento confessional mais maduro que Melanchthon alguma vez escreveu, e nenhuma crítica foi expressa nem na assinatura nem posteriormente. Brandenburg-Küstrin, Mansfeld, Estrasburgo, Württemberg e outros jogadores protestantes também se juntaram a ele. Com o documento, Melanchthon partiu para a sua viagem em Janeiro de 1552, mas só chegou até Nuremberga devido à revolta dos principescos. O sucesso militar dos protestantes levou ao Tratado de Passau (Agosto de 1552) e finalmente à Paz Imperial e Religiosa de Augsburgo. Quando este foi adoptado na Dieta de Augsburg em 1555, Melanchthon não estava presente.

Transição para a Era do Confessionário (a partir de 1546)

Após a morte de Lutero em 1546, houve um vácuo de autoridade. Os protestantes militarmente inferiores tinham estado sob grande pressão política desde 1547. Muitos actores pensavam que estavam a viver no fim dos tempos: Era tudo ou nada, e a Igreja Papal era vista como o poder do mal (a relativamente aberta e diversificada Reforma de Wittenberg tornou-se o luteranismo confessional. Isto aconteceu com os meios da cultura de disputa da época e foi frequentemente traumático para os envolvidos. Pesquisas recentes distinguem oito “círculos de disputa”, ou seja, grupos de escritos e contra-escritos sobre um tema comum. A divisão dos actores em dois “campos” – os herdeiros de Lutero (Gnesiolutherans) aqui, Melanchthon e os seus discípulos (filipistas) ali – simplifica a situação confusa. Na controvérsia osiandriana, até Flacius defendeu a doutrina da justificação de Melanchthon, e os gnesioluteranos resolveram em grande parte a controvérsia antinomiana entre si.

A partir de 1552, Joachim Westphal e John Calvin envolveram-se numa disputa sobre a compreensão da Ceia do Senhor, na qual os parceiros de discussão de Calvin de vários países europeus tomaram a palavra. Melanchthon permaneceu em silêncio. Calvin exortou-o a tomar uma posição, e quando isso não funcionou, alegou a 5 de Janeiro de 1556 que Melanchthon partilhou a sua posição. Westphal também invocou Melanchthon, e ambos os lados puderam fazê-lo com alguma justificação: Westphal significava o Melanchthon de 1529

Em Março de 1556, o reformador de Zurique Heinrich Bullinger aproximou-se de Melanchthon com o desejo de conceder ao seu filho (também Heinrich), que estudava em Wittenberg, alojamento e alimentação em troca de pagamento. Melanchthon concordou. A presença do filho de Bullinger no lar de Melanchthon fomentou a comunicação entre os reformadores. Bullinger e Melanchthon escreveram um ao outro durante cerca de um ano; este último queixou-se da sua situação opressiva em Wittenberg; Bullinger convidou-o de volta a Zurique, mas também se certificou de que isto se tornasse conhecido e que os rumores sobre a iminente mudança de Melanchthon circulassem na Alta Alemanha. No decurso de 1557, tornou-se evidente que Melanchthon permaneceria em Wittenberg, e para Bullinger esta troca terminou abrupta e inesperadamente com Melanchthon a assinar a condenação da doutrina de Zurique da Ceia do Senhor em Vermes a 21 de Outubro de 1557. A razão da estadia de Melanchthon foi uma nova discussão religiosa, que ficou sem resultados devido ao desacordo no campo protestante e confirmou a opinião entretanto negativa de Melanchthon sobre tais eventos. Ottheinrich do Palatinado convidou-o de Worms a Heidelberg para trabalhar numa reforma universitária. Na cidade onde em tempos estudara, Melanchthon foi recebido com honra a 22 de Outubro de 1557. Foi aqui que Joachim Camerarius lhe trouxe a notícia da morte da sua esposa, a 27 de Outubro.

Família

Entre os quatro principais reformadores de Wittenberg, Philipp Melanchthon era o único leigo. Ao contrário de Johannes Bugenhagen, Justus Jonas e Martin Luther, ele não estava ligado ao celibato por ordenação sacerdotal e foi o primeiro deste círculo a casar. É claro que a iniciativa para tal não veio de Melanchthon em pessoa, mas de Lutero.

Após a sua chegada a Wittenberg, Melanchthon viveu inicialmente para alugar, e desde 1519, o mais tardar, numa espécie de apartamento partilhado com alguns estudantes. Lutero pensou que a saúde de Melanchthon estava em perigo devido ao excesso de trabalho. Além disso, o jovem humanista de Tübingen aparentemente não se sentia confortável no seu novo local de residência. Para melhorar as condições de vida de Melanchthon, mas também para o manter em Wittenberg, Lutero procurou uma esposa para Melanchthon em 1520. Um casamento arranjado era comum na altura. Melanchthon não estava interessado no início, temendo pelo progresso dos seus estudos. Mas depois, provavelmente em nome de Melanchthon, Lutero agiu como pretendente de uma noiva na casa de Krapp, uma família de classe alta em Wittenberg. O comerciante de tecidos e presidente da câmara Hans Krapp já tinha morrido, mas a sua viúva Katharina, solteira Müntzer, viveu até 1548. Em Agosto de 1520, as negociações matrimoniais conduziram ao noivado de Philipp Melanchthon e Katharina Krapp, de 23 anos, que tinha a mesma idade. A noiva era relativamente velha para a época; provavelmente por esta razão, a família concordou com o casamento com um parceiro sem um tostão, ainda que socialmente de alto nível. O casal foi casado na noite de 26 de Novembro de 1520, provavelmente por Lutero, e depois de ir à igreja na manhã seguinte, realizou-se a festa de casamento. Além da família da noiva, participaram dignitários da cidade e da universidade, tal como alguns amigos de Melanchthon, e como os seus parentes não podiam viajar do sul da Alemanha, foram representados pela família de Lutero de Mansfeld.

Mudaram-se para uma pequena casa antiga, que Katharina talvez tenha trazido para o casamento como um dote. Os primeiros anos de casamento foram economicamente muito modestos, até que o salário de professor de Melanchthon foi aumentado várias vezes a partir de 1525. O agregado familiar incluía também Johannes Koch, o famulus de Melanchthon e confidente próximo, que tinha poderes de representação de longo alcance. Katharina deu à luz quatro filhos, os três primeiros dos quais eram de risco de vida para ela. Duas filhas e um filho atingiram a idade adulta:

Melanchthon recebeu numerosas ofertas de outras universidades. O eleitor Johann Friedrich I, no entanto, quis mantê-lo em Wittenberg. Em 1536, deu-lhe o terreno por detrás da velha casa ocupada pela família Melanchthon e mandou substituir este edifício de adobe meio-marco por uma nova casa de pedra representativa com uma empena renascentista, hoje a Melanchthon House. A família mudou-se para lá em Outubro, mas só foi concluída em 1539.

Melanchthon interessou-se muito pelo desenvolvimento dos seus filhos. Imediatamente após o nascimento, ele elaborou o horóscopo para eles. As doenças infantis podiam levá-lo a adiar uma viagem. A educação das crianças era importante para os pais e era complementada por leituras diárias à mesa, incluindo clássicos gregos e latinos, assim como literatura religiosa.

A filha mais velha, Anna, recebeu uma educação particularmente boa. Aos 14 anos de idade, casou com o antigo aluno de Melanchthon, Georg Sabinus, um filólogo e jurista clássico que mais tarde se tornou reitor fundador da Universidade de Königsberg. O casamento durou dez anos e foi decididamente infeliz, pelo qual Melanchthon partilhou a responsabilidade. Quando Anna Sabinus morreu aos 24 anos de idade durante o seu sexto nascimento, os pais foram profundamente afectados, mas depois assumiram a responsabilidade pelos filhos de Anna, dos quais a filha Katharina (* 1538) viveu permanentemente com eles em Wittenberg a partir de 1544.

O filho Philipp entrou num compromisso secreto aos 18 anos de idade, mas este foi interrompido sob pressão dos seus pais. A filha mais nova Magdalena casou com o matemático e médico Caspar Peucer em 1550; a família Peucer vivia na casa dos fundos pertencente à casa Melanchthon, pelo que houve um contacto próximo entre o sogro e o genro.

Embora a sua esposa fosse da classe alta de Wittenberg e Melanchthon tivesse ganho bem como professor na universidade, nunca houve maior prosperidade na casa Melanchthon. As constantes visitas de membros da universidade que se reuniam na casa para a realização de mesas de discussão, jovens estudantes que Melanchthon ensinava e cuidava na sua escola doméstica como mentor pessoal, reduziram o orçamento familiar. Katharina Melanchthon morreu a 11 de Outubro de 1557, enquanto o seu marido estava em Worms para discussões religiosas. Quando a notícia da sua morte lhe chegou, ele permaneceu composto, e apesar do grande desgosto, só ficou de pé no túmulo da sua esposa dez semanas mais tarde. Durante dois anos e meio ele viveu como viúvo, cuidado pela família Peucer, e viveu para ver os casamentos das duas filhas mais velhas de Anna Sabinus.

Doenças e morte

Melanchthon reagiu a situações de vida stressante com distúrbios psicossomáticos. Por exemplo, no Verão de 1530, durante a Dieta de Augsburg, enquanto trabalhava no Confessio Augustana, sofreu de tosse e insónia, e finalmente de dores tão fortes nos seus membros que já não conseguia andar. As preocupações com os problemas conjugais da sua filha Anna também causaram doenças psicossomáticas e fases depressivas, até mesmo desejos de morte. As suas cartas mostram que ele precisava frequentemente de uma dieta.

O Melanchthon de 63 anos regressou de uma viagem de negócios a Leipzig no final de Março de 1560 a 4 de Abril, congelado. Durante a noite de 7 para 8 de Abril, desenvolveu uma febre e uma tosse grave. Apesar da sua doença, ainda realizou a maior parte das suas actividades habituais nos dias seguintes, mas a partir do Sábado Santo, 13 de Abril, estava acamado. No Domingo de Páscoa, 14 de Abril, Melanchthon escreveu as suas últimas cartas pela manhã, incluindo uma carta de despedida para o seu “aluno mestre” Jacob Runge em Greifswald (foto). Diz: “Escrevi esta laboriosamente com uma mão trémula, porque um catarro … causou-me agora uma febre … E a conjunção de Saturno e Marte num lugar mortífero é-me hostil”. A família partiu para o serviço da Páscoa, apenas Joachim Camerarius permaneceu à cabeceira de Melanchthon como amigo. Colaboradores e amigos visitaram-no nos dias seguintes, e Melanchthon rezou por eles. A 19 de Abril, a família e amigos reuniram-se à volta do leito de morte de Melanchthon. Ele mexeu frequentemente os seus lábios nas suas últimas horas, o que foi interpretado como oração silenciosa; faleceu entre seis e sete da noite.

O corpo foi colocado no estudo, e os cidadãos de Wittenberg, bem como os membros da universidade, despediram-se dele. Tal como Lutero, Melanchthon também deixou uma nota com as suas últimas observações. Nela, Melanchthon deu razões para não temer a morte: “Serás libertado do pecado”. Serás libertado de toda a labuta e da fúria dos teólogos (teologado da raiva). Vireis a luz, vereis Deus e o seu Filho”. Conhecereis os mistérios maravilhosos que não conseguistes compreender nesta vida…”. Martin H. Jung comenta: A vida após a morte de Melanchthon foi uma espécie de “academia celestial”.

Enterro

A pessoa de Melanchthon representava a continuidade com os primórdios da Reforma. A sua morte significou, portanto, uma profunda incerteza, que foi recebida com uma cerimónia de luto particularmente solene. O funeral teve lugar na tarde de 21 de Abril de 1560, na igreja municipal de Santa Maria. A cerimónia fúnebre alemã foi proferida por Paul Eber. A procissão de Wittenberg e de membros da universidade deslocou-se dali para a igreja do castelo. O caixão foi depositado junto ao túmulo de Lutero, e o professor de medicina Veit Winsheim fez a oração fúnebre em latim. Ele invocou o “mito de Wittenberg” e a harmonia entre Lutero e Melanchthon. Agora o caixão foi abaixado para o túmulo, terminando o evento, que durou mais de três horas.

A laje de bronze sobre o túmulo de Melanchthon tem o mesmo desenho que a de Lutero e ostenta a seguinte inscrição latina: “Neste lugar está enterrado o corpo do digno homem Philipp Melanchthon, que morreu no ano de Cristo 1560 a 19 de Abril, depois de ter vivido 63 anos, 2 meses e 2 dias”. O plinto de arenito não corresponde à condição original. Assim, a placa de bronze foi levantada durante os trabalhos de renovação em 1892.

Reacções à morte de Melanchthon

As comemorações de Melanchthon tiveram lugar em vários locais, por exemplo um serviço fúnebre na Universidade de Tübingen (o discurso comemorativo foi dado por Jakob Heerbrand. Com obituários para o mestre, alguns deles líricos, muitos estudiosos professaram ser filipinos; o lado oposto não usou a morte de Melanchthon para vituperar, mas houve um silêncio eloquente, por exemplo, em Magdeburg e na Suíça.

Joachim Camerarius, que tinha sentado no leito de morte de Melanchthon como amigo íntimo, escreveu uma biografia que apareceu em Leipzig em 1566 e foi reimpressa até ao século XVIII: Philipp Melanchthons Herkunft, ganzer Lebenslauf und Tod (De Philippi Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte). Camerarius conhecia muito bem a vida privada de Melanchthon, mas ele escolheu o que era adequado para assegurar uma memória honrosa para o morto. Assim, ele enfatizou o acordo de Melanchthon com Lutero e a sua conduta firme, honesta e sábia nas negociações.

Gramática, retórica, dialéctica

Em 1516, o primeiro trabalho académico de Melanchthon apareceu impresso: uma edição do poeta de comédia romana Terence, incluindo uma introdução à história da comédia antiga, e em 1518 uma gramática grega, que se tornou uma obra padrão com mais de quarenta edições nas décadas seguintes. O que tornou este livro tão bem sucedido foi a combinação da aquisição da linguagem e introdução aos clássicos antigos e, associado a isto, o desenvolvimento pessoal.

Os humanistas desenvolveram a colecção de palavras-chave como um método para sistematizar o material. No Methodus (1516), Erasmo de Roterdão compilou citações bíblicas ordenadas por palavras-chave (loci), que deveriam então ser aprendidas. Melanchthon foi mais longe nas comunas de Loci: as palavras-chave deveriam ser recolhidas do próprio texto bíblico, e não trazidas do exterior. O procedimento para obter estes loci é a análise da Carta aos Romanos com os instrumentos da retórica humanista tardia. Era de esperar que Melanchthon, como teólogo, procedesse desta forma, pois foi fortemente influenciado pela dialéctica retórica de Rudolf Agricola. “Era quase inevitável: na medida em que Melanchthon se preocupava com a teologia, tendo em conta a sua estrutura educacional, só uma teologia retórico-filosófica, precisamente tópica, poderia emergir”.

A Retórica dividiu previamente o seu campo de actividade em genus demonstrativum (apresentação de provas), genus deliberativum (Melanchthon acrescentou um genus didascalicum, a apresentação plausível dos contextos. Melanchthon escreveu numerosos discursos nos quais apresentou amostras do que o género didascalicum implica: São apresentados tópicos de diferentes campos de conhecimento de forma breve, claramente estruturada e fácil de aprender.

Poesia Neo-Latina

Mais de 600 epigramas Neo-Latinos de Melanchthon sobreviveram. Um humanista do século XVI foi sempre também um poeta. Fazia parte destas redes sociais receber poemas que supostamente só eram atirados ao chão de forma fugaz, mas que na realidade eram muito bem trabalhados. Tipicamente, o autor questiona modestamente o seu talento poético e pode contar com o público que lho atribui. Os epigramas de Melanchthon são poemas tão ocasionais, sempre em referência espirituosa a autores antigos, embora isto seja frequentemente apenas sugerido. O leitor deve, portanto, ter um fundo apropriado para poder entrar nesta peça. Os poemas de Melanchthon têm frequentemente um conteúdo religioso.

Historiografia

Desde a sua palestra inaugural em Wittenberg, Melanchthon salientou o valor da escrita histórica. Escreveu discursos sobre temas históricos e, como uma obra de velhice, uma história universal desde a criação do mundo até Carlos Magno, sob o título Chronicon Carionis. O seu genro Caspar Peucer continuou o trabalho até à véspera da Reforma, incorporando textos de Melanchthon. Melanchthon, de acordo com a doutrina dos dois reinos, enfatizou a diferença entre a história política e a história da igreja. As intervenções dos papas medievais na política imperial foram, portanto, ilegítimas. Carlos Magno foi um governante ideal para Melanchthon, que também foi exemplar através da sua piedade e educação.

Matemática

Melanchthon ficou fascinado com as palestras de Johannes Stöffler durante os seus dias de estudante em Tübingen. Elas despertaram o seu interesse pelas ciências naturais e matemática, por um lado, e pela astronomia e astrologia, por outro. Mais tarde, interessou-se particularmente pela astrologia, que exigia um sólido conhecimento básico de aritmética e geometria. Melanchthon promoveu estes conhecimentos como parte do seu estudo e da reforma escolar. Escreveu prefácios para livros de texto em latim, por exemplo, para a edição Euclides Latina de Basileia de 1537 e para a Aritmética Integra de Michael Stifel (1544). A partir de 1521, fez campanha para que a Universidade de Wittenberg tivesse duas cadeiras de matemática “inferior” e “superior”, o que só foi conseguido em 1536; desempenhou um papel considerável nas nomeações de Georg Joachim Rheticus e Erasmus Reinhold. Enquanto ele correspondia com o matemático Nikolaus Medler, não é conhecido nenhum contacto entre Melanchthon e matemáticos como Adam Ries ou Johann Albert. Uma vez que Albert trabalhou como sexton na igreja da cidade em Wittenberg, ele deve ter conhecido Melanchthon frequentemente na vida quotidiana; possivelmente isto tornou desnecessária a troca de cartas.

Astronomia e astrologia

Melanchthon rejeitou a visão do mundo heliocêntrica de Nicolau Copérnico porque a visão do mundo geocêntrica correspondia à Bíblia. Ele estava fortemente interessado em melhorar a astronomia e viu a forma de o fazer ao regressar às fontes antigas, neste caso a Cláudio Ptolomeu, cujo Tetrabiblos ele traduziu para o latim. Melanchthon evitou a polémica contra Copérnico e, em vez disso, apontou Aristarco de Samos como um adversário.

Rheticus, um dos dois professores de matemática de Wittenberg, estava convencido de Copérnico. Quando se mudou de Wittenberg para Nuremberga em 1542 para que as obras de Copérnico fossem impressas ali, Melanchthon deu-lhe uma carta de recomendação. O próprio Melanchthon escreveu palestras sobre ciências naturais (física), que também foram impressas como um livro-texto em 1549. Nela, difamou Copérnico sem o mencionar pelo nome:

Desde a nova edição de 1550, Melanchthon permitiu pelo menos a visão heliocêntrica do mundo como um modelo de pensamento. Erasmus Reinhold, o segundo matemático de Wittenberg, trabalhava desde 1544 em tabelas que mostravam a posição dos planetas em relação às estrelas fixas (efemérides). Juntamente com Caspar Peucer, genro de Melanchthon e colaborador próximo, desenvolveu a chamada “interpretação de Wittenberg”, que Melanchthon acabou por subscrever também: a questão do movimento da terra recuou a favor da uniformidade do movimento circular, e Copérnico foi recebido na medida em que os seus cálculos confirmaram o princípio da uniformidade. Desta forma, foi possível fazer uso das vantagens práticas do De revolutionibus de Copérnico e ainda, pelo menos teoricamente, aderir à visão geocêntrica do mundo.

Melanchthon ficou fascinado pela astrologia, o que se reflecte nos seus escritos. Nisto discordou de Martinho Lutero, que rejeitou todas as profecias não bíblicas (como as artes maníacas) e as ciências ocultas como ramos do conhecimento causados pelo diabo. Lynn Thorndike assumiu em 1941 que Melanchthon reuniu à sua volta um círculo de astrólogos que estavam em correspondência uns com os outros. Entre eles estavam Simon Grynaeus, Joachim Cureus, Johannes Carion, Hieronymus Wolf, Johannes Schöner e o genro de Melanchthon Peucer. De facto, numerosos astrólogos alemães do final do século XVI foram associados à Universidade de Wittenberg, que no seu programa de estudos tinha um enfoque especial na matemática e astrologia. No entanto, considerar Melanchton como central para isto seria provavelmente um exagero.

A astrologia aplicada teve uma influência no planeamento de vida de Melanchthon. Um horóscopo que o astrólogo da corte Palatina Johannes Virdung lhe tinha elaborado teve um efeito particularmente forte: o caminho para o norte era perigoso para ele e ele foi ameaçado de naufrágio no Mar Báltico. Consequentemente, Melanchthon recusou todos os convites para a Dinamarca e para a Inglaterra, apesar das oportunidades que lhe teriam sido oferecidas ali.

Teologia

A Bíblia de Lutero é um trabalho colaborativo no qual Melanchthon desempenhou um papel importante. Em grego, ele era muito superior a Lutero, que lhe tirou lições. Os seus conhecimentos de hebraico, adquiridos em Tübingen, qualificaram-no para uma vaga na cadeira de hebraico de Wittenberg. Trabalhou na tradução das denominações das moedas encontradas no Novo Testamento pelos nomes das moedas contemporâneas que lhes correspondem em valor, e em 1529 publicou um tratado sobre as antigas denominações de medidas e moedas. Melanchthon traduziu provavelmente o 1º Livro dos Macabeus na Apocrypha.

Melanchthon reviu várias vezes os seus escritos sobre teologia sistemática; a sua teologia é apresentada abaixo na sua forma madura, que é também a forma em que foi mais amplamente recebida. Segundo Melanchthon, a teologia é tão certa como a matemática, mas não se baseia na razão mas na revelação; a forma adequada de compreender esta revelação é através do conhecimento das línguas em que ela existe: o hebraico e o grego. Para Melanchthon, os dogmas da igreja primitiva, por exemplo a doutrina da Trindade, poderiam também ser derivados da Bíblia. Ele defendeu isto contra os anti-Trinitarianos a partir de 1530. O estudo sem propósito da natureza permitiu o conhecimento de Deus desde a sua criação (cf. Teologia Natural), que reconhecidamente teve de ser complementado por revelação. Deus tinha criado o homem de tal forma que ele podia fazer o mal de sua livre vontade. Esta é a resposta de Melanchthon ao problema da teodiceia. O homem não pode alcançar a salvação de sua livre vontade, mas é criado por Deus de tal forma que pode recusar o seu consentimento para a salvação: com esta argumentação Melanchthon rejeitou a dupla predestinação defendida pelos calvinistas.

Na sua ética, Melanchthon faz a distinção entre o direito e o evangelho. A lei moral e moral divina resumida no Decálogo é conhecida em várias culturas e permite que a sociedade humana viva em conjunto. Este usus civilis diz respeito a assuntos como o trabalho, a propriedade, a autoridade, a família. Não só obedecida exteriormente, mas compreendida radicalmente, a lei expõe dúvidas e más inclinações e assim condena o homem em consciência da sua pecaminosidade (usus theologicus ou elenchticus). O Evangelho revela a reconciliação do homem com Deus, que é dada por Jesus Cristo; a Lei, por outro lado, não dá nada ao homem, mas exige o cumprimento dos seus mandamentos. Em contraste com Johannes Agricola e Matthias Flacius, Melanchthon não atribui o sermão sobre o arrependimento à Lei, mas sim ao Evangelho. A pessoa arrependida não tem portanto de desesperar; recebe o perdão sola gratia. Isto não permanece uma promessa externa: o Espírito Santo ajuda o homem a apropriar-se confiantemente da reconciliação com Deus. Melanchthon define a justificação forense como um julgamento de Deus, que deve ser pensado em simultâneo com a renovação trazida pelo Espírito Santo. Assim renovado, o homem pode compreender a lei de uma forma mais profunda (tertius usus legis).

A eclesiologia de Melanchthon rejeita a ideia de que a verdadeira igreja é invisível: igreja é a “assembleia visível de todos os crentes … onde o evangelho é puramente pregado e os sacramentos sagrados são administrados de acordo com o evangelho (congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta)”. O estudo da história da igreja promovido por Melanchthon serve para provar que uma tal igreja sempre existiu. A sucessão episcopal não é uma das marcas da Igreja, mas o respeito é devido ao ofício espiritual. Na doutrina dos sacramentos, Melanchthon levanta três sinais de graça do Novo Testamento: o baptismo (especificamente o baptismo infantil, de acordo com o costume da igreja primitiva), a Ceia do Senhor e a absolvição. Melanchthon pode também descrever a ordenação ao ministério como um sacramento. A confirmação é rejeitada, a confirmação é recomendada. Segundo Melanchthon, Cristo está verdadeiramente presente na Ceia do Senhor, mas não especifica como o corpo e o sangue de Cristo se relacionam com o pão e o vinho da celebração. Entre uma presença real, como ensina Joachim Westphal entre outros, e a compreensão espiritualista da Ceia do Senhor de João Calvino, Melanchthon tentou manter um curso intermédio com Martin Bucer. A fórmula de compromisso encontrada no Acordo de Wittenberg, de que Cristo estava presente “com pão e vinho” (cum pane et vino), foi subsequentemente introduzida no Confessio Augustana em 1540 (CA Variata).

Lei

Ao contrário de Lutero, Melanchthon estava interessado em temas jurídicos; pode-se reconhecer a influência do seu mentor, o jurista Johannes Reuchlin, nisto. Em Wittenberg, ele era amigo do jurista Hieronymus Schurff. Melanchthon concordou com a rejeição da lei canónica por Lutero. Isto levantou a questão urgente do que poderia tomar o seu lugar, por exemplo, no direito matrimonial, no direito processual e em muitas outras áreas. Depois de uma breve tentativa bíblica com o Pentateuco como fonte de direito, Melanchthon optou pelo direito romano. A colecção do Corpus iuris civilis, como ratio scripta, chegou mais perto do direito natural. Da Ética Nicomacheana (a mitigação (mitigatio) da lei (ius strictum) corresponde à misericórdia de Deus. Em Cícero, Melanchthon encontrou a acentuação antropocêntrica e subjectivista que é característica da sua própria doutrina de lei natural. Destacou assim a derivação estóica e racional sobre a derivação aristotélica a partir das inclinações afectivas do homem. Esta capacidade de distinguir entre o bem e o mal, juntamente com o conhecimento de Deus e a capacidade de corresponder com a vontade ao que é reconhecido como bom, constitui a essência da imagem de Deus. A diferença para a doutrina escolástica da lei natural é clara: “A lei natural … está inteiramente ancorada no espírito humano subjectivo. A derivação escolástica da lei natural da lex aeterna é empurrada para segundo plano…, tal como a … justificação das leis naturais concretas a partir das inclinações naturais …”.

Medicina

Melanchthon defendeu um renascimento da medicina grega antiga e recomendou particularmente os escritos de Hipócrates e Galen. Compreendeu a medicina principalmente como uma ciência do livro e desconfiou do puro empirismo. Por conseguinte, exigiu que os médicos sem formação académica fossem colocados sob o controlo de médicos formados na universidade. Para além do seu valor prático no tratamento de doenças, valorizava a medicina como uma ciência dedicada à ordem da criação. A sua leitura generalizada “Livro sobre a Alma” (Liber de anima, 1552) é invulgar para o género, na medida em que mais de metade do texto trata de anatomia e fisiologia. A autoridade é Galen. Melanchthon possuía uma cópia de De humani corporis fabrica de Andreas Vesalius e utilizava os seus conhecimentos obtidos através de necropsia para correcções. Embora tenha posto o leitor a par dos conhecimentos mais recentes, deixou as contradições entre Vesalius e Galen em segundo plano, na medida do possível. Uma correcção importante diz respeito à “rede reticular” que Galen descreveu na base do cérebro, cuja existência “um” (ou seja, Vesalius) agora negada.

Melanchthon tentou tornar o estudo da anatomia humana útil para a antropologia, localizando a mente no cérebro, os efeitos no coração e os impulsos no fígado, seguindo Galen. A perfeita harmonia foi perturbada pela Queda, mas Deus, para a salvação do homem, trabalhou sobre a mente com o Evangelho e sobre os afectos com o Espírito Santo. A pessoa anatomicamente treinada pôde compreender como os órgãos trabalhavam em conjunto e foi assim apoiada na escolha do modo de vida correcto, incluindo a piedade.

Do século XVI ao século XVIII

“Melanchthon, na diversidade das suas recepções, tornou-se um factor importante na pluralização teológica do Protestantismo”. (Walter Sparn). A Fórmula de Concórdia, negociada nos anos 1570, num complexo processo de discussão, foi uma tentativa de pôr fim às disputas entre o interior e o Luteranismo; é um comentário ou guia de leitura dos escritos confessionais mais antigos, incluindo dois documentos da caneta de Melanchthon: Confessio Augustana e Apologie. No prefácio, ela mencionou com aprovação o nome de Melanchthon, mas em termos de conteúdo, o documento é um afastamento das abordagens de Melanchthon em muitas áreas temáticas: Antropologia, a doutrina da justificação, cristologia, ética e a doutrina da Ceia do Senhor. Os filipistas eram assim inferiores. O facto de as ideias Melancthonianas terem sido preservadas, por exemplo na doutrina da vontade, foi graças a Martin Chemnitz e David Chyträus.

Embora a imagem de Melanchthon fosse muito crítica em grandes partes da antiga ortodoxia luterana, isto não continuou no Pietismo Eclesiástico. Em Philipp Jacob Spener, August Hermann Francke, Johann Albrecht Bengel e Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, a imagem positiva de Melanchthon do Iluminismo estava a ser preparada. O Pietismo Radical, por outro lado, levou as críticas ortodoxas de Melanchthon ao extremo, com uma diferença: enquanto para a antiga ortodoxia luterana a pessoa de Melanchthon era o problema, cujos erros tinham apenas danificado marginalmente a igreja, Gottfried Arnold na Unparteiische Kirchen- und Ketzerhistorie (1700

A apreciação de Melanchthon pode ser considerada uma marca distintiva da teologia do Iluminismo. Em meados do século XVIII, Johann Lorenz von Mosheim referiu-se ao “bom e suave” Melanchthon; como ele, ele via a história da igreja como um guia para o presente. Os pensadores das Luzes posteriores valorizavam Melanchthon acima de tudo como um especialista em ética, embora a sua própria ética não fosse reconhecidamente Melanchthoniana.

Em 1560, ano da morte de Melanchthon, foi publicada uma colecção de poemas em sua homenagem em Frankfurt am Main. É aqui que encontramos pela primeira vez o termo Praeceptor Germaniae. Este título generalizado de Melanchthon é enganador porque limita os efeitos a nível europeu da sua obra à Alemanha.

Melanchthon promoveu o ensino do grego, mas aparentemente a um nível intermédio; nenhum estudioso grego importante pode ser encontrado no seu círculo de estudantes. O método loci de Melanchthon já estava a tornar-se obsoleto no final do século XVI, uma vez que Ramism era agora considerado didacticamente superior. A Universidade de Altdorf e a Universidade de Helmstedt, ambas influenciadas por Melanchthon, proibiram o Ramismo, mas não regressaram aos loci de Melanchthon, mas utilizaram a metodologia do Aristotelianismo de Reforma Paduan (Jacopo Zabarella). Em contraste, a retórica de Melanchthon foi mais amplamente recebida, e a sua filosofia natural (matemática, física, astronomia, medicina) foi levada por um círculo de estudantes, incluindo Jakob Milich, Nikolaus Selnecker, Paul Eber, Caspar Peucer e Bartholomäus Schönborn. A Liber de anima de Melanchthon foi prescrita como livro-texto anatomo-médico pelos Estatutos de Wittenberg em 1572, mas a sua doutrina da alma já não era recomendada por 1600, nem os seus escritos éticos e políticos. Embora Melanchthon tenha sido invocado, Jean Bodin, Francisco Suárez ou Hugo Grotius foram discutidos. Quando Samuel von Pufendorf substituiu a lei natural pela ideia da imagem de Deus e do Decálogo em 1672, Melanchthon desapareceu, como os contemporâneos notaram.

Numerosos estudantes escandinavos foram inscritos em Wittenberg nos anos 1520 e 1530, que depois espalharam a Reforma Luterana nos seus países de origem. O estudante de Melanchthon Niels Hemmingsen teve um significado especial para a recepção de Melanchthon no Reino da Dinamarca na Universidade de Copenhaga, que foi gerida segundo o modelo de Wittenberg. Uma reforma universitária correspondente não teve sucesso em Uppsala, pelo que os estudantes de teologia suecos e finlandeses continuaram a viajar para Wittenberg até que a Universidade de Rostock se tornou o local de estudo preferido; o estudante de Melanchthon David Chyträus trabalhou aqui.

Os impulsos educacionais de Melanchthon foram também retomados, por exemplo Herluf Trolle fundou a escola de elite dinamarquesa Herlufsholm, modelada em Schulpforta e Meissen. Georg Norman veio a Estocolmo em 1539 com cartas de recomendação de Lutero e Melanchthon e transmitiu os impulsos deste último tanto à igreja sueca como ao sistema educativo, por exemplo, a Sächsische Schulordnung (1528) de Melanchthon e as comunas de Loci, que a partir de 1558 estavam também disponíveis numa edição sueca para a formação de pastores. A influência de Melanchthon foi particularmente forte, tanto como teólogo como humanista na Islândia. Por exemplo, Gísli Jónsson escreveu um livro didáctico islandês para pastores em 1558 que se baseou em grande parte nas comunas de Loci, e o primeiro livro didáctico islandês de sempre foi uma gramática latina que adaptou a Gramática latina de Melanchthon e formou a base do ensino latino até ao século XVIII. No segundo ano, o livro de lógica de Melanchthon foi prescrito como leitura obrigatória pelos regulamentos escolares.

A Reforma Luterana no sudeste da Europa também foi influenciada por ele. Os estudantes húngaros em Wittenberg geralmente não conheciam alemão, mas latim muito bem, razão pela qual preferiram ficar com Melanchthon. Matthias Dévai, o reformador da Hungria, era um estudante de Melanchthon. Os escritos de Melanchthon foram frequentemente impressos na Hungria, para além de obras teológicas, a sua gramática grega e latina, uma ordem de estudo e uma colecção de poemas.

Houve cerca de uma centena de estudantes suíços em Wittenberg durante a vida de Melanchthon, mas a disseminação dos seus impulsos através destas pessoas não está documentada. Em contraste, os seus trabalhos teológicos e pedagógicos foram impressos especialmente em Basileia e influenciaram a didáctica e o ensino em Wolfgang Musculus em Berna, bem como Conrad Gesner, Ludwig Lavater e Rudolf Gwalter na Universidade de Zurique. Os reformadores suíços Johannes Oekolampad em Basileia, Heinrich Bullinger em Zurique e Johannes Calvin em Genebra estiveram em correspondência com Melanchthon durante muito tempo, porque assumiram que o poderiam conquistar para as suas próprias posições. Estas expectativas foram desapontadas. Posteriormente, a teologia reformadora suíça voltou-se principalmente para o trabalho dos seus próprios reformadores, já nos finais do século XVI.

Desde que os seguidores de João Calvino no Sacro Império Romano se esforçaram por se colocar sob a protecção do Confessio Augustana, a recepção de Melanchthon foi particularmente intensa aqui. No Palatinado Eleitoral (Universidade de Heidelberg), a sua teologia, que combinava Lutero e Calvino, foi apreciada. O Catecismo de Heidelberg (1563) mostra uma forte influência de Melanchthon na sua estrutura e terminologia:

Melanchthonian é a teologia do pacto, que enfatiza a promessa de salvação. A predestinação não é um tema independente. Um dos principais autores, Zacharias Ursinus, foi um estudante de Melanchthon e sempre intimamente associado ao seu professor. No entanto, o Catecismo de Heidelberg foi submetido a revisões posteriores que ostentam mais das marcas da Europa Ocidental, congregações calvinistas de refugiados. Deve-lhes o seu perfil decididamente anti-Tridentino (Pergunta 80: A massa é uma “idolatria miserável”) e muda de ênfase na doutrina dos sacramentos.

Na Holanda reformada, poder-se-ia apelar a Melanchthon se se tivesse uma doutrina de predestinação diferente da de Calvino. Os sínodos provinciais também aprovaram os seus pontos de vista Reformados, mas a tensão entre eles e os ensinamentos de Calvino foi sentida cada vez mais fortemente. No Sínodo de Dordrecht (uma vez que foram derrotados e a sua doutrina condenada, o nome de Melanchthon teve depois uma conotação negativa nos Países Baixos, e o impacto directo da sua teologia cessou.

Do século XIX ao século XXI

Os teólogos da mediação e união do século XIX encontraram pontos de contacto com Melanchthon. No caso de Friedrich Schleiermacher, ensinou tanto nas faculdades teológicas como filosóficas, à semelhança do polimato de Wittenberg, e promoveu reformas escolares e universitárias. Em 1850, Heinrich Heppe argumentou que Melanchthon tinha fundado um terceiro tipo de denominação juntamente com o Luteranismo e o Calvinismo, a Igreja Protestante Reformada Alemã.

Os teólogos da Renascença de Lutero ficaram fascinados pelo trabalho inicial de Lutero, uma vez que este se tinha tornado acessível desde 1908 na transcrição da Palestra sobre a Epístola aos Romanos. Compararam o velho Melanchthon à sua desvantagem com o jovem Lutero; o julgamento de Karl Holl foi muito recebido: “Melanchthon corrompeu a doutrina luterana da justificação ao enfraquecer a doutrina da única eficácia divina”. Depois do veredicto de Karl Barth na sua palestra de Göttingen Calvin de 1922, que os loci de Melanchthon eram um “amontoado de escombros”, não houve mais estudo aprofundado de Melanchthon na teologia dialéctica. As duas principais correntes da teologia protestante alemã no início do século XX desvalorizaram, consequentemente, Melanchthon. Depois de 1945, segundo Thomas Kaufmann, houve um interesse renovado em reformadores humanisticamente influenciados: “Humanismo – que prometia tolerância e europeísmo, afinidade com o ‘Ocidente’ e afastamento da estreiteza ‘luterano-alemã’ e sinalizava uma vontade de se envolver no diálogo ecuménico”. Em relação a Melanchthon, esta nova partida torna-se clara no discurso comemorativo proferido por Wolfgang Trillhaas por ocasião do 450º aniversário de Melanchthon em Göttingen, a 19 de Fevereiro de 1947: É verdade que Melanchthon era frequentemente mais reprodutor do que o original e só se referia à “experiência básica da Reforma” nos loci, embora de uma forma engenhosa. Mas ele tinha assumido a grande tarefa da “síntese do Humanum e do Christianum”.

O ecumenismo intra-protestante devia um impulso importante a Melanchthon na segunda metade do século XX: a sua fórmula de que Cristo estava presente na Ceia do Senhor “com pão e vinho” (cum pane et vino) revelou-se agora produtiva para a conversa ecuménica entre Luteranos e Reformados e foi recebida tanto nas Teses da Comunhão de Arnoldshain (1957) como no Acordo de Leuenberg (1973).

O 500º aniversário em 1997 trouxe uma onda de popularidade, graças em parte a Stefan Rhein, então curador da Casa Melanchthon em Bretten. Entre as novas publicações deste ano de aniversário, a biografia do reformador de Heinz Scheible, fundador e director do Centro de Investigação Melanchthon em Heidelberg, merece uma menção especial. Como editor da extensa correspondência de Melanchthon, Scheible está particularmente familiarizado com este corpus de fontes e descreve os acontecimentos em que Melanchthon esteve envolvido a partir da sua perspectiva; isto é novo. A concentração no teólogo Melanchthon significa que outros aspectos da sua vida multifacetada são tratados de forma mais breve. Scheible também se abstém de uma avaliação global da sua personalidade e do seu lugar na história da Reforma.

Fundada em 2004 com o apoio da cidade de Bretten e da Igreja do Estado de Baden, a Academia Europeia de Melanchthon Bretten dedica-se à investigação sobre a Reforma e o início do período moderno, bem como ao diálogo interconfessional e inter-religioso nos dias de hoje.

Até aos anos 60, a investigação católica sobre a história da Reforma concentrou-se em Martinho Lutero; Melanchthon apareceu como uma figura menor de pouco interesse. Para Ignaz von Döllinger, a desonestidade que atribuía a Melanchthon e o seu Irenicismo humanista desvalorizou o potencial ecuménico dos seus esforços de compromisso. Joseph Lortz contrastou o irracionalista Lutero com o pedagógico-moralista Melanchthon. Ao trazer a efervescência e as contradições do pensamento de Lutero para um sistema dogmático, ele tinha ao mesmo tempo retirado grande parte do seu poder.

Um novo impulso para a investigação católica veio de dois seminários de Joseph Ratzinger sobre o Confessio Augustana 1958

Durante a estadia de Melanchthon em Nuremberga em 1526, Albrecht Dürer fez um desenho em ponto prateado com o retrato do reformador. A gravura em cobre (foto) criada com base neste desenho tem a assinatura latina: “O rosto do sábio Filipe, não a sua alma espiritual Dürer foi capaz de pintar com uma mão sábia”. A forma da representação adopta convenções da cultura funerária antiga e refere-se assim a um contexto humanista: ombro, perfil de três quartos para a direita, ao ar livre com uma tábua de pedra em primeiro plano. A assinatura deve ser entendida como um elogio paradoxal do artista. Ela paralela a “mão aprendida” de Dürer com a mente aprendida de Melanchthon, abrindo assim ao espectador a possibilidade de “renovar a memória da pessoa sentada na forma e actividade, bem como a implícita do artista na presença permanentemente viva de Melanchthon no quadro com cada acto de contemplação”. A invenção pictórica de Dürer foi muito elogiada pelos contemporâneos; a folha com o retrato de Melanchthon foi um presente de amizade popular nos círculos humanistas.

Uma gravura do monogramista I.B. (provavelmente Georg Pencz) em 1530 mostra um busto de Melanchthon em perfil de três quartos olhando para a direita com o capô aberto e um chapéu de abas largas sentado num ângulo. Também aqui se pode assumir que foi utilizado um estudo após a vida. Um cartucho de inscrição com o lema latino Rom 8,31 LUT identifica Melanchthon como reformador, e ao criar um retrato de Lutero olhando para a esquerda, o mesmo gravador antecipou os retratos duplos dos reformadores, o que a oficina de Cranach só conseguiu mais tarde.

Hans Holbein the Younger produziu o retrato em cápsula de Melanchthon (hoje Museu Estatal da Baixa Saxónia, Hanôver) por volta de 1535, provavelmente para um cliente inglês. Refere-se à gravação em chapa de cobre de Dürer, mas utiliza a cor para visualizar tanto a aparência exterior de Melanchthon como o seu mundo de pensamento. Como Holbein e Melanchthon nunca se conheceram, Holbein aparentemente utilizou retratos de Melanchthon de outros artistas como modelos. Quando um grupo de desenhos de Holbein foi encontrado no Palácio Kensington de Londres, no século XVIII, alguém subsequentemente inscreveu o nome Melanchthon no retrato de um jovem que usava uma boina. As características faciais deste homem foram também utilizadas nos retratos de Melanchthon do século XVIII.

Os retratos de Melanchthon da oficina de Cranach só são conhecidos a partir de 1532. Os quadros do painel seguem diferentes tipos. Melanchthon pode ser visto num chapéu preto, ou seja, no fato do professor, inicialmente com a cabeça descoberta, depois na década de 1540 com uma boina. Nas suas mãos ele segura por vezes um pergaminho (o Confessio Augustana) ou um livro aberto. O velho Melanchthon caracteriza-se pelo facto de a barbicha se ter tornado uma barba cheia e agora usa uma camisa branca, um doublet vermelho e sobre ela o gorro aberto, por vezes aparado com pêlo. Provavelmente todas estas pinturas, que foram produzidas em série, foram ligadas a uma pintura de Lutero como retratos duplos.

A gravura de Heinrich Aldegrever de 1540 retrata Melanchthon como um estudioso humanista em formato de busto; Aldegrever e Melanchthon também não se encontraram. Melanchthon pode ser visto atrás de um parapeito, cuja inscrição em latim traduzida da seguinte forma: “Vós que ledes as numerosas obras do estudioso Philip também vedes aqui como ele se parece. Ele tinha 42 anos de idade quando tinha este aspecto. Philippus Melanchthon 1540”.

Durante a estadia de Melanchthon em Colónia, em 1543, Friedrich Hagenauer produziu dois retratos com medalhas de alta qualidade. Eles mostram o Reformador em perfil virado para a esquerda. No verso lê-se um verso de salmo (Sal 37,37 LUT). Desde o século XVIII, os aniversários da Reforma têm proporcionado ocasiões para a obtenção de medalhas de Melanchthon, ao estilo de Hagenauer.

Monumentos

Depois de Melanchthon ter sido retratado, embora raramente, nas igrejas como um relevo, a cultura alterada da lembrança do século XIX produziu monumentos escultóricos redondos do reformador. O aniversário da Reforma em 1817 marcou o início: Johann Gottfried Schadow criou bustos de bronze de Lutero e Melanchthon para os Andreaskirche em Eisleben. No mesmo ano, foi erguido um obelisco em Bretten, cujo topo era um busto de Melanchthon. Para o 300º aniversário da escola gramatical de Nuremberga fundada por Melanchthon, Jacob Daniel Burgschmiet criou, em 1826, uma estátua em pedra arenosa, que foi modelada na representação de Melanchthon na oficina de Cranach. Seguindo este modelo, monumentos de Melanchthon foram erguidos em frente de outras escolas. A pedra fundamental da estátua de bronze de Melanchthon na praça do mercado de Wittenberg foi colocada por ocasião do 300º aniversário da morte de Melanchthon como contrapartida a uma estátua de Lutero já existente; a obra de Johann Friedrich Drake foi erguida em 1865. Mostra o reformador com o pergaminho do Confessio Augustana na sua mão. A comparação qualitativa dos dois monumentos vizinhos, Lutero de Schadow e Melanchthon de Drake, é em desvantagem de Drake.

Por ocasião do 400º aniversário do Confessio Augustana em 1930, Gerhard Marcks criou dois bustos de bronze de Lutero e Melanchthon para a Universidade de Halle (Aula do Löwengebäude da MLU). Marcks estudou as representações de Cranach e Dürer. Os traços faciais e a testa fortemente acentuada de Melanchthon parecem assim familiares, a boca está distorcida “como que num sorriso irónico”.

Ano Temático 2010: “Reforma e Educação

Dentro da Década de Lutero, fez sentido ligar o ano temático de 2010 ao 450º aniversário da morte de Philipp Melanchthon a 19 de Abril de 2010. No Dia da Reforma 2009, a abertura festiva do ano temático “Reforma e Educação” teve lugar no Bretten, a cidade natal de Melanchthon. O serviço ecuménico na igreja colegial foi transmitido a nível nacional. O Arcebispo de Friburgo, Robert Zollitsch, pregou; o Bispo de Baden, Ulrich Fischer, fez uma alocução de boas-vindas. Seguiu-se uma academia festiva na Laurentiuskirche católica romana, onde o Ministro Presidente Günther Oettinger prestou homenagem a Melanchthon como um “homem de equilíbrio”. Entre os numerosos eventos do ano temático de 2010, um fim-de-semana festivo nos dias 16-19 de Abril em Wittenberg foi outro destaque. Na cerimónia realizada na Igreja do Castelo de Wittenberg a 19 de Abril, falou a Chanceler Federal Angela Merkel, o Bispo Gerhard Ludwig Müller como Presidente da Comissão Ecuménica da Conferência Episcopal Alemã e Praeses Nikolaus Schneider como Presidente do Conselho do EKD. Merkel caracterizou Melanchthon como “um dos maiores reformadores educacionais da nossa história”, no qual também viu o seu significado actual. Müller prestou homenagem ao teólogo Melanchthon e destacou como um aspecto interessante que Melanchthon contou a ordenação entre os sacramentos e que a conversa ecuménica dos dias de hoje tem um foco na questão do ministério. Schneider salientou que a Reforma tinha sido um movimento educativo. De 10 a 12 de Novembro de 2010, realizou-se uma conferência académica internacional sobre “Melanchthon and the Reformed Tradition (sic!)” na Biblioteca Johannes a Lasco em Emden. Embora o apreço de Calvin por Melanchthon e elementos Melanchthonianos no Catecismo de Heidelberg seja há muito conhecido, a recepção de Melanchthon nas igrejas Reformadas da Europa tem sido, até agora, um desiderato da investigação.

Aspectos individuais

Fontes

1. Philipp Melanchthon
2. Filipe Melâncton
3. Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
4. a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
5. Heinz Scheible: Philipp Melanchthon und seine Heimat. In: Ders., Beiträge zur Kirchengeschichte Südwestdeutschlands. Band 2, Kohlhammer, Stuttgart 2012, S. 201–222, hier S. 202.
6. Nikolaus Müller: George Schwartzerdt, der Bruder Melanchthons und Schultheiß zu Bretten. Festschrift zur Feier des 25jährigen Bestehens des Vereins für Reformationsgeschichte. Leipzig 1908, S. 13(Digitalisat)
7. ^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] (listen); Latin: Philippus Melanchthon.
8. ^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] (listen).
9. ^ For an example of this from Chemnitz, see Chemnitz 2004, which is excerpted from his Loci Theologici.
10. Le nom original Philippus Melanchthon a été transposé en allemand en Philipp Melanchthon, en anglais en Philip Melanchthon, en italien en Filippo Melantone, en polonais en Filip Melanchton.
11. Jean Paris, Mélanchthon: sa vie, son œuvre, 1870, p. 9 : « Il n’avait pas trompé les prédictions d’Érasme qui, déjà en 1516, disait de lui : “Mon Dieu, quelles espérances ne peut-on pas concevoir de Philippe Mélanchthon, qui, quoique jeune homme et même presque enfant…” ». Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, tome 10, « Mélanchthon (Philipe) ». « Philippe Mélanchthon », dans : Univers de la Bible[1].
12. Guillaume Paradin, Histoire de nostre temps, 1552, p. 420 : « En celle Diette sur plusieurs articles concernants le fait dela religion, par maistre Iean Eckius pour la partie des Catholiques , à lencontre de Philippe Melanchthon deputé des Protestans » ; Commentaire de Philippe Melanchthon, sur le livre des revelations (sic) du prophete Daniel, éditeur Jean Crespin, 1555 ; portrait de Philippe Melanchthon dans : Les vrais portraits des hommes illustres en piété…, Genève, 1581, p. 28[2].
13. Lerner 2006, voir bibliographie.
14. ^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come “Terranera”. Schwarz/μέλας significa “nero” in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece “terra”.
15. ^ Nel suo Commentarius De anima del 1540 e nel De Anima, Commentarii del 1575