Friedrich Nietzsche

gigatos | Novembro 4, 2021

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Resumo

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((ouvir) ou 15 de Outubro de 1844 – 25 de Agosto de 1900) foi um filósofo, crítico cultural, compositor, poeta, escritor, e filólogo alemão cuja obra exerceu uma profunda influência na história intelectual moderna. Começou a sua carreira como filólogo clássico antes de se voltar para a filosofia. Tornou-se a pessoa mais jovem de sempre a ocupar a Cátedra de Filologia Clássica na Universidade de Basileia em 1869, aos 24 anos de idade. Nietzsche demitiu-se em 1879 devido a problemas de saúde que o atormentaram a maior parte da sua vida; completou grande parte da sua escrita principal na década seguinte. Em 1889, aos 44 anos de idade, sofreu um colapso e, posteriormente, uma perda completa das suas faculdades mentais. Viveu os anos que lhe restavam aos cuidados da sua mãe até à sua morte em 1897 e depois com a sua irmã Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche morreu em 1900.

A escrita de Nietzsche abrange polémicas filosóficas, poesia, crítica cultural e ficção, ao mesmo tempo que demonstra um gosto pelo aforismo e pela ironia. Elementos proeminentes da sua filosofia incluem a sua crítica radical da verdade em favor do perspectivismo; uma crítica genealógica da religião e da moral cristã e a teoria conexa da moralidade mestre-escravo; a afirmação estética da vida em resposta tanto à “morte de Deus” como à profunda crise do niilismo; a noção de forças apolónicas e dionisíacas; e uma caracterização do sujeito humano como a expressão de vontades concorrentes, entendidas colectivamente como a vontade de poder. Desenvolveu também conceitos influentes como o Übermensch e a doutrina do eterno retorno. No seu trabalho posterior, tornou-se cada vez mais preocupado com os poderes criativos do indivíduo para superar os costumes culturais e morais na busca de novos valores e saúde estética. O seu corpo de trabalho tocou uma vasta gama de tópicos, incluindo arte, filologia, história, música, religião, tragédia, cultura e ciência, e inspirou-se em figuras como Sócrates, Zoroaster, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner e Johann Wolfgang von Goethe.

Após a sua morte, a sua irmã Elisabeth tornou-se a curadora e editora dos manuscritos de Nietzsche. Ela editou os seus escritos não publicados para se adequar à sua ideologia ultranacionalista alemã, enquanto por vezes contradizia ou ofuscava as opiniões declaradas de Nietzsche, as quais, segundo alguns estudiosos, se opunham explicitamente ao antisemitismo e ao nacionalismo. Através das suas edições publicadas, a obra de Nietzsche tornou-se associada ao fascismo e ao nazismo; muitos estudiosos do século XX contestaram esta interpretação, e as edições revistas dos seus escritos foram rapidamente disponibilizadas. No entanto, muitos outros estudiosos notaram o papel formativo de Nietzsche como um intelectual da reacção aristocrática que acabou por conduzir ao fascismo no século XX. O pensamento de Nietzsche gozou de renovada popularidade nos anos 60 e as suas ideias tiveram desde então um impacto profundo nos pensadores do século XX e início do século XXI em toda a filosofia – especialmente nas escolas de filosofia continental como o existencialismo, pós-modernismo e pós-estruturalismo – assim como na arte, literatura, psicologia, política e cultura popular. Recentemente, a “biografia intelectual e balanço crítico” de Domenico Losurdo criticou a clivagem, em interpretações pós-modernistas, da política reaccionária de Nietzsche a partir da sua filosofia. Losurdo renova assim a anterior interpretação de Nietzsche como um reaccionário aristocrático.

Nascido a 15 de Outubro de 1844, Nietzsche cresceu na cidade de Röcken (agora parte de Lützen), perto de Leipzig, na província prussiana da Saxónia. Recebeu o nome do rei Friedrich Wilhelm IV da Prússia, que fez 49 anos no dia do nascimento de Nietzsche (Nietzsche abandonou mais tarde o seu nome do meio Wilhelm). Os pais de Nietzsche, Carl Ludwig Nietzsche (e Franziska Nietzsche (née Oehler) (1826-1897), casaram em 1843, no ano anterior ao nascimento do seu filho. Tiveram dois outros filhos: uma filha, Elisabeth Förster-Nietzsche, nascida em 1846; e um segundo filho, Ludwig Joseph, nascido em 1848. O pai de Nietzsche morreu de uma doença cerebral em 1849; Ludwig Joseph morreu seis meses mais tarde, aos dois anos de idade. A família mudou-se então para Naumburg, onde viveram com a avó materna de Nietzsche e as duas irmãs não casadas do pai. Após a morte da avó de Nietzsche em 1856, a família mudou-se para a sua própria casa, agora Nietzsche-Haus, um museu e centro de estudos Nietzsche.

Nietzsche frequentou uma escola para rapazes e depois uma escola privada, onde se tornou amigo de Gustav Krug e Wilhelm Pinder, os três oriundos de famílias altamente respeitadas. Os registos académicos de uma das escolas frequentadas por Nietzsche observaram que Nietzsche se distinguia na teologia cristã.

Em 1854, começou a frequentar o Domgymnasium em Naumburg. Como o seu pai tinha trabalhado para o estado (como pastor), foi-lhe oferecida uma bolsa de estudo para estudar no internacionalmente reconhecido Schulpforta (a alegação de que Nietzsche tinha sido admitido com base na sua competência académica foi desmascarada: as suas notas não estavam perto do topo da classe). Estudou lá entre 1858 e 1864, tornando-se amigo de Paul Deussen e Carl von Gersdorff. Também encontrou tempo para trabalhar em poemas e composições musicais. Nietzsche liderou “Germania”, um clube de música e literatura, durante os seus verões em Naumburg. Em Schulpforta, Nietzsche recebeu uma importante fundamentação em línguas – grego, latim, hebraico e francês – para poder ler fontes primárias importantes; também experimentou pela primeira vez estar afastado da sua vida familiar num ambiente conservador de uma pequena cidade. Os seus exames de fim de semestre em Março de 1864 mostraram um 1 em Religião e Alemão; um 2a em Grego e Latim; um 2b em Francês, História e Física; e um 3 “sem brilho” em Hebraico e Matemática.

Enquanto esteve em Schulpforta, Nietzsche perseguiu assuntos que foram considerados impróprios. Conheceu o trabalho do então quase desconhecido poeta Friedrich Hölderlin, chamando-o “o meu poeta favorito” e escrevendo um ensaio no qual dizia que o poeta louco elevava a consciência para “a mais sublime idealidade”. O professor que corrigiu o ensaio deu-lhe uma boa nota, mas comentou que Nietzsche deveria preocupar-se no futuro com escritores mais saudáveis, mais lúcidos, e mais “alemães”. Além disso, conheceu Ernst Ortlepp, um poeta excêntrico, blasfemo e frequentemente bêbedo que foi encontrado morto numa vala semanas depois de conhecer o jovem Nietzsche, mas que pode ter introduzido Nietzsche à música e escrita de Richard Wagner. Talvez sob a influência de Ortlepp, ele e um aluno chamado Richter regressaram bêbados à escola e encontraram um professor, resultando na despromoção de Nietzsche desde o início da sua classe e no fim do seu estatuto de prefeito.

Após a graduação em Setembro de 1864, Nietzsche começou a estudar teologia e filologia clássica na Universidade de Bona, na esperança de se tornar ministro. Durante pouco tempo, ele e Deussen tornaram-se membros da Burschenschaft Frankonia. Após um semestre (e para cólera da sua mãe), parou os seus estudos teológicos e perdeu a sua fé. Já no seu ensaio “Destino e História” de 1862, Nietzsche tinha argumentado que a investigação histórica tinha desacreditado os ensinamentos centrais do cristianismo, mas a Vida de Jesus de David Strauss também parece ter tido um efeito profundo sobre o jovem. Além disso, A Essência do Cristianismo de Ludwig Feuerbach influenciou o jovem Nietzsche com o seu argumento de que as pessoas criaram Deus, e não o contrário. Em Junho de 1865, aos 20 anos de idade, Nietzsche escreveu à sua irmã Elisabeth, que era profundamente religiosa, uma carta sobre a sua perda de fé. Esta carta contém a seguinte declaração:

Daí a parte dos homens: se deseja lutar pela paz de alma e pelo prazer, então acredite; se deseja ser um devoto da verdade, então pergunte….

Nietzsche concentrou-se subsequentemente no estudo da filologia sob a direcção do Professor Friedrich Wilhelm Ritschl, que seguiu para a Universidade de Leipzig em 1865. Lá, tornou-se amigo íntimo do seu colega Erwin Rohde. As primeiras publicações filológicas de Nietzsche apareceram pouco depois.

Em 1865, Nietzsche estudou a fundo as obras de Arthur Schopenhauer. Ele devia o despertar do seu interesse filosófico à leitura de O Mundo de Schopenhauer como Vontade e Representação e mais tarde admitiu que Schopenhauer era um dos poucos pensadores que respeitava, dedicando-lhe o ensaio “Schopenhauer como Educador” nas Meditações Inoportunas.

Em 1866, leu a História do Materialismo de Friedrich Albert Lange. As descrições de Lange da filosofia anti-materialista de Kant, a ascensão do Materialismo europeu, a crescente preocupação da Europa com a ciência, a teoria da evolução de Charles Darwin, e a rebelião geral contra a tradição e a autoridade intrigaram muito Nietzsche. Nietzsche acabaria por argumentar a impossibilidade de uma explicação evolutiva do sentido estético humano.

Em 1867, Nietzsche inscreveu-se para um ano de serviço voluntário com a divisão de artilharia prussiana em Naumburg. Era considerado como um dos melhores cavaleiros entre os seus companheiros de recruta, e os seus oficiais previram que em breve atingiria a patente de capitão. Contudo, em Março de 1868, enquanto saltava para a sela do seu cavalo, Nietzsche bateu com o peito contra o pommel e rasgou dois músculos do seu lado esquerdo, deixando-o exausto e incapaz de andar durante meses. Consequentemente, voltou novamente a sua atenção para os seus estudos, completando-os em 1868. Nietzsche também conheceu Richard Wagner pela primeira vez mais tarde nesse ano.

Em 1869, com o apoio de Ritschl, Nietzsche recebeu uma oferta para se tornar professor de filologia clássica na Universidade de Basileia, na Suíça. Tinha apenas 24 anos de idade e não tinha completado o seu doutoramento nem recebido um certificado de ensino (“habilitação”). Foi-lhe concedido um doutoramento honoris causa pela Universidade de Leipzig em Março de 1869, mais uma vez com o apoio de Ritschl.

Apesar da sua oferta ter chegado numa altura em que estava a considerar abandonar a filologia pela ciência, ele aceitou. Até hoje, Nietzsche continua a figurar entre os mais jovens dos professores de Clássicos mais jovens de que há registo.

A tese de doutoramento projectada por Nietzsche em 1870, “Contribution towards the Study and the Critique of the Sources of Diogenes Laertius” (“Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes”), examinou as origens das ideias de Diogenes Laërtius. Embora nunca tenha sido apresentado, foi posteriormente publicado como uma gratulationsschrift (“publicação de felicitações”) em Basileia.

Antes de se mudar para Basileia, Nietzsche renunciou à sua cidadania prussiana: para o resto da sua vida, permaneceu oficialmente apátrida.

No entanto, Nietzsche serviu nas forças prussianas durante a Guerra Franco-Prussiana (1870-1871) como auxiliar médico. No seu curto tempo no exército, ele experimentou muito e testemunhou os efeitos traumáticos da batalha. Também contraiu difteria e disenteria. Walter Kaufmann especula que também pode ter contraído sífilis num bordel, juntamente com as suas outras infecções nesta altura. Ao regressar a Basileia em 1870, Nietzsche observou o estabelecimento do Império Alemão e as subsequentes políticas de Otto von Bismarck como um forasteiro e com um certo cepticismo quanto à sua genuinidade. A sua palestra inaugural na universidade foi “Homero e Filologia Clássica”. Nietzsche também conheceu Franz Overbeck, um professor de teologia que permaneceu seu amigo durante toda a sua vida. Afrikan Spir, um filósofo russo pouco conhecido responsável pelo Pensamento e Realidade de 1873 e colega de Nietzsche, o famoso historiador Jacob Burckhardt, a cujas palestras Nietzsche assistiu frequentemente, começou a exercer uma influência significativa sobre ele.

Nietzsche já tinha conhecido Richard Wagner em Leipzig em 1868 e mais tarde a mulher de Wagner, Cosima. Nietzsche admirava muito e durante o seu tempo em Basileia visitou frequentemente a casa de Wagner em Tribschen, em Lucerna. Os Wagners introduziram Nietzsche no seu círculo mais íntimo – incluindo Franz Liszt, de quem Nietzsche descreveu coloquialmente: “Liszt ou a arte de correr atrás das mulheres”! Nietzsche apreciou a atenção que deu ao início do Festival de Bayreuth. Em 1870, deu a Cosima Wagner o manuscrito de “The Genesis of the Tragic Idea” como prenda de aniversário. Em 1872, Nietzsche publicou o seu primeiro livro, The Birth of Tragedy (O Nascimento da Tragédia). No entanto, os seus colegas no seu campo, incluindo Ritschl, expressaram pouco entusiasmo pelo trabalho em que Nietzsche se esqueceu do método filológico clássico em favor de uma abordagem mais especulativa. Na sua polémica Filologia do Futuro, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff amorteceu a recepção do livro e aumentou a sua notoriedade. Em resposta, Rohde (então professor em Kiel) e Wagner vieram em defesa de Nietzsche. Nietzsche comentou livremente o isolamento que sentiu no seio da comunidade filológica e tentou, sem sucesso, transferir-se para uma posição na filosofia em Basileia.

Em 1873, Nietzsche começou a acumular notas que seriam publicadas postumamente como Filosofia na Trágica Era dos Gregos. Entre 1873 e 1876, publicou quatro longos ensaios separados: “David Strauss: o Confessor e o Escritor”, “On the Use and Abuse of History for Life”, “Schopenhauer as Educator”, e “Richard Wagner in Bayreuth”. Estes quatro mais tarde apareceram numa edição recolhida sob o título “Meditações Inoportunas”. Os ensaios partilharam a orientação de uma crítica cultural, desafiando o desenvolvimento da cultura alemã sugerida por Schopenhauer e Wagner. Durante este tempo no círculo dos Wagner, conheceu Malwida von Meysenbug e Hans von Bülow. Também começou uma amizade com Paul Rée que, em 1876, o influenciou a rejeitar o pessimismo nos seus primeiros escritos. Contudo, ficou profundamente decepcionado com o Festival de Bayreuth de 1876, onde a banalidade dos espectáculos e a baixeza do público o repeliram. Também foi alienado pela defesa da “cultura alemã” de Wagner, que Nietzsche sentiu uma contradição em termos, bem como pela celebração de Wagner da sua fama entre o público alemão. Tudo isto contribuiu para a sua posterior decisão de se distanciar de Wagner.

Com a publicação em 1878 de Human, All Too Human (um livro de aforismos que vão da metafísica à moralidade e à religião), um novo estilo de trabalho de Nietzsche tornou-se claro, altamente influenciado pelo Pensamento e Realidade de Afrikan Spir e reagindo contra a filosofia pessimista de Wagner e Schopenhauer. A amizade de Nietzsche com Deussen e Rohde também arrefeceu. Em 1879, após um declínio significativo na saúde, Nietzsche teve de renunciar à sua posição em Basileia. Desde a sua infância, várias doenças perturbadoras tinham-no atormentado, incluindo momentos de miopia que o deixaram quase cego, enxaquecas, e indigestão violenta. O acidente e as doenças de 1868 em 1870 podem ter agravado estas condições persistentes, que continuaram a afectá-lo ao longo dos seus anos em Basileia, forçando-o a tirar férias cada vez mais longas até que o trabalho regular se tornou impraticável.

Vivendo da sua pensão de Basileia e da ajuda de amigos, Nietzsche viajou frequentemente para encontrar climas mais propícios à sua saúde e viveu até 1889 como autor independente em diferentes cidades. Passou muitos verões em Sils Maria, perto de St. Moritz, na Suíça. Passou os seus invernos nas cidades italianas de Génova, Rapallo, e Turim e na cidade francesa de Nice. Em 1881, quando a França ocupou a Tunísia, planeou viajar para Tunis para ver a Europa do exterior, mas mais tarde abandonou essa ideia, provavelmente por razões de saúde. Nietzsche regressou ocasionalmente a Naumburg para visitar a sua família e, especialmente durante este período, ele e a sua irmã tiveram repetidos períodos de conflito e reconciliação.

Enquanto esteve em Génova, a visão falhada de Nietzsche levou-o a explorar o uso de máquinas de escrever como meio de continuar a escrever. Sabe-se que ele tentou utilizar a Hansen Writing Ball, um dispositivo de máquina de escrever contemporâneo. No final, um antigo aluno seu, Heinrich Köselitz ou Peter Gast, tornou-se secretário particular de Nietzsche. Em 1876, Gast transcreveu a caligrafia de caranguejo, quase ilegível, da primeira vez de Nietzsche com Richard Wagner em Bayreuth. Posteriormente, ele transcreveu e reviu as galés para quase todo o trabalho de Nietzsche. Em pelo menos uma ocasião, a 23 de Fevereiro de 1880, o habitualmente pobre Gast recebeu 200 marcos do seu amigo mútuo, Paul Rée. Gast foi um dos poucos amigos a quem Nietzsche permitiu que o criticassem. Ao responder com muito entusiasmo a Also Sprach Zarathustra (”Thus Spoke Zarathustra”), Gast sentiu de facto a necessidade de assinalar que as pessoas descritas como “supérfluas” eram de facto bastante necessárias. Ele passou a enumerar o número de pessoas com quem Epicurus, por exemplo, teve de contar para fornecer a sua dieta simples de queijo de cabra.

Até ao fim da sua vida, Gast e Overbeck continuaram a ser amigos fiéis. Malwida von Meysenbug permaneceu como um patrono materno, mesmo fora do círculo de Wagner. Logo Nietzsche estabeleceu contacto com o crítico de música Carl Fuchs. Nietzsche permaneceu de pé no início do seu período mais produtivo. Começando com Human, All Too Human em 1878, Nietzsche publicou um livro ou secção principal de um livro por ano até 1888, o seu último ano de escrita; nesse ano, completou cinco.

Em 1882, Nietzsche publicou a primeira parte de The Gay Science. Nesse ano conheceu também Lou Andreas-Salomé, através de Malwida von Meysenbug e Paul Rée.

A mãe de Salomé levou-a para Roma quando Salomé tinha 21 anos. Num salão literário da cidade, Salomé familiarizou-se com Paul Rée. Rée propôs-lhe casamento, mas ela, em vez disso, propôs-lhes que vivessem e estudassem juntos como “irmão e irmã”, juntamente com outro homem para companhia, onde estabeleceriam uma comunidade académica. Rée aceitou a ideia e sugeriu-lhes que se juntassem ao seu amigo Nietzsche. Os dois conheceram Nietzsche em Roma em Abril de 1882, e acredita-se que Nietzsche se tenha apaixonado instantaneamente por Salomé, como Rée tinha feito. Nietzsche pediu a Rée para propor casamento a Salomé, o que ela rejeitou. Ela tinha estado interessada em Nietzsche como amiga, mas não como marido. No entanto, Nietzsche contentou-se em juntar-se com Rée e Salomé em digressão pela Suíça e Itália juntos, planeando a sua comuna. Os três viajaram com a mãe de Salomé pela Itália e consideraram onde iriam estabelecer a sua comuna “Winterplan”. Tinham a intenção de fundar a sua comuna num mosteiro abandonado, mas não foi encontrado um local adequado. A 13 de Maio, em Lucerna, quando Nietzsche estava sozinho com Salomé, voltou a propor-lhe seriamente o casamento, o qual ela rejeitou. No entanto, ele estava feliz por continuar com os planos para uma comuna académica. Depois de descobrir a situação, a irmã de Nietzsche, Elisabeth, ficou determinada a afastar Nietzsche da “mulher imoral”.Nietzsche e Salomé passaram o Verão juntos em Tautenburg, na Turíngia, muitas vezes com a irmã de Nietzsche, Elisabeth, como acompanhante. Salomé relata que ele a pediu em casamento em três ocasiões distintas e que ela recusou, embora a fiabilidade dos seus relatos de acontecimentos seja questionável. Chegados a Leipzig, (Alemanha) em Outubro, Salomé e Rée separaram-se de Nietzsche após um desentendimento entre Nietzsche e Salomé, no qual Salomé acreditava que Nietzsche estava desesperadamente apaixonado por ela.

Enquanto os três passaram várias semanas juntos em Leipzig em Outubro de 1882, o mês seguinte Rée e Salomé abandonaram Nietzsche, partindo para Stibbe (hoje Zdbowo na Polónia) sem quaisquer planos para se encontrarem novamente. Nietzsche caiu rapidamente num período de angústia mental, embora tenha continuado a escrever a Rée, afirmando “Ver-nos-emos de vez em quando, não é verdade? Em recriminações posteriores, Nietzsche culparia em ocasiões separadas o fracasso nas suas tentativas de cortejar Salomé em Salomé, Rée, e nas intrigas da sua irmã (que tinha escrito cartas às famílias de Salomé e Rée para perturbar os planos para a comuna). Nietzsche escreveu sobre o caso em 1883, que agora sentia “ódio genuíno pela minha irmã”.

No meio de novas crises de doença, vivendo em quase isolamento após uma desavença com a sua mãe e irmã em relação a Salomé, Nietzsche fugiu para Rapallo, onde escreveu a primeira parte de Also Sprach Zarathustra em apenas dez dias.

Em 1882, Nietzsche estava a tomar enormes doses de ópio, mas ainda tinha dificuldade em dormir. Em 1883, enquanto estava em Nice, estava a escrever as suas próprias prescrições para o sedativo hidrato de cloral, assinando-as “Dr. Nietzsche”.

Afastou-se da influência de Schopenhauer, e após ter cortado os seus laços sociais com Wagner, Nietzsche tinha poucos amigos restantes. Agora, com o novo estilo de Zarathustra, o seu trabalho tornou-se ainda mais alienante, e o mercado recebeu-o apenas na medida exigida pela delicadeza. Nietzsche reconheceu isto e manteve a sua solidão, embora se tenha queixado frequentemente. Os seus livros permaneceram em grande parte por vender. Em 1885, imprimiu apenas 40 exemplares da quarta parte de Zarathustra e distribuiu uma fracção deles entre amigos próximos, incluindo Helene von Druskowitz.

Em 1883, tentou e não conseguiu obter um lugar de professor na Universidade de Leipzig. Segundo uma carta que escreveu a Peter Gast, isto deveu-se à sua “atitude para com o cristianismo e o conceito de Deus”.

Em 1886, Nietzsche rompeu com o seu editor Ernst Schmeitzner, enojado com as suas opiniões anti-semitas. Nietzsche viu os seus próprios escritos como “completamente enterrados e nesta lixeira anti-semita” de Schmeitzner – asociando o editor a um movimento que deveria ser “totalmente rejeitado com frio desprezo por qualquer mente sensata”. Imprimiu depois Beyond Good and Evil à sua própria custa. Adquiriu também os direitos de publicação das suas obras anteriores e no ano seguinte publicou as segundas edições de The Birth of Tragedy, Human, All Too Human, Daybreak, e The Gay Science com novos prefácios, colocando o corpo da sua obra numa perspectiva mais coerente. Posteriormente, viu o seu trabalho como concluído durante algum tempo e esperava que em breve se desenvolvesse um público leitor. De facto, o interesse pelo pensamento de Nietzsche aumentou neste momento, se bem que de forma bastante lenta e pouco perceptível para ele. Durante estes anos, Nietzsche conheceu Meta von Salis, Carl Spitteler, e Gottfried Keller.

Em 1886, a sua irmã Elisabeth casou com o anti-semita Bernhard Förster e viajou para o Paraguai para fundar Nueva Germania, uma colónia “germânica”. Através de correspondência, a relação de Nietzsche com Elisabeth continuou através de ciclos de conflito e reconciliação, mas só se voltaram a encontrar após o seu colapso. Ele continuou a ter ataques frequentes e dolorosos de doenças, o que impossibilitou um trabalho prolongado.

Em 1887, Nietzsche escreveu a polémica sobre a Genealogia da Moralidade. Durante o mesmo ano, encontrou o trabalho de Fyodor Dostoyevsky, a quem sentiu um parentesco imediato. Também trocou cartas com Hippolyte Taine e Georg Brandes. Brandes, que tinha começado a ensinar a filosofia de Søren Kierkegaard na década de 1870, escreveu a Nietzsche pedindo-lhe que lesse Kierkegaard, ao que Nietzsche respondeu que viria a Copenhaga e leria Kierkegaard com ele. No entanto, antes de cumprir esta promessa, Nietzsche escorregou demasiado para a doença. No início de 1888, Brandes proferiu em Copenhaga uma das primeiras palestras sobre a filosofia de Nietzsche.

Embora Nietzsche tivesse anunciado anteriormente no final de On the Genealogy of Morality uma nova obra com o título The Will to Power: Tentativa de uma Reavaliação de Todos os Valores, parece ter abandonado esta ideia e, em vez disso, utilizou algumas das passagens de esboço para compor o Crepúsculo dos Ídolos e O Anticristo em 1888.

A sua saúde melhorou e ele passou o Verão em alto astral. No Outono de 1888, os seus escritos e cartas começaram a revelar uma estimativa mais elevada do seu próprio estatuto e “destino”. Contudo, sobrestimou a resposta crescente aos seus escritos, especialmente à recente polémica, O Caso de Wagner. No seu 44º aniversário, após completar Twilight of the Idols e The Antichrist, decidiu escrever a autobiografia Ecce Homo. No seu prefácio – que sugere que Nietzsche estava bem ciente das dificuldades interpretativas que o seu trabalho iria gerar – ele declara: “Ouçam-me! Pois eu sou tal e tal pessoa”. Acima de tudo, não me confundam com outra pessoa”. Em Dezembro, Nietzsche iniciou uma correspondência com August Strindberg e pensou que, sem um avanço internacional, tentaria comprar de volta os seus escritos mais antigos à editora e mandá-los traduzir para outras línguas europeias. Além disso, planeou a publicação da compilação Nietzsche contra Wagner e dos poemas que compunham a sua colecção Dionysian-Dithyrambs.

A 3 de Janeiro de 1889, Nietzsche sofreu um colapso mental. Dois polícias abordaram-no depois de ter causado um distúrbio público nas ruas de Turim. O que aconteceu permanece desconhecido, mas um conto frequentemente repetido pouco depois da sua morte afirma que Nietzsche testemunhou a flagelação de um cavalo na outra extremidade da Piazza Carlo Alberto, correu para o cavalo, atirou os braços à volta do pescoço para o proteger e depois desmaiou no chão.

Nos dias seguintes, Nietzsche enviou pequenos escritos – conhecidos como Wahnzettel (literalmente “Notas de ilusão”) – a vários amigos, incluindo Cosima Wagner e Jacob Burckhardt. A maioria deles estavam assinados “Dionysus”, embora alguns também tenham assinado “der Gekreuzigte” que significa “o crucificado”. Ao seu antigo colega Burckhardt, Nietzsche escreveu:

Mandei colocar grilhões em Caiaphas. Também, no ano passado fui crucificado pelos médicos alemães de uma forma muito arrastada. Wilhelm, Bismarck, e todos os anti-semitas foram abolidos.

Além disso, ordenou ao imperador alemão que fosse a Roma para ser fuzilado e convocou as potências europeias a tomar medidas militares contra a Alemanha, escrevendo também que o papa deveria ser posto na prisão e que ele, Nietzsche, criou o mundo e estava em vias de mandar fuzilar todos os anti-semitas.

A 6 de Janeiro de 1889, Burckhardt mostrou a carta que tinha recebido de Nietzsche para Overbeck. No dia seguinte, Overbeck recebeu uma carta semelhante e decidiu que os amigos de Nietzsche tinham de o trazer de volta para Basileia. Overbeck viajou para Turim e levou Nietzsche a uma clínica psiquiátrica em Basileia. Nessa altura, Nietzsche apareceu completamente apanhado por uma grave doença mental, e a sua mãe Franziska decidiu transferi-lo para uma clínica em Jena, sob a direcção de Otto Binswanger. Em Janeiro de 1889, prosseguiram com a libertação planeada de Twilight of the Idols, nessa altura já impressa e encadernada. De Novembro de 1889 a Fevereiro de 1890, o historiador de arte Julius Langbehn tentou curar Nietzsche, alegando que os métodos dos médicos eram ineficazes no tratamento da doença de Nietzsche. Langbehn assumiu progressivamente um maior controlo de Nietzsche até que o seu sigilo o desacreditou. Em Março de 1890, Franziska retirou Nietzsche da clínica e, em Maio de 1890, levou-o para a sua casa em Naumburg. Durante este processo, Overbeck e Gast contemplaram o que fazer com os trabalhos não publicados de Nietzsche. Em Fevereiro, encomendaram uma edição privada de 50 cópias de Nietzsche contra Wagner, mas a editora C. G. Naumann imprimiu em segredo uma centena. Overbeck e Gast decidiram reter a publicação de The Antichrist e Ecce Homo por causa do seu conteúdo mais radical. A recepção e o reconhecimento de Nietzsche desfrutaram da sua primeira vaga.

Em 1893, a irmã de Nietzsche, Elisabeth, regressou de Nueva Germania, no Paraguai, após o suicídio do seu marido. Ela estudou as obras de Nietzsche e, peça por peça, tomou o controlo da sua publicação. Overbeck foi demitido e Gast finalmente cooperou. Após a morte de Franziska em 1897, Nietzsche viveu em Weimar, onde Elisabeth cuidou dele e permitiu que visitantes, incluindo Rudolf Steiner (que em 1895 tinha escrito Friedrich Nietzsche: um Lutador Contra o Seu Tempo, um dos primeiros livros a elogiar Nietzsche), se encontrassem com o seu irmão não-comunicativo. Elisabeth empregou Steiner como tutor para a ajudar a compreender a filosofia do seu irmão. Steiner abandonou a tentativa após apenas alguns meses, declarando que era impossível ensinar-lhe algo sobre filosofia.

A insanidade de Nietzsche foi originalmente diagnosticada como sífilis terciária, de acordo com um paradigma médico dominante da época. Embora a maioria dos comentadores considere o seu colapso como não relacionado com a sua filosofia, Georges Bataille deixou cair pistas sombrias (“O homem encarnado também deve enlouquecer”) e a psicanálise pós-morte de René Girard coloca uma rivalidade adorável com Richard Wagner. Nietzsche tinha escrito anteriormente, “Todos os homens superiores que se sentiam irresistivelmente atraídos para se livrarem do jugo de qualquer tipo de moralidade e para enquadrar novas leis não tinham, se não estivessem realmente loucos, outra alternativa senão fazer-se ou fingir que estavam loucos”. (Alvorada, 14) O diagnóstico de sífilis foi desde então desafiado e um diagnóstico de “doença maníaco-depressiva com psicose periódica seguida de demência vascular” foi apresentado pela Cybulska antes do estudo de Schain. Leonard Sax sugeriu o crescimento lento de um meningioma retro-orbital do lado direito como explicação para a demência de Nietzsche; Orth e Trimble postularam demência frontotemporal, enquanto outros investigadores propuseram uma desordem hereditária de AVC chamada CADASIL. Envenenamento por mercúrio, um tratamento para a sífilis na altura da morte de Nietzsche,

Em 1898 e 1899, Nietzsche sofreu pelo menos dois acidentes vasculares cerebrais. Paralisaram-no parcialmente, deixando-o incapaz de falar ou de andar. Provavelmente sofreu de hemiparesisemiplegia clínica no lado esquerdo do seu corpo em 1899. Depois de contrair pneumonia em meados de Agosto de 1900, teve outro AVC durante a noite de 24-25 de Agosto e morreu por volta do meio-dia de 25 de Agosto. Elisabeth mandou enterrá-lo ao lado do seu pai na igreja em Röcken Lützen. O seu amigo e secretário Gast fez a sua oração fúnebre, proclamando: “Santo seja o vosso nome para todas as gerações futuras!”

Elisabeth Förster-Nietzsche compilou The Will to Power a partir dos cadernos de notas não publicadas de Nietzsche e publicou-o postumamente. Como a sua irmã organizou o livro com base na sua própria confissão de vários dos primeiros esboços de Nietzsche e tomou liberdades com o material, o consenso académico tem sido que ele não reflecte a intenção de Nietzsche. (Por exemplo, Elisabeth removeu o aforismo 35 de O Anticristo, onde Nietzsche reescreveu uma passagem da Bíblia). De facto, Mazzino Montinari, o editor de Nietzsche”s Nachlass, chamou-lhe uma falsificação. No entanto, a tentativa de salvar a reputação de Nietzsche, desacreditando A Vontade de Poder, leva frequentemente a um cepticismo sobre o valor das suas últimas notas, mesmo de todo o Nachlass. As pessoas esquecem muitas vezes o simples facto de que o Nachlass e A Vontade ao Poder são duas coisas diﬀerent.

Cidadania, nacionalidade e etnia

Comentadores gerais e estudiosos de Nietzsche, quer enfatizando a sua origem cultural ou a sua língua, rotulam esmagadoramente Nietzsche como um “filósofo alemão”. Outros não lhe atribuem uma categoria nacional. A Alemanha ainda não tinha sido unificada num Estado-nação, mas Nietzsche nasceu um cidadão da Prússia, que fazia então parte da Confederação Alemã. A sua terra natal, Röcken, encontra-se no moderno estado alemão da Saxónia-Anhalt. Quando aceitou o seu posto em Basileia, Nietzsche requereu a anulação da sua cidadania prussiana. A revogação oficial da sua cidadania veio num documento datado de 17 de Abril de 1869, e para o resto da sua vida ele permaneceu oficialmente apátrida.

Pelo menos no final da sua vida, Nietzsche acreditava que os seus antepassados eram polacos. Usava um anel com o brasão de Radwan, que remontava à nobreza polaca da época medieval e o apelido “Nicki” da família polaca nobre (szlachta) que ostentava esse brasão. Gotard Nietzsche, um membro da família Nicki, deixou a Polónia para a Prússia. Os seus descendentes instalaram-se mais tarde no Electorate of Saxony por volta do ano de 1700. Nietzsche escreveu em 1888: “Os meus antepassados eram nobres polacos (o tipo parece ter sido bem preservado, apesar de três gerações de mães alemãs”. A certa altura, Nietzsche torna-se ainda mais inflexível quanto à sua identidade polaca. “Sou um fidalgo polaco de sangue puro, sem uma única gota de sangue mau, certamente não de sangue alemão”. Em mais uma ocasião, Nietzsche declarou: “A Alemanha é uma grande nação apenas porque o seu povo tem tanto sangue polaco nas veias…. Estou orgulhoso da minha ascendência polaca”. Nietzsche acreditava que o seu nome poderia ter sido germanizado, numa carta afirmando, “ensinaram-me a atribuir a origem do meu sangue e nome a nobres polacos que se chamavam Niëtzky e deixaram a sua casa e nobreza há cerca de cem anos, cedendo finalmente a uma supressão insuportável: eles eram protestantes”.

A maioria dos estudiosos contesta o relato de Nietzsche sobre as origens da sua família. Hans von Müller desmascarou a genealogia apresentada pela irmã de Nietzsche em favor da herança nobre polaca. Max Oehler, primo de Nietzsche e curador do Arquivo Nietzsche em Weimar, argumentou que todos os antepassados de Nietzsche tinham nomes alemães, incluindo as famílias das esposas. Oehler afirma que Nietzsche provinha de uma longa linha de clérigos luteranos alemães de ambos os lados da sua família, e os estudiosos modernos consideram a reivindicação dos antepassados polacos de Nietzsche como “pura invenção”. Colli e Montinari, os editores das cartas reunidas de Nietzsche, encaram as reivindicações de Nietzsche como uma “crença equivocada” e “sem fundamento”. O nome Nietzsche em si não é um nome polaco, mas um nome excepcionalmente comum em toda a Alemanha central, nesta e em formas cognatas (assimilado com o Nitz eslavo; primeiro tornou-se Nitsche e depois Nietzsche.

Não se sabe porque é que Nietzsche queria ser considerado como a nobreza polaca. Segundo o biógrafo R. J. Hollingdale, a propagação de Nietzsche do mito dos antepassados polacos pode ter feito parte da sua “campanha contra a Alemanha”. Nicholas D. More claims Nietzsche”s claims of Nietzsche of having an illustrious lineage were a parody on autobiographical conventions, and suspects Ecce Homo, with its self-laudatory titles, such as “Why I Am So Wise”, as being a work of satire.

Relacionamentos e sexualidade

Nietzsche nunca casou. Propôs a Lou Salomé três vezes e de cada vez foi rejeitado. Uma teoria culpa a opinião de Salomé sobre a sexualidade como uma das razões da sua alienação de Nietzsche. Como articulado na sua novela de 1898 Fenitschka, Salomé viu a ideia de relações sexuais como proibitiva e o casamento como uma violação, com alguns a sugerir que indicavam repressão sexual e neurose. Reflectindo sobre o amor não correspondido, Nietzsche considerou que “indispensável … para o amante é o seu amor não correspondido, que ele abdicaria, sem qualquer preço, de um estado de indiferença”.

Deussen citou o episódio do bordel de Colónia em Fevereiro de 1865 como instrumental para compreender a forma de pensar do filósofo, principalmente sobre as mulheres. Nietzsche foi acompanhado sub-repticiamente para uma “call house” da qual escapou desastradamente ao ver “meia dúzia de aparições vestidas com lantejoulas e véus”. Segundo Deussen, Nietzsche “nunca decidiu ficar solteiro toda a sua vida”. Para ele, as mulheres tiveram de se sacrificar ao cuidado e benefício dos homens”, tentou explicar a história e filosofia de vida de Nietzsche, afirmando que ele era homossexual. Köhler argumenta que a sífilis de Nietzsche, que é “… geralmente considerada como o produto do seu encontro com uma prostituta num bordel em Colónia ou Leipzig, é igualmente provável. Alguns sustentam que Nietzsche a contraiu num bordel masculino em Génova”. A aquisição da infecção a um bordel homossexual foi confirmada por Sigmund Freud, que citou Otto Binswanger como sua fonte. Köhler sugere também que Nietzsche pode ter tido uma relação romântica, bem como uma amizade, com Paul Rée. Há a alegação de que a homossexualidade de Nietzsche era amplamente conhecida na Sociedade Psicanalítica de Viena, com o amigo de Nietzsche Paul Deussen a afirmar que “ele era um homem que nunca tinha tocado numa mulher”.

Os pontos de vista de Köhler não encontraram grande aceitação entre os estudiosos e comentadores de Nietzsche. Allan Megill argumenta que, enquanto a afirmação de Köhler de que Nietzsche estava em conflito sobre o seu desejo homossexual não pode ser simplesmente descartada, “as provas são muito fracas”, e Köhler pode estar a projectar entendimentos da sexualidade do século XX sobre noções de amizade do século XIX. Sabe-se também que Nietzsche frequentava prostíbulos heterossexuais. Nigel Rodgers e Mel Thompson têm argumentado que a doença contínua e as dores de cabeça impediram Nietzsche de se envolver muito com as mulheres. No entanto, oferecem outros exemplos em que Nietzsche manifestou o seu afecto às mulheres, incluindo a esposa de Wagner, Cosima Wagner.

Outros estudiosos têm argumentado que a interpretação baseada na sexualidade de Köhler não é útil para compreender a filosofia de Nietzsche. Contudo, há também quem saliente que, se Nietzsche preferia homens – com esta preferência constituindo a sua maquilhagem psico-sexual – mas não podia admitir os seus desejos para si próprio, significava que ele agiu em conflito com a sua filosofia.

Compositor

Nietzsche compôs várias obras para voz, piano, e violino a partir de 1858 no Schulpforta em Naumburg, quando começou a trabalhar em composições musicais. Richard Wagner desdenhava da música de Nietzsche, alegadamente troçando de um presente de aniversário de uma composição para piano enviado por Nietzsche em 1871 à sua esposa Cosima. O maestro e pianista alemão Hans von Bülow também descreveu outra das peças de Nietzsche como “o rascunho mais indelicado e mais antimusical em papel musical que enfrentei em muito tempo”.

Numa carta de 1887, Nietzsche afirmou: “Nunca houve um filósofo que tenha sido, na sua essência, um músico a tal ponto que eu seja”, embora também admitisse que “poderia ser um músico completamente mal sucedido”.

Devido ao estilo evocativo e às ideias provocadoras de Nietzsche, a sua filosofia gera reacções apaixonadas. As suas obras permanecem controversas, devido a diferentes interpretações e interpretações erradas. Na filosofia ocidental, os escritos de Nietzsche têm sido descritos como um caso de pensamento revolucionário livre, ou seja, revolucionário na sua estrutura e problemas, embora não ligado a qualquer projecto revolucionário. Os seus escritos também têm sido descritos como um projecto revolucionário, no qual a sua filosofia serve de base a um renascimento cultural europeu.

Apolónio e Dionísio

O Apollonian e o Dionysian é um conceito filosófico duplo, baseado em características da mitologia grega antiga: Apolo e Dionísio. Esta relação toma a forma de uma dialéctica. Ainda que o conceito seja famoso por estar relacionado com O Nascimento da Tragédia, o poeta Hölderlin já tinha falado dele, e Winckelmann tinha falado de Baco.

Nietzsche encontrou na clássica tragédia ateniense uma forma de arte que transcendeu o pessimismo encontrado na chamada sabedoria de Silenus. Os espectadores gregos, ao olharem para o abismo do sofrimento humano representado por personagens em palco, afirmaram apaixonada e alegremente a vida, achando-a digna de ser vivida. O tema principal em O Nascimento da Tragédia é que a fusão de Dionysian e Apollonian Kunsttriebe (“impulsos artísticos”) forma artes dramáticas ou tragédias. Ele argumentou que esta fusão não foi alcançada desde os antigos tragedians gregos. Apolo representa harmonia, progresso, clareza, lógica e o princípio da individuação, enquanto que Dionísio representa desordem, intoxicação, emoção, êxtase e unidade (daí a omissão do princípio da individuação). Nietzsche utilizou estas duas forças porque, para ele, o mundo da mente e da ordem de um lado, e a paixão e o caos do outro, formaram princípios fundamentais para a cultura grega: o Apolónio um estado sonhador, cheio de ilusões; e Dionísio um estado de intoxicação, representando as libertações do instinto e a dissolução das fronteiras. Neste molde, um homem aparece como o sátiro. Ele é o horror da aniquilação do princípio da individualidade e, ao mesmo tempo, alguém que se deleita com a sua destruição. Ambos estes princípios destinam-se a representar estados cognitivos que aparecem através da arte como o poder da natureza no homem.

As justaposições apolónias e dionisíacas aparecem no jogo da tragédia: o herói trágico do drama, o protagonista principal, luta para fazer (apolónio) a ordem do seu destino injusto e caótico (dionisíaco), embora morra insatisfeito. Elaborando sobre a concepção de Hamlet como um intelectual que não consegue decidir-se, e é uma antítese viva para o homem de acção, Nietzsche argumenta que uma figura dionisíaca possui o conhecimento de que as suas acções não podem mudar o equilíbrio eterno das coisas, e isso repugna-o o suficiente para não agir de todo. Hamlet enquadra-se nesta categoria – ele vislumbrou a realidade sobrenatural através do Fantasma, ganhou o verdadeiro conhecimento e sabe que nenhuma acção sua tem o poder de mudar isto. Para o público de tal drama, esta tragédia permite-lhes sentir o que Nietzsche chamou a Unidade Primordial, que revive a natureza dionisíaca. Ele descreve a unidade primordial como o aumento de força, a experiência de plenitude e plenitude conferida pelo frenesim. O frenesi actua como intoxicação e é crucial para a condição fisiológica que permite a criação de qualquer arte. Estimulado por este estado, a vontade artística de uma pessoa é reforçada:

Neste estado, tudo se enriquece a partir da própria plenitude: o que quer que se veja, o que quer que se veja a vontade inchada, tensa, forte, sobrecarregada de força. Um homem neste estado transforma as coisas até que elas espelhem o seu poder – até que sejam o reflexo da sua perfeição. Isto ter de se transformar em perfeição é -arte.

Nietzsche é inflexível que as obras de Ésquilo e Sófocles representam o ápice da criação artística, a verdadeira realização da tragédia; é com Eurípedes, que a tragédia começa o seu Untergang (literalmente “afundar-se” ou “afundar-se”;” significando declínio, deterioração, queda, morte, etc.). Nietzsche opõe-se ao uso que Eurípides faz do racionalismo e da moralidade socráticos nas suas tragédias, afirmando que a infusão da ética e da razão rouba a tragédia dos seus fundamentos, nomeadamente o frágil equilíbrio entre o dionisíaco e o apolónio. Sócrates enfatizou a razão a tal ponto que difundiu o valor do mito e do sofrimento ao conhecimento humano. Platão continuou por este caminho nos seus diálogos, e o mundo moderno acabou por herdar a razão à custa dos impulsos artísticos encontrados na dicotomia apolónica e dionisíaca. Ele observa que sem o apolónio, ao dionisíaco falta a forma e estrutura para fazer uma peça de arte coerente, e sem o dionisíaco, ao apolónio falta a vitalidade e a paixão necessárias. Apenas a fértil interacção destas duas forças reunidas como arte representou o melhor da tragédia grega.

Um exemplo do impacto desta ideia pode ser visto no livro Patterns of Culture, onde a antropóloga Ruth Benedict reconhece os opostos nietzschianos de “Apollonian” e “Dionysian” como o estímulo para o seu pensamento sobre as culturas nativas americanas. Carl Jung escreveu extensivamente sobre a dicotomia em Tipos Psicológicos. Michel Foucault comentou que o seu próprio livro “Madness and Civilization” deveria ser lido “sob o sol do grande inquérito nietzschiano”. Aqui Foucault referiu a descrição de Nietzsche do nascimento e morte da tragédia e a sua explicação de que a tragédia subsequente do mundo ocidental foi a recusa do trágico e, com isso, a recusa do sagrado. O pintor Mark Rothko foi influenciado pela visão de Nietzsche sobre a tragédia apresentada em O Nascimento da Tragédia.

Perspectivismo

Nietzsche alegou que a morte de Deus acabaria por levar à perda de qualquer perspectiva universal sobre as coisas e de qualquer sentido coerente da verdade objectiva. Nietzsche rejeitou a ideia da realidade objectiva, argumentando que o conhecimento é contingente e condicional, relativo a várias perspectivas ou interesses fluidos. Isto leva a uma reavaliação constante das regras (ou seja, as da filosofia, do método científico, etc.) de acordo com as circunstâncias das perspectivas individuais. Este ponto de vista adquiriu o nome de perspectivismo.

Também em Sprach Zarathustra, Nietzsche proclamou que uma tabela de valores paira acima de cada grande pessoa. Ele salientou que o que é comum entre diferentes povos é o acto de estimar, de criar valores, mesmo que os valores sejam diferentes de uma pessoa para a outra. Nietzsche afirmou que o que tornava as pessoas grandes não era o conteúdo das suas crenças, mas o acto de valorizar. Assim, os valores que uma comunidade se esforça por articular não são tão importantes como a vontade colectiva de ver esses valores concretizarem-se. A vontade é mais essencial do que o mérito do próprio objectivo, de acordo com Nietzsche. “Mil objectivos existiram até agora”, diz Zarathustra, “pois há mil povos”. Só falta o jugo para os mil pescoços: falta o único objectivo. A humanidade ainda não tem um objectivo”. Daí, o título do aforismo, “Sobre os Mil e Um Gol”. A ideia de que um sistema de valores não é mais digno do que o seguinte, embora não possa ser directamente atribuído a Nietzsche, tornou-se uma premissa comum na ciência social moderna. Max Weber e Martin Heidegger absorveram-na e fizeram dela a sua própria. Moldou os seus esforços filosóficos e culturais, bem como a sua compreensão política. Weber, por exemplo, confiou no perspectivismo de Nietzsche, mantendo que a objectividade ainda é possível – mas apenas depois de uma perspectiva, valor ou fim específicos terem sido estabelecidos.

Entre as suas críticas à filosofia tradicional de Kant, Descartes, e Platão em Beyond Good and Evil, Nietzsche atacou a coisa em si mesma e cogito ergo sum (“Penso, portanto, sou”) como crenças inexpugnáveis baseadas na aceitação ingénua de noções e falácias anteriores. O filósofo Alasdair MacIntyre colocou Nietzsche num lugar de destaque na história da filosofia. Embora criticando o niilismo e Nietzsche juntos como sinal de decadência geral, ele ainda o elogiou por reconhecer motivos psicológicos por detrás da filosofia moral de Kant e Hume:

Pois foi o feito histórico de Nietzsche compreender mais claramente do que qualquer outro filósofo … não só que aquilo que se pretendia ser apelos à objectividade eram de facto expressões de vontade subjectiva, mas também a natureza dos problemas que isso colocava para a filosofia.

Revolta dos escravos na moral

Em Beyond Good and Evil e On the Genealogy of Morality, o relato genealógico de Nietzsche sobre o desenvolvimento dos sistemas morais modernos ocupa um lugar central. Para Nietzsche, ocorreu uma mudança fundamental durante a história humana de pensar em termos de “bom e mau” para “bom e mau”.

A forma inicial de moralidade foi estabelecida por uma aristocracia guerreira e outras castas governantes de antigas civilizações. Os valores aristocráticos do bem e do mal coincidiam e reflectiam a sua relação com as castas inferiores, tais como as escravas. Nietzsche apresentou esta “moralidade de mestre” como o sistema original de moralidade – talvez melhor associado à Grécia Homérica. Ser “bom” era ser feliz e ter as coisas relacionadas com a felicidade: riqueza, força, saúde, poder, etc. Ser “mau” era ser como os escravos sobre os quais a aristocracia governava: pobres, fracos, doentes, patéticos – objectos de pena ou repugnância em vez de ódio.

A “moralidade de escravo” desenvolveu-se como uma reacção ao domínio da moralidade. O valor emerge do contraste entre o bem e o mal: ser bom associado a outros mundos, caridade, piedade, contenção, mansidão e submissão; enquanto que o mal é mundano, cruel, egoísta, rico, e agressivo. Nietzsche via a moralidade escrava como pessimista e medrosa, emergindo os seus valores para melhorar a auto-percepção dos escravos. Associou a moralidade de escravos às tradições judaicas e cristãs, uma vez que esta nasce do ressentimento dos escravos. Nietzsche argumentou que a ideia de igualdade permitia aos escravos superarem as suas próprias condições sem se desprezarem a si próprios. Ao negar a desigualdade inerente das pessoas – sucesso, força, beleza e inteligência – os escravos adquiriram um método de fuga, nomeadamente gerando novos valores com base na rejeição da moralidade de mestre, o que os frustrou. Foi utilizado para superar o sentimento de inferioridade do escravo perante os seus (melhores) senhores. Fá-lo, por exemplo, transformando a fraqueza dos escravos em questão de escolha, ao reescrevê-la como “mansidão”. O “homem bom” da moralidade de mestre é precisamente o “homem mau” da moralidade de escravo, enquanto o “homem mau” é reformulado como o “homem bom”.

Nietzsche viu a moralidade dos escravos como uma fonte do niilismo que ultrapassou a Europa. A Europa moderna e o cristianismo existem num estado hipócrita devido a uma tensão entre a moral de mestre e a de escravo, ambos valores contraditórios que determinam, em graus variáveis, os valores da maioria dos europeus (que são “motley”). Nietzsche apelou a que pessoas excepcionais não se envergonhem perante uma suposta moralidade para todos, que ele considera prejudicial ao florescimento de pessoas excepcionais. Advertiu, contudo, que a moral, em si, não é má; é boa para as massas e deve ser deixada a elas. As pessoas excepcionais, por outro lado, deveriam seguir a sua própria “lei interior”. Um lema favorito de Nietzsche, tirado de Pindar, diz: “Tornem-se o que são”.

Um pressuposto de longa data sobre Nietzsche é que ele preferiu o mestre à moralidade escrava. Contudo, o eminente estudioso de Nietzsche Walter Kaufmann rejeitou esta interpretação, escrevendo que as análises de Nietzsche sobre estes dois tipos de moralidade eram utilizadas apenas num sentido descritivo e histórico; não se destinavam a qualquer tipo de aceitação ou glorificação. Por outro lado, Nietzsche chamou à moralidade de mestre “uma ordem superior de valores, os nobres, os que dizem Sim à vida, os que garantem o futuro”. Tal como “há uma ordem de classificação entre o homem e o homem”, há também uma ordem de classificação “entre a moral e a moralidade”. Nietzsche travou uma guerra filosófica contra a moralidade escrava do cristianismo na sua “revalorização de todos os valores” para conseguir a vitória de uma nova moralidade mestra a que chamou a “filosofia do futuro” (Para além do Bem e do Mal é subtítulo Prelúdio de uma Filosofia do Futuro).

Ao amanhecer, Nietzsche iniciou a sua “Campanha contra a Moralidade”. Chamou a si próprio “imoralista” e criticou duramente as proeminentes filosofias morais da sua época: O cristianismo, o kantianismo e o utilitarismo. O conceito de Nietzsche “Deus está morto” aplica-se às doutrinas da cristandade, embora não a todas as outras fés: afirmou que o budismo é uma religião de sucesso que elogiou por fomentar o pensamento crítico. Ainda assim, Nietzsche via a sua filosofia como um contra-movimento ao niilismo através da apreciação da arte:

A arte como única contra-força superior contra toda a vontade de negação da vida, a arte como anticristã, anti-budista, anti-niilista por excelência.

Nietzsche afirmou que a fé cristã tal como praticada não era uma representação adequada dos ensinamentos de Jesus, uma vez que obrigava as pessoas apenas a acreditar na maneira de Jesus, mas não a agir como Jesus o fez; em particular, o seu exemplo de recusa de julgar as pessoas, algo que os cristãos faziam constantemente. Condenou o cristianismo institucionalizado por enfatizar uma moralidade de piedade (Mitleid), que assume uma doença inerente na sociedade:

O cristianismo é chamado a religião da piedade. A piedade opõe-se às emoções tónicas que aumentam a nossa vitalidade: tem um efeito deprimente. Ficamos privados de força quando sentimos piedade. Essa perda de força em que o sofrimento como tal inflige na vida é ainda mais aumentada e multiplicada pela piedade. A piedade torna o sofrimento contagioso.

No Ecce Homo Nietzsche chamou ao estabelecimento de sistemas morais baseados numa dicotomia entre o bem e o mal um “erro calamitoso”, e desejava iniciar uma reavaliação dos valores do mundo cristão. Ele indicou o seu desejo de criar uma nova fonte de valor mais naturalista nos impulsos vitais da própria vida.

Nietzsche considerou que o antisemitismo moderno era “desprezível” e contrário aos ideais europeus. A sua causa, na sua opinião, era o crescimento do nacionalismo europeu e o endémico “ciúme e ódio” do sucesso judeu. Ele escreveu que os judeus deviam ser agradecidos por ajudarem a manter o respeito pelas filosofias da Grécia antiga, e por darem origem ao “mais nobre ser humano (Cristo), o filósofo mais puro (Baruch Spinoza), o livro mais poderoso, e o código moral mais eficaz do mundo”.

Morte de Deus e niilismo

A afirmação “Deus está morto”, ocorrida em várias obras de Nietzsche (nomeadamente em A Ciência Gay), tornou-se uma das suas observações mais conhecidas. Com base nela, muitos comentadores consideram Nietzsche como ateu; outros (como Kaufmann) sugerem que esta declaração reflecte uma compreensão mais subtil da divindade. Os desenvolvimentos científicos e a crescente secularização da Europa tinham efectivamente “matado” o Deus Abraâmico, que tinha servido de base para o significado e o valor no Ocidente durante mais de mil anos. A morte de Deus pode levar para além do perspectivismo nu a um niilismo puro, a crença de que nada tem qualquer importância inerente e que a vida carece de propósito. Nietzsche acreditava que a doutrina moral cristã proporciona às pessoas valor intrínseco, crença em Deus (que justifica o mal no mundo), e uma base para o conhecimento objectivo. Ao construir um mundo onde o conhecimento objectivo é possível, o cristianismo é um antídoto para uma forma primordial de niilismo – o desespero da falta de sentido. Como Heidegger colocou o problema, “Se Deus, como terreno supra-sensorial e objectivo de toda a realidade, estiver morto se o mundo supra-sensorial das ideias tiver sofrido a perda da sua obrigatoriedade e acima dele o seu poder vitalizador e edificante, então nada mais resta a que o homem se possa agarrar e pelo qual se possa orientar”.

Uma dessas reacções à perda de significado é aquilo a que Nietzsche chamou niilismo passivo, que reconheceu na filosofia pessimista de Schopenhauer. A doutrina de Schopenhauer – a que Nietzsche também se referia como budismo ocidental – dá a entender que se separa da vontade e desejos de reduzir o sofrimento. Nietzsche caracterizou esta atitude ascética como uma “vontade de nada”. A vida afasta-se de si mesma, pois não há nada de valor a ser encontrado no mundo. Este afastamento de todo o valor no mundo é característico do niilista, embora, nisto, o niilista pareça ser inconsistente; esta “vontade de nada” é ainda uma forma (repudiada) de vontade.

Um niilista é um homem que julga que o mundo real não deve ser e que o mundo como ele não deve existir. Segundo esta visão, a nossa existência (acção, sofrimento, vontade, sentimento) não tem significado: este “em vão” é o pathos dos niilistas – uma inconsistência por parte dos niilistas.

Nietzsche abordou o problema do niilismo como um problema profundamente pessoal, afirmando que este problema do mundo moderno “se tinha tornado consciente” nele. Além disso, enfatizou o perigo do niilismo e as possibilidades que este oferece, como se vê na sua afirmação de que “louvo, não censuro, a chegada”. Creio que é uma das maiores crises, um momento da mais profunda auto-reflexão da humanidade. Se o homem recupera dela, se se torna um mestre desta crise, é uma questão da sua força”! Segundo Nietzsche, só quando o niilismo é superado é que uma cultura pode ter um verdadeiro alicerce sobre o qual prosperar. Ele desejava apressar a sua vinda apenas para que pudesse também apressar a sua partida final. Heidegger interpretou a morte de Deus com o que ele explicou como a morte da metafísica. Ele concluiu que a metafísica atingiu o seu potencial e que o destino final e a queda da metafísica foi proclamada com a afirmação “Deus está morto”.

Vontade de poder

Um elemento básico na perspectiva filosófica de Nietzsche é a “vontade de poder” (der Wille zur Macht), que ele sustentou fornecer uma base para a compreensão do comportamento humano – mais do que as explicações concorrentes, tais como as baseadas na pressão para a adaptação ou sobrevivência. Como tal, segundo Nietzsche, o impulso para a conservação aparece como o principal motivador do comportamento humano ou animal apenas em excepções, uma vez que a condição geral da vida não é uma “luta pela existência”. Na maioria das vezes, a auto-conservação é uma consequência da vontade de uma criatura de exercer a sua força no mundo exterior.

Ao apresentar a sua teoria do comportamento humano, Nietzsche também abordou e atacou conceitos de filosofias então popularmente abraçados, tais como a noção de Schopenhauer de uma vontade sem objectivo ou de utilitarismo. Os utilitaristas afirmam que o que move as pessoas é o desejo de serem felizes e de acumular prazer nas suas vidas. Mas tal concepção de felicidade Nietzsche rejeitou como algo limitado e característico do estilo de vida burguês da sociedade inglesa, e, em vez disso, lançou a ideia de que a felicidade não é um objectivo em si. É uma consequência da superação dos obstáculos à própria acção e do cumprimento da vontade.

Relacionada com a sua teoria da vontade de poder está a sua especulação, que ele não considerou definitiva, em relação à realidade do mundo físico, incluindo a matéria inorgânica – que, tal como os afectos e impulsos do homem, o mundo material também é definido pela dinâmica de uma forma de vontade de poder. No centro da sua teoria está uma rejeição do atomismo – a ideia de que a matéria é composta de unidades estáveis e indivisíveis (átomos). Em vez disso, parecia ter aceite as conclusões de Ruđer Bošković, que explicou as qualidades da matéria como resultado de uma interacção de forças. Um estudo de Nietzsche define o seu conceito plenamente desenvolvido da vontade de poder como “o elemento do qual deriva tanto a diferença quantitativa das forças relacionadas como a qualidade que se devolve a cada força nesta relação”, revelando a vontade de poder como “o princípio da síntese de forças”. Dessas forças, Nietzsche disse que talvez pudessem ser vistas como uma forma primitiva da vontade. Do mesmo modo, rejeitou a opinião de que o movimento de corpos é regido por leis inexoráveis da natureza, fazendo crer que o movimento era regido pelas relações de poder entre corpos e forças. Outros estudiosos discordam que Nietzsche considerava o mundo material como uma forma de vontade de poder: Nietzsche criticou profundamente a metafísica, e ao incluir a vontade de poder no mundo material, ele estaria simplesmente a criar uma nova metafísica. Para além do aforismo 36 em Beyond Good and Evil, onde ele levantou uma questão relativa à vontade de poder como estando no mundo material, argumentam, foi apenas nas suas notas (não publicadas por ele próprio), onde ele escreveu sobre uma vontade metafísica de poder. E afirmam também que Nietzsche ordenou ao seu senhorio que queimasse essas notas em 1888, quando deixou Sils Maria. De acordo com estes estudiosos, a história “ardente” apoia a sua tese de que Nietzsche rejeitou o seu projecto sobre a vontade de poder no fim da sua vida lúcida. No entanto, um estudo recente (Huang 2019) mostra que embora seja verdade que em 1888 Nietzsche queria algumas das suas notas queimadas, isto indica pouco sobre o seu projecto sobre a vontade de poder, não só porque apenas 11 “aforismos” salvos das chamas foram finalmente incorporados em A vontade de poder (este livro contém 1067 “aforismos”), mas também porque estas notas abandonadas concentram-se principalmente em tópicos como a crítica da moralidade enquanto tocam no “sentimento de poder” apenas uma vez.

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O eterno retorno

O “retorno eterno” (também conhecido como “recorrência eterna”) é um conceito hipotético que postula que o universo tem sido recorrente, e continuará a ser recorrente, por um número infinito de vezes através de um tempo ou espaço infinito. É um conceito puramente físico, não envolvendo nenhuma reencarnação sobrenatural, mas sim o regresso dos seres nos mesmos corpos. Nietzsche propôs primeiro a ideia de retorno eterno numa parábola na Secção 341 de A Ciência Gay, e também no capítulo “Da Visão e do Enigma” em Thus Spoke Zarathustra, entre outros lugares. Nietzsche considerou-o como potencialmente “horripilante e paralisante”, e disse que o seu fardo é o “peso mais pesado” imaginável (” das schwerste Gewicht”). O desejo do eterno regresso de todos os acontecimentos marcaria a afirmação final da vida, uma reacção ao elogio de Schopenhauer de negar a vontade de viver. Compreender a recorrência eterna, e não só chegar à paz com ela, mas também abraçá-la, requer fadiga amorosa, “amor do destino”. Como Heidegger salientou nas suas palestras sobre Nietzsche, a primeira menção de Nietzsche à recorrência eterna apresenta este conceito como uma questão hipotética, em vez de o afirmar como um facto. De acordo com Heidegger, é o fardo imposto pela questão da recorrência eterna – se ela poderia ser verdadeira – que é tão significativo no pensamento moderno: “A forma como Nietzsche aqui modela a primeira comunicação do pensamento do ”maior fardo” torna claro que este ”pensamento do pensamento” é ao mesmo tempo ”o pensamento mais oneroso””.

Nietzsche sugere que o universo é recorrente no tempo e espaço infinitos e que diferentes versões de eventos que ocorreram no passado podem voltar a ocorrer, daí que “todas as configurações que existiram anteriormente nesta terra devem ainda encontrar-se”. Com cada repetição de acontecimentos é a esperança de que algum conhecimento ou consciência seja adquirido para melhorar o indivíduo, daí “E assim acontecerá um dia que um homem irá nascer de novo, tal como eu e uma mulher, tal como Mary-only que se espera que a cabeça deste homem possa conter um pouco menos de loucura….”.

Alexander Nehamas escreve em Nietzsche: A vida como literatura de três maneiras de ver a recorrência eterna:

Nehamas concluiu que, se os indivíduos se constituírem a si próprios através das suas acções, só se podem manter no seu estado actual vivendo numa recorrência de acções passadas (Nehamas, 153). O pensamento de Nietzsche é a negação da ideia de uma história de salvação.

Übermensch

Outro conceito importante para compreender Nietzsche é o Übermensch (Super-Homem). Escrevendo sobre niilismo em Also Sprach Zarathustra, Nietzsche introduziu um Übermensch. Segundo Laurence Lampert, “a morte de Deus deve ser seguida por um longo crepúsculo de piedade e niilismo (III. 8). A dádiva de Zarathustra do sobre-homem é dada à humanidade sem consciência do problema para o qual o sobre-homem é a solução”. Zarathustra apresenta o Übermensch como o criador de novos valores, e ele aparece como uma solução para o problema da morte de Deus e do niilismo. O Übermensch não segue a moralidade das pessoas comuns, uma vez que isso favorece a mediocridade, mas sobe acima da noção de bem e mal e acima da “manada”. Desta forma, Zarathustra proclama o seu objectivo final como a viagem para o estado do Übermensch. Ele quer uma espécie de evolução espiritual de autoconsciência e superação das visões tradicionais sobre moralidade e justiça que provêm das crenças supersticiosas ainda profundamente enraizadas ou relacionadas com a noção de Deus e cristianismo.

De Thus Spoke Zarathustra (pp 9-11):

Eu ensino-vos o Übermensch. O homem é algo que deve ser superado. O que fizeste para o superar? Todos os seres até agora criaram algo para além deles próprios: e tu queres ser o refluxo dessa grande maré, e preferes voltar para a besta do que vencer o homem? O que é o macaco para o homem? Um motivo de riso ou um constrangimento doloroso. E o mesmo será o homem para o Übermensch: um motivo de riso ou um constrangimento doloroso. Fez o seu caminho de verme para o homem, e muito dentro de si ainda é verme. Outrora foram macacos, e mesmo assim o homem é mais macaco do que qualquer macaco. Mesmo o mais sábio entre vós é apenas um conflito e híbrido de planta e fantasma. Mas será que vos proponho que vos torneis fantasmas ou plantas? Eis, eu ensino-vos o Übermensch! O Übermensch é o significado da terra. Que diga a vossa vontade: O Übermensch será o significado da terra. O homem é uma corda esticada entre o animal e o Übermensch – uma corda sobre um abismo… O que é grande no homem é que ele é uma ponte e não um objectivo: o que é amável no homem é que ele é um excesso e um ir por baixo.

Zarathustra contrasta o Übermensch com o último homem da modernidade igualitária (sendo o exemplo mais óbvio a democracia), um objectivo alternativo que a humanidade poderia estabelecer para si própria. O último homem só é possível pelo facto de a humanidade ter criado uma criatura apática que não tem grande paixão ou compromisso, que é incapaz de sonhar, que apenas ganha o seu sustento e se mantém quente. Este conceito aparece apenas em Thus Spoke Zarathustra, e é apresentado como uma condição que tornaria impossível a criação do Übermensch.

Alguns sugeriram que o eterno retorno está relacionado com o Übermensch, uma vez que desejar o eterno retorno do mesmo é um passo necessário se o Übermensch quiser criar novos valores não manchados pelo espírito de gravidade ou ascetismo. Os valores envolvem uma ordenação das coisas, e por isso são inseparáveis da aprovação e desaprovação, mas foi a insatisfação que levou os homens a procurar refúgio no outro mundo e a abraçar outros valores do outro mundo. Poderia parecer que o Übermensch, ao dedicar-se a quaisquer valores, falharia necessariamente em criar valores que não partilhassem um pouco de asceticismo. A vontade da recorrência eterna é apresentada como aceitando a existência do baixo, ao mesmo tempo que ainda o reconhece como o baixo, e assim como superando o espírito de gravidade ou ascetismo. Deve-se ter a força do Übermensch para a vontade da recorrência eterna. Apenas o Übermensch terá a força para aceitar plenamente toda a sua vida passada, incluindo os seus fracassos e erros, e para verdadeiramente querer o seu eterno regresso. Esta acção quase mata Zarathustra, por exemplo, e a maioria dos seres humanos não pode evitar a mundanização por estarem realmente doentes, e não por causa de qualquer escolha que tenham feito.

Os nazis tentaram incorporar o conceito na sua ideologia, tomando a forma figurativa de discurso de Nietzsche e criando uma superioridade literal sobre outras etnias. Após a sua morte, Elisabeth Förster-Nietzsche tornou-se a curadora e editora dos manuscritos do seu irmão. Ela reelaborou os escritos não publicados de Nietzsche para se adequar à sua própria ideologia nacionalista alemã, ao mesmo tempo que muitas vezes contradizia ou ofuscava as opiniões declaradas de Nietzsche, que se opunham explicitamente ao antisemitismo e ao nacionalismo. Através das suas edições publicadas, a obra de Nietzsche tornou-se associada ao fascismo e ao nazismo; estudiosos do século XX contestaram esta interpretação da sua obra e as edições corrigidas dos seus escritos foram rapidamente disponibilizadas.

Embora Nietzsche tenha sido caracterizado como um famoso predecessor do nazismo, criticou o anti-semitismo, o pan-germanismo e, em menor medida, o nacionalismo. Assim, rompeu com o seu editor em 1886 devido à sua oposição às posições anti-semitas do seu editor, e à sua ruptura com Richard Wagner, expressa em O Caso de Wagner e Nietzsche contra Wagner, ambos escritos por ele em 1888, tiveram muito a ver com o apoio de Wagner ao pan-germanismo e ao anti-semitismo – e também com a sua manifestação ao cristianismo. Numa carta de 29 de Março de 1887 a Theodor Fritsch, Nietzsche zombou dos anti-semitas, Fritsch, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Wahrmund, e o principal defensor do pan-germanismo, Paul de Lagarde, que se tornaria, juntamente com Wagner e Houston Chamberlain, as principais influências oficiais do nazismo. Esta carta de 1887 a Fritsch terminou por: “E, finalmente, como pensa que me sinto quando o nome Zarathustra é bajulado por anti-semitas?” Em contraste com estes exemplos, o amigo íntimo de Nietzsche Franz Overbeck recordou nas suas memórias: “Quando hesita francamente, as opiniões que exprime sobre os judeus vão, na sua severidade, para além de qualquer anti-semitismo. O fundamento do seu anti-Cristianismo é essencialmente anti-semítico”.

Crítica da cultura de massas

Friedrich Nietzsche tinha uma visão pessimista da sociedade e cultura modernas. Ele acreditava que a imprensa e a cultura de massas conduziam à conformidade, provocavam mediocridade, e a falta de progresso intelectual estava a conduzir ao declínio da espécie humana. Na sua opinião, algumas pessoas poderiam tornar-se indivíduos superiores através do uso do poder da vontade. Ao elevarem-se acima da cultura de massa, essas pessoas produziriam seres humanos mais elevados, mais brilhantes e mais saudáveis.

Filólogo formado, Nietzsche possuía um conhecimento profundo da filosofia grega. Leu Kant, Platão, Moinho, Schopenhauer e Spir, que se tornaram os principais adversários na sua filosofia, e mais tarde, através do trabalho de Kuno Fischer, em particular, engajou-se com o pensamento de Baruch Spinoza, que via como seu “precursor” em muitos aspectos, mas como uma personificação do “ideal ascético” em outros. No entanto, Nietzsche referiu-se a Kant como um “fanático moral”, Platão como “chato”, Moinho como “cabeça-dura”, e de Spinoza, perguntou ele: “Quanta timidez e vulnerabilidade pessoal é que esta mascarada de um recluso doentio trai?” Expressou igualmente desprezo pelo autor britânico George Eliot.

A filosofia de Nietzsche, embora inovadora e revolucionária, estava em dívida com muitos dos seus antecessores. Enquanto esteve em Basileia, Nietzsche deu conferências sobre filósofos pré-Platónicos durante vários anos, e o texto desta série de conferências foi caracterizado como um “elo perdido” no desenvolvimento do seu pensamento. “Nela, conceitos como a vontade de poder, o eterno regresso do mesmo, o super-homem, a ciência gay, a auto-superação, etc., recebem formulações rudes e sem nome e estão ligados a pré-Platonicidade específica, especialmente Heráclito, que emerge como um Nietzsche pré-Platónico”. O pensador pré-Socrático Heráclito era conhecido por rejeitar o conceito de ser como um princípio constante e eterno do universo e abraçar o “fluxo” e a mudança incessante. O seu simbolismo do mundo como “jogo de criança” marcado pela espontaneidade amoral e falta de regras definidas foi apreciado por Nietzsche. Devido às suas simpatias heracitanas, Nietzsche foi também um crítico vociferante de Parménides, que, em contraste com Heraclito, via o mundo como um Ser único e imutável.

No seu Egotismo na Filosofia Alemã, Santayana afirmou que toda a filosofia de Nietzsche era uma reacção a Schopenhauer. Santayana escreveu que a obra de Nietzsche era “uma emenda da de Schopenhauer”. A vontade de viver tornar-se-ia a vontade de dominar; o pessimismo fundado na reflexão tornar-se-ia o optimismo fundado na coragem; o suspense da vontade na contemplação cederia a um relato mais biológico da inteligência e do gosto; finalmente no lugar da piedade e do ascetismo (os dois princípios morais de Schopenhauer) Nietzsche estabeleceria o dever de afirmar a vontade a todo o custo e de ser cruelmente mas belamente forte. Estes pontos de diferença de Schopenhauer abrangem toda a filosofia de Nietzsche”.

Nietzsche expressou admiração pelos moralistas franceses do século XVII, como La Rochefoucauld, La Bruyère e Vauvenargues, O organicismo de Paul Bourget influenciou Nietzsche, tal como o de Rudolf Virchow e Alfred Espinas. Em 1867 Nietzsche escreveu numa carta que estava a tentar melhorar o seu estilo de escrita alemão com a ajuda de Lessing, Lichtenberg e Schopenhauer. Foi provavelmente Lichtenberg (juntamente com Paul Rée) cujo estilo de escrita aforístico contribuiu para o uso de Nietzsche do seu próprio aforismo. Nietzsche cedo tomou conhecimento do Darwinismo através de Friedrich Albert Lange. Os ensaios de Ralph Waldo Emerson tiveram uma profunda influência sobre Nietzsche, que “amou Emerson do primeiro ao último”, escreveu “Nunca me senti tão em casa num livro”, e chamou-lhe “o autor que foi mais rico em ideias neste século até agora”. Hippolyte Taine influenciou a visão de Nietzsche sobre Rousseau e Napoleão. Notadamente, ele também leu algumas das obras póstumas de Charles Baudelaire, A Minha Religião de Tolstoi, A Vida de Jesus de Ernest Renan, e Demónios de Fyodor Dostoyevsky. Nietzsche chamou a Dostoievsky “o único psicólogo com quem tenho alguma coisa a aprender”. Embora Nietzsche nunca mencione Max Stirner, as semelhanças nas suas ideias levaram uma minoria de intérpretes a sugerir uma relação entre os dois.

Em 1861 Nietzsche escreveu um ensaio entusiasta sobre o seu “poeta favorito”, Friedrich Hölderlin, na sua maioria esquecido na altura. Também expressou um profundo apreço pelo Verão indiano de Stifter, Manfred de Byron e Tom Sawyer de Twain.

As obras de Nietzsche não chegaram a um vasto público de leitores durante a sua carreira de escritor activo. No entanto, em 1888 o influente crítico dinamarquês Georg Brandes despertou um entusiasmo considerável sobre Nietzsche através de uma série de palestras que proferiu na Universidade de Copenhaga. Nos anos após a morte de Nietzsche em 1900, as suas obras tornaram-se mais conhecidas, e os leitores responderam-lhes de formas complexas e por vezes controversas. Muitos alemães acabaram por descobrir os seus apelos a um maior individualismo e desenvolvimento da personalidade em Thus Spoke Zarathustra, mas responderam-lhes de forma divergente. Teve alguns seguidores entre os alemães de esquerda nos anos 1890; em 1894-1895 os conservadores alemães queriam proibir o seu trabalho como subversivo. Durante o final do século XIX, as ideias de Nietzsche foram geralmente associadas a movimentos anarquistas e parecem ter tido influência dentro deles, particularmente em França e nos Estados Unidos. H.L. Mencken produziu o primeiro livro sobre Nietzsche em inglês em 1907, A Filosofia de Friedrich Nietzsche, e em 1910 um livro de parágrafos traduzidos de Nietzsche, aumentando o conhecimento da sua filosofia nos Estados Unidos da América. Nietzsche é hoje conhecido como um precursor do existencialismo, pós-estruturalismo e pós-modernismo.

W. B. Yeats e Arthur Symons descreveram Nietzsche como o herdeiro intelectual de William Blake. Symons continuou a comparar as ideias dos dois pensadores do Movimento Simbolista em Literatura, enquanto Yeats tentou aumentar a consciência de Nietzsche na Irlanda. Uma noção semelhante foi defendida por W. H. Auden que escreveu sobre Nietzsche na sua Carta de Ano Novo (publicada em 1941 em O Homem Duplo): “Ó magistral debunker das nossas falácias liberais … toda a sua vida você invadiu, como o seu precursor inglês Blake”. Nietzsche causou impacto nos compositores durante a década de 1890. O escritor Donald Mitchell observou que Gustav Mahler foi “atraído pelo fogo poético de Zarathustra, mas repelido pelo núcleo intelectual dos seus escritos”. Também citou o próprio Mahler, e acrescenta que foi influenciado pela concepção de Nietzsche e abordagem afirmativa da natureza, que Mahler apresentou na sua Terceira Sinfonia usando o Roundelay de Zarathustra. Frederick Delius produziu uma peça de música coral, A Mass of Life, baseada num texto de Thus Spoke Zarathustra, enquanto Richard Strauss (que também baseou o seu Also sprach Zarathustra no mesmo livro), estava apenas interessado em terminar “outro capítulo de autobiografia sinfónica”. Escritores e poetas famosos influenciados por Nietzsche incluem André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche foi uma influência precoce na poesia de Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun contou Nietzsche, juntamente com Strindberg e Dostoyevsky, como as suas principais influências. O autor Jack London escreveu que era mais estimulado por Nietzsche do que por qualquer outro escritor. Os críticos sugeriram que a personagem de David Grief em A Son of the Sun era baseado em Nietzsche. A influência de Nietzsche sobre Muhammad Iqbal é mais evidente em Asrar-i-Khudi (Os Segredos do Eu). foi outro leitor de Nietzsche, e elementos da filosofia de Nietzsche foram encontrados em toda a colecção de poesia de Stevens Harmonium. Olaf Stapledon foi influenciado pela ideia do Übermensch e é um tema central nos seus livros Odd John and Sirius. Na Rússia, Nietzsche influenciou o simbolismo russo e figuras como Dmitry Merezhkovsky, Vyacheslav Ivanov e Alexander Scriabin incorporaram ou discutiram partes da filosofia Nietzsche nas suas obras. O romance de Thomas Mann Morte em Veneza mostra um uso de Apolónio e Dionísio, e no Doutor Faustus Nietzsche foi uma fonte central para a personagem de Adrian Leverkühn. Hermann Hesse, do mesmo modo, no seu Narciso e Goldmundo apresenta duas personagens principais como opostas, mas interligadas, dos espíritos apolónio e dionisíaco. O pintor Giovanni Segantini foi fascinado por Thus Spoke Zarathustra, e desenhou uma ilustração para a primeira tradução italiana do livro. A pintora russa Lena Hades criou o ciclo de pintura a óleo Também Sprach Zarathustra dedicado ao livro Thus Spoke Zarathustra.

Pela Primeira Guerra Mundial, Nietzsche tinha adquirido uma reputação de inspiração para o militarismo alemão de direita e para a política de esquerda. Os soldados alemães receberam cópias de Thus Spoke Zarathustra como presentes durante a Primeira Guerra Mundial. O caso Dreyfus forneceu um exemplo contrastante da sua recepção: a direita anti-semita francesa rotulou os intelectuais judeus e esquerdistas que defenderam Alfred Dreyfus como “Nietzscheans”. Nietzsche tinha um apelo distinto para muitos pensadores sionistas por volta do início do século XX, sendo os mais notáveis Ahad Ha”am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon e Martin Buber, que chegaram ao ponto de exaltar Nietzsche como “criador” e “emissário da vida”. Chaim Weizmann era um grande admirador de Nietzsche; o primeiro presidente de Israel enviou os livros de Nietzsche à sua esposa, acrescentando um comentário numa carta que “Esta foi a melhor e melhor coisa que lhe posso enviar”. Israel Eldad, o chefe ideológico da quadrilha de Stern que combateu os britânicos na Palestina nos anos 40, escreveu sobre Nietzsche no seu jornal clandestino e mais tarde traduziu a maior parte dos livros de Nietzsche para o hebraico. Eugene O”Neill observou que Zarathustra o influenciou mais do que qualquer outro livro que alguma vez tenha lido. Também partilhou a visão de Nietzsche sobre a tragédia. As peças The Great God Brown e Lazarus Laughed são exemplos da influência de Nietzsche sobre ele. A influência de Nietzsche sobre as obras dos filósofos da Escola de Frankfurt Max Horkheimer e Theodor W. Adorno pode ser vista na Dialéctica do Iluminismo. Adorno resumiu a filosofia de Nietzsche como expressando o “humano num mundo em que a humanidade se tornou uma farsa”.

A crescente proeminência de Nietzsche sofreu um grave revés quando as suas obras passaram a estar estreitamente associadas a Adolf Hitler e à Alemanha nazi. Muitos líderes políticos do século XX estavam pelo menos superficialmente familiarizados com as ideias de Nietzsche, embora nem sempre seja possível determinar se realmente leram a sua obra. É debatido entre os estudiosos se Hitler leu Nietzsche, embora, se o fez, possa não ter sido de forma extensiva. Foi um visitante frequente do museu de Nietzsche em Weimar e utilizou expressões de Nietzsche, tais como “senhores da terra” em Mein Kampf. Os nazis fizeram um uso selectivo da filosofia de Nietzsche. Mussolini, e Huey P. Newton leram Nietzsche. Richard Nixon leu Nietzsche com “interesse curioso”, e o seu livro Beyond Peace might have taken its title from Nietzsche”s book Beyond Good and Evil which Nixon read beforehand. Bertrand Russell escreveu que Nietzsche tinha exercido grande influência sobre filósofos e sobre pessoas da cultura literária e artística, mas advertiu que a tentativa de pôr em prática a filosofia de aristocracia de Nietzsche só poderia ser feita por uma organização semelhante ao fascismo ou ao partido nazi.

Uma década após a Segunda Guerra Mundial, houve um renascimento dos escritos filosóficos de Nietzsche graças às traduções e análises de Walter Kaufmann e R.J. Hollingdale. Georges Bataille foi também influente neste renascimento, defendendo Nietzsche contra a apropriação pelos nazis com o seu notável ensaio de 1937 “Nietzsche e Fascistas”. Outros, filósofos bem conhecidos por direito próprio, escreveram comentários sobre a filosofia de Nietzsche, incluindo Martin Heidegger, que produziu um estudo em quatro volumes, e Lev Shestov, que escreveu um livro chamado Dostoievski, Tolstoi e Nietzsche onde retrata Nietzsche e Dostoievski como os “pensadores da tragédia”. Georg Simmel compara a importância de Nietzsche para a ética com a de Copérnico para a cosmologia. O sociólogo Ferdinand Tönnies leu Nietzsche avidamente desde o início da sua vida, e mais tarde discutiu frequentemente muitos dos seus conceitos nas suas próprias obras. Nietzsche influenciou filósofos tais como Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault, e Nick Land. Camus descreveu Nietzsche como “o único artista a ter derivado as consequências extremas de uma estética do absurdo”. Paul Riceuur chamou a Nietzsche um dos mestres da “escola da suspeita”, ao lado de Karl Marx e Sigmund Freud. Carl Jung foi também influenciado por Nietzsche. Em Memories, Dreams, Reflections, uma biografia transcrita pela sua secretária, ele cita Nietzsche como uma grande influência. Aspectos da filosofia de Nietzsche, especialmente as suas ideias de si mesmo e a sua relação com a sociedade, atravessam grande parte do pensamento do final do século XX e início do século XXI. Os escritos de Nietzsche também têm sido influentes para alguns avançados do pensamento Aceleracionista através da sua influência sobre Deleuze e Guattari. O seu aprofundamento da tradição romântico-heróica do século XIX, por exemplo, como expresso no ideal do “grande lutador” aparece no trabalho de pensadores desde Cornelius Castoriadis a Roberto Mangabeira Unger. Para Nietzsche, este grande lutador supera obstáculos, envolve-se em lutas épicas, persegue novos objectivos, abraça a novidade recorrente, e transcende estruturas e contextos existentes: 195

Bibliografia

Fontes