Hipócrates

gigatos | Novembro 14, 2021

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Resumo

Hipócrates de Cos, ou simplesmente Hipócrates (do grego Ἱπποκράτης Hippokrátês), nascido por volta de 460 a.C. na ilha de Cos e morto em 377 a.C. em Larissa, foi um médico grego do século de Péricles, mas também um filósofo, tradicionalmente considerado como o “pai da medicina”.

Fundou a escola hipocrática que revolucionou intelectualmente a medicina na Grécia antiga. Tornou a medicina distinta e autónoma de outros campos do conhecimento, tais como a teurgia e a filosofia, para fazer dela uma profissão por direito próprio.

Sabe-se muito pouco sobre a vida, o pensamento e os escritos de Hipócrates. No entanto, Hipócrates é geralmente descrito como o modelo do antigo médico. É o criador de um estilo e método de observação clínica, e o fundador de regras éticas para médicos, através do Juramento Hipocrático e outros textos do Corpo Hipocrático.

Esta imagem de um médico velho e sábio é reforçada por bustos dele com uma cara enrugada e uma grande barba. Muitos médicos da época tiveram o seu cabelo cortado curto ao estilo de Júpiter e Asclepius. Portanto, os bustos sobreviventes de Hipócrates podem ser apenas mais uma versão dos retratos destas divindades.

Segundo Vivian Nutton: “No século XXI, com excepção da Bíblia, nenhum texto e nenhum autor de antiguidade ultrapassa a autoridade de Hipócrates de Cos e do Juramento de Hipócrates. Citado regularmente em revistas académicas e na imprensa popular, Hipócrates continua a ser uma figura familiar, considerada por todos, tanto médicos como não-doutores, como o Pai da medicina ocidental, ditando a conduta ética dos médicos.

As contas (nomeadamente a de Diógenes Laërce) afirmam que Demócrito, um filósofo da cidade de Abdera, era considerado louco porque gozava de tudo. O povo de Abdera convidou Hipócrates a vir e tratá-lo. Hipócrates apenas diagnosticou Demócrito como tendo uma disposição feliz: longe de estar louco, estava de facto a rir-se da loucura dos homens. Democritus foi mais tarde apelidado de “o filósofo risonho”. De acordo com Jouanna, é impossível saber a verdade. “Tudo o que se pode dizer é que Hipócrates e Demócrito foram contemporâneos, e que Hipócrates ou os seus discípulos trataram realmente doentes em Abdera.

De acordo com Jouanna, o convite é provável, uma vez que os reis persas tradicionalmente chamavam os melhores médicos do seu mundo estrangeiro conhecido, nomeadamente egípcios desde a mais antiga antiguidade e gregos desde Dario, e a presença de vários médicos gregos na corte persa é atestada. Da mesma forma, a recusa de Hipócrates é plausível, dado o contexto político do período.

A anedota foi utilizada nos círculos romanos como um convite à desconfiança dos médicos gregos, uma vez que estes não gostavam dos inimigos da Grécia (ou, pelo contrário, como um modelo exemplar de patriotismo e desinteresse (biógrafos do Islão medieval), e que seria também lembrado na Europa. Em 1792, o pintor Girodet pintou Hipócrates recusando os presentes de Artaxerxes, uma pintura notada por Baudelaire numa exposição em 1846.

As razões da partida de Hipócrates de Cos para Tessália (cerca de 420 AC) estão sujeitas a várias interpretações de acordo com os biógrafos.

Segundo Soranos de Éfeso, Hipócrates partiu na sequência de um sonho que lhe disse para se instalar na Tessália. Para Jouanna, a explicação mais provável foi o seu desejo de enriquecer a sua experiência, uma vez que uma das ideias importantes da medicina hipocrática é a influência dos vários ambientes naturais (ar, água, lugar) na saúde e na doença.

Chamado ao novo rei da Macedónia, Perdiccas II, que se acreditava estar gravemente doente, diz-se que diagnosticou o caso de amor do jovem rei com a cortesã do seu falecido pai.

Esta história permaneceu famosa, enriquecida com variantes e inovações, e retomada por poetas, tais como Dracontius com Hipócrates (Aegritudo Perdicae “A Doença de Perdiccas”), ou pintores, tais como David com Erasistratus (Erasistratus descobrindo a causa da doença de Antiochius, 1774).

Diz-se que Hipócrates ajudou a curar os atenienses durante a peste de Atenas (430-429 a.C.) queimando grandes fogos para purificar o ar (tradição do período romano), ou mesmo tendo descoberto um antídoto (tradição do período bizantino). É pouco provável que estes acontecimentos tenham realmente ocorrido.

De acordo com Jouanna, há confusão com outra peste no norte da Grécia, nomeadamente em Delphi, nos anos 419-416 AC. A chegada de Hipócrates seria confirmada neste momento através de inscrições dedicatórias.

Morreu em Larissa, Tessália, por volta de 370 AC, numa idade avançada (vários biógrafos dão um intervalo de 85 a 109 anos). O seu túmulo estava localizado a norte de Larissa; um enxame de abelhas no seu túmulo forneceu um mel com reputação de ter poderes curativos. Os enfermeiros locais iriam lá tratar os seus filhos esfregando-os com este mel.

Após a sua morte, tornou-se um herói de cura que foi venerado. Na sua ilha natal de Cos, foram feitos sacrifícios anuais no aniversário do seu nascimento. As moedas de bronze com a sua efígie apareceram em Cos já no século I a.C. Ele foi também objecto de cultos privados por médicos antigos (estatuetas, bustos, inscrições funerárias, etc.).

Toda uma literatura pseudo-hipocrática desenvolvida na Idade Média. A falsificação distingue-se pela impossibilidade cronológica. Assim, uma carta de Hipócrates sobre a constituição do homem é dirigida ao rei Ptolomeu Soter. Foi um grande sucesso, uma vez que cerca de trinta manuscritos medievais são conhecidos por preservarem esta obra.

No romance francês Lancelot-Graal (início do século XIII), Hipócrates ouve falar da ressurreição de Lázaro por Jesus Cristo. Ele já não trata a doença do amor do rei Perdiccas, mas a do sobrinho de Augusto, o imperador romano. Esta última tinha duas estátuas douradas de Hipócrates em tamanho real erguidas no ponto mais alto de Roma em agradecimento.

Hipócrates é também vítima de uma mulher gálica por quem se apaixonou. A pretexto de um encontro romântico, ela conseguiu pendurá-lo na sua janela, preso num cesto, onde se riu dos transeuntes. Os artistas medievais retrataram frequentemente a cena em pastilhas de marfim, sendo a vítima ou Hipócrates ou Virgílio.

Segundo uma lenda árabe, o sábio Lokman conseguiu arrancar de Hipócrates os seus segredos médicos, que ele tinha guardado ciosamente, e Hipócrates morreu de despeito. Segundo outra lenda árabe, Hipócrates, sentindo aproximar-se a sua morte, mandou gravar os seus segredos numa tábua e colocá-los numa cassete de marfim que levou para a sua sepultura. O pequeno texto supostamente transcrito deste comprimido é traduzido para o latim como Secreta Hippocratis ou Capsula eburnea.

Genealogia lendária e família

A lendária genealogia de Hipócrates traça a sua ascendência paterna directamente ao Asclepius (Platão afirma que ele é um ”Asclepiad”) e a sua ascendência materna ao Heracles dos gregos. De acordo com as biografias, que se sobrepõem no conjunto mas diferem em detalhe, Hipócrates é o 17º, 18º ou 19º descendente de Asclepius.

A árvore genealógica mais completa é a de Tzetzes. É uma filiação cuja historicidade não é controlável: Asclepius, Podalire, Hippolochus, Sostratos, Dardanos, Crisamis, Cleomyttades, Theodore, Sostratos II, Crisamis II, Theodore II, Sostratos III, Nebros, Gnosidicos, Hipócrates, Herakleidas, Phenaretus, Hipócrates II que é o grande Hipócrates.

Os biógrafos não preservaram o nome da mulher de Hipócrates, mas o seu antepassado foi Cadmos de Cos, tirano da ilha durante a primeira guerra medieval. Três filhos nasceram deste casamento; dois rapazes, Tessalos e Dracon, que iriam tornar-se médicos, e uma rapariga, esposa de Polybius, outro médico. Este Políbio, genro e discípulo de Hipócrates, é considerado o autor do tratado de Hipócrates sobre a Natureza do Homem. Esta filha de Hipócrates inspirou uma lenda bizantina, relatada pelos cruzados, e que se encontra numa história de Jean de Mondeville. Transformada num dragão por um encantamento, a filha de Hipócrates está fechada num castelo, onde apenas o beijo de um cavaleiro lhe permitirá recuperar a sua forma original. O tratado Natureza do Homem é atribuído a Polybius, discípulo e genro de Hipócrates (e De la superfétation é atribuído a Léophanès por Émile Littré.

Hipócrates é amplamente considerado como o “Pai da Medicina”. A sua escola deu grande importância às doutrinas clínicas de observação e documentação. Estas doutrinas são apoiadas por uma prática de escrita clara e objectiva. Esta é a literatura médica sobrevivente mais antiga, sem separação clara entre técnica e estética.

É o aparecimento de um estilo médico que é a base da medicina clínica: “o paciente torna-se o objecto do olhar, a fonte dos sinais”. A escrita e a semiologia estão absolutamente ligadas”. Este estilo médico combina, entre outras coisas, brachylogy (elipse ou estilo lacónico), parataxis (os factos são registados em acumulação sucessiva), asyndeton (estilo sublime), estilo metafórico, estilo aforístico…

Estes procedimentos não são o resultado de uma intenção retórica, mas de uma reflexão consciente, fundamentada e técnica. Portanto, o nome de Hipócrates tem de facto dois significados: em primeiro lugar, é a figura histórica, mas também a obra (o conjunto de textos) legada sob o seu nome, a colecção Hipócrates ou o corpus Hipócrates.

O Corpus hippocraticum (do latim: Corpus hippocraticum) é uma colecção de mais de sessenta tratados médicos, escritos em iónico (dialecto jónico). Esta colecção coloca numerosos problemas que não foram definitivamente resolvidos: problemas de classificação, datação, atribuição, etc.

Parece muito provável que a grande maioria dos tratados datam entre 420 e 350 AC. Os restantes tratados são desde o século III a.C. até ao século II d.C.

Devido aos estilos de escrita e diferenças de vocabulário, às contradições nas doutrinas, e à data aparente da escrita, os estudiosos acreditam que o Corpus Hipocrático não pode ter sido escrito por uma só pessoa. Já na antiguidade, Galen procurou determinar os textos autênticos de Hipócrates, escritos pelos seus discípulos ou por outros médicos. O Corpus Hipocrático inclui diferentes tipos de textos ou géneros literários:

Estes textos foram originalmente recolhidos sem qualquer ordem particular, várias classificações foram propostas ao longo da história e nenhuma delas parecia ser satisfatória para consenso.

Entre os textos importantes, o mais famoso é o Juramento Hipocrático, sobre a ética da prática médica. Tradicionalmente atribuída a Hipócrates, mas esta atribuição é questionada pela maioria dos historiadores. Outros textos significativos e mais frequentemente citados são Sobre a Doença Sagrada; O Prognóstico; Dos Ares, Águas e Lugares; Sobre as Epidemias I e III; Aforismos; Sobre a Medicina Antiga; Sobre a Natureza do Homem; etc.

A partir do final do século XX, muitos dos problemas históricos do Corpus Hipocrático perderam a sua importância (atribuição e classificação das obras). Em vez de se concentrarem na autenticação dos escritos, “os estudiosos são agora livres de considerar o Corpus em toda a sua diversidade de formas, doutrinas e propósitos Juntos, estes textos mostram a criação gradual de uma forma de medicina que dominaria o pensamento e a prática médica ocidental durante séculos.

Neste sentido, se o personagem Hipócrates manteve a sua imagem de Pai ou Herói, deixou o seu lugar ao anónimo “médico hipocrático”, mas representativo de um período crucial da antiguidade.

Apesar das divergências ou contradições que possam existir no corpus hipocrático, os historiadores identificaram constantes comuns e “revolucionárias” que introduzem uma nova visão do homem e do seu lugar no universo, onde a medicina deve definir-se pelo que faz e, mais importante ainda, pelo que não faz.

Causalidade Natural: o pôr de lado o divino

O tratado Sobre a Doença Sagrada é um texto emblemático na história das ideias, pois é o primeiro texto em que a medicina racional se opõe à medicina religiosa ou mágica. A epilepsia foi chamada “doença sagrada” porque era vista como uma sanção divina para uma impureza não especificada. O autor pretende mostrar que esta doença não é “mais divina ou mais sagrada do que qualquer outra doença”.

O seu último argumento é “fisiológico”: a doença só ataca a “fleumática” (ver: teoria dos humores), mas se a doença fosse verdadeiramente uma visitação divina, todos deveriam poder ser afectados. Ele acrescenta que esta doença vem do cérebro. “Todas as doenças são divinas e todas são humanas”, diz ele, porque se a natureza é divina, todas as doenças podem ser divinas, bem como naturais e humanas. A sua conclusão é que é necessário “distinguir a oportunidade dos meios úteis, sem purificações, truques de magia e todo esse charlatanismo”.

De facto, não há qualquer menção a uma única doença mística em todo o corpus hipocrático. O médico distingue-se do curandeiro evitando meios mágicos ou sagrados, que visariam apaziguar a raiva dos deuses ou purificar o paciente. O autor hipocrático não é ateu, considera que se a natureza (física ou phusis) tem um carácter divino, não é o brinquedo dos caprichos dos deuses, está sujeito a um processo lógico de causalidade que os próprios deuses não quebram, e que é possível conhecer.

Jackie Pigeaud vai mais longe ao mostrar que De la maladie sacrée é também uma teodiceia, uma “tentativa profunda de limpar o Deus do mal”. O autor hipocrático afirma “Não creio que o corpo do homem esteja contaminado pelo deus, o mais mortal pelo mais puro”. De acordo com Pigeaud, se o racionalismo grego foi colocado contra os deuses, foi em nome de uma concepção mais pura do Divino. Ao remover a doença de qualquer causalidade trágica, religiosa ou moral, De la maladie sacrée distingue definitivamente a doença da doença, e coloca-a no domínio de um especialista, o médico.

Doença: uma história lógica do corpo no seu ambiente

A doença é um processo corporal sob a influência combinada de factores ambientais (ar, água, lugar), dieta e estilo de vida. Esta é uma nova visão do homem que já não se encontra numa relação mais ou menos conflituosa com os deuses, mas em relação ao seu ambiente. Assim, as mudanças no corpo não dependem da justiça divina, mas do curso das estações do ano, do ambiente social, geográfico e climático. Em solidariedade com o seu ambiente, o homem goza da melhor saúde quando as influências externas são equilibradas e moderadas.

Esta nova perspectiva é apresentada no tratado Airs, Waters, Places, que também é considerado um primeiro tratado antropológico, uma vez que o autor aplica a sua análise de indivíduos doentes a todos os povos, explicando a sua diversidade pelas diferenças de clima e leis (regime político).

Contudo, Hipócrates trabalhou clinicamente de forma empírica, com base na sua experiência e observações, e na base de princípios que seriam desafiados pela medicina moderna em anatomia e fisiologia (como é o caso da teoria dos humores). No entanto, para além dos princípios éticos, o que mais frequentemente permanece de Hipócrates na medicina moderna, sem ter sido esquecido, são os princípios de observação e análise lógica (lógica grega) das doenças compreendidas na sua história e no seu curso através de uma cadeia de causalidades.

A doença é assim uma mudança (Lugares no Homem, 45).

Medicina: uma relação terapêutica

É definido no tratado sobre a Arte, como “evitar o sofrimento dos doentes e diminuir a violência das doenças”; em Epidemias I, encontramos a máxima “Ter duas coisas em vista nas doenças: ser útil ou pelo menos não prejudicar”, que é provavelmente a fonte da famosa frase latina Primum non nocere “Primeiro, não prejudicar”.

Aqui o médico hipocrático afirma que o objectivo da medicina não é o sucesso do médico, mas sim o interesse do paciente. Nos tratados hipocráticos, o paciente é referido como anthrôpos “o ser humano”, sendo todas as outras distinções (sexo, estatuto social, pessoa ou raça) secundárias, o que levou a falar de um humanismo hipocrático.

No entanto, a medicina continua a ser uma arte tecnê, ou seja, um ofício, uma técnica que tem os seus limites: “pedir arte pelo que não é arte, ou natureza pelo que não é natureza, é ser ignorante” (Sobre Arte). Deve-se saber não intervir quando qualquer acção é vã ou prejudicial: “Que remédio não cura, cura com ferro; que ferro não cura, cura com fogo; que fogo não cura deve ser considerado como incurável” (aforismo 7).

Na medicina hipocrática, portanto, há também uma recusa de tratamento em casos considerados desesperados, por medo de perder a reputação (por exemplo, em Fracturas, casos de fracturas abertas do fémur ou do úmero no interior do membro). A base teórica desta recusa (o além dos recursos da arte não pode ir contra o curso natural) tornou-se estranha à consciência moderna.

Mais próximo das preocupações modernas é evitar a inovação espectacular, que beneficia mais o médico do que o paciente (Fracturas), ou a probidade do médico que reconhece os seus próprios erros para evitar a sua repetição (Epidemias V).

Segundo o autor de Epidemias I, “A arte da medicina consiste em três termos: a doença, o paciente e o médico. O médico é o servidor da arte. O paciente deve opor-se à doença com a ajuda do médico. Esta tríade tem sido chamada “o triângulo hipocrático” porque, segundo Gourevitch, é uma figura geométrica com três vértices que oferece dois pontos de vista para observar os outros dois vértices: o ponto de vista do médico e o ponto de vista do paciente.

A relação terapêutica é pensada em termos de uma estratégia de aliança numa luta. A doença deve ser combatida e esta luta é liderada pelo paciente, o médico é o aliado do paciente, aquele que o ajuda a lutar. “Aqui podemos ver a modéstia do médico e a sua profundidade humana. Esta dimensão é uma das características originais da medicina hipocrática.

Segundo Debru, o médico helenista-histórico Littré traduziu a última frase para trás como se segue: “É necessário que o doente ajude o médico a combater a doença”, tão convencido estava Littré no século XIX que era o médico que devia lutar e o doente que devia ajudar. No final do século XX, a estranheza do texto original desapareceu, com os acontecimentos actuais a darem precedência ao ponto de vista do paciente.

O médico hipocrático deve, portanto, implementar uma estratégia profissional para ser aceite pelo paciente como um aliado, primeiro através do seu conhecimento e know-how, mas também através da sua aparência, atitude e comportamento, discurso e sentido de diálogo. Aristóteles, e especialmente Platão, transpõem esta reflexão médica para a retórica, política e ética. O legislador deve ser, tal como o médico, não só um homem hábil na sua arte, mas também um mestre da persuasão.

A medicina hipocrática distinguiu-se pelo seu rigoroso profissionalismo, disciplina e prática rigorosa. Os tratados dedicados a estas questões são, em particular, Sobre o Médico, Sobre a Propriedade, e Sobre o Gabinete do Médico. Estes textos recomendam que os médicos devem ser sempre rigorosos, honestos, calmos, compreensivos e sérios. É dada especial atenção a todos os aspectos da prática: prescrições detalhadas de iluminação, o pessoal que assiste o profissional, o posicionamento dos instrumentos e do paciente, as técnicas de ligadura e contenção na sala de operações. Mesmo manter as unhas curtas para fazer o melhor uso do toque da ponta dos dedos é importante.

“A regra do médico deve ser a de ser de boa cor e gordo, de acordo com a sua natureza. Então, ele será muito limpo na sua pessoa, vestido decente, perfumes agradáveis e cujo cheiro não tem nada de suspeito; Ele terá uma aparência atenciosa, sem austeridade; caso contrário, parecerá arrogante e severo; por outro lado, aquele que se entrega ao riso e à alegria excessiva é considerado como um estranho à decência; e isto deve ser cuidadosamente guardado contra. A justiça presidirá a todas as suas relações, pois a justiça deve frequentemente intervir; as relações do médico com os doentes não são pequenas; os doentes submetem-se ao médico, e ele, a qualquer hora, está em contacto com mulheres, com jovens raparigas, com objectos preciosos; em relação a tudo isto, ele deve manter as suas mãos puras” (Sobre o médico, 1, tradução Littré).

Finalmente, as dificuldades do ofício são resumidas no primeiro aforismo dos aforismos, mais conhecido pela frase latina Ars longa vita brevis (arte é longa e vida é curta), mas cujo texto original completo é :

“A vida é curta, a ciência é longa, a oportunidade é fugaz, a experiência é enganosa, o julgamento é difícil. É preciso não só fazer o que é correcto, mas também fazer com que o paciente, os assistentes e as coisas externas contribuam para isso” (Aphorisms, I, 1, tradução Littré).

O objectivo do exame hipocrático do paciente é determinar a diferença entre o seu estado actual e o seu estado habitual, quando ele estava próximo do estado de pessoas saudáveis. Para tal, o médico utiliza os seus cinco sentidos de forma sistemática (começando pela visão) e progressivamente (primeiro à distância e depois de perto, passando de uma abordagem geral a pormenores minuciosos). Tendo reunido estes elementos, interroga o doente ou aqueles à sua volta para os avaliar em relação a um estado anterior.

Depois usa a sua ”razão” para determinar que mudanças estão a ocorrer, olhando para o passado, e ”calculando” o futuro. É então que ele pode julgar se deve tratar, por que meios e a que horas.

Isto é diferente do diagnóstico moderno, que visa distinguir mais e mais precisamente uma determinada doença. O médico hipocrático procura sintomas visíveis indicando alterações internas (invisíveis) num paciente. “Ele estava interessado na disposição individual e não na causa singular. Para ele, a diferenciação ocorreu ao nível do paciente, não da doença.

Exame clínico

O tratado Le pronostic recomenda as principais observações a fazer: exame do rosto e dos olhos, posição do paciente na sua cama (colocação das pernas e movimentos das mãos), respiração (ritmo, calor e humidade da respiração), feridas ou abcessos se existirem, suores quentes ou frios, toque da hipocondria (dureza e sensibilidade), calor ou frio das partes do corpo, distúrbios do sono, exames dos fluidos corporais (cor, densidade, odor). . de fezes, urina, expectoração…).

O tratado Epidemias I e III acrescenta: a dieta já prescrita e quem a prescreveu, a constituição da atmosfera e a situação do lugar, os hábitos de vida e a idade, o discurso, o comportamento, o silêncio e os pensamentos, etc. Neste tratado, as observações clínicas são relatos muito detalhados, registando a evolução da doença, dia após dia, de um determinado doente (nome, localização geográfica, condição social), um total de 42 doentes no total. Não há nada comparável a estes relatórios diários em todos os textos médicos até ao século XVI. Entre os primeiros a adoptar este modelo de observações detalhadas, foi Guillaume de Baillou (1538-1616).

O prognóstico

A recolha de dados obtidos pelos sentidos (“experiência”) é completada pelo uso da razão, ou mais precisamente pela faculdade de calcular logismos ou logizesthai. A partir daí, o autor do tratado sobre Arte propõe passar do visível para o invisível, ou seja, perceber não só as doenças aparentes na superfície do corpo, mas também aquelas que estão escondidas no seu interior. “Pois o que escapa ao olho é superado pelo olho do intelecto.

Esta capacidade de calcular também permite um prognóstico ou “prognóstico grego” que é uma previsão distinta da previsão divinatória ou maníaca. O papel do prognóstico hipocrático tem sido interpretado de forma diferente por estudiosos. Pode ser uma forma de mostrar a sua competência, distinguindo-se dos adivinhadores (o prognóstico grego é uma “adivinhação” pelo corpo “andante”), ao mesmo tempo que se protege de acusações de negligência, indicando o resultado mais previsível. “Desta forma o médico será justamente admirado, e exercitará habilmente a sua arte; para aqueles cuja recuperação é possível ele será ainda mais capaz de preservar do perigo (…) e, prevendo e prevendo quais são aqueles que devem perecer e quais devem escapar, ele estará livre de culpas” (The Prognosis, 1)”. De acordo com A. Segundo A. Debru, um dos objectivos declarados do prognóstico hipocrático é também seduzir e ser admirado: “eles estavam tão ansiosos por serem curados como por escaparem à culpa”.

Segundo Pigeaud, a compreensão hipocrática do desdobramento temporal da doença é “uma das grandes experiências antigas do tempo, que contribuiu para a consciência da duração, bem como do tempo orientado”. A doença é também um processo histórico. Foram observadas analogias entre o método histórico de Tucídides e o método Hipocrático, nomeadamente a noção de “natureza humana” como modo de explicar repetições previsíveis para utilidade futura, para outros tempos ou para outros casos.

O “prognóstico grego” é também uma forma de controlar a doença, de modo a que o tratamento possa ser modificado quando se prevê a ocorrência de eventos, para intervir rapidamente mesmo nas doenças agudas mais perigosas. Assim, a medicina hipocrática usa termos como “exacerbação”, “recaída”, “resolução”, “crise ou paroxismo”, “pico” e “convalescença”.

Por exemplo, uma das contribuições de Hipócrates é a sua descrição e prognóstico do empiema torácico (pleurisia purulenta), e a sua determinação da hora e local da punção pleural com drenagem pleural (Of Diseases, II). O seu princípio básico ainda é válido no início do século XXI.

Esponímias

A ”fácies hipocráticas” é a mudança que ocorre no rosto à medida que a morte se aproxima, ou durante uma longa doença. Shakespeare alude a esta descrição no seu relato da morte de Falstaff em Henry V Act II, Cena III.

No tratado Le Pronostic, depois de dizer que o perigo é tanto maior quanto mais longe o rosto se afasta da sua aparência habitual, a descrição original é a seguinte: “As características atingiram o último grau de alteração quando o nariz é beliscado, os olhos afundados, as têmporas afundadas, as orelhas frias e contraídas, os lóbulos das orelhas espalhados, a pele da testa seca, tensa e árida, a pele de todo o rosto amarelo-negro, lívida ou de chumbo”. No mesmo texto, o médico pode aproximar-se para examinar os olhos: “Se os olhos fogem da luz, se se desviam do seu eixo, se um se torna mais pequeno que o outro; se o branco é vermelho, se aparecem veias lívidas ou negras, se há chassia à volta dos olhos, se estão agitados, salientes da órbita, ou profundamente afundados; Se os olhos estiverem secos e sem brilho, todos estes sinais juntos são um mau presságio. Um mau presságio também será dado se os lábios estiverem soltos, pendurados, frios e completamente branqueados. O prognóstico (tradução Littré). O texto especifica que o médico deve confrontar estas observações com dados de interrogatório sobre causas tais como insónia, diarreia ou jejum. Se for este o caso, o paciente pode recuperar num dia e numa noite. Na ausência destas causas, se o paciente não tiver recuperado dentro do mesmo intervalo de tempo, está próximo da morte.

É uma deformação das pontas dos dedos das mãos ou dos pés que envolve apenas as partes moles e os pregos. Esta hipocrisia digital é também chamada o sinal de “dedos de pau de tambor”. Foi um sinal importante, presente em casos conhecidos hoje em dia como doença pulmonar obstrutiva crónica, cancro do pulmão, doença cardíaca congénita cianogénica, etc.

Foi uma manobra clínica histórica abanar o paciente pelos ombros, de modo a perceber um possível “som de sucussão”, um lapso ou som flutuante produzido por fluido na pleura durante uma efusão pleural. O procedimento é descrito em Doenças II, para detectar de que lado está o som, a fim de determinar o local de incisão para a remoção de fluido ou pus.

Este método de auscultação imediata foi ignorado durante muito tempo, até que Laennec, no início do século XIX, o redescobriu através da leitura de Hipócrates. Ele próprio testou o método para ouvir de facto a flutuação do fluido. Ele prestou homenagem à precisão de Hipócrates, mas criticou-o por não ter compreendido que o som de lapidação implica uma colisão de ar e líquido, e portanto também uma presença de ar na cavidade pleural (pneumotórax).

O “banco hipocrático”, que é um dispositivo para colocar ossos em tracção, e o “penso hipocrático” são dois dispositivos que receberam o nome de Hipócrates.

A “redução hipocrática” é uma redução de um deslocamento do ombro por tracção no membro superior, acompanhada de uma contra tracção na axila onde o operador empurra com o pé.

O “Corpo Hipocrático” e o “Juramento Hipocrático” também têm o seu nome em homenagem a ele.

O riso ou sorriso sardónico, causado pelo espasmo dos músculos faciais, também é por vezes referido como o “sorriso hipocrático”.

A “meia hipocrática” é um filtro rudimentar feito de um tecido formando uma espécie de meia com um cordel.

Uma bebida medicinal amplamente utilizada na Idade Média, ”hipócrates”, é também dita como tendo sido inventada por Hipócrates.

A medicina hipocrática e a sua filosofia (“Hipocratismo”) constituem uma medicina “sem anatomia nem fisiologia” do ponto de vista moderno. Estaria situado no quadro mais geral dos medicamentos tradicionais de outras civilizações, mais próximo dos medicamentos naturais do que da medicina académica moderna, que se baseia principalmente nas ciências anatómicas e biológicas.

O conhecimento hipocrático é conjectural, baseado em suposições baseadas nas aparências (phainomena). Nos textos hipocráticos (Sobre medicina antiga, 9), a arte médica é semelhante à navegação, é o piloto de um navio que tem de enfrentar muitas forças em movimento e em mudança. Deve conduzir este navio até ao porto, sabendo antecipar as manobras decisivas num dado momento, em circunstâncias específicas. O médico distingue-se pela sua experiência, pois não há forma de alcançar a verdade exacta (akribes), o único critério aceite é o correcto (orthόn). O médico está condenado a fazer o seu caminho, ajudando a si próprio a todos os sinais, conjecturando-o com opiniões (dόxas).

As teorias hipocráticas são baseadas na observação embutidas num vasto conjunto de analogias familiares. O constante movimento para a frente e para trás dentro do corpo é comparado com a tendência das florestas, o estômago é um forno, o útero uma ventosa, os processos de fabrico do queijo ilustram a coagulação ou separação de líquidos no corpo, etc. De acordo com Nutton, “é difícil julgar quão seriamente levar estas múltiplas analogias, e talvez sejam melhor interpretadas apenas no seu contexto imediato”, ou seja, como textos entregues em público para explicar e convencer.

Corpo e função

A distinção entre anatomia e fisiologia é de origem moderna; a medicina antiga englobava ambas sob o termo physis. A estrutura anatómica é inseparável da sua função presumida (causa final ou telos). O médico hipocrático não pratica a dissecção humana, mas procura reconstruir o interior do corpo a partir do exame de superfície ou da observação de dissecções animais. O vocabulário hipocrático utiliza muitos termos “falsos amigos”, ainda hoje utilizados, mas num sentido completamente diferente.

Os órgãos principais estão divididos em duas grandes cavidades separadas pelo diafragma.

A disposição e forma dos ossos é, no seu conjunto, exacta. Este conhecimento bastante preciso pode ser explicado pelo estudo das luxações e fracturas, o principal tema dos tratados cirúrgicos, e a longa resistência dos ossos à decomposição após a morte.

Os músculos são conhecidos, mas não são propriedade sua de contrair, por isso são chamados de “carne”. São os ligamentos que têm a função de manter o todo unido e causar movimento, e estes ligamentos são chamados neura, um termo que no contexto hipocrático se refere tanto aos tendões como aos nervos. Esta visão antiga permanece ancorada na linguagem popular, onde o termo “nervos” na realidade se refere a ligamentos e aponeuroses (todas as partes brancas) num talho de carne vermelha.

O corpo é atravessado por condutas flebicas, tanto veias como artérias, sem distinção. Estas condutas distribuem sangue, ar ou humor, separadamente ou em conjunto. O termo moderno traqueia é uma abreviatura do termo hipocrático traquea-arteria. O número e disposição destes vasos é variável nos textos hipocráticos, mostrando que este sistema vascular ou “protovascular” é muito discutido na antiguidade até Galen. Os autores hipocráticos podem descrever no corpo as rotas do ar sem envolver os pulmões, ou do sangue sem mencionar o coração.

De acordo com os textos, o ponto de partida do sistema vascular pode ser a cabeça, o fígado, o baço ou o coração. O pulso arterial ainda não é conhecido e não é utilizado para diagnóstico. Se os impulsos arteriais nos templos forem bem observados, são vistos como uma manifestação patológica. Este conhecimento vascular pode ser usado como pista de datação para um texto hipocrático. Estes textos mostram a inversão progressiva de um ponto de vista: as especulações anatómicas baseiam-se inicialmente na prática médica, mas a abordagem oposta tende a impor-se, é a prática médica que se deve basear no interior observável do corpo.

Os órgãos digestivos não são bem conhecidos. O estômago não desempenha um papel importante; a sede da digestão é a ”barriga” ou ”cavidade” do koiliè debaixo do diafragma. A digestão é vista como um tipo de luta onde a natureza humana triunfa sobre a natureza dos alimentos, ou como uma espécie de cozedura numa panela, ou fermentação numa cuba.

Os ovos de galinha são utilizados como modelo para compreender o desenvolvimento do feto humano, e a descrição do útero humano assemelha-se realmente ao que pode ser observado no animal. O útero feminino é o órgão que mais estimula a imaginação do médico hipocrático. O útero pode viajar subitamente por todo o corpo, ressecado ou aquecido, corre em direcção a órgãos mais húmidos ou mais frescos, desde as pernas até à cabeça, isto é a “asfixia do útero”. A matriz parece ter uma vida própria, é como um animal de estimação recalcitrante, que pode ser atraído por sabores doces ou reprimido por maus cheiros.

A menstruação é vista como um processo absolutamente necessário de purificação, de evacuação de sangue mau. O facto de não se ter um período normal é considerado muito perigoso, e o início da menopausa é entendido como uma estagnação de veneno ou putrefacção no corpo da mulher. Estas concepções tiveram uma profunda influência até ao século XIX.

O cérebro é visto como um órgão duplo (os dois hemisférios) separado por uma membrana. A medula espinal também é vaga, segundo o autor do tratado Sobre a Carne, não é semelhante à medula dos ossos, porque é a única a ter envelopes enquanto está a ser unida ao cérebro. O autor de A Doença Sagrada faz do cérebro a sede da inteligência e da sensação, e rejeita o coração ou o diafragma como sede das emoções. A inteligência procede do cérebro, o receptáculo das sensações, através do ar e do sangue.

O cérebro também age como uma esponja, atraindo para si os humores do corpo para os distribuir novamente. Os hipocráticos atribuem aos outros órgãos de natureza esponjosa (pulmões, baço, fígado, etc.) um papel predominante na regulação dos humores.

Teoria dos humores

Os textos hipocráticos apresentam diferentes teorias sobre o papel e função dos humores (fluidos líquidos do corpo) correspondentes a uma fase de formação ou discussão. Esta fase culmina numa teoria geral conhecida como a teoria dos quatro humores, claramente exposta no tratado sobre a Natureza do Homem. Este tratado é atribuído a Polybius, discípulo e genro de Hipócrates. Esta teoria tornou-se a grande teoria hipocrática por excelência, embora na época de Hipócrates fosse apenas um ponto de vista minoritário, ainda contestado por muitos autores posteriores.

Esta teoria dos quatro humores tinha a vantagem de ser “um sistema de perfeita clareza para dar conta de um mundo interior totalmente obscuro”. Liga os quatro humores aos quatro elementos, e às quatro estações, estabelecendo quatro temperamentos que englobam o corpo e a alma ou espírito (soma e psique). Esta última teoria, completada e popularizada por Galen, é a que irá dominar o pensamento médico até aos tempos modernos.

A(s) teoria(s) de humor reúne(m) dados empíricos médicos e elementos filosóficos pré-Socráticos. Os historiadores diferem quanto à interdependência da medicina e da filosofia (se uma preparou ou influenciou a outra, ou vice-versa), e há um debate (em epistemologia médica) sobre a relação entre observação e teoria (por exemplo, se é possível a observação sem pré-suposição teórica).

Vários fluidos ou líquidos fluem para fora do corpo num estado de saúde ou doença e lesão: urina, sémen, sangue, fezes, pus, expectoração, expectoração do nariz ou ouvido. Esta evacuação para fora prepara o palco para uma representação interior na qual os líquidos fluem (reina) para dentro do corpo. O corpo é a sede da hidráulica e da hidrografia, com nascentes, rios e bocas, de cima para baixo, de acordo com o caminho do menor obstáculo. Esta concepção sobrevive na linguagem popular “frio de cabeça”, ou seja, fluxo (reuma) através do nariz, a partir de uma fonte mais acima, o cérebro.

Os textos hipocráticos não atribuem um número fixo aos humores principais, que são dois, três ou quatro. A maioria dá importância patológica a dois fluidos, catarro e bílis. Textos posteriores distinguem entre bílis amarela e preta, e esta última estabelece quatro humores (sangue, catarro, bílis amarela e preta).

Flegmas é um termo grego originalmente utilizado para designar uma substância associada à combustão ou inflamação (é encontrado em termos médicos antigos tais como flegmasia – inflamação – ou anti-flamatório – anti-inflamatório -, ou ainda actual como flegmas). No século V a.C., mudou o seu significado para designar uma substância fria, branca e pegajosa, tal como a do muco do nariz, expectoração, certos depósitos na urina, etc., ou presente em fluidos corporais (hoje linfa, líquido cerebrospinal, líquido sinovial, etc.). Neste último sentido, a partir do século XVI, a fleuma foi chamada pituitária.

A bílis (que será especificada como bílis amarela) está presente no vómito e na diarreia, e é um irritante que interfere com a digestão adequada. Muitos textos colocam doenças entre dois pólos: fleuma e bílis com as suas ocorrências sazonais opostas (frio de Inverno e disenteria de Verão).

A bílis preta ou atrabile aparece mais tarde, e está primeiro presente nos textos, não como uma substância, mas como uma doença “melancólica”, considerada como um estado físico de transformação de sangue ou de catarro. A maioria dos estudiosos acredita que “a bílis negra surgiu apenas para explicar as doenças da bílis negra” antes de se tornar um humor distinto corroborado pela cor das verrugas, nevos, feridas e cicatrizes, e hemorragias de sangue venoso negro.

Finalmente, esta bílis preta pode ser oposta ao sangue vermelho que sustenta e dá vida.

Se a medicina hipocrática é influenciada pelos filósofos pré-Socráticos, procura também como medicina afirmar a sua autonomia. É aqui que os textos hipocráticos divergem, aparecendo mesmo para polémica entre si.

Os textos, conhecidos como medicina filosófica, contam com o primado da filosofia natural para estabelecer a natureza do homem a fim de praticar medicina. Várias influências de Anaxágoras, Heráclito, Empédocles, Demócrito, etc., podem ser encontradas nestes textos. Assim, o tratado Sobre os Ventos faz do ar o elemento constituinte essencial, que está próximo dos Anaximenes de Miletus. Outros tratados são baseados em dois elementos (fogo e água, Do Regime) ou três (fogo, terra e ar, Cadeiras), etc.

Pelo menos dois textos principais apresentam o ponto de vista oposto. Segundo De l”ancienne médecine: é o conhecimento e a prática médica que permite, a partir de cada homem real, conhecer a verdadeira natureza do homem nas suas várias categorias. “A medicina já não é uma seguidora de uma antropologia filosófica, ela própria se torna uma ciência do homem.

De la nature de l”homme também rejeita a medicina filosófica baseada num único, dois ou três elementos constituintes do universo, sistemas que são insuficientes para dar conta da totalidade dos fenómenos médicos. A “verdadeira medicina” deve basear-se nos humores corporais, pois eles podem ser observados de acordo com a constituição individual, idiossincrasia, dieta, lugar, clima, estações… O autor apresenta então o seu próprio modelo, utilizando o de Empedocles (4 elementos cósmicos ligados a 4 qualidades fundamentais) pelo seu potencial explicativo.

De acordo com este modelo, “o corpo humano é composto por quatro humores cujo temperamento correcto é o estado de saúde”. A doença é considerada como evoluindo em três fases:

A “crise” é o momento preciso e decisivo em que tudo pode mudar: ou a doença começa a triunfar, e o doente pode sucumbir, ou pelo contrário, começa a cura, e o doente pode recuperar. Estes ataques devem regressar em “dias críticos” regulares. Se um ataque ocorrer num dia longe de um “dia crítico”, este ataque é definitivamente decisivo (Sobre Epidemias I, 3).

Assim se distinguem os afectos de dias pares e ímpares, de diferentes períodos, bem como as febres de quartan, quintan, septan, nonante… É uma espécie de numerologia, onde o número desempenha o papel de um princípio organizador, semelhante ao de Hesíodo (dias bons e maus) ou Pitágoras (proporções e harmonia). É um misticismo de números que, partindo da realidade clínica das febres intermitentes, procura compreender o curso de todas as doenças.

Se houver uma ruptura com os meios mágicos e incantatórios, há também uma continuidade com os outros meios já conhecidos, três em número: remédios, incisões (“ferro”), cauterização (“fogo”).

Remédios

Mais de 380 nomes de plantas (a grande maioria), animais e substâncias minerais são encontrados no Corpus. A maioria deles foi identificada, pelo menos genericamente. A dosagem é aproximada, e as prescrições nem sempre correspondem aos dados modernos, por exemplo, o óleo de linhaça não é utilizado como um laxante comum, mas sim para tratar doenças uterinas.

Embora o valor de muitos remédios possa ser confirmado do ponto de vista moderno, existem também usos mágicos ou simbólicos, particularmente no campo ginecológico.

Estes remédios destinam-se essencialmente a evacuar os maus humores de cima (vómitos, expectorantes, etc.) ou de baixo (purgantes, diuréticos, etc.). A isto pode ser acrescentada fumigação, banhos de vapor, etc. Um dos remédios mais poderosos, discutido na altura, era o hellebore. Vários textos hipocráticos alertaram contra os efeitos nocivos da “superpurgação”; estes foram os primeiros textos a expor excessos terapêuticos, acidentes e erros, ou iatrogénese.

Em geral, a medicina hipocrática respeitava muito o doente, tratando-o suavemente, enquanto tentava manter o doente limpo e prevenir qualquer agravamento. Por exemplo, foi utilizada água limpa ou vinho para preparar os locais de incisão. Foram por vezes utilizados bálsamos calmantes (emolientes).

Incisões

Destinam-se a evacuar líquidos impuros, quando os remédios não tiverem sido suficientes. A sangria é o método mais frequentemente utilizado. Os textos enumeram os muitos pontos em que a hemorragia pode ocorrer, com base no estado da doença e na força do doente.

Um método frequentemente utilizado foi a escavação em ventosa, onde se faz uma pequena incisão e se aplica uma ventosa.

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Cauterizações

Aparecem como o derradeiro meio. O uso de cautério consiste em causar queimaduras de pele em locais específicos, a fim de bloquear o caminho da doença. O paciente cauterizado, coberto de cicatrizes, é uma figura da antiga comédia.

Além disso, as hemorróidas, que se pensa serem causadas pelo excesso de bílis e catarro, foram tratadas por excisão e cauterização. Outros tratamentos, como a aplicação de vários bálsamos, são também propostos. Os usos do espéculo rectal, um dispositivo médico comum, estão delineados no Hippocratic Corpus. Esta é a primeira referência conhecida à endoscopia.

Cirurgia ortopédica

Os tratados cirúrgicos são principalmente Juntas, Fracturas, Feridas na cabeça… Há conselhos sobre a redução de deslocamentos e de fracturas simples. O autor mostra um bom conhecimento das lesões típicas e de todos os tipos de fracturas. O seu domínio técnico permite-lhe realizar até trepanação (remoção de um pedaço de osso craniano). Ele distingue entre uma simples fenda da apófise de uma vértebra (dolorosa mas não grave) e uma fractura-luxação do corpo vertebral, que é muito mais perigosa.

Estes textos implicam conhecimentos anatómicos (osso) e conhecimentos técnicos (palpação, manipulação). O autor quer ser simples e prudente, recusando a utilização de dispositivos complicados (utilizados para a redução de fracturas por extensão-tracção), e manobras imprudentes. Recusa-se a fazer um espectáculo da arte médica, preferindo o interesse do seu paciente aos aplausos da multidão.

A dietética ocupa um lugar central na terapêutica hipocrática. Segundo textos como On Diet (cerca de 400 a.C.), On Food, On Diet in Acute Diseases, é a forma mais segura de tratar a doença desde o início.

Da medicina antiga, a invenção da cozinha é o início da medicina. Ao inventar cozinhar, as pessoas passam do indigestível cru para o cozinhado benéfico. A cozinha estabelece e mantém uma natureza humana que difere da dos animais selvagens. Desta forma, os conhecimentos e técnicas culinárias inspiram a preparação de remédios, explicando a existência da medicina.

A dietética visa antes de mais restaurar o equilíbrio natural dos quatro humores. Por exemplo, em alguns casos, utilizando limão para a sua acção sobre o fígado, que se pensava ser benéfica quando o catarro (linfa) era superabundante. Ou Hipócrates pensava que o descanso e o exercício eram muitas vezes de extrema importância.

De acordo com esta abordagem, a dietética é baseada em quatro ideias:

Comida e bebida

Na dietética hipocrática, os alimentos são classificados de acordo com as suas propriedades correspondentes aos quatro humores. Podem aquecer ou arrefecer, humedecer ou secar. Outros relaxam ou apertam a barriga, são nutritivos ou emagrecedores, e causam expulsão ou vento. Tal como na medicina tradicional chinesa, para se manter saudável ao longo das estações, é necessário ter uma dieta equilibrada e adequada às necessidades do momento. A dieta varia assim de acordo com o local, o clima e as estações do ano que influenciam os estados de espírito.

A dieta dos pacientes mais fracos estava limitada a bebidas. A água era considerada fria e húmida, em oposição ao vinho seco e quente. Por analogia de cores, o vinho tinto foi considerado fortificante para o diurético do sangue e do vinho branco. São frequentemente utilizadas bebidas à base de mel, tais como o melicrato (o termo hidromel é mais tardio que Hipócrates). O hidromel é mel misturado com água ou leite, bebido cru ou cozido. Oxymel é mel em vinagre, em proporções variáveis dependendo do uso.

Estes conceitos, que dominaram largamente a medicina ocidental durante mais de mil anos, deixaram vestígios importantes na cultura popular. Esta tradição também sobrevive em certas práticas culinárias (comer melão com presunto cru no início de uma refeição, peras com vinho para sobremesa, beber um digestivo no final de uma refeição) ou em certos conselhos dietéticos dados pelas nossas avós (tais como não beber no meio de uma refeição).

Regras de vida

Esta dietética faz parte de um modo de vida. Hipócrates pensava que o descanso e o exercício eram muitas vezes da maior importância. O exercício é tanto para pessoas saudáveis como para doentes. O ideal é encontrar o equilíbrio certo entre dieta e exercício para todos. A dieta distingue entre exercícios naturais tais como caminhar, ler, falar, cantar, música (ouvir música é um exercício da alma) e exercícios intensos que são ginásticos (movimentos de braços, baloiço, corrida, luta livre, etc.).

Vários tipos de banhos são prescritos, cada um com as suas próprias propriedades. Assim, é feita uma distinção entre banhos de imersão ou aspersão; quentes, quentes ou frios; com o estômago vazio ou após as refeições; água doce ou água do mar. As regras de aplicação são muito precisas, da ordem de um ritual.

A alternância dormir-despertar é também regulada por refeições e exercício. A actividade de sonho é tida em conta na avaliação clínica.

As relações sexuais podem ser aconselhadas ou proibidas, dependendo do caso. O coito é considerado aquecimento, humedecimento e emagrecimento. Não é recomendado para as pessoas com seios feridos e para as mulheres grávidas. É recomendado para as jovens que sofrem de delírio na altura da sua primeira menstruação, e casar o mais cedo possível é uma garantia de recuperação.

Antiguidade para Galen

A partir do período helenístico (século III a.C.), Hipócrates tornou-se um clássico. Comentários sobre os seus tratados e glossários explicando palavras difíceis seguiram-se uns aos outros. As obras de Hipócrates foram recolhidas na biblioteca de Alexandria e da sua rival, a biblioteca de Pergamon.

No primeiro século d.C., surgiram os primeiros ensaios sobre a história da medicina. Foram escritas em latim. No seu prefácio ao De medicina, Celsus refere-se a Hipócrates como o fundador da medicina e a autoridade mais antiga, um juízo partilhado por Scribonius Largus e Plínio o Ancião. Desde então, os textos hipocráticos passaram a fazer parte do património cultural: grandes autores, de Plutarco a Montaigne, citaram Hipócrates nas suas observações ou reflexões.

Desenvolveram-se diferentes escolas e correntes médicas, embora estas correntes tenham quase todas reivindicado a herança hipocrática, pelo menos de um aspecto da sua obra ou outro. Outros são mais críticos, como as Asclepiades de Bitínia que rejeita a teoria dos humores, ou Soranos de Éfeso que rectifica os erros hipocráticos em ginecologia.

Pelo menos dois médicos continuaram a tradição hipocrática de observar doentes (Hipocratismo clínico): Aretaeus de Capadócia e Rufus de Éfeso.

Depois de Hipócrates, o médico mais notável da antiguidade foi Galen. No século II d.C., escreveu mais de 25 obras de comentário sobre Hipócrates em grego. Galen apresentou Hipócrates como modelo para os seus contemporâneos, censurando-os por o elogiarem em palavras, sem o imitarem em actos. A maioria destes comentários foi preservada em grego ou árabe.

Desta forma, Galen foi o principal divulgador do pensamento hipocrático no Ocidente e no Oriente, mas era um Hipócrates adaptado às opiniões de Galen, integrado num Galenismo. Foi apenas no Renascimento que uma abordagem hipocrática baseada no próprio texto grego de Hipócrates foi reavivada.

A Antiguidade Antiga até à Idade Média

Após a queda do Império Romano, os textos de Hipócrates e Galeno persistiram através de grandes enciclopédias como as de Oribasius (século IV), Aetius de Amida (século VI), e finalmente os livros de Paulo de Aegina (século VII). Além disso, foram efectuadas em Itália traduções latinas de alguns tratados hipocráticos, particularmente em regiões sob influência bizantina.

No Oriente, os textos gregos de Hipócrates foram traduzidos para o siríaco e, após a conquista muçulmana, para o árabe, nomeadamente por Hunayn ibn Ishaq. Este é o início de um movimento hipocrático árabe representado por Rhazes, cujas observações clínicas são muito próximas de um espírito hipocrático, desvinculado das especulações teóricas. Este nem sempre é o caso na tradição árabe, o que faz de Hipócrates um patrono prestigioso, mas relativamente secundário, do Galenismo.

No sul de Itália, a partir do século XI, as traduções do árabe para o latim foram feitas por Constantino, o Africano. Após o século XII, as traduções latinas foram feitas a partir do grego, mas continuaram a ser raras. De facto, as primeiras universidades médicas europeias (Bolonha, Montpellier, Paris) só conheciam Hipócrates através dos textos hipocráticos galeno-árabes, ou seja, os textos comentados por Galen (em grego), dos quais tinham a versão latina da versão árabe.

Nas escolas médicas, os aforismos são o texto hipocrático mais estudado nas faculdades até ao século XVI.

Os métodos de observação clínica dos pacientes, à maneira de Hipócrates, foram primeiramente retomados no Ocidente por Guillaume de Baillou. Novas correntes médicas, divergentes umas das outras mas opostas ao Galenismo, todas procuravam referir-se a Hipócrates. Por exemplo, os seguidores de Harvey e da circulação sanguínea, que refutaram Galen, fizeram de Hipócrates um precursor da circulação sanguínea.

A clínica Hippocrática foi um modelo para médicos como Sydenham (“Hipócrates Inglês”), Baglivi, Boerhaave (que iniciou o ensino “na cama do paciente”). Em França, o “neo-Hipocratismo” tornou-se uma tradição da escola de Montpellier, oposta ao Galenismo da Faculdade de Paris.

A influência de Hipócrates estende-se para além da esfera médica. Diz-se que o seu tratado Des Airs, eaux et lieux inspirou o De l”esprit des lois de Montesquieu.

No início do século XIX, o empirismo hipocrático era representado por Laennec, que via Hipócrates como o seu precursor no campo da auscultação e das doenças torácicas. As disputas escolares da época são projectadas na obra de Hipócrates, sendo esta última elogiada ou castigada alternadamente. Por exemplo, um médico francês, MS Houdart, descreveu o método terapêutico de Hipócrates como “meditação sobre a morte”, que ele considerava demasiado “esperar para ver”.

Por volta de 1860, para a medicina científica, a figura de Hipócrates continuou a ser a do observador atento e autor do Juramento, mas o seu valor prático era apenas de interesse histórico.

Os temas hipocráticos foram retomados pelas correntes da medicina natural, como o do médico francês Paul Carton (1875-1947), no início do século XX. Naturopatia também se refere a uma filosofia Hipocrática, tendo em conta os 4 elementos, os temperamentos, o ambiente humoral e a força vital. Esta filosofia neo-hipocrática é um compromisso entre o vitalismo e o galenismo.

No início do século XXI, os conceitos de medicina hipocrática ainda são praticados, por exemplo na Índia muçulmana como medicina tradicional sob o nome de medicina Yunâni (o termo vem do grego Ionia, que se refere à costa da Ásia Menor). Esta medicina tradicional é novamente mais Galenismo do que Hipócrates.

Corpus hipocrático

O “Corpus Hipocrático” compreende entre sessenta e setenta e dois tratados médicos, escritos em língua jónica entre o final do século V AC e o final do século III AC, recolhidos por volta do século II AC em Alexandria. Com excepção de A Natureza do Homem (provavelmente escrito por Polybius, genro de Hipócrates, cerca de 410 AC), nenhum destes tratados pode ser clara e definitivamente atribuído a Hipócrates ou a qualquer outro autor. No entanto, sob a escola de Cos: A Natureza do Homem, Ares, Águas, Lugares, Previsões Caucasianas, Prognóstico, A Doença Sagrada; sob o nome de escola de Cnidus: Sentenças Cnidianas, Afecções Internas.

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Fontes