Huangdi

gigatos | Dezembro 26, 2021

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Resumo

O Imperador Amarelo, também conhecido como o Tearch Amarelo, ou pelo seu nome chinês Huangdi, é uma divindade (shen) da religião chinesa, um dos lendários soberanos e heróis culturais chineses incluídos entre os míticos Três Soberanos e Cinco Imperadores e as Cinco Formas cosmológicas da Mais Alta Divindade (pinyin: Wǔfāng Shàngdì). Calculado pelos missionários jesuítas com base em crónicas chinesas e posteriormente aceite pelos promotores do século XX de um calendário universal começando pelo Imperador Amarelo, as datas tradicionais do reinado de Huangdi são 2697-2597 ou 2698-2598 a.C.

O culto de Huangdi tornou-se proeminente nos últimos Estados em Guerra e no início da dinastia Han, quando foi retratado como o originador do estado centralizado, como um governante cósmico, e como um patrono das artes esotéricas. Um grande número de textos – tais como o Huangdi Neijing, um clássico médico, e o Huangdi Sijing, um grupo de tratados políticos – foram-lhe assim atribuídos. Tendo diminuído de influência durante a maior parte do período imperial, no início do século XX Huangdi tornou-se uma figura de rally para as tentativas chinesas Han de derrubar o domínio da dinastia Qing, que consideravam estrangeiras porque os seus imperadores eram o povo Manchu. Até hoje, o Imperador Amarelo continua a ser um símbolo poderoso dentro do nacionalismo chinês. Tradicionalmente creditado com inúmeras invenções e inovações – desde o calendário lunar (calendário chinês) até uma forma inicial de futebol – o Imperador Amarelo é agora considerado como o iniciador da cultura Han (cultura chinesa posterior).

“Huangdi”: Imperador Amarelo, Tearch Amarelo

Até 221 AC, quando Qin Shi Huang da dinastia Qin cunhou o título huangdi (皇帝) – convencionalmente traduzido como “imperador” – para se referir a si próprio, o personagem di 帝 não se referia aos governantes terrestres mas ao deus mais alto da dinastia Shang (c. 1600-1046 AC) panteão. No período dos Estados em Guerra (c. 475-221 a.C.), o termo di por si só poderia também referir-se às divindades associadas às cinco Montanhas Sagradas da China e às cores. Huangdi (黃帝), o “di amarelo”, era um dos últimos. Para enfatizar o significado religioso do di nos tempos pré-imperiais, os historiadores da China primitiva traduzem normalmente o nome do deus como “Tearch amarelo” e o título do primeiro imperador como “Tearch de Agosto”, no qual “tearch” se refere a um governante piedoso.

No período final dos Estados em Guerra, o Imperador Amarelo foi integrado no esquema cosmológico das Cinco Fases, no qual a cor amarela representa a fase terrestre, o Dragão Amarelo, e o centro. A correlação das cores em associação com diferentes dinastias foi mencionada no Lüshi Chunqiu (finais do século III a.C.), onde o reinado do Imperador Amarelo era visto como sendo governado pela terra. O personagem huang 黃 (“amarelo”) era frequentemente utilizado no lugar do huang homofônico 皇, que significa “augusto” (no sentido de “distinto”) ou “radiante”, dando a Huangdi atributos próximos aos de Shangdi, o deus supremo de Shangdi.

Xuanyuan e Youxiong

Os Registos do Grande Historiador, compilados por Sima Qian no primeiro século AC, dá o nome do Imperador Amarelo como “Xuan Yuan” (pinyin: Xuān Yuán). O estudioso do terceiro século Huangfu Mi, que escreveu uma obra sobre os soberanos da antiguidade, comentou que Xuanyuan era o nome de uma colina onde Huangdi tinha vivido e que mais tarde tomou como nome. O Clássico das Montanhas e Mares menciona uma nação Xuanyuan cujos habitantes têm rostos humanos, corpos de cobra, caudas torcidas acima da cabeça; Yuan Ke (1916 – ), um estudioso contemporâneo da mitologia chinesa primitiva, “observou que o aparecimento destas pessoas é característico dos deuses e sugeriu que elas podem reflectir a forma do próprio Tearch Amarelo”. O estudioso da dinastia Qing Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) argumentou, em vez disso, que a colina tinha o nome do Imperador Amarelo. Xuanyuan é também o nome da estrela Regulus em chinês, sendo a estrela associada a Huangdi na astronomia tradicional. Ele está também associado às constelações mais vastas Leão e Luchs, das quais se diz que este último representa o corpo do Dragão Amarelo (黃龍 Huánglóng), a forma animal de Huangdi.

Huangdi foi também referido como “Youxiong” (Yǒuxióng). Este nome foi interpretado ou como um nome de lugar ou como um nome de clã. Segundo o sinólogo britânico Herbert Allen Giles (1845-1935), esse nome foi “tirado do de William Nienhauser, um tradutor moderno dos Registos do Grande Historiador, afirma que Huangdi era originalmente o chefe do clã Youxiong, que vivia perto do que é hoje Xinzheng em Henan. Rémi Mathieu, historiador francês de mitos e religião chineses, traduz “Youxiong” como “possuidor de ursos” e liga Huangdi ao tema mais vasto da mitologia do urso na mitologia mundial. Ye Shuxian também associou o Imperador Amarelo a lendas de ursos comuns em todo o nordeste asiático, bem como à lenda de Dangun.

Outros nomes

Sima Qian”s Records of the Grand Historian descreve o nome ancestral do Imperador Amarelo como Gongsun (公孫).

Nos textos da dinastia Han, o Imperador Amarelo é também chamado “Deus Amarelo” (黃神 Huángshén). Alguns relatos interpretam-no como a encarnação do “Deus Amarelo da Ursa Maior do Norte” (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), outro nome do deus universal (Shangdi 上帝 ou Tiandi 天帝). De acordo com uma definição em textos apócrifos relacionados com o Hétú 河圖, o Imperador Amarelo “procede da essência do Deus Amarelo”.

Como divindade cosmológica, o Imperador Amarelo é conhecido como o “Grande Imperador do Pico Central” (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì), e no Shizi como o “Imperador Amarelo com Quatro Faces” (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). Em relatos antigos o Imperador Amarelo é identificado como uma divindade da luz (e o seu nome é explicado no Shuowen jiezi para derivar de guāng 光, “luz”) e trovão, e como um e o mesmo com o “Deus Trovão” (雷神 Léishén), que por sua vez, como um personagem mitológico posterior, é distinguido como o principal aluno do Imperador Amarelo, tal como no Huangdi Neijing.

O historiador chinês Sima Qian – e muita historiografia chinesa a segui-lo – considerou o Imperador Amarelo como uma figura mais histórica do que figuras lendárias anteriores como Fu Xi, Nüwa, e Shennong. Os Registos do Grande Historiador de Sima Qian começam com o Imperador Amarelo, enquanto passa por cima dos outros.

Ao longo da maior parte da história chinesa, o Imperador Amarelo e os outros sábios antigos foram considerados figuras históricas. A sua historicidade começou a ser questionada na década de 1920 por historiadores como Gu Jiegang, um dos fundadores da Escola da Antiguidade Duvidosa na China. Nas suas tentativas de provar que as primeiras figuras da história chinesa eram mitológicas, Gu e os seus seguidores argumentaram que estes antigos sábios eram originalmente deuses que mais tarde foram retratados como humanos pelos intelectuais racionalistas do período dos Estados em Guerra. Yang Kuan, membro da mesma corrente da historiografia, observou que apenas no período dos Estados em Guerra o Imperador Amarelo começou a ser descrito como o primeiro governante da China. Yang argumentou assim que Huangdi foi uma transformação posterior de Shangdi, o deus supremo do panteão da dinastia Shang.

Também na década de 1920, os estudiosos franceses Henri Maspero e Marcel Granet publicaram estudos críticos sobre os relatos da China da alta antiguidade. No seu Danses et légendes de la Chine ancienne , por exemplo, Granet argumentou que estes contos eram “lendas historicizadas” que diziam mais sobre a época em que foram escritos do que sobre a época que pretendiam descrever.

A maioria dos estudiosos concorda agora que o Imperador Amarelo teve a sua origem como um deus que mais tarde foi representado como uma pessoa histórica. K.C. Chang vê Huangdi e outros heróis culturais como “figuras religiosas antigas” que foram “euhemerizadas” nos últimos tempos dos Estados em Guerra e Han. O historiador da China antiga Mark Edward Lewis fala da “natureza anterior do Imperador Amarelo como um deus”, enquanto Roel Sterckx, professor na Universidade de Cambridge, chama a Huangdi um “herói cultural lendário”.

A origem da mitologia de Huangdi não é clara, mas os historiadores formularam várias hipóteses sobre a mesma. Yang Kuan, membro da Escola da Antiguidade Duvidosa (1920-40s), argumentou que o Imperador Amarelo era derivado de Shangdi, o deus mais alto da dinastia Shang. Yang reconstrói a etimologia da seguinte forma: Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, no qual afirma que huang 黃 (“amarelo”) ou era um caracter chinês variante para huang 皇 (“augusto”) ou era usado como forma de evitar o tabu de nomenclatura para este último. A opinião de Yang tem sido criticada por Mitarai Masaru

O historiador Mark Edward Lewis concorda que huang 黄 e huang 皇 eram frequentemente permutáveis, mas discordando de Yang, ele afirma que huang que significa “amarelo” apareceu primeiro. Baseado no que ele admite ser uma “etimologia nova” como huang 黄 ao foneticamente próximo wang 尪 (o “xamã queimado” em rituais de chuva de Shang), Lewis sugere que “Huang” em “Huangdi” poderia originalmente ter significado “xamã que faz chuva” ou “ritual de fazer chuva”. Citando os últimos Estados em Guerra e as primeiras versões Han do mito de Huangdi, ele argumenta ainda que a figura do Imperador Amarelo teve origem em antigos rituais de fazer chuva nos quais Huangdi representava o poder da chuva e das nuvens, enquanto que o seu mítico rival Chiyou (ou o Imperador Yan) representava o fogo e a seca.

Também discordando da hipótese de Yang Kuan, Sarah Allan considera improvável que um mito tão popular como o do Imperador Amarelo pudesse ter vindo de um personagem tabu. Em vez disso, ela argumenta que a “”história” pré-Shang,” incluindo a história do Imperador Amarelo, “pode ser entendida como uma transformação e sistematização posterior da mitologia de Shang”. Na sua opinião, Huangdi era originalmente um “senhor do submundo” (ou as “Fontes Amarelas”), a contrapartida mitológica da divindade do céu Shangdi. Na altura, os governantes de Shangdi afirmaram que os seus antepassados míticos, identificados com “o Senhor nas alturas” (ou seja, Shangdi), tinham derrotado um povo anterior associado com “o submundo, dragões, ocidente”. Após a dinastia Zhou ter derrubado a dinastia Shang no século XI a.C., os líderes Zhou reinterpretaram os mitos de Shang como significando que o Shang tinha derrotado uma verdadeira dinastia política, que acabou por ser nomeada dinastia Xia. Pelo tempo de Han – como se viu no relato de Sima Qian no Shiji – o Imperador Amarelo, que como senhor do submundo tinha sido simbolicamente ligado ao Xia, tinha-se tornado um governante histórico cujos descendentes se pensava terem fundado o Xia.

Dado que a primeira menção existente do Imperador Amarelo foi numa inscrição de bronze chinesa do século IV a.C., que afirmava ser o antepassado da casa real do estado de Qi, Lothar von Falkenhausen especula que Huangdi foi inventado como figura ancestral como parte de uma estratégia para afirmar que todos os clãs governantes da “esfera cultural da dinastia Zhou” partilhavam ancestralidade comum.

Menções mais antigas

Relatos explícitos do Imperador Amarelo começaram a aparecer nos textos chineses o período dos Estados em Guerra. “A referência mais antiga existente” a Huangdi é uma inscrição num vaso de bronze feita durante a primeira metade do século IV a.C. pela família real (apelidada de Tian 田) do estado de Qi, um poderoso estado oriental.

O historiador da Universidade de Harvard Michael Puett escreve que a inscrição de bronze Qi foi uma das várias referências ao Imperador Amarelo nos séculos IV e III a.C. no âmbito dos relatos da criação do Estado. Notando que muitos dos pensadores que mais tarde foram identificados como precursores da tradição Huang-Lao – “Huangdi e Laozi” – vieram do estado de Qi, Robin D. S. Yates faz hipóteses de que Huang-Lao era originário daquela região.

Período dos Estados beligerantes

O culto de Huangdi tornou-se muito popular durante o período dos Estados em Guerra (século V-221 a.C.), um período de intensa competição entre Estados rivais que terminou com a unificação do reino pelo Estado de Qin. Para além do seu papel como antepassado, associou-se à “arte estatal centralizada” e emergiu como uma figura paradigmática do imperador.

O estado de Qin

No seu Shiji, Sima Qian afirma que o estado de Qin começou a adorar o Imperador Amarelo no século V a.C., juntamente com Yandi, o Imperador Fiery. Os altares foram estabelecidos em Yong 雍 (perto do moderno condado de Fengxiang na província de Shaanxi), que foi a capital de Qin de 677 a 383 AC. Na época do rei Zheng, que se tornou rei de Qin em 247 AC e primeiro imperador de uma China unificada em 221 AC, Huangdi tornou-se de longe o mais importante dos quatro “tearcas” (di 帝) que eram então venerados em Yong.

A versão Shiji

A figura de Huangdi tinha aparecido esporadicamente nos textos dos Estados em Guerra. Shiji de Sima Qian (ou Registos do Grande Historiador, completados por volta de 94 AC) foi o primeiro trabalho a transformar estes fragmentos de mitos numa narrativa sistemática e consistente da “carreira” do Imperador Amarelo. O relato do Shiji foi extremamente influente na forma como os chineses encaravam a origem da sua história.

O Shiji começa o seu relato cronológico da história chinesa com a vida de Huangdi, que apresenta como um sábio soberano da antiguidade. Conta que o pai de Huangdi era Shaodian The Yellow Emperor tinha quatro esposas. A sua primeira esposa Leizu de Xiling deu-lhe dois filhos. As suas outras três esposas foram a sua segunda esposa Fenglei (封嫘), a terceira esposa Tongyu (彤魚) e a quarta esposa Momu (嫫母). O imperador teve um total de 25 filhos, 14 dos quais começaram os seus próprios apelidos e clãs. O mais velho era Shao Hao ou Xuan Xiao, que vivia em Qingyang junto ao rio Yangtze. Chang Yi, o mais novo, viveu junto ao rio Ruo. Quando o Imperador Amarelo morreu, foi sucedido pelo filho de Chang Yi, Zhuan Xuan.

As tabelas cronológicas encontradas nos capítulos 13 dos Shiji representam todos os governantes do passado – lendários como Yao e Shun, os primeiros antepassados das dinastias Xia, Shang e Zhou, bem como os fundadores das principais casas governantes na esfera Zhou – como descendentes de Huangdi, dando a impressão de que a história chinesa era a história de uma grande família.

Era Imperial

O Imperador Amarelo foi creditado com um enorme número de legados culturais e ensinamentos esotéricos. Enquanto o Taoísmo é frequentemente considerado no Ocidente como surgindo de Laozi, os Taoistas chineses afirmam que o Imperador Amarelo formulou muitos dos seus preceitos. O Cânone Interior do Imperador Amarelo (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), que apresenta a base doutrinal da medicina tradicional chinesa, recebeu o seu nome em homenagem a ele. Também lhe foi creditada a composição dos Quatro Livros do Imperador Amarelo (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), o Livro do Símbolo Escondido do Imperador Amarelo (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng), e o “Poema das Quatro Estações do Imperador Amarelo” incluído no almanaque Tung Shing fortune-telling.

“Xuanyuan (+ número)” é também o nome chinês para Regulus e outras estrelas das constelações Leão e Luchs, das quais se diz que este último representa o corpo do Dragão Amarelo. Na Sala da Harmonia Suprema na Cidade Proibida de Pequim, existe também um espelho chamado “Xuanyuan Mirror”.

No Taoísmo

No século II d.C., o papel de divindade de Huangdi foi diminuído devido à ascensão de um Laozi deificado. Um sacrifício estatal oferecido a “Huang-Lao jun” não foi oferecido a Huangdi e Laozi, como o termo Huang-Lao teria significado alguns séculos antes, mas a um “Laozi amarelo”. No entanto, Huangdi continuou a ser considerado como um imortal: era visto como um mestre de técnicas de longevidade e como um deus que podia revelar novos ensinamentos – sob a forma de textos como o Huangdi Yinfujing do século VI – aos seus seguidores terrenos.

Século XX

O Imperador Amarelo tornou-se um símbolo nacional poderoso na última década da dinastia Qing (1644-1911) e permaneceu dominante no discurso nacionalista chinês durante todo o período republicano (1911-49). O início do século XX foi também quando o Imperador Amarelo foi referido pela primeira vez como o antepassado de todo o povo chinês.

A partir de 1903, as publicações radicais começaram a utilizar a data prevista do seu nascimento como o primeiro ano do calendário chinês. Intelectuais como Liu Shipei (1884-1919) acharam esta prática necessária para “preservar a raça” (baozhong 保種), tanto do domínio do povo Manchu como da intromissão estrangeira. Revolucionários motivados pelo Anti-Manchuismo como Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905), e Zhang Binglin (1868-1936) tentaram fomentar a consciência racial que julgavam faltar aos seus compatriotas, e assim retrataram os Manchus como bárbaros racialmente inferiores que não eram capazes de governar sobre os chineses Han. Os panfletos de Chen, amplamente difundidos, afirmavam que a “raça Han” formava uma grande família descendente do Imperador Amarelo. O primeiro número (Nov. 1905) do Minbao 民報 (“People”s Journal”), que foi fundado em Tóquio por revolucionários do Tongmenghui, apresentava o Imperador Amarelo na sua capa e chamava Huangdi “o primeiro grande nacionalista do mundo”. Foi uma das várias revistas nacionalistas que apresentou o Imperador Amarelo na sua capa, no início do século XX. O facto de Huangdi significar imperador “amarelo” também serviu para reforçar a teoria de que ele foi o criador da “raça amarela”.

Muitos historiadores interpretam esta súbita popularidade do Imperador Amarelo como uma reacção às teorias do estudioso francês Albert Terrien de Lacouperie (1845-94), que num livro intitulado A Origem Ocidental da Primeira Civilização Chinesa, de 2300 a.C. a 200 d.C. (1892) tinha afirmado que a civilização chinesa tinha sido fundada por volta de 2300 a.C. por imigrantes babilónicos. O “Sino-Babilonianismo” de Lacouperie afirmava que Huangdi era um líder tribal mesopotâmico que tinha liderado uma migração maciça do seu povo para a China por volta de 2300 a.C. e fundado o que mais tarde se tornou a civilização chinesa. Os sinólogos europeus rapidamente rejeitaram estas teorias, mas em 1900 dois historiadores japoneses, Shirakawa Jirō e Kokubu Tanenori, omitiram estas críticas e publicaram um longo resumo que apresentava os pontos de vista de Lacouperie como a erudição ocidental mais avançada sobre a China. Os estudiosos chineses foram rapidamente atraídos pela “historicização da mitologia chinesa” que os dois autores japoneses defenderam.

Os intelectuais e activistas anti-Manchu que procuraram a “essência nacional” da China (guocui 國粹) adaptaram o sino-babilónico às suas necessidades. Zhang Binglin explicou a batalha de Huangdi com Chi You como um conflito que opunha os recém-chegados mesopotâmios civilizados às tribos locais atrasadas, uma batalha que transformou a China num dos lugares mais civilizados do mundo. A reinterpretação de Zhang do relato de Sima Qian “sublinhou a necessidade de recuperar a glória da China primitiva”. Liu Shipei também apresentou estes primeiros tempos como a idade de ouro da civilização chinesa. Além de amarrar os chineses a um antigo centro da civilização humana na Mesopotâmia, as teorias de Lacouperie sugeriram que a China deveria ser governada pelos descendentes de Huangdi. Num controverso ensaio intitulado História da Raça Amarela (1873-1935), afirmava-se que a “raça Han” era o verdadeiro mestre da China porque era descendente do Imperador Amarelo. Reforçada pelos valores da piedade filial e do clã patriarcal chinês, a visão racial defendida por Huang e outros transformou a vingança contra os Manchus num dever devido aos seus antepassados.

O Imperador Amarelo continuou a ser reverenciado após a Revolução Xinhai de 1911, que derrubou a dinastia Qing. Em 1912, por exemplo, foram emitidas pelo novo governo republicano notas de banco com a efígie de Huangdi. Depois de 1911, porém, o Imperador Amarelo, como símbolo nacional, mudou de primeiro progenitor da raça Han para antepassado de toda a população multiétnica da China. Sob a ideologia das Cinco Raças Sob Uma União, Huangdi tornou-se o antepassado comum dos chineses han, o povo manchu, os mongóis, os tibetanos, e o povo hui, que se dizia terem formado o minzu Zhonghua, uma nação chinesa amplamente compreendida. Foram realizadas dezasseis cerimónias estatais entre 1911 e 1949 a Huangdi como “antepassado fundador da nação chinesa” (中華民族始祖) e mesmo “antepassado fundador da civilização humana” (人文始祖).

Significado moderno

O culto do Imperador Amarelo foi proibido na República Popular da China até ao fim da Revolução Cultural. A proibição foi suspensa durante a década de 1980, quando o governo se inverteu e ressuscitou o “culto do Imperador Amarelo”. A partir dos anos 80, o culto foi reavivado e frases relacionadas com os “Descendentes de Yan e Huang” foram por vezes utilizadas pelo Estado chinês quando se referiam a pessoas de ascendência chinesa. Em 1984, por exemplo, Deng Xiaoping defendeu a reunificação chinesa dizendo que “Taiwan está enraizado nos corações dos descendentes do Imperador Amarelo”, enquanto em 1986 a RPC aclamou o astronauta sino-americano Taylor Wang como o primeiro dos descendentes do Imperador Amarelo a viajar no espaço. Na primeira metade da década de 1980, o Partido tinha debatido internamente se este uso faria com que as minorias étnicas se sentissem excluídas. Após consultar peritos da Universidade de Pequim, da Academia Chinesa de Ciências Sociais e do Instituto Central de Nacionalidades, o Departamento Central de Propaganda recomendou a 27 de Março de 1985, que o Partido falasse do Zhonghua Minzu – a “nação chinesa” amplamente definida – em declarações oficiais, mas que a frase “filhos e netos de Yandi e do Imperador Amarelo” pudesse ser utilizada em declarações informais dos líderes do partido e em “relações com compatriotas de Hong Kong e Taiwan e compatriotas chineses ultramarinos”.

Após a retirada para Taiwan no final de 1949, no final da Guerra Civil chinesa, Chiang Kai-shek e o Kuomintang (KMT) decidiram que a República da China (ROC) continuaria a prestar homenagem ao Imperador Amarelo no dia 4 de Abril, o Dia Nacional de Varrimento da Tumba, mas nem ele nem os três presidentes que lhe sucederam alguma vez prestaram homenagem pessoalmente. Em 1955, o KMT, que era liderado por falantes de mandarim e ainda estava pronto a retomar o continente aos comunistas, patrocinou a produção do filme Crianças do Imperador Amarelo (Huangdi zisun 黃帝子孫), que foi filmado principalmente em Hokkien taiwanês e mostrou extensas passagens de ópera folclórica taiwanesa. Dirigido por Bai Ke (1914-1964), um antigo assistente de Yuan Muzhi, foi um esforço de propaganda para convencer os oradores de Taiyu de que estavam ligados ao povo do continente por sangue comum. Em 2009 Ma Ying-jeou foi o primeiro presidente da ROC a celebrar pessoalmente os rituais do Dia da Varredura da Tumba para Huangdi, ocasião em que proclamou que tanto a cultura chinesa como a descendência comum do Imperador Amarelo uniam o povo de Taiwan e do continente. Mais tarde, no mesmo ano, Lien Chan – um antigo Vice-Presidente da República da China que é agora Presidente Honorário do Kuomintang – e a sua esposa Lien Fang Yu prestaram homenagem no Mausoléu do Imperador Amarelo em Huangling, Yan”an, na China Continental.

O investigador de estudos gays Louis Crompton citou o relatório de Ji Yun nas suas populares Notas do Hermitage de Yuewei (1800), que alguns afirmaram que o Imperador Amarelo foi o primeiro chinês a aceitar companheiros de cama masculinos, uma afirmação que Ji Yun rejeitou. Ji Yun argumentou que se tratava provavelmente de uma falsa atribuição.

Como com qualquer mito, existem numerosas versões da história de Huangdi, enfatizando diferentes temas e interpretando o significado da personagem principal de diferentes maneiras.

Nascimento

De acordo com Huangfu Mi (215-282), o Imperador Amarelo nasceu em Shou Qiu (“Colina da Longevidade”), que se situa hoje nos arredores da cidade de Qufu em Shandong. Desde cedo, viveu com a sua tribo perto do rio Ji – Edwin Pulleyblank afirma que “parece não haver registo de um rio Ji fora do mito” – e mais tarde migrou para Zhuolu em Hebei dos tempos modernos. Tornou-se então agricultor e domou seis bestas especiais diferentes: o urso (羆), o pí (貔) e xiū (貅) (que mais tarde se combinaram para formar o mítico Pixiu), o feroz chū (貙), e o tigre (虎).

Diz-se por vezes que Huangdi foi fruto de um nascimento extraordinário, uma vez que a sua mãe Fubao o concebeu ao ser despertado, enquanto caminhava no campo, por um relâmpago da Ursa Maior. Ela deu à luz o seu filho no monte Shou (Longevidade) ou monte Xuanyuan, após o qual lhe foi dado o nome.

Realizações

Nas contas tradicionais chinesas, o Imperador Amarelo é creditado com a melhoria dos meios de subsistência dos caçadores nómadas da sua tribo. Ele ensina-os a construir abrigos, a domar animais selvagens e a cultivar os Cinco Grãos, apesar de outras contas creditarem Shennong com o último. Ele inventa carroças, barcos e vestuário.

Outras invenções creditadas ao imperador incluem o diadema chinês (冠冕), as salas do trono (宮室), a funda do arco, a astronomia chinesa precoce, o calendário chinês, cálculos matemáticos, código das leis do som (音律), e cuju, uma versão chinesa precoce do futebol. Também se diz por vezes que ele foi parcialmente responsável pela invenção da cítara guqin, embora outros atribuam ao Imperador Yan o mérito de inventar instrumentos para as composições de Ling Lun.

Nos relatos tradicionais, ele também leva o historiador Cangjie a criar o primeiro sistema de escrita de caracteres chineses, o guião ósseo do Oráculo, e a sua esposa principal Leizu inventa a sericultura e ensina o seu povo a tecer seda e a tingir roupas.

A certa altura do seu reinado, o Imperador Amarelo alegadamente visitou o mítico mar oriental e encontrou uma besta falante chamada Bai Ze que lhe ensinou o conhecimento de todas as criaturas sobrenaturais. Esta besta explicou-lhe que existiam 11.522 (ou 1.522) tipos de criaturas sobrenaturais.

Batalhas

O Imperador Amarelo e o Imperador Yan eram ambos líderes de uma tribo ou uma combinação de duas tribos perto do Rio Amarelo. O Imperador Yan saudou de uma área diferente em redor do rio Jiang, que um trabalho geográfico chamado Shuijingzhu identificou como um riacho perto de Qishan no que era a terra natal de Zhou antes de derrotarem o Shang. Ambos os imperadores viveram numa época de guerra. O Imperador Yan provando ser incapaz de controlar a desordem dentro do seu reino, o Imperador Amarelo pegou em armas para estabelecer o seu domínio sobre várias facções em guerra.

De acordo com os relatos tradicionais, o Imperador Yan encontra a força dos “Nove Li”. (九黎) sob o seu líder de cabeça de bronze, Chi You, e os seus irmãos de 81 chifres e quatro olhos e sofre uma derrota decisiva. Ele foge para Zhuolu e pede ajuda ao Imperador Amarelo. Durante a batalha subsequente de Zhuolu, o Imperador Amarelo emprega os seus animais domesticados e Chi You escurece o céu ao expelir um denso nevoeiro. Isto leva o imperador a desenvolver a carruagem que aponta para sul, que ele usa para conduzir o seu exército para fora do miasma. A seguir, ele apela ao demónio da seca Nüba para dispersar a tempestade de Chi You. Ele destrói então os Nove Li e derrota Chi You. Mais tarde, engaja-se na batalha com o Imperador Yan, derrotando-o em Banquan e substituindo-o como o governante principal.

Morte

Dizia-se que o Imperador Amarelo vivia há mais de cem anos antes de conhecer uma fênix e um qilin e depois de morrer. Dois túmulos foram construídos em Shaanxi dentro do Mausoléu do Imperador Amarelo, além de outros em Henan, Hebei e Gansu.

O povo chinês moderno refere-se por vezes a si próprio como os “descendentes do Imperador Yan e Amarelo”, embora os grupos minoritários não-Han na China possam ter os seus próprios mitos ou não contar como descendentes do Imperador.

Símbolo do centro do universo

Como a Deidade Amarela com Quatro Faces (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn) representa o centro do universo e a visão da unidade que controla as quatro direcções. Explica-se no Huangdi Sijing (“Quatro Escrituras do Imperador Amarelo”) que regular “o coração dentro traz ordem fora”. Para reinar é preciso “reduzir-se” abandonando as emoções, “secando como um cadáver”, nunca se deixando levar, como segundo o mito que o próprio Imperador Amarelo fez durante os seus três anos de refúgio no Monte Bowang, para se encontrar a si próprio. Esta prática cria um vazio interno onde todas as forças vitais da criação se reúnem, e quanto mais indeterminadas permanecem e mais poderosas serão.

É deste centro que emana o equilíbrio e a harmonia, equilíbrio dos órgãos vitais que se torna harmonia entre a pessoa e o ambiente. Como soberano do centro, o Imperador Amarelo é a própria imagem da concentração ou re-centralização do eu. Por auto-controlo, assumindo o controlo do seu próprio corpo, torna-se poderoso no exterior. O centro é também o ponto vital no microcosmo através do qual o universo interno visto como um altar é criado. O corpo é um universo, e ao entrar em si mesmo e ao incorporar as estruturas fundamentais do universo, o sábio ganhará acesso às portas do Céu, o ponto único onde a comunicação entre o Céu, a Terra e o Homem pode ocorrer. O centro é a convergência do interior e do exterior, a contracção do caos no ponto que se encontra equidistante de todas as direcções. É o lugar que não é lugar, onde toda a criação nasce e morre.

A Grande Deidade do Pico Central (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) é outro epíteto que representa Huangdi como o centro da criação, o eixo mundi (que na mitologia chinesa é Kunlun) que é a manifestação da ordem divina na realidade física, que se abre à imortalidade.

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Como antepassado

Ao longo da história, vários soberanos e dinastias reivindicaram (ou foram reivindicados) a descendência do Imperador Amarelo. Shiji de Sima Qian apresentou Huangdi como antepassado dos dois lendários governantes Yao e Shun, e traçou várias linhas de descida de Huangdi até aos fundadores das dinastias Xia, Shang, e Zhou. Afirmou que Liu Bang, o primeiro imperador da dinastia Han, era um descendente de Huangdi. Ele acreditava que a casa governante da dinastia Qin era também originária do Imperador Amarelo, mas ao afirmar que Qin Shihuang era de facto o filho do chanceler Qin Lü Buwei, ele pretendia talvez deixar o Primeiro Imperador fora da descendência de Huangdi.

A reivindicação de descendência de antepassados ilustres permaneceu um instrumento comum de legitimidade política nas épocas seguintes. Wang Mang (c. 45 a.C. – 23 d.C.), da efémera dinastia Xin, alegou descender do Imperador Amarelo a fim de justificar o seu derrube do Han. Como ele anunciou em Janeiro de 9 d.C.: “Não possuo nenhuma virtude, sou descendente do meu augusto antepassado original, o Imperador Amarelo…”. Cerca de duzentos anos mais tarde, um especialista em rituais chamado Dong Ba 董巴, que trabalhava para a corte do Cao Wei, que sucedeu recentemente aos Han, promoveu a ideia de que a família Cao era descendente de Huangdi através do Imperador Zhuanxu.

Durante a dinastia Tang, os governantes não-Han também reivindicaram a descendência do Imperador Amarelo, para prestígio individual e nacional, bem como para se ligarem ao Tang. A maioria das famílias nobres chinesas também reivindicou a descendência de Huangdi. Esta prática foi bem estabelecida na época dos Tang e Song, quando centenas de clãs reivindicaram tal descendência. O principal apoio a esta teoria – tal como registado no Tongdian (801 d.C.) e no Tongzhi (meados do século XII) – foi a declaração dos Shiji de que aos 25 filhos de Huangdi foram dados 12 apelidos diferentes, e que estes apelidos tinham diversificado em todos os apelidos chineses. Depois do Imperador Zhenzong (r. 997-1022) da dinastia Song sonhar com uma figura que lhe foi contada era o Imperador Amarelo, a família imperial Song começou a reivindicar Huangdi como o seu primeiro antepassado.

Vários clãs chineses ultramarinos que mantêm uma genealogia também traçam a sua família até Huangdi, explicando os seus diferentes apelidos como alterações de nome que alegadamente derivaram dos catorze apelidos dos descendentes de Huangdi. Muitos clãs chineses, tanto no estrangeiro como na China, afirmam Huangdi como seu antepassado para reforçar o seu sentimento de serem chineses.

Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun, e Yuqiang são vários imperadores, deuses, e heróis cujo antepassado também era suposto ser Huangdi. Dizia-se que os povos Huantou, Miaomin, e Quanrong descendiam de Huangdi.

Embora o calendário tradicional chinês não marcasse anos continuamente, alguns astrónomos da Han-dynasty tentaram determinar os anos da vida e do reinado do Imperador Amarelo. Em 78 AC, sob o reinado do Imperador Zhao de Han, um funcionário chamado Zhang Shouwang (a corte recusou a sua proposta de reforma, contrapondo que apenas 3.629 anos tinham decorrido. No proleptico calendário Juliano, os cálculos da corte teriam colocado o Imperador Amarelo no final do século 38 a.C. em vez de no século 27 a.C. que é convencional hoje em dia.

Durante as suas missões jesuítas na China no século XVII, os jesuítas tentaram determinar que ano deveria ser considerado a época do calendário chinês. Na sua história Sinicae decas prima (publicada pela primeira vez em Munique em 1658), Martino Martini (1614-1661) datou a ascensão real de Huangdi a 2697 a.C., mas começou o calendário chinês com o reinado de Fuxi, que ele afirmou ter começado em 2952 a.C. O de Philippe Couplet (1686) também deu a mesma data para o Imperador Amarelo. As datas dos Jesuítas provocaram grande interesse na Europa, onde foram utilizadas para comparações com a cronologia bíblica. A cronologia chinesa moderna tem geralmente aceite as datas de Martini, excepto que normalmente coloca o reinado de Huangdi em 2698 AC (ver parágrafo seguinte) e omite os antecessores de Huangdi, Fuxi e Shennong, que são considerados “demasiado lendários para incluir”.

Helmer Aslaksen, um matemático que ensina na Universidade Nacional de Singapura e é especializado no calendário chinês, explica que aqueles que utilizam 2698 AC como primeiro ano provavelmente o fazem porque querem ter “um ano 0 como ponto de partida”, ou porque “assumem que o Imperador Amarelo começou o seu ano com o solstício de Inverno de 2698 AC”, daí a diferença em relação ao ano 2697 AC calculada pelos Jesuítas.

A partir de 1903, publicações radicais começaram a utilizar a data prevista de nascimento do Imperador Amarelo como o primeiro ano do calendário chinês. Diferentes jornais e revistas propunham datas diferentes. Jiangsu, por exemplo, contou 1905 como o ano 4396 (fazendo de 2491 AC o primeiro ano do calendário chinês), enquanto que o Minbao (o órgão do Tongmenghui) contou 1905 como 4603 (primeiro ano: 2698 AC). Liu Shipei (1884-1919) criou o Calendário do Imperador Amarelo para mostrar a continuidade ininterrupta da raça Han e da cultura Han desde os tempos mais remotos. Não há provas de que este calendário tenha sido utilizado antes do século XX. O calendário de Liu começou com o nascimento do Imperador Amarelo, que foi considerado como sendo 2711 AC. Quando Sun Yat-sen declarou a fundação da República da China a 2 de Janeiro de 1912, decretou que este era o 12º dia do 11º mês do ano 4609 (época: 2698 a.C.), mas que o Estado iria agora utilizar o calendário solar e contar 1912 como o primeiro ano da República. Tabelas cronológicas publicadas na edição de 1938 do Cihai (esta cronologia é agora “amplamente reproduzida, com pouca variação”.

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