John Henry Newman

Mary Stone | Outubro 13, 2022

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Resumo

John Henry Newman, nascido em Londres a 21 de Fevereiro de 1801 e falecido em Edgbaston a 11 de Agosto de 1890, era um santo católico. Durante a sua vida foi um clérigo britânico, teólogo e escritor. Converteu-se ao catolicismo em 1845.

Como estudante da Universidade de Oxford, foi ordenado sacerdote anglicano. O seu trabalho sobre os Pais da Igreja levou-o a analisar as raízes cristãs do anglicanismo e a defender a independência da sua religião em relação ao Estado britânico sob a forma de ”tractos”. Isto deu origem ao Movimento de Oxford, do qual John Newman foi um dos principais actores. As suas pesquisas sobre os Padres da Igreja e a sua concepção da Igreja levaram-no a converter-se ao catolicismo, que ele via agora como a confissão mais fiel às raízes do cristianismo. Foi durante este período que escreveu o famoso poema Lead, Kindly Light (1833).

Partiu para a Irlanda para fundar uma universidade católica em Dublin, a pedido dos bispos desse país. A fim de fazer compreender melhor a sua concepção de educação e ciência, ele deu uma série de palestras: A Ideia da Universidade, antes de se demitir em 1857 devido à falta de confiança dos bispos irlandeses no seu empreendimento. A sua conversão ao catolicismo foi mal compreendida e criticada pelos seus antigos amigos anglicanos. Também foi visto com desconfiança por algum clero católico inglês por causa das suas opiniões liberais. Em resposta à calúnia, John Newman descreveu a sua conversão ao catolicismo na Apologia Pro Vita Sua. Este trabalho mudou a percepção dos anglicanos em relação a ele e aumentou a sua fama. O mal-entendido causado pela proclamação do dogma da infalibilidade papal levou Newman a defender a Igreja e o primado da consciência na sua Carta ao Duque de Norfolk. O seu conceito de consciência foi parcialmente desenvolvido no Concílio Vaticano II. Posteriormente escreveu a Gramática do Assentimento, que era uma defesa da fé contra o desenvolvimento do positivismo. O novo Papa Leão XIII, eleito em 1878, decidiu criar-lhe um cardeal em 1879. John Newman morreu onze anos mais tarde, com a idade de 89 anos.

Teólogo e cristologo de renome, é uma das maiores figuras do catolicismo britânico, juntamente com Thomas More, Henry Edward Manning e Ronald Knox. Teve uma influência considerável nos intelectuais católicos, particularmente nos escritores do anglicanismo. Para Xavier Tilliette, ele aparece como “uma grande e singular personalidade, uma espécie de vela pascal na Igreja Católica do século XIX”. As suas obras, incluindo a Gramática do Assentimento e a Apologia Pro Vita Sua, são uma referência constante para escritores como G. K. Chesterton, Evelyn Waugh e Julien Green, mas também para teólogos e filósofos como Avery Dulles, Erich Przywara e Edith Stein, que traduziram a sua obra A Ideia da Universidade para o alemão.

Proclamado venerável pela Congregação para as Causas dos Santos em 1991 e beatificado em Birmingham a 19 de Setembro de 2010 pelo Papa Bento XVI, foi proclamado santo a 13 de Outubro de 2019 pelo Papa Francisco.

Anos de formação

John Henry Newman era o mais velho de seis crianças. Diz-se que a família tem origens holandesas, e o nome ”Newman”, anteriormente soletrado ”Newmann”, sugere raízes judaicas, embora estas não tenham sido provadas. A sua mãe, Jemima Fourdrinier, veio de uma família de huguenotes franceses, gravadores e fabricantes de papel, que se tinham instalado há muito tempo em Londres.

O pai, John Newman, um Whig, fundou um banco, mudou-se com a sua família para Ham, depois para Brighton em 1807 e para Londres no ano seguinte. As Guerras Napoleónicas forçaram-no à falência, e a família mudou-se para a sua casa de campo em Norwood. Pouco depois, John assumiu a gestão de uma cervejaria perto de Alton e os Newmans mudaram-se para lá para estarem mais perto do seu novo local de trabalho.

O irmão mais novo de John Henry, Charles Robert (1802-1884), um homem inteligente mas temperamental e ateu franco, levou uma vida isolada, enquanto o mais novo, Francis William (1805-1897), fez uma carreira no University College London como professor de latim. Duas das três irmãs, Harriett Elizabeth (1803) e Jemima Charlotte (1807), casaram com dois irmãos, Thomas e John Mozley. Da união de Jemima Charlotte e John veio Anna Mozley, que editou a correspondência de Newman em 1892. A terceira irmã, Mary Sophia, nascida em 1809, morreu em 1828, o que afectou profundamente o jovem João.

Aos sete anos de idade, em Maio de 1808, Newman foi matriculado na escola pública de George Nicholas em Ealing, onde permaneceu até 1816. Os seus professores incluíam o pai do biólogo Thomas Henry Huxley, que ensinava matemática. Newman recebeu uma educação cristã e foi notado pela sua estudiosidade, mas também pela sua timidez para com outros alunos cujos jogos não partilhava. Descreve-se como tendo sido “muito supersticioso” na sua juventude. Teve grande prazer em ler a Bíblia, mas também os romances de Walter Scott, que estavam então a ser publicados, e entre 1810 e 1813 estudou os Antigos como Ovídio, Virgílio, Homero e Heródoto. Mais tarde, descobriu escritores agnósticos como Thomas Paine e David Hume, que o influenciaram durante algum tempo.

Em 1816, quando o banco Ramsbottom, Newman & Co. do seu pai falhou, John Henry, ao contrário dos seus amigos que foram para casa das suas famílias, passou o Verão em Ealing. Tinha quinze anos de idade e, ao entrar no seu último ano na escola, conheceu o Reverendo Walter Mayers, um protestante evangélico próximo do Metodismo de John Wesley. Muito impressionado com este padre, com quem teve longas conversas, ele próprio acabou por se juntar ao evangelismo. Alguns meses mais tarde, esta conversão aprofundou-se: “Quando eu tinha quinze anos (no Outono de 1816), ocorreu uma grande mudança nos meus pensamentos. Fui influenciado pelo que era o dogma, e esta impressão, graças a Deus, nunca se desvaneceu ou foi obscurecida. Esta mudança foi gradual: “Os meus sentimentos pessoais não foram violentos; mas foi, sob o poder do Espírito, um regresso a princípios que já tinha sentido, e em certa medida actuei quando era mais jovem, ou a sua renovação.

Newman descreveria mais tarde a sua aderência ao evangelismo na Apologia Pro Vita Sua. Para ele, o ponto central é “permanecer no pensamento de dois seres e apenas dois seres, absoluta e luminosamente evidente: eu e o meu Criador”. Alguns autores têm visto isto como a expressão de um “isolamento voluntário”, mesmo egoísta. Louis Bouyer, por outro lado, percebe na conversão de Newman uma consciência de si próprio, uma independência imediatamente confrontada com a do Criador, Deus, tornada acessível pela apreensão de si próprio como indivíduo. O livro de Thomas Scott, Strength of Truth, causou uma profunda impressão em Newman, que disse do autor: ”Humanamente falando, quase lhe devo a minha alma”. Nele, Thomas Scott explica a sua conversão e procura de uma fé integral na Igreja Anglicana; o seu lema, “santidade em vez de paz”, influencia Newman, que procurava então apaixonadamente a verdade. Além disso, a História da Igreja apresentou-o aos Padres da Igreja. A partir daí, considerou que a sua vocação implicava o celibato, uma ideia que confirmou praticamente ao longo da sua vida. Finalmente, o seu apego ao protestantismo evangélico e ao calvinismo tornou a Igreja Católica Romana intolerável para ele, e opôs-se vigorosamente aos preconceitos contra os papistas idólatras e o papa “Anticristo”.

Foi admitido no Trinity College, Oxford, a 4 de Dezembro de 1816, e mudou-se para lá após uma espera de seis meses em Junho de 1817. A sua correspondência com o Reverendo Walter Mayers testemunha o seu espírito crítico, e a sua leitura dos “Pensamentos Privados” do Bispo William Beveridge convidou-o a questionar certos aspectos do protestantismo evangélico defendido por Mayers: na força desta nova contribuição, Newman questionou a relevância dos dons sensíveis nas conversões metodistas e parecia vislumbrar que a conversão poderia, através do baptismo, dispensar qualquer experiência sensível.

Oxford apelou-lhe e, sempre calado e tímido por natureza, ele dedicou-se aos seus estudos. Tornou-se amigo de John William Bowden, três anos mais velho do que ele, e frequentou aulas com ele. Os seus colegas de turma tentaram levá-lo a festas de embriaguez na universidade, mas ele não se sentiu confortável lá e as suas tentativas falharam. Redobrou os seus esforços para obter uma bolsa de estudo, £60 em nove anos, que lhe foi atribuída em 1818, mas esta foi insuficiente para cobrir as propinas da universidade quando o banco do seu pai suspendeu todos os pagamentos.

Em 1819, o seu nome foi escolhido para Lincoln”s Inn, a escola de direito de Oxford. Começaram aí anos de árduo trabalho académico. Desde o Verão de 1819 até ao exame em Novembro de 1820, John Henry estudou quase dez horas por dia para passar com distinção os seus exames. Contudo, reprovou no exame final com ansiedade e não recebeu o seu diploma, sem honras, até 1821. A 11 de Janeiro desse ano, o seu pai perguntou-lhe sobre a sua orientação e, ao contrário da expectativa do seu pai de uma carreira no bar, John Henry anunciou a sua escolha da Igreja Anglicana.

Como desejava permanecer em Oxford para financiar os seus estudos, deu aulas particulares e candidatou-se a uma cátedra no Oriel College, então o “centro intelectual de Oxford” frequentado por pensadores como Richard Whatly e Thomas Arnold. Newman passou o exame e foi cooptado como colega de Oriel a 12 de Abril de 1822.

A sua entrada no círculo muito fechado dos “Noéticos” (apelido dos membros do Colégio Oriel) representou um ponto de viragem na sua vida: os “Noéticos” foram eleitos de uma forma muito selectiva e todos procuraram a excelência intelectual. A sua companhia permitiu a Newman refinar o seu pensamento religioso, que foi muito influenciado pela simples fé do protestantismo evangélico (escreveu mais tarde que professou dogmas “numa altura em que a religião era uma questão de sentimento e experiência e não de fé”), especialmente quando conheceu teólogos como Richard Whatly e Edward Hawkins, que reivindicaram a doutrina da regeneração baptismal enquanto afirmavam a visibilidade e autoridade da Igreja Anglicana. Em 1823, Edward Bouverie Pusey juntou-se a ele.

A 13 de Junho de 1824, Domingo da Trindade, Newman foi ordenado diácono na Igreja Anglicana. Dez dias depois, proferiu o seu primeiro sermão na igreja de Over Worton (Oxfordshire), e aproveitou a oportunidade para visitar o seu antigo professor Walter Mayers. Graças a Pusey, foi-lhe concedida a paróquia de St Clement”s em Oxford e durante dois anos exerceu as suas actividades paroquiais enquanto publicava artigos para a Encyclopædia Metropolitana sobre Apollonius de Tyana, Cicero e milagres. Foi também o tempo em que descobriu a Analogia da Religião Natural de Joseph Butler, cujos temas eram semelhantes aos seus próprios.

Em 1825, a pedido de Richard Whatly, tornou-se vice-director do St Alban”s Hall, mas permaneceu nesse posto apenas durante um ano. A sua simpatia intelectual com Whatly, escreveu mais tarde, contribuiu grandemente para a sua “melhoria mental” e vitória parcial sobre a timidez. Por outro lado, a sua reflexão sobre a lógica com Whatly permitiu-lhe esboçar uma primeira definição precisa da Igreja Cristã. No entanto, quando Robert Peel, a quem se opôs por razões pessoais, foi reeleito membro do Parlamento da Universidade de Oxford em 1827, pôs fim à sua colaboração.

Em 1826 foi nomeado tutor no Oriel College, onde foi acompanhado como professor por Richard Hurrell Froude, a quem descreveu como “um dos homens mais perspicazes, inteligentes e profundos vivos”. Juntos, Froude e Newman desenvolveram uma concepção exigente de tutoria, mais clerical e pastoral do que secular. Esta nova colaboração deixou a sua marca no seu pensamento espiritual: como ele mais tarde o disse, “Ele ensinou-me a olhar com admiração para a Igreja de Roma e assim distanciar-me da Reforma. Ele gravou profundamente em mim a ideia de devoção a Nossa Senhora e gradualmente levou-me a acreditar na Presença Real.

Foi durante este período que Newman também fez amizade com John Keble e em 1827 foi seleccionado para pregar em Whitehall.

No final de 1827, duas tentativas levaram Newman a romper com o intelectualismo da sua formação. Como examinador, sofreu um colapso nervoso a 26 de Novembro de 1827, provavelmente devido a excesso de trabalho. Foi então ficar com o seu amigo Robert Isaac Wilberforce para descansar, mas algumas semanas mais tarde, a 5 de Janeiro de 1828, a sua irmã Mary Sophia morreu após um grande cansaço; este desaparecimento repentino perturbou-o e levou-o, quando começou a escrever poesia, a conceber uma forma de reminiscência viva que lhe permitiria apreender a realidade eterna do falecido e ligar o seu destino à vontade divina.

Durante este período tornou-se próximo de John Keble, cuja colecção de poemas, O Ano Cristão, influenciou sem dúvida a sua própria poesia e confirmou a importância que ele atribuía aos sentimentos na vida espiritual.

Newman continuou o seu estudo de patrística, iniciado pouco antes da sua doença em 18 de Outubro de 1827, a conselho de Charles Lloyd, e encorajado pelas suas leituras e pelos artigos que escreveu para a Encyclopædia Metropolitana. As suas reflexões levaram à publicação em 1833 de um livro sobre o Arianismo, Os Arianos do Século IV; ele detectou nos Padres da Igreja um autêntico humanismo cristão. Durante as suas férias em 1828 leu Inácio de Antioquia e Justino de Nablus, e em 1829 estudou Ireneu de Lyon e Cipriano de Cartago. Durante o mesmo período, empreendeu o estudo das obras completas de Atanásio de Alexandria e Gregório o Grande. Mas esta investigação preocupou-o quando lhe foi atribuída a tarefa de ensinar novos alunos, a 10 de Junho de 1830. Temia não poder dedicar tanto tempo aos Padres da Igreja como teria desejado.

No ano seguinte, Newman apoiou, e mais tarde lamentou, a nomeação de Hawkins em vez de John Keble como reitor do Colégio Oriel. Este, ele acreditava, era o impulso para o movimento de Oxford. No mesmo ano foi nomeado vigário de Santa Maria a Virgem, a igreja universitária, à qual foi anexado o cargo de capelão de Littlemore, enquanto Pusey se tornou professor regente de hebraico.

Ainda oficialmente perto dos protestantes evangélicos, a posição de Newman sobre o lugar do clero no seio da Igreja Anglicana mudou. Os seus escritos mostram que ele era cada vez mais a favor disso, distanciando-o dos protestantes evangélicos. Em particular, circulou uma carta anónima propondo aos clérigos anglicanos um método para eliminar o estrangulamento dos protestantes não-conformista na Sociedade Missionária da Igreja, da qual foi secretário local, o que levou à sua demissão a 8 de Março de 1830. Três meses depois deixou também a Sociedade Bíblica, completando assim a sua pausa com a tendência “Igreja Baixa” na Igreja de Inglaterra.

Em 1831, foi convidado por Froude para partilhar as suas férias, durante as quais continuou a escrever poesia e foi reforçado na sua amizade com o seu anfitrião, cuja vida ascética ele admirava.

Em 1831 e 1832 foi nomeado para pregar a todo o colégio, e em 1832 as suas divergências com Hawkins sobre a “natureza essencialmente religiosa” da tutoria tornaram-se particularmente agudas e ele demitiu-se do cargo de tutor no Oriel College.

Quando foi nomeado bispo, Newman esperava ser chamado a ele, mas em vão, Froude ofereceu-se para o acompanhar na sua viagem ao Mediterrâneo.

A 8 de Dezembro, acompanha Froude numa viagem de saúde pelo sul da Europa no navio a vapor Hermes, que faz escala em Gibraltar, Malta, nas Ilhas Jónicas, depois na Sicília, e finalmente em Nápoles e Roma, onde Newman se encontra com Nicholas Wiseman.

Durante esta viagem, John Henry Newman escreveu a maioria dos pequenos poemas publicados mais tarde como Lyra Apostolica, e os seus sentimentos dividiram-se entre o desgosto pela fé cristã dos países latinos, cuja história lhe recordava os Padres da Igreja, e a admiração pela natureza que descobriu, como evidenciado por uma das suas cartas em que, enquanto via Roma como “o lugar mais maravilhoso da terra”, a religião católica romana lhe parecia “politeísta, decadente e idólatra”.

De Roma, Newman regressou sozinho à Sicília, onde adoeceu em Leonforte. A “peregrinação da beleza” transformou-se numa “experiência bilateral de descoberta e angústia, de encantamento e desânimo”, e tornou-se num dos acontecimentos mais importantes da sua vida. Durante mais de um mês, de facto, o seu estado piorou e ele pensou que estava a morrer, um julgamento que ele usou para aprofundar a sua fé. Ele via a possibilidade da sua própria morte como uma luta entre Deus e ele próprio. A experiência foi tão poderosa para ele que mais tarde escreveu sobre ela sob o título My Illness in Sicily, “escavando profundamente na sua memória”, apenas para terminar este relato em Junho de 1840.

No que pode parecer “um retiro involuntário, uma provação”, ele experimenta a sua doença como uma luta entre a sua vontade, na qual discerne o diabo, e a de Deus. No final da provação, tornou-se certo do ”amor electivo de Deus” e reconheceu: ”Eu era dele”. Xavier Tilliette observa a este respeito: “O acento não engana, é o que emana das conversões, incluindo as conversões interiores que ocorrem numa vida já dedicada. Newman escreve: “Senti que Deus estava a lutar contra mim, e senti – no final eu sabia porquê – que era por minha própria vontade, mas também senti e continuei a dizer: ”Não pequei contra a luz”. Embora se julgasse superficial e sem amor por Deus, sentiu-se prometido uma missão maior em Inglaterra. Em Junho de 1833, depois de recuperado, deixou Palermo para Marselha. O veleiro Conte Ruggiero, no qual ele era o único passageiro com uma carga de laranjas, ficou preso ao largo de Bonifacio. Newman escreveu o poema ”Lead, kindly Light”, que se tornou um hino muito popular na Grã-Bretanha.

O Movimento de Oxford

Regressou a Oxford a 9 de Julho de 1833. No dia 14, John Keble proferiu o seu sermão sobre ”Apostasia Nacional” em St Mary”s, que Newman consideraria como o ponto de partida do Movimento de Oxford: foi ”Keble que inspirou, Froude que deu o impulso, e Newman que prosseguiu o trabalho”, escreve Richard William Church. O nascimento do Movimento é também atribuído a H. J. Rose, editor da revista britânica, “o fundador do Movimento de Oxford, nascido em Cambridge”. A 25 e 26 de Julho, na Reitoria de Hadleigh (Suffolk), realizou-se uma reunião de clérigos da Alta Igreja, sem Newman, na qual foi tomada a decisão de apoiar a doutrina da sucessão apostólica naquela Igreja, bem como a utilização do Livro de Oração Comum na sua totalidade.

Algumas semanas mais tarde, Newman começou a escrever anonimamente os Tracts for the Times, daí o nome ”Movimento Tractariano” ou ”Tractarianismo” posteriormente dado ao Movimento de Oxford. O objectivo era fornecer à Igreja de Inglaterra uma sólida base doutrinal e disciplinar, em preparação do fim do seu “estabelecimento” oficial pela monarquia britânica ou da eventual ruptura do clero da Alta Igreja da instituição estabelecida, uma perspectiva que poderia ser considerada devido à atitude do governo em relação à Igreja da Irlanda, a igreja reformada oficial que se tornou independente da autoridade do Estado em 1871. Os folhetos foram complementados pelos sermões da tarde de sábado de Newman em St Mary”s, que tiveram uma influência crescente durante os oito anos seguintes, particularmente nos jovens académicos. Em 1835, Pusey rubricou um tratado como compromisso com o Movimento de Oxford, daí o nome ”Puseyism” que por vezes lhe é dado.

Em 1836, os membros do Movimento reforçaram a sua coesão interna opondo-se unanimemente à nomeação de Renn Dickson Hampden como Professor Regente de Teologia em Oxford, porque as suas Palestras Bampton, pregadas em 1832 com a ajuda de Blanco White, eram suspeitas de heresia, facto corroborado por Newman no panfleto Elucidations das Declarações Teológicas do Dr. Hampden.

Nesta altura, Newman tornou-se editor da crítica britânica e deu uma série de palestras numa capela em St Mary”s, na qual defendeu a teoria do anglicanismo como uma “Via Media” entre o catolicismo e o protestantismo popular, trabalhando para a reconciliação do anglicanismo com a fidelidade apostólica e dogmática revelada, segundo os Padres da Igreja, cujo pensamento Newman sempre perseguiu. A sua luta contra várias heresias que estavam em maioria na altura, incluindo o arianismo, levou Newman a procurar, face às divisões na Igreja, a melhor forma de ancorar o anglicanismo no respeito pela tradição e, portanto, pela fé, que aos seus olhos representava a verdade revelada.

Em 1838, Newman e Keble decidiram publicar, sob o título Permanece, os escritos de Richard Hurrell Froude, que tinha morrido dois anos antes; a publicação causou um escândalo, pois alguns ingleses ficaram chocados com a vida ascética revelada nos seus “Diários”, com exercícios e exames de consciência. Alguns chegaram ao ponto de o verem como um pedido de desculpas disfarçado ao catolicismo.

A influência de Newman em Oxford atingiu um pico em 1839, embora o seu estudo da heresia Monophysite o tenha levado a duvidar: Ao contrário do que acreditava, a doutrina católica, segundo ele, permaneceu fiel ao Concílio de Calcedónia (por outras palavras, não se afastou do cristianismo original, um questionamento que foi redobrado por um artigo de Nicholas Wiseman na Dublin Review, que incluía as palavras de Santo Agostinho contra os Donatistas: “Securus judicat orbis terrarum” (“o veredicto do mundo é conclusivo”). Newman explica assim a sua reacção:

« Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne m”avaient jamais fait ressentir jusqu”alors… C”était comme ces mots, “Tolle, lege… Tolle, lege”, prononcés par l”enfant, qui avaient converti saint Augustin lui-même. “Securus judicat orbis terrarum” ! Ces grandes paroles d”un Père de l”Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l”Église, réduisaient en miettes la théologie de la “Via Media” “.” Por uma simples frase, as palavras de Santo Agostinho, impressionaram-me com um poder que nunca tinha sentido de nenhuma palavra antes… eram como o “Tolle, lege, – Tolle, lege,” da criança, que converteu o próprio Santo Agostinho. “Securus judicat orbis terrarum”! Por aquelas grandes palavras do antigo Pai, interpretando e resumindo o longo e variado curso da história eclesiástica, a teologia da Via Media anglicana foi absolutamente pulverizada” “”.

Contudo, Newman continuou o seu trabalho como teólogo da Alta Igreja até à publicação do Tract 90, o último da série, no qual examinou em pormenor os Trinta e Nove Artigos Fundadores do Anglicanismo e afirmou a sua compatibilidade com os dogmas católicos. Os Trinta e Nove Artigos, acrescentou ele, não se opunham à doutrina oficial da Igreja Católica, mas apenas a certos excessos e erros comummente partilhados.

Esta teoria não era nova, mas provocou uma indignação generalizada em Oxford. Archibald Campbell Trait, o futuro Arcebispo de Cantuária, e três outros professores denunciaram a tese como “abrindo uma forma de os homens poderem violar os seus compromissos solenes com a Universidade”. A preocupação foi partilhada por muitas das autoridades da instituição e, a pedido do Bispo de Oxford, a publicação dos Tracts foi interrompida.

Newman, como explicou mais tarde, estava “no seu leito de morte no que diz respeito à sua pertença à Igreja Anglicana”. Renunciou então ao cargo de editor da crítica britânica. Ele acreditava agora que a posição anglicana era semelhante à dos seminaristas na controvérsia ariana, e o plano para uma diocese anglicana em Jerusalém, com nomeações alternadas entre os governos britânico e prussiano, convenceu-o de que a Igreja de Inglaterra não era apostólica.

Em 1842 retirou-se para Littlemore, onde viveu em condições monásticas com um pequeno grupo de familiares, a quem encomendou escrever biografias de santos ingleses, enquanto terminava o seu Ensaio sobre o Desenvolvimento da Doutrina Cristã, no qual procurou reconciliar-se com a doutrina e hierarquia da Igreja Católica Romana. Estudou os escritos de Afonso Liguori, dos quais se convenceu de que a Igreja Católica não era, como ele acreditava, uma fé supersticiosa. Em Fevereiro de 1843 publicou anonimamente no Oxford Conservative Journal uma retratação oficial das suas críticas à Igreja Romana, e em Setembro proferiu o seu último sermão anglicano em Littlemore, tendo depois renunciado a St Mary”s a 18 de Setembro de 1843.

Conversão

A 26 de Setembro de 1843 Newman escreveu o seu último sermão anglicano, ”On the Parting of Friends”. John Keble, afirmando-se como uma das poucas pessoas a apoiá-lo através da sua correspondência, atribuiu a sua retirada à intensa crítica e calúnia a que foi sujeito. Newman, por seu lado, sustenta que duvidava da validade do anglicanismo há mais de três anos, que a sua decisão tinha amadurecido longamente, e que já não se sentia seguro numa Igreja cismática. Além disso, acrescentou, a sua conversão ao catolicismo só poderia ser fruto da sua reflexão sobre a fé, pois longe de a encontrar em seu proveito, perderia o seu estatuto e os seus amigos, e entraria para uma comunidade onde não conhecia ninguém. No entanto, adiou a sua decisão final, preferindo continuar o seu estudo dos Padres da Igreja e, como explica na sua correspondência, rezar para saber se seria capaz de “viver a fé”. Durante o Verão completou o seu trabalho sobre Athanasius de Alexandria e começou a escrever um novo conjunto de reflexões teológicas.

Passaram-se dois anos antes de ser oficialmente recebido na Igreja Católica Romana a 9 de Outubro de 1845 por Dominic Barberi, um apaixonado italiano do Littlemore College, uma conversão, afirma ele, que lhe trouxe paz e alegria.

A 22 de Fevereiro de 1846, deixou Oxford para o Oscott Theological College perto de Birmingham, onde Nicholas Wiseman, Vigário Apostólico do Distrito Central de Inglaterra, residia. Publicou uma das suas principais obras, o resultado das suas reflexões teológicas: Ensaio sobre o Desenvolvimento da Doutrina Cristã. Foi-lhe difícil sair de Oxford, embora a sua conversão tenha sido seguida por um número crescente de outros no movimento de Oxford.

Por instigação de Nicholas Wiseman, partiu para Roma em Outubro de 1846 para se preparar para o sacerdócio católico e para continuar os seus estudos, mas a sua chegada rapidamente se tornou uma fonte de mal-entendidos entre os teólogos. A Igreja Católica Americana condenou o seu Ensaio sobre o Desenvolvimento da Doutrina Cristã, uma decisão que foi tomada por alguns doutrinários italianos como heresia. Na esperança de ultrapassar os mal-entendidos a que foi sujeito, Newman foi obrigado a ter o seu trabalho traduzido.

Em Roma, John Henry Newman interrogou-se sobre a sua vida como católico; inicialmente atraído pelos dominicanos, e em particular pelos escritos de Henri Lacordaire, afastou-se gradualmente desta ordem a favor da congregação do Oratório e do seu fundador, São Filipe Neri, que, entre outras coisas, não praticando a profissão de votos religiosos, lhe convinha melhor depois de anos passados no anglicanismo. O Papa Pio IX, entusiasta, facilitou a sua entrada, bem como a de alguns dos seus amigos anglicanos convertidos, tendo o noviciado sido reduzido para três meses. Newman foi ordenado sacerdote a 30 de Maio de 1847 pelo Cardeal Giacomo Filippo Fransoni, Prefeito da Congregação para a Propagação da Fé. Depois de receber a bênção do Papa a 9 de Agosto de 1847, decidiu partir para o Reino Unido a 6 de Dezembro de 1847 para fundar o primeiro oratório da Inglaterra, o Oratório de Birmingham. Chegado a Londres na véspera de Natal de 1847, mudou-se para Maryvale onde, de facto, o primeiro Oratório em Inglaterra foi ereto canonicamente a 2 de Fevereiro de 1848.

Entre os oratorianos de Maryvale, surgiram duas tendências: uma, centrada em torno de Frederick William Faber e os mais jovens, foi mais crítica em relação aos anglicanos e, tal como o catolicismo italiano, procurou mudar o anglicanismo através da conversão; a outra centrada na concepção de Newman de que a Igreja Católica é fiel ao verdadeiro cristianismo dos Padres da Igreja. No entanto, a tendência representada por Frederick William Faber levou-o temporariamente a criticar o anglicanismo em termos particularmente duros.

O Bispo Nicholas Wiseman convidou os Oratorianos a pregar durante a Quaresma em Londres, que se revelou infrutífera, mas que levou à fundação do Oratório de Londres com Frederick William Faber como seu superior, enquanto Newman permaneceu com o Oratório de Birmingham. Este período foi marcado por uma nova onda de conversões anglicanas ao catolicismo, incluindo a de Henry Edward Manning, um futuro cardeal.

A pedido de Nicholas Wiseman, Newman recebeu um doutoramento honoris causa em teologia por Pio IX. Em 1847, residiu sucessivamente no St. Wilfrid”s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann”s (Birmingham) e Edgbaston.

Pio IX nomeou Nicholas Wiseman Cardeal e Arcebispo de Westminster, e em 1851 restabeleceu a hierarquia católica no Reino Unido, criando novas dioceses, um movimento vigorosamente contestado pelo protestantismo popular, que atacou não só o Vaticano mas os católicos em geral, e que Newman defendeu não condenando os anglicanos mas denunciando as suas opiniões erradas.

Durante a década de 1850, os bispos irlandeses opuseram-se à criação da Queen”s University of Ireland, que admitiu católicos e protestantes, porque viam nela uma tentativa deliberada da Grã-Bretanha de impor gradualmente o anglicanismo no seu país. Foi neste contexto que pediram a Newman que fundasse uma nova universidade em Dublin, a Universidade Católica da Irlanda.

Inicialmente, em Maio de 1852, Newman deu palestras nas quais expôs as suas opiniões sobre a educação e a universidade, bem como sobre a cultura cristianizada e a possibilidade de conciliar ciência e teologia, noções que foram desenvolvidas em palestras posteriores que conduziram a uma das suas principais obras, Ideia de uma Universidade. Newman foi logo nomeado Reitor da Universidade, mas os bispos irlandeses não lhe deram espaço de manobra, o que levou Nicholas Wiseman a tentar consagrá-lo como bispo, mas em vão. Mal considerado e pouco ouvido, Newman fundou no entanto uma faculdade de filosofia e literatura em 1854, depois uma faculdade de medicina em 1856; também tentou reconciliar-se com alguns irlandeses preocupados com as suas origens britânicas, estudando a cultura celta. No entanto, os estudantes não se juntaram a ele, os bispos ainda se recusaram a confiar nele e barraram o caminho aos leigos; incapazes de marcar encontros, Newman demitiu-se finalmente em 1857.

Em 1851, Newman deu uma série de palestras intituladas “Present Position of Catholics in England”, nas quais defendeu a Igreja Católica contra os ataques de Giovanni Giacinto Achilli. Achilli, um antigo padre dominicano italiano que se mudou recentemente para Inglaterra, foi devolvido ao estado laico por ter relações com mulheres. Ele protesta contra a Igreja, acusando-a de obscurantismo e injustiça. Newman revelou a vida oculta de Achilli em Roma num discurso em que denunciava actos que considerava imorais. Achilli processou-o por calúnia, forçando o seu acusador a procurar testemunhas a grande custo, e depois a pagar pelo seu alojamento em Londres, num procedimento que, além disso, se arrastou. Inicialmente ameaçado de prisão, Newman acabou por ser multado em £100 mais custos de £14.000. O Times declarou que os tribunais se tinham desonrado e que a condenação de Newman era injusta. Para fazer face aos custos, Newman lançou uma subscrição pública que superou as suas expectativas, deixando-o com um excedente que utilizou para comprar Rednall, uma pequena propriedade nas Colinas de Lickey com uma capela e cemitério.

O julgamento foi uma provação para Newman, especialmente porque ele foi vilipendiado por alguns que, criticando o seu carácter, o descreveram como “excessivamente sensível” e aflito com um “temperamento mórbido”.

Quando partiu para Dublin, confiou o Oratório de Birmingham a um oratoriano que, prematuramente, sem a aprovação da Santa Sé, procedeu à reforma da instituição; como resultado, Newman, denunciado por heterodoxia, teve de partir para Roma, onde apresentou a sua defesa perante o Cardeal Alessandro Barnabò, que lhe mostrou pouco respeito.

No seu regresso, começou a escrever as suas reflexões sobre a relação entre a fé e a razão. O seu trabalho foi interrompido a 14 de Setembro de 1857 quando o Arcebispo Nicholas Wiseman lhe pediu para dirigir uma nova tradução da Bíblia para inglês, uma tarefa que o manteve ocupado durante mais de um ano. No entanto, em 1858, após meses de trabalho árduo, o trabalho foi abandonado por instigação dos bispos americanos que, tendo empreendido o mesmo trabalho, exigiram que Nicholas Wiseman abandonasse o seu projecto. No início o arcebispo hesitou, depois cedeu à pressão, de modo que Newman, que teve grande dificuldade em obter o reembolso das despesas incorridas, foi forçado a deixar a tradução inacabada.

Em 1858, planeou estabelecer uma casa da congregação do Oratório em Oxford, mas teve a oposição do Cardeal Henry Edward Manning e outros que temiam que isso encorajasse os católicos ingleses a enviar os seus filhos para a Universidade de Oxford, e o plano foi abandonado.

Ao mesmo tempo, Newman também sofreu alguns contratempos relacionados com a sua participação numa revista gerida por católicos, The Rambler, que se tornou cada vez mais crítica em relação à autoridade eclesiástica. Convencido da boa fé dos participantes, procurou conciliar a linha editorial com a posição oficial da Igreja, mas alguns usaram mal as suas palavras e citaram-no para apoiar as suas críticas. Como resultado, foi denunciado ao Santo Ofício por heresia e forçado a denunciar publicamente a má interpretação dos seus escritos. No final, demitiu-se do corpo editorial.

Desde 1841, a atitude de Newman tem sido desconcertante para muitos ingleses: convertido ao catolicismo, raramente denuncia o anglicanismo, preferindo concentrar-se na defesa do catolicismo e dos seus dogmas, uma atitude que, paradoxalmente, também suscita a desconfiança de muitos dos seus novos co-religionistas. O seu isolamento foi ainda mais acentuado quando o Cardeal Manning julgou que a sua visão da autoridade da Igreja era inconsistente com a doutrina oficial.

Em 1862 apareceu um panfleto relatando o seu regresso ao anglicanismo, que denunciou imediatamente, e em Janeiro de 1864, numa revisão da História da Inglaterra de James Anthony Froude na Revista Macmillan, Charles Kingsley escreveu que “o Padre Newman informa-nos que, para seu próprio bem, a verdade não é necessária, e, em geral, não deve ser uma virtude do clero romano”.

Newman publicou então, sob a forma de um panfleto polémico, a série da sua conversão e os seus passos desde o início do movimento de Oxford; de facto, foi uma verdadeira autobiografia espiritual, publicada sob o nome de Apologia Pro Vita Sua, que retraçou a busca da verdade que levou à sua conversão. O livro foi um grande sucesso e mereceu-lhe o apoio e os parabéns de muitos católicos, cujas dúvidas foram afastadas, permitindo-lhe ao mesmo tempo renovar o seu diálogo com os anglicanos do movimento de Oxford, em particular John Keble e Edward Bouverie Pusey, com os quais não tinha estado em contacto durante quase vinte anos.

Na sequência deste sucesso, Newman procurou estabelecer uma escola aberta aos católicos perto da Universidade de Oxford, um projecto que era tanto mais importante para ele quanto ele próprio tinha chegado ao catolicismo através dos seus estudos na Universidade e considerava os anglicanos como amigos que, apesar de certas diferenças, partilhavam uma fé próxima da sua. No entanto, o Cardeal Henry Edward Manning opôs-se ao empreendimento e pediu ao Vaticano que o denunciasse, alegando que Oxford era um local de ateísmo hostil ao catolicismo. Foi um fracasso, assim como o plano de fundar um novo oratório em Oxford, o que levou Newman a recuar e escrever um dos seus poemas mais famosos “O Sonho de Gerontius”.

O Oratório acabou por ser autorizado, mas o Cardeal Alessandro Barnabò, suspeitando de heresia por parte de Newman, proibiu-o de entrar. Newman pediu explicações à Santa Sé e soube que tinha sido denunciado já em 1860, o que levou à suspeita da Cúria Romana. A sua tentativa de se justificar falhou imediatamente, simplesmente porque Nicholas Wiseman se tinha esquecido de lhe enviar os documentos necessários para a sua defesa. Uma vez reconhecido este erro, as suspeitas da Santa Sé desvaneceram-se, e tanto o Cardeal Barnabó como o Papa se esforçaram por demonstrar a estima de Newman, por exemplo, convidando-o a participar como teólogo no Primeiro Concílio Ecuménico do Vaticano, uma honra que ele recusou.

Em 1870, Newman publicou a sua Gramática de Parecer favorável, a sua obra mais realizada, na qual a fé religiosa é apoiada por argumentos muitas vezes diferentes dos utilizados pelos teólogos católicos. Em 1877, quando a sua obra anglicana foi republicada, acrescentou um longo prefácio e numerosas notas aos dois volumes da Via Media em resposta às críticas anti-católicas que então fazia.

No Concílio Ecuménico Vaticano I (1869-1870), opôs-se à definição de infalibilidade papal avançada pelos teólogos que regressavam de Roma, e numa carta privada ao seu bispo, publicada sem o seu conhecimento, denunciou “a facção insolente e agressiva” que tinha apoiado este dogma. Contudo, não se lhe opôs na altura da sua proclamação e, quando atacado pelo Primeiro-Ministro Gladstone por ter “repudiado igualmente o pensamento moderno e a história antiga”, mais tarde encontrou ocasião para esclarecer a sua atitude. Numa carta ao Duque de Norfolk, Newman declarou que sempre acreditou na doutrina mas temeu que esta afectasse as conversões em Inglaterra por causa das especificidades históricas locais do catolicismo; nisto afirmou a compatibilidade entre o catolicismo e a liberdade de consciência que alguns anglicanos, desde a proclamação do dogma da infalibilidade, se tinham comprometido a denunciar.

Em 1878, para seu grande prazer, o seu antigo colégio escolheu-o como Bolseiro Honorário da Universidade de Oxford. No mesmo ano, o Papa Pio IX morreu, que tinha pouca confiança nele, e o seu sucessor, Leão XIII, por sugestão do Duque de Norfolk, decidiu elevá-lo ao cardinalato, uma distinção notável na medida em que ele era um simples sacerdote. A proposta foi feita em Fevereiro de 1879 e o seu anúncio público foi amplamente aprovado no mundo anglófono. Assim, John Henry Newman foi criado cardeal a 12 de Maio de 1879, recebendo o título de San Giorgio al Velabro. Aproveitou a sua presença em Roma para sublinhar a sua constante oposição ao liberalismo em matéria religiosa.

Em Roma, ficou gravemente doente, mas pouco depois da sua aparente recuperação foi para o Oratório em Inglaterra, onde, atingido por uma recorrência, morreu a 11 de Agosto de 1890, com a idade de 89 anos.

O Cardeal Newman está enterrado no Cemitério Rednall Hill, Birmingham. Partilha a sua sepultura com o seu amigo, o Reverendo Padre Ambrose St. John, que se converteu ao catolicismo ao mesmo tempo que ele. No claustro do Oratório de Birmingham, onde são colocadas placas memoriais, ele queria o seguinte epitáfio inscrito abaixo do seu nome: Ex umbris et imaginibus in veritatem (“Das sombras e imagens à verdade”).

A teologia de Newman

A influência de Newman como polémico e pregador foi imensa. Para a Igreja Católica, a sua conversão foi uma fonte de grande prestígio e dissipou muitos preconceitos. Mais precisamente, a sua influência está na ideia de uma espiritualidade mais ampla e na noção de desenvolvimento, tanto na doutrina como no governo da Igreja. Ele aprofundou assim a noção do desenvolvimento homogéneo do dogma. O conteúdo da fé, presente desde o início, encontra gradualmente, na história da Igreja, uma compreensão e formulação mais ampla e mais precisa.

Embora nunca se tenha considerado um místico, Newman desenvolveu a ideia de que a verdade espiritual é conhecida por intuição directa, como uma necessidade anterior à base racional do credo católico. Para os anglicanos, mas também para algumas comunidades protestantes mais rigorosas, a sua influência é também grande, mas de outro ponto de vista: defendeu a legitimidade dos dogmas católicos e a importância da parte austera, ascética e solene do cristianismo.

Newman argumenta que, para além de uma convicção interior irreduzível à razão, não existe nenhuma prova racional da existência de Deus. No Tracto 85, confronta as dificuldades do “Credo” e das Escrituras, concluindo que estas últimas são intransponíveis a menos que sejam transcendidas pela autoridade de uma Igreja infalível. No caso de Newman, tais afirmações não conduzem ao cepticismo, porque ele sempre teve uma convicção interior muito forte. No Tracto 85, a sua única dúvida diz respeito à identidade da verdadeira Igreja. Mas, como regra geral, o seu ensino leva a concluir que o homem sem esta convicção interior só pode ser agnóstico, enquanto aquele que a possui está destinado a tornar-se, mais cedo ou mais tarde, um católico.

Teologia do Cristianismo

Ao longo da sua vida, Newman procurou um cristianismo autêntico através da teologia e de textos fundamentais. Para ele, isto deve ser baseado no Apocalipse: a Verdade revelada por Deus. Perguntou-se como a fé original dos apóstolos poderia ser resumida sob a forma de vários credos, como a religião cristã se desenvolveu e até que ponto descreve a Revelação sem a trair. Os Padres da Igreja permitem-lhe chegar à raiz desta verdade. Esta busca da verdade tornou-se o seu principal objectivo e ele explicou-o da seguinte forma: “Fico impressionado com um triste pressentimento de que o dom da verdade, uma vez perdido, se perde para sempre. Assim o mundo cristão torna-se gradualmente estéril e exausto, como uma terra completamente explorada que se transforma em areia.

Desde o início, ele colocou a Igreja no centro do seu pensamento. Recusou-se a tornar a Bíblia no único pilar da fé. Segundo ele, a fé deve estar presente na realidade concreta e na experiência quotidiana, e ser vivida no seio da Igreja. Ele considerou que a Igreja transmite verdades cristãs através da revelação que vem da Tradição e se baseia na sucessão apostólica: Deus age, e a vida cristã existe, não através de uma experiência sensata, como afirmam os protestantes evangélicos, mas através da fé e da graça que pode agir sem necessariamente dar experiências psicológicas visíveis. Para Newman, ser cristão consiste em um dom de si mesmo, renovado na fé.

O estudo dos Padres da Igreja, encorajado pela escrita de artigos enciclopédicos, depois pela investigação sobre o Arianismo, encorajou-o a aprofundar a sua fé. As palavras de Orígenes sobre a dificuldade de penetrar nos mistérios da Bíblia marcaram-no: “Quem acreditar que as Escrituras vieram daquele que é o autor da natureza pode muito bem esperar encontrar nelas o mesmo tipo de dificuldades que se encontram na constituição da natureza. Para ele, Deus fala através da Igreja. Este estudo patrístico leva-o a examinar os principais conselhos e a procurar a verdade, regressando às fontes do cristianismo.

A crise religiosa que afectou o Reino Unido no século XIX levou a Igreja Anglicana a libertar-se do domínio do Estado. Newman queria regressar às origens do cristianismo e do catolicismo integral que o anglicanismo representava para ele. Esta tentativa de conciliar o cristianismo original e a unidade da Igreja Anglicana foi o tema da sua investigação, que foi desenvolvida durante algum tempo sob o nome de “Via Media”. Eventualmente, ele questionou esta visão e considerou que o anglicanismo estava a afastar-se do cristianismo original.

John Henry Newman, mesmo antes da sua conversão ao catolicismo, atribuía grande importância à Tradição no cristianismo. Alguns protestantes rejeitam todo o dogma e toda a verdade fora da Bíblia, seguindo o adágio “Sola scriptura” (apenas Escritura). Opõem-se à criação de novos dogmas por parte da Igreja Católica. Newman, por outro lado, salientou a tradição cristã numa série de conferências em St Mary”s, em 1837, intitulada “Lectures on the Prophetic Office of the Church” (Palestras sobre o Ofício Profético da Igreja). Definiu a Tradição de duas formas: a “Tradição Episcopal” e a “Tradição Profética”. Para ele, estes dois tipos de tradição são inseparáveis.

Tradição Episcopal”, que reúne todos os documentos oficiais da hierarquia, valoriza tanto a hierarquia, e portanto a sucessão apostólica, como o conjunto dos textos e credos fundadores da Igreja. É acrescentado à Sagrada Escritura e permite a sua interpretação. Esta Tradição, estabelecida por escrito, torna possível preservar e proteger a fé da Igreja.

Tradição Profética”, os escritos dos Doutores da Igreja, a liturgia e os ritos, exprime-se na vida dos cristãos. Consiste, segundo Newman, no que São Paulo chama “a vida do Espírito”. Para Newman, a Tradição Profética é a Tradição vivida diariamente e de forma contínua pelos cristãos.

Newman interpreta assim a Tradição como algo vivo, em mudança e actual. Contudo, argumenta que o anglicanismo é susceptível de se afastar da verdade da fé se se afastar dos Padres da Igreja e, portanto, da Tradição. Para Newman, a Igreja precisa sempre de regressar às fontes, à sua fundação, porque ao afastar-se da tradição episcopal, o anglicanismo pode perder a riqueza da Tradição. A ênfase de Newman nos Padres da Igreja e na patrística deriva assim da sua compreensão da Tradição.

Ao longo da sua vida, Newman estudou a Igreja e o seu significado. A busca do cristianismo original levou-o a estudar os escritos dos Padres da Igreja, e viu na crise do arianismo do século IV semelhanças com as que afectavam o cristianismo do século XIX.

Perguntou-se se o Anglicanismo poderia ser o herdeiro do Cristianismo autêntico dos Padres da Igreja, ao que respondeu positivamente, excepto que o Papado tinha traído a sua essência. Enquanto o Anglicanismo experimentou uma crise na sua prática no século XIX, procurou, através do movimento de Oxford e da sua obra Via Media, definir uma doutrina autêntica baseada na fé revelada pelos Padres da Igreja e nos sacramentos.

No entanto, a sua pesquisa levou-o gradualmente a distanciar-se. Após anos de reflexão, sobre os Padres da Igreja em particular, chegou à conclusão de que o anglicanismo estava a afastar-se do verdadeiro cristianismo, tanto que a análise da história da Igreja, e em particular a das heresias, sublinhou a sua diferença em relação aos dogmas cristãos e à Tradição. A sua recusa da autoridade de Roma é assimilada à heresia donatista e também, observa ele durante novas pesquisas, à dos Monofísicos. Doravante, escreveu mais tarde: “Foi difícil manter que os Eutychians e Monophysites eram hereges, a menos que os Protestantes e Anglicanos também fossem hereges; difícil encontrar argumentos contra os Pais de Trento que não contradissessem também os Pais de Calcedónia; difícil condenar os Papas do século XVI sem condenar os Papas do quinto.

Assim, conciliar o anglicanismo com o cristianismo dos Padres da Igreja é difícil, uma vez que faltam os fundamentos para a sua “Via Media”, e a doutrina dos Padres da Igreja não pode ser reconciliada com uma Igreja local desligada da Igreja universal. Newman reconhece, portanto, esta impossibilidade: “De que serviu perseguir a controvérsia ou defender a minha posição, se, afinal, forjei argumentos para Arius e Eutyches, e me tornei o advogado do diabo contra o paciente Athanasius e o majestoso Leo?

Assim, a sua reflexão levou-o a nuances e a mudar a sua visão da Igreja Católica. Embora já não detectasse quaisquer diferenças dogmáticas com a fé dos Padres da Igreja, notou uma diferença cada vez mais pronunciada com a do Anglicanismo Protestante. As queixas foram invertidas: no início suspeitou do que acreditava ser uma fé “supersticiosa”, a sua desconfiança desvaneceu-se quando estudou a questão em maior profundidade, particularmente através dos escritos de Afonso Liguori, e uma vez chegado ao fim da sua longa reflexão, deu um passo atrás para que as suas opiniões pudessem amadurecer e a sua decisão pudesse ser tomada. Só então é que decidiu converter-se ao catolicismo.

Newman vê agora a Igreja Católica como herdeira dos Pais da Igreja e, portanto, do único cristianismo autêntico, porque é revelado, a conversão e a fé não excluem a crítica de certas atitudes papais. Para ele, a Igreja é de facto uma instituição divina, mas está enraizada no mundo, e por isso é composta por pecadores.

O lugar da consciência

Para Newman, a consciência é a própria essência da natureza humana, “um sentimento de responsabilidade, vergonha ou pavor”, um eco de admoestação externa ou um sussurro secreto do coração. É “uma lei da nossa mente, mas de alguma forma para além da nossa mente; intimida as injunções; significa responsabilidade e dever, medo e esperança: e é dotada de uma espontaneidade que a distingue do resto da natureza”.

A consciência é definida como uma capacidade de obrigar (ordenar) e de julgar. Os primeiros sermões apresentam-no como “este guia, implantado na nossa natureza para distinguir entre rectidão e malícia, e para revestir a rectidão de uma autoridade absoluta, não tem nada de amável ou misericordioso. A consciência é severa, é mesmo intratável. Não fala de perdão, mas de castigo”, e os seus efeitos podem ser a boa consciência, a paz interior, mas também a condenação.

A consciência apresenta-se como uma frágil mas irredutível faculdade de julgamento: uma voz, um movimento, insistente mas fraco, independente da vontade do homem, que tem o poder de a desobedecer mas permanece impotente para a destruir.

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Teologia da Graça : Palestras sobre Justificativa

As Palestras sobre Justificação são extraídas de um conjunto de palestras que Newman deu em St Mary”s em 1838, quando ainda era anglicano. Uma vez convertido ao catolicismo, como não negou nada do que tinha dito, o seu objectivo tornou-se reconciliar dois elementos, o efeito da graça e o das obras (boas acções) na salvação. De facto, os protestantes, nomeadamente Martinho Lutero, afastaram-se da doutrina católica da justificação, rejeitando a ideia de que as obras podem contribuir para a salvação e afirmando que só a fé em Deus dá acesso ao paraíso. Esta teologia influenciou fortemente o anglicanismo e levou a que a justificação se tornasse um assunto privado entre o homem e Deus. Newman tentou desenvolver uma teoria de justificação que conciliasse as duas teologias, o que conseguiu fazer, pelo menos aos olhos do teólogo alemão Ignaz von Döllinger, que a via como “a melhor obra-prima da teologia que a Inglaterra produz há um século”, e alguns viam mesmo o seu significado ecuménico como profundo.

Neste Tratado de Justificação, Newman começa por criticar a concepção demasiado literal da Bíblia defendida por alguns protestantes. Com base na interpretação dos Padres da Igreja, denuncia dois desvios: a selecção exclusiva de certas passagens, que é prejudicial à percepção da lógica da salvação na sua globalidade indivisível, e o perigo, à custa do ensino dos conselhos e dos escritos patrísticos, da leitura bíblica como única fonte de interpretação. Tal escolha contém as sementes de uma possível interpretação subjectiva, desligada de qualquer contexto temporal e histórico, o que, para Newman, equivale a negar a Revelação que continua, para além da morte de Cristo, através da acção do Espírito Santo presente na Igreja.

Em segundo lugar, Newman critica a concepção protestante de que só a fé leva à salvação, o que implica que Deus já não é o actor na justificação e santificação das pessoas; se a fé pessoal em si mesma leva à salvação, é a conversão e a fé que são primárias, com Cristo a ser relegado para segundo plano. O homem torna-se então a sua própria justificação, um paradoxo total para Newman: “Assim, a religião acaba por consistir na contemplação do eu e não de Cristo”.

Newman opõe-se então ao ponto de vista de Martinho Lutero sobre a justificação, segundo o qual Deus justifica ao deixar de reconhecer a culpa do homem, o que Newman opõe ao desenvolver uma teologia da ”Palavra de Deus”; como mostra no Génesis, onde é por palavra que Deus cria o mundo, esta ”Palavra de Deus” é acção. Quando Deus declara alguém justificado, a justificação já não consiste no não reconhecimento da culpa da pessoa justificada, mas Deus faz dele uma pessoa justa: “Não é a concessão silenciosa de um favor, mas a explosão visível do seu poder e amor. Estejamos certos desta verdade consoladora: a graça divina que justifica faz o que diz.

Para Newman, Deus, em justificação, transforma o homem, não por um acto externo a si mesmo, mas mudando-o internamente. Agora esta mudança que se justifica é um puro dom de Deus: “Não é nem uma qualidade, nem um acto do nosso espírito, nem fé, nem renovação, nem obediência, nem qualquer outra coisa conhecida pelo homem, mas um certo dom de Deus que contém todas as suas realidades. Assim, a justificação consiste em viver com Deus: “ser justificado é receber a Presença divina, é tornar-se o Templo do Espírito Santo”.

Se Deus nos justificou, argumenta Newman, é para que a nossa conduta, as nossas acções e as nossas obras, sejam parte da salvação de Deus. Não há dicotomia na justificação entre fé e obras: ”Cristo não guardou o poder da justificação apenas nas suas próprias mãos; o seu Espírito dá-mo por meio das nossas próprias acções. Ele deu-nos a capacidade de lhe agradar. O justificado então, para Newman, vive com Cristo. E Cristo continua a justificar-nos, “dentro de nós, connosco, através de nós, por nós”. A nossa vida torna-se um sinal da justificação de Deus, e da presença de Deus que continuamente nos justifica: “Há apenas uma reconciliação: há dez mil justificações”. A justificação pode ser entendida de acordo com as palavras de São Paulo: “Já não sou eu que vivo, mas Cristo que vive em mim”, os méritos da pessoa fundem-se então com os de Deus. Assim nasce a justificação do facto de Deus estar presente em nós: “O Pai Todo-Poderoso olha para nós; não nos vê, mas a presença sagrada do seu filho que se revela espiritualmente em nós”.

Concepção do conhecimento

A ideia de uma universidade nasceu de um pedido dos bispos irlandeses que se opunham às faculdades da Rainha que o governo inglês estava a criar na Irlanda. Eles não queriam que os católicos na Irlanda tivessem outra escolha senão frequentar uma universidade de Sua Majestade e dirigida por anglicanos. Assim, sugeriram a Newman que descobrisse o que viria a ser o University College Dublin. Face à surpresa dos bispos na sua concepção da Universidade, Newman deu uma série de palestras entre 1852 e 1858 que deveriam informar as suas escolhas, um corpo de trabalho que mais tarde foi incluído no seu livro A Ideia da Universidade.

Durante estas conferências, Newman expôs a sua concepção do papel da universidade: embora se destinasse a transmitir conhecimentos, deveria sobretudo educar a inteligência e conduzir à busca da verdade, mesmo que isso significasse utilizar abordagens e metodologias específicas para as várias disciplinas.

Não tem qualquer objectivo prático, não sendo o seu objectivo formar um bom cidadão ou mesmo uma boa pessoa religiosa; a sua missão é “dar ao intelecto o que lhe é devido”, uma exigência, no entanto, que não implica indiferença à realidade ou ao conhecimento técnico. Essencialmente destinada a abrir as mentes e não a fechá-las no que Newman chama o “fanatismo” da especialização, a sua riqueza é aspirar, através do ensino de todos os conhecimentos, à universalidade do conhecimento, do qual continua a ser a sede onde se perpetua a aquisição do saber-fazer, mas o primado da cultura.

Numa altura em que esta disciplina começava a ser posta em causa, Newman defendia o estudo da teologia, um ensino que, segundo ele, servia as ciências, cuja pretensão de universalidade e ambição de fornecer uma explicação global do mundo e das coisas, embora paradoxalmente se tornasse especializada, não correspondia à sua especificidade original. Assim, a teologia e a filosofia devem ser ensinadas ao lado das disciplinas científicas, sem reivindicar, como o fazem, uma explicação do mundo, mas precisamente questionando-as sobre os seus limites e o propósito que acreditam poder dizer sobre o homem e o universo.

Para Newman, as ciências, pelo menos aquelas que vão para além do seu campo de investigação, estão em erro: “Uma dúzia de disciplinas diferentes estão a invadir o seu território para o pilhar. Eles não podem deixar de cometer um erro num assunto que não têm absolutamente nenhuma missão a conhecer. Apelo a este princípio de grande alcance: qualquer ciência, por muito exaustiva que seja, está enganada quando se estabelece como única intérprete do que acontece no céu e na terra.

O papel que Newman atribui à teologia deve ser uma função reguladora e crítica face ao conhecimento científico, uma vez que a ciência e a teologia devem dialogar e enriquecer-se mutuamente. A teologia não é, por natureza, superior à ciência; permite outra visão do homem e aproxima-se de outra verdade, que é de outra ordem.

O último grande tema desenvolvido por Newman é a hierarquia do conhecimento e o lugar da cultura. Ele mostra que o modelo educacional vai para além da simples esfera do conhecimento. De facto, cada conhecimento tende a responder à questão de como, evacuando assim a questão do porquê. Obedece a uma técnica de funcionamento que, através de mecanismos, leva a ver tudo de acordo com o mesmo modo de funcionamento e, da mesma forma, tende a dificultar ou mesmo impedir qualquer outra visão de uma realidade que não está sujeita a estes mecanismos.

Para Newman, a educação cristã não deve negar a fé, mas sim dar-lhe um lugar, permitindo a abertura ao mistério da fé. Trata-se portanto de desenvolver dois tipos de conhecimentos, um racional e outro que, situado para além da lógica do conhecimento, dá acesso a um nível de verdade que não o das disciplinas escolares.

A obra literária: o apologista

Em Literatura Autobiográfica na Grã-Bretanha e Irlanda, Robert Ferrieux dedica um subcapítulo ao pedido de desculpas, que classifica como ”autobiografia circunstancial”; examina este género usando o exemplo de John Henry Newman. É a partir desta análise que a discussão nesta secção é, em grande parte, emprestada.

Com a sua Apologia Pro Vita Sua, publicada em 1867, Newman destaca-se como um dos grandes escritores autobiográficos do século XIX. Talvez a sua escolha de um título latino tenha sido inspirada por um ilustre antecessor, o poeta romântico Samuel Taylor Coleridge, que tinha publicado a sua Biographia Literaria em 1817, um livro que já era uma espécie de apologia, uma vez que se baseava principalmente no prefácio escrito por William Wordsworth para a segunda edição das Baladas Líricas em 1800. Desde a primeira página, de facto, Coleridge insiste no que ele chama uma “exculpação” (exculpação), respondendo a uma “acusação” (acusação), significando assim o seu desejo apologético, um prelúdio necessário para a exposição das suas ideias.

A essência da auto-apologia, de facto, é um apelo pró-domínio tornado necessário por uma acusação. Sócrates, diz-se, corrompeu a juventude da cidade, e John Henry Newman, segundo Charles Kingsley, não considera o amor à verdade “como uma virtude necessária”. De facto, Charles Kingsley, numa revista de J. A. Froude”s History of England para a Macmillan”s Magazine, inseriu uma frase vingativa contra Newman: “A verdade em si mesma nunca foi uma virtude aos olhos do clero da Igreja Romana. O Padre Newman informa-nos que não tem necessidade, nem mesmo obrigação, de ser um, e que a astúcia é a arma que foi dada aos santos para repelir as forças masculinas e brutais do mundo perverso” (“A verdade, por si só, nunca foi uma virtude com o clero romano. O Padre Newman informa-nos que não é necessário, e de um modo geral não deveria ser; que a astúcia é a arma que o céu deu aos santos, com a qual os céus podem resistir à força bruta masculina do mundo perverso”). Depois de uma correspondência polémica – os dois homens não se tinham encontrado – a resposta de Newman foi a sua Apologia Pro Vita Sua, uma resposta não a uma solicitação íntima, mas à lesão de uma injustiça de fora.

A necessidade autobiográfica não é portanto primária: é porque Newman sabe que está sob calúnia intelectual e moral que se compromete a dar conta de si próprio. Se não tivesse de responder pelos seus actos, no sentido quase criminoso do termo, perante o tribunal dos homens, e já não apenas da sua consciência (a palavra “acusação” é constantemente recorrente na sua escrita), provavelmente não se teria incomodado com esta revisão sistemática da sua vida espiritual. Além disso, ele sentiu a necessidade de se justificar em nome de toda a Igreja, que estava a ser alvo dos seus detractores através da sua pessoa. O seu pedido de desculpas, ambiciosamente chamado Pro Vita Sua (“Pela sua vida”), que testemunha a importância “vital” do compromisso, torna-se então uma necessidade, um dever, como ele escreve, para consigo próprio, para a causa católica e para o clero.

A este respeito, o pedido de desculpas não pode ser desenvolvido nas condições de serenidade que caracterizam muitos empreendimentos autobiográficos. Pelo contrário, é a paixão que a governa e, de facto, Newman cora sob o insulto e pretende não se deixar chamar malandro ou tolo sem levantar a luva. Além disso, o conhecimento de que é assim colocado numa posição inferior torna-o agressivo apesar de si próprio, e o distanciamento que demonstra quando afirma estar “num comboio de pensamento mais elevado e mais sereno do que qualquer calúnia que possa perturbar”, Ele não é capaz de se iludir por muito tempo, pois envia imediatamente o Sr. Kingsley “voando” para o espaço infinito com um vigor invulgar (“longe consigo, Sr. Kingsley e voe para o espaço”).

Nestas condições, o processo autobiográfico deixa de ser um prazer: ”É fácil conceber que provação é para mim escrever a história da minha pessoa desta forma; mas não devo encolher-me da tarefa”. Expor os motivos mais profundos da sua conduta aos adversários pelos quais apenas sente desprezo ou ódio é uma verdadeira dor: Newman tem vergonha de se entregar ao olhar dos seus detractores. As palavras “obrigação”, “julgamento”, “relutância” repetem-se no seu relato, e cada vez que tem de revelar um detalhe pessoal, ele próprio faz uma grande violência, sentindo que está a intrometer-se sacramentalmente no mais secreto dos debates, que entre a sua alma e Deus: “Não é agradável estar a dar a todas as disputas superficiais ou flipantes essa vantagem sobre mim de conhecer os meus pensamentos mais privados.

Um tal fundo de paixão e uma reticência tão pronunciada não podem constituir a priori as melhores garantias de objectividade. Ao esforçar-se demasiado para se justificar, o apologista corre o risco, mesmo inconscientemente, de se trair a si próprio: organizar o relato da sua vida espiritual e interior para provar ao mundo a validade de uma atitude é tentador, e neste tipo de empreendimento, o fim exige os meios. Isto é o que Georges Gusdorf chamou de “reconstrução a posteriori”. Newman, bem consciente deste perigo, sublinha no início do seu livro as numerosas dificuldades que encontrará. Conseguirá ele impedir que a sua conversão ao catolicismo romano, um acontecimento importante na sua vida e o último episódio da sua narrativa, influencie e colore a sua narrativa? Ele enfrentou imediatamente a objecção: “Além disso, a minha intenção é permanecer, muito simplesmente, pessoal e histórica. Além disso, pretendo ser simplesmente pessoal e histórico, não estou a expor a doutrina católica, não faço mais do que me explicar, e as minhas opiniões e acções desejo, tanto quanto me é possível, afirmar factos”.

Existe, como com todos os apologistas, uma visão a priori dos dados que não se ajusta exactamente aos objectivos da autobiografia. Newman não precisa de rever toda a sua vida, uma vez que a sua abordagem está limitada a uma secção bem definida da sua actividade. Ele precisa de reunir um conjunto de provas que seja tanto mais convincente quanto mais próximo estiver do período em que esteve implicado. Assim, ele só está interessado nos vários aspectos da sua vida na medida em que possam contribuir para o seu sistema de defesa e persuasão: “Estou sempre preocupado”, escreve ele, “com questões de crença e opinião, e se introduzo outras pessoas na minha narrativa, não é para o seu próprio bem ou porque tenho ou tive algum afecto por elas, mas porque, e na medida em que apenas influenciaram os meus pontos de vista teológicos” (“Estou sempre empenhado em assuntos de crença e opinião, e estou a introduzir outros na minha narrativa, não para seu próprio bem, ou porque os amei ou amei, tanto porque, e na medida em que, influenciaram os meus pontos de vista teológicos”). Não é surpreendente, portanto, que o seu pedido de desculpas dedique trinta e uma páginas a trinta e dois anos da sua vida, enquanto quase o dobro é reservado aos dois únicos, cruciais para ele e para os seus opositores, que transformaram definitivamente o turbulento agitador anglicano num católico convicto.

Este pedido de desculpas, que pela sua própria natureza tende a desenvolver-se à superfície, mas que, ao convidar o melhor de si próprio, é no entanto um valioso documento autobiográfico. Restaurar uma situação considerada comprometida requer antes de mais um sistema de defesa livre de desonestidade intelectual: Newman sabe disso e acumula as virtudes que pretende demonstrar: ele “despreza e detesta”, assegura-nos, “mentira, e quibbling, e conversa hipócrita, e astúcia, e falsa suavidade, e fala oca, e fingimento , e rezo para ser mantido longe do laço deles” (“desprezar e detestar mentira, e quibbling, e prática de dupla linguagem, e manha, e astúcia, e suavidade, e candura, e fingimento , e) Um historiador da sua mente, como ele próprio se define, especifica o seu programa e o seu método ao longo das páginas: sem anedotas ou romantismo; apesar da falta de documentos “autobiográficos”, que deplora, encontrou algumas notas de Março de 1839 que ilustram o seu ponto de vista; desconfia da sua memória e, se necessário, prefere rejeitar um possível argumento em vez de correr o risco de distorcer a realidade; finalmente, esforça-se por se expressar com toda a clareza necessária e não descura, por vezes, estruturar o seu trabalho “com rigor e talvez também”, acrescenta Robert Ferrieux, “um gaucherie académico”: “Assim, reuni o melhor que pude sobre o estado geral da minha mente desde o Outono de 1839 até ao Verão de 1841 ; Reuni assim, o melhor que pude, o que tinha de ser dito sobre o meu estado de espírito geral desde o Outono de 1839 até ao Verão de 1841; e tendo-o feito, continuo a narrar como as minhas apreensões afectaram a minha conduta e as minhas relações com a igreja anglicana.

De um modo geral, o apologista, por força de se justificar, aprende pouco a pouco e como se, apesar de se conhecer a si próprio; partindo do princípio da sua competência absoluta, apercebe-se, no final da sua busca, que não é exactamente o mesmo homem que no início. Newman não é excepção: o seu tom torna-se gradualmente menos peremptório, a sua argumentação menos dogmática, a sua expressão menos polémica. Interessa-se agora pelas suas hesitações e ansiedades, pergunta-se: ”Pensei que tinha razão; como posso ter a certeza de que tinha sempre razão, quantos anos tinha estado convencido do que agora rejeito? Como é que eu tinha a certeza de estar agora mesmo, quantos anos me tinha julgado seguro do que agora rejeitei? Como poderia alguma vez voltar a ter confiança em mim próprio? Ele tem a certeza de alguma coisa, de si próprio? “Ter a certeza é saber que se sabe; como posso ter a certeza de que não voltarei a mudar depois de me tornar católico? “Ter a certeza é saber que se sabe; que teste tinha eu, que não devia mudar de novo, depois de me ter tornado católico?”)

Assim, a narrativa ajudou-o a superar, mais uma vez, as exigências da sua consciência e deu-lhe uma confirmação de que precisava secretamente: ”Insensivelmente”, escreve Robert Ferrieux, ”o pedido de desculpas aproximou-se da autobiografia e a justificação tornou-se uma descoberta. No final do seu livro, Newman pode escrever com toda a serenidade: ”Não tenho mais nada a dizer sobre a história das minhas opiniões religiosas. Não tive nenhuma mudança a relatar, nem qualquer agonia de angústia. Tenho estado num perfeito estado de paz e contentamento Tem sido como chegar ao porto depois de uma tempestade, e sinto uma felicidade que até hoje nunca foi negada” (“Não tenho mais nenhuma história das minhas opiniões religiosas para narrar, não tive nenhuma mudança a registar, e não tive nenhuma ansiedade de coração, seja o que for. Tenho estado em perfeita paz e contentamento Foi como chegar ao porto depois de um mar agitado; e a minha felicidade nesse aspecto permanece até hoje sem interrupção”). Como última gratificação, agradece ao Sr. Kingsley pelos problemas que lhe causou; no final, comenta Robert Ferrieux, “ele não tem nada a lamentar: a travessia valeu a pena”.

Personalidade

O Cardeal Newman, com os seus pontos fortes e fracos, é um homem carismático, convencido do significado do seu próprio destino. Um poeta inspirado, possuía um genuíno talento literário. Vários dos seus primeiros poemas permanecem, escreve R. H. Hutton, “insuperável pela magnificência da composição, pureza de sabor, e brilho total”, e “O Sonho de Gerôncio”, o último e mais longo de todos eles, é por vezes considerado como a tentativa mais convincente de retratar o mundo invisível desde o tempo de Dante.

A sua teoria do desenvolvimento doutrinal e a sua afirmação da supremacia da consciência levaram por vezes a que fosse descrito, apesar de todas as suas negações, como um liberal. O facto de ele aceitar cada elemento do credo católico é, contudo, uma certeza, e, tanto na infalibilidade papal como na canonização, ele tem posições muito avançadas. Além disso, embora afirmasse preferir as formas de devoção inglesas às italianas, foi um dos primeiros a introduzi-las em Inglaterra e a misturá-las com ritos locais específicos.

O lema que adoptou quando se tornou cardeal, ”Cor ad cor loquitur” (O coração fala ao coração), e a frase gravada no memorial que lhe foi entregue em Edgbaston, ”Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Das sombras e imagens na verdade), parecem revelar tanto quanto possível o segredo de uma vida que interessou aos seus contemporâneos numa mistura de afecto e curiosidade, de aderência e de severa contenção.

Newman e Manning

As duas grandes figuras da Igreja Católica em Inglaterra, no século XIX, tornaram-se ambas cardeais e são ambos antigos clérigos anglicanos. Mas há pouca simpatia entre eles.

O carácter de Newman é reservado, enquanto Manning é um homem expansivo. Um é um professor universitário, o outro um defensor do trabalho, um solitário, o outro uma figura de proa na vida social da sociedade vitoriana.

Havia também razões mais fundamentais para a sua oposição: Newman levantou a importante questão da integração dos católicos num país predominantemente anglicano. O anglicanismo tinha tomado medidas anti-católicas, e uma delas, que lhe era particularmente cara, era a proibição da entrada de católicos nas universidades. Ele acredita que a sua participação na vida pública depende em grande medida do acesso ao ensino superior, pelo que tem vindo a negociar por este direito, apesar dos repetidos fracassos, mesmo que isso signifique deixar algumas questões por resolver.

O Cardeal Manning, por outro lado, está inclinado a partilhar os pontos de vista tradicionais das vítimas do ostracismo anglicano, e adopta uma linha mais dura sobre as restrições que são impostas, daí a sua recusa em comprometer ou negociar a questão da filiação católica nas universidades.

No entanto, em questões sociais, Manning foi mais moderno na sua abordagem, pois é considerado um dos pioneiros da doutrina social da Igreja, e de facto desempenhou um papel importante no desenvolvimento da encíclica Rerum Novarum.

Posteridade

Quando os católicos começaram a frequentar Oxford na década de 1860, formaram um clube que em 1888 foi nomeado a Oxford University Newman Society. Eventualmente, o Oratório de Oxford seria fundado cem anos mais tarde, em 1993, em instalações anteriormente pertencentes à Companhia de Jesus.

A reputação de Newman cresceu após a sua morte, tanto no campo teológico como literário. Numa carta datada de 25 de Maio de 1907, Paul Claudel deu a Jacques Rivière alguma orientação na sua escolha de leitura religiosa: ”Livros para ler: acima de tudo, Pascal Tudo o que se pode encontrar de Newman”. James Joyce considera que “nenhum escritor de prosa é comparável a Newman”. E G. K. Chesterton dedicou-lhe vários ensaios entre 1904 e 1933, notando no prefácio do seu livro Ortodoxia que ele próprio estava a modelar-se sobre a Apologia.

A partir de 1922, os Centros Newman foram desenvolvidos principalmente em universidades americanas e britânicas, com o objectivo de desenvolver uma vida de fé e reflexão de acordo com o pensamento de Newman sobre as universidades. Existem agora mais de 300 centros deste tipo em o mundo.

Alguns dos seus escritos foram traduzidos para alemão por Edith Stein, e ela inspira-se neles na sua filosofia. O teólogo Erich Przywara diz da influência de Newman: “O que Santo Agostinho foi para o mundo antigo, Santo Tomás para a Idade Média, Newman merece ser para os tempos modernos.

O pensamento de Newman sobre a consciência e a relação com a autoridade da Igreja, nomeadamente na sua Carta ao Duque de Norfolk, foi desenvolvido por teólogos ao ponto de ser retomado pelo magistério do ensino católico, nomeadamente no Concílio Vaticano II e na declaração Dignitatis Humanae.

O Catecismo da Igreja Católica retoma a concepção de Newman de consciência citando um extracto da Carta ao Duque de Norfolk, no seu número 1778.

Em 1990, no centenário da sua morte, o Cardeal Joseph Ratzinger, o futuro Papa Bento XVI, considerou Newman como um dos “grandes mestres da Igreja”.

Em 2001, para as celebrações do bicentenário do nascimento de John Henry Newan, o compositor de música clássica estónio Arvo Pärt compôs Littlemore Tractus, uma obra para coro (baseada num sermão do futuro cardeal) e órgão, que foi estreada em St Martin-in-the-Fields, e que foi adaptada em 2014 numa curta sinfonia intitulada Swansong.

Após a sua beatificação, um filme realizado por Liana Marabini está a ser realizado sobre a sua vida com F. Murray Abraham no papel de título.

Em 2001, a fundação do Instituto Newman em Uppsala foi inspirada pela atitude aberta do filósofo e teólogo.

Processo de beatificação e canonização

O processo de beatificação de John Henry Newman começou em 1958.

Após um exame minucioso da sua vida pela Congregação para as Causas dos Santos, João Paulo II proclamou-o venerável em 1991.

Em 2005, o postulador da causa anunciou a cura de Jack Sullivan, que sofria de uma doença da medula espinal, atribuída à intercessão de Newman. Após um exame por peritos encomendado pelo Vaticano, a Congregação para as Causas dos Santos não encontrou qualquer explicação científica para a cura e um conselho de peritos atestou a sua natureza inexplicável. A 24 de Abril de 2009, os cardeais da Congregação para as Causas dos Santos votaram para atribuir a cura a um milagre, abrindo assim o processo de beatificação. A 3 de Julho de 2009, Bento XVI reconheceu a cura de Jack Sullivan como miraculosa. No mesmo dia, autorizou o Cardeal Angelo Amato, Prefeito da Congregação, a abrir o processo de canonização.

A beatificação de John Henry Newman foi celebrada a 19 de Setembro de 2010 em Birmingham por Bento XVI, durante a sua visita ao Reino Unido. É a primeira beatificação, e a única com a de João Paulo II a 1 de Maio de 2011, presidida por este Papa desde o início do seu pontificado. Por ocasião desta viagem, o soberano visita também o Oratório de São Filipe Neri, no distrito de Edgbaston, onde Newman viveu desde 1854 até à sua morte em 1890.

A 15 de Janeiro de 2011, o Beato John Henry Newman foi escolhido como patrono do Ordinariato Pessoal de Nossa Senhora de Walsingham, que foi erigido no mesmo dia. Esta é uma estrutura concebida para acomodar grupos de anglicanos em Inglaterra e no País de Gales que pedem para entrar em plena comunhão com a Igreja Católica.

A 12 de Fevereiro de 2019, o Papa Francisco assinou o decreto de um segundo milagre atribuído ao Beato Newmann, permitindo assim a sua futura canonização.

A 13 de Outubro de 2019, o Beato John Henry Newman foi canonizado na Missa de canonização celebrada pelo Papa Francisco na Praça de São Pedro e tornou-se São John Henry Newman.

Livros em inglês

John Henry Newman foi a figura principal do Movimento de Oxford. O seu estudo dos Padres da Igreja levou-o ao catolicismo em 1845. Fundou o Oratório de Inglaterra em 1848 e foi criado um cardeal por Leão XIII em 1879.

Comentário sobre Marcos (Mc 16:15-20)

“A vida de São Marcos continha os seguintes contrastes: no início, abandonou a causa do Evangelho logo que surgiu qualquer perigo; mais tarde, comportou-se não só como um bom cristão, mas como um servo resoluto e diligente de Deus, fundando e governando aquela Igreja de Alexandria, famosa pelo seu rigor. O instrumento desta transfiguração parece ter sido a influência de São Pedro, um digno restaurador de um discípulo tímido que estava apto a deixar a sua bandeira de coragem. Encontraremos encorajamento nas circunstâncias da sua vida, pensando que os mais fracos entre nós podem, pela graça de Deus, tornar-se fortes.

– São João Henrique Newman. Sermões paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, p. 156-157.

Escritos musicados

Registos : Estão em descanso, do álbum ”Treasures of English Church Music”.

Gravações :

Bibliografia

Everyman”s Library, 1949, p. 326.

Ligações externas

Fontes

John Henry Newman
John Henry Newman
Xavier Tilliette L”Église des philosophes, p. 117
^ Burger, John (14 September 2019). “Prince Charles plans to attend Cardinal Newman”s canonization”.
^ Joshua P. Hochschild, “The Re-Imagined Aristotelianism of John Henry Newman”.
^ John Henry Newman, Empiricist Philosophy, and the Certainty of Faith, University of Oxford, 1974.
^ Parkinson 1988, p. 344
^ “John Henry Newman | “CATHOLICISM: The Pivotal Players”” – via www.youtube.com.
^ (EN) Blessed John Henry Newman, su birminghamoratory.org.uk. URL consultato il 25 giugno 2015 (archiviato dall”url originale il 26 giugno 2015).«Newman became an Oratorian and in 1848 he established the first English Oratory at Maryvale near Birmingham…»
^ Sharkey, pp. 339-346.
^ a b c d e „John Henry Newman”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 9 aprilie 2014
^ a b c d e John Henry Newman, SNAC, accesat în 9 octombrie 2017
^ a b c d „John Henry Newman”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 2 aprilie 2015