Juliano (imperador)

gigatos | Novembro 10, 2021

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Resumo

Flavius Claudius Julian (Constantinopla, 6 de Novembro 331) foi um imperador e filósofo romano, o último governante abertamente pagão, que tentou, sem sucesso, reformar e restaurar a religião clássica romana, até então sincreticamente fundida com a religião grega e unida por Julian com o mitraísmo e o culto do Sol Invictus, depois de ter caído em declínio face à propagação do cristianismo.

Membro da dinastia Constantina, foi César na Gália desde 355; um pronunciamento militar em 361 e a morte simultânea do seu primo Constâncio II tornou-o imperador até à sua morte em 363 durante a campanha militar na Pérsia. Não foi a Roma durante o seu breve reinado, mas governou primeiro a partir de Milão e depois de Constantinopla, a capital oficial de 330.

Nos campos fiscal e administrativo, Julian continuou a política que tinha defendido quando governou a Gália. Reduziu a carga fiscal, combateu a corrupção burocrática através de uma selecção mais cuidadosa e tentou devolver um papel à administração das cidades.

Com a morte de Juliano, a dinastia dos imperadores Constantinos chegou ao fim e a última tentativa de expansão imperial ocidental no Oriente chegou ao fim.

Julian escreveu numerosas obras filosóficas, religiosas, polémicas e celebrativas, em muitas das quais criticou o cristianismo. A sua inspiração filosófica foi em grande parte neo-Platónica.

Julius Constantius obteve o consentimento da família para casar com Basilina, que foi abençoada pelo bispo Eusébio, e da sua união em Constantinopla, no final de 331, nasceu Flavius Claudius Julianus: foi nomeado Julian em homenagem ao seu avô materno, Flavius em homenagem a todos os membros da família de Constantino, e Claudius em homenagem ao alegado fundador da dinastia Constantiniana, Claudius II o gótico, tal como propagado pelo actual governante do mundo ocidental a fim de enobrecer as obscuras origens dos seus pais.

Basilina morreu alguns meses depois de dar à luz: foi dito mais tarde que tinha sonhado em dar à luz um novo Aquiles, sem ter sabido interpretar a premonição do nascimento de um filho que era heróico, mas de curta duração e morreu de forma violenta, como um bom presságio. Julian levava consigo a nostalgia de uma figura que não podia conhecer e um dia dedicaria a ela uma cidade recentemente fundada, Basilinopolis.

Após a morte da sua mãe, nos últimos anos do seu reinado, Constantino adoptou uma política de conciliação em relação ao outro ramo da família imperial, concedendo-lhes posições de responsabilidade na gestão do poder. Em 333 o filho de Theodora, Dalmatius, foi nomeado cônsul, depois o seu filho com o mesmo nome foi nomeado César e finalmente o seu outro filho Aníbal, dado o invulgar título de Rei dos Reis, foi enviado para guardar as inseguras fronteiras do Parthian: Julião tinha-se tornado assim neto de três imperadores e primo de quatro Césares.

A morte súbita de Constantino em Maio de 337 abriu uma trágica sucessão. De acordo com Philostorgius, Constantino foi envenenado pelos seus irmãos quando se encontrava nas proximidades de Nicomedia. Tendo descoberto a conspiração, o imperador elaborou um testamento e entregou-o a Eusébio de Nicomedia, ordenando que fosse entregue apenas nas mãos de um dos seus herdeiros directos. No testamento Constantino exigiu justiça pela sua morte e dividiu o império entre os seus filhos. As outras fontes não mencionam o envenenamento de Constantino mas mencionam explicitamente que o testamento foi entregue nas mãos do seu filho Constantius, que estava no Oriente e foi o primeiro a chegar a Nicomedia. Ele, ou, com o seu aval, os seus generais, teve todos os descendentes masculinos de Constantius Chlorus e Theodora exterminados: o pai de Julian, o seu meio-irmão mais velho, um tio e seis primos foram suprimidos. Julian, então apenas com seis anos, e o seu outro meio-irmão Gallus foram poupados, talvez porque, doente, pensava-se que estava a morrer. É claro que a memória do massacre nunca deixará Giuliano: “O dia inteiro foi um massacre e através da intervenção divina a trágica maldição tornou-se realidade. Dividiram a propriedade dos meus antepassados com o fio da espada e tudo foi virado de cabeça para baixo”, dizendo que estava convencido de que era o deus Helios que o tinha afastado “do sangue, do tumulto, dos gritos e dos mortos”.

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Formação de Giuliano

Os três filhos de Constantino dividiram o reino, assumindo o título de Augusto: o segundo filho de Constantino II, que tinha hipotecado o reino assistindo ao funeral do seu pai, o único dos seus irmãos, obteve as ricas províncias orientais; o primogénito Constantino II obteve as províncias ocidentais, excluindo a Itália, que com a África e os Balcãs foram atribuídas ao terceiro filho de Constantino I, subordinado ao seu irmão mais velho e privado do direito de emitir leis.

Constantius II retirou os primos sobreviventes da corte: Gallus foi enviado para Éfeso, enquanto Julian, privado dos bens do seu pai, foi transferido para Nicomedia, nas proximidades do qual a sua avó materna possuía uma villa onde a criança passava os seus verões: “naquela calma profunda, podia deitar-se e ler um livro e descansar os olhos de vez em quando. Quando eu era criança, aquela casa pareceu-me “o lugar de férias mais bonito do mundo”. Foi um dos períodos mais felizes da sua vida: confiado por pouco tempo aos cuidados do bispo Eusébio, que já tinha sido promovido à presidência de Constantinopla no Outono de 337, teve lugar um encontro em Nicomedia que deveria ter grande importância para a sua educação, o encontro com o eunuco Mardonius, antigo tutor da sua mãe, a quem foi confiada a sua educação.

Mardonius era um velho cítrio – como os godos eram chamados no Oriente – que tinha sido perfeitamente integrado na sociedade tardia-antiga durante muitos anos e que sentia uma autêntica veneração pela cultura grega: dele Julian aprendeu literatura clássica e especialmente Homero, que abriu a sua imaginação ao fabuloso mundo do épico através de uma aplicação constante e rigorosa. De acordo com o uso pedagógico da época, considerado o mais adequado para a formação de uma verdadeira pessoa culta, Julian teve de aprender de cor longas passagens de Homero e Hesíodo, para que esse universo poético, moral, civil e religioso ficasse intimamente impresso no seu espírito e, com a ajuda do conhecimento da prosa oratória de Demóstenes e Isocrates, ele acabaria por pensar e expressar-se de acordo com a mentalidade e linguagem da tradição clássica.

Por esta altura, em 341, tanto o Bispo Eusébio como Constantino II, que tinham entrado em conflito armado com o seu irmão Constantino I, o Imperador Constantius, talvez suspeitando que o irmão sobrevivente pudesse usar os dois primos em seu detrimento, enviou Gallus e Julian para a periferia de Capadócia, para a propriedade imperial de Macellum: privado do seu amado tutor Mardonius, com um meio-irmão que era muito diferente dele em carácter e interesses, Julian foi mantido durante seis anos em isolamento luxuoso mas opressivo: “o que devo dizer sobre os seis anos passados naquele estado de outros, como aqueles que os persas mantêm sob guarda nas suas fortalezas, sem que nenhum estranho se aproximasse, nem foi permitido a nenhum dos nossos antigos conhecidos visitar-nos? Vivíamos excluídos de toda a instrução séria, de toda a conversa livre, criados no meio de esplêndidos criados, praticando com os nossos escravos como com os nossos colegas. Os seus supervisores também tinham a tarefa de dar a versão “oficial” dos trágicos acontecimentos que tinham marcado a sua infância, o que naturalmente excluía qualquer responsabilidade por parte de Constantius.

Entre as escolas filosóficas em voga na altura estava a filosofia neoplatónica, inaugurada por Plotino e continuada com resultados diferentes pelos seus alunos directos Porphyry e Jamblico. Toda a realidade é concebida como uma emanação da entidade divina absoluta, a Um: a tarefa suprema do homem é tentar voltar a essa unidade, alcançando a assimilação mística com o divino. Existem, no entanto, diferentes meios para atingir o conhecimento absoluto, de acordo com as diferentes escolas filosóficas: através da racionalidade do pensamento, ou através da contemplação, ou ainda usando adivinhação e práticas mágicas, como na escola inaugurada por Jamblico.

O rito de iniciação foi uma experiência emocionalmente muito intensa, cujo cenário só pode ser imaginado: “escuridão atravessada por flashes repentinos de luz, longos silêncios quebrados por murmúrios, vozes, gritos, e depois o barulho da música com um ritmo repetitivo, aromas de incenso e outras fragrâncias, objectos animados por fórmulas mágicas, portas que se abrem e fecham sozinhas, estátuas que ganham vida e muita luz de tocha”.

Gallus, a caminho de Antioquia, parou em Nicomedia, onde Julian tinha entretanto regressado, e desconfiou das novas sugestões filosóficas e religiosas do seu meio-irmão. Para obter informações mais claras sobre esta circunstância, enviou imediatamente o Arian Aetius, fundador da seita dos Anomeus, e por conseguinte um apoiante da única natureza humana de Cristo, a Julian para lhe falar do seu comportamento. Embora quisesse esconder a sua mudança espiritual fazendo-se passar por cristão praticante – tanto que foi nomeado leitor da igreja de Nicomedia – Julian tinha um entendimento amigável com este teólogo inteligente que, embora provavelmente compreendesse as convicções secretas do jovem príncipe, enviou a Gallus relatórios tranquilizadores sobre Julian, que, outrora imperador, o acolheu várias vezes na corte.

Imediatamente após a execução de Gallus, Julian foi convocado para o Mediolanum. Pode-se imaginar em que espírito empreendeu a viagem, durante a qual quis visitar um lugar caro à sua imaginação, o Ilío cantado por Homero, onde Pégaso, um bispo que se autodenominou cristão mas que secretamente “adorava o Sol”, favoreceu o culto de Hector, cuja estátua de bronze “brilhou, toda polida com óleo” e acompanhou Juliano a visitar o templo de Atena e o presumível túmulo de Aquiles.

Numa noite passada na angustiada incerteza de um destino que ele temia estar selado, apelou aos deuses, que lhe falaram nos seus pensamentos, censurando-o: “Vós que vos considerais um homem honrado, um homem sábio e um homem justo, quereis fugir à vontade dos deuses, não permitis que eles se desfaçam de vós como eles querem? Onde está a sua coragem? O que se faz com ele? É para rir: aqui estás pronto a rastejar e a bajular por medo da morte, enquanto que é tua faculdade atirar tudo para trás de ti e deixar os deuses fazerem o que quiserem, confiando-lhes o cuidado de cuidar de ti, tal como Sócrates sugere: fazer, tanto quanto possível, o que depende de ti, e todo o resto deixa a eles; não tentes obter nada, mas recebe com simplicidade o que eles te dão”.

Na Primavera seguinte de 358 Julian retomou as hostilidades contra os Francos Salianos, em Toxandria – a actual Flandres – a quem impôs o estatuto de auxiliares e, tendo atravessado o Mosa, empurrou os Francos Camavi para além do Reno. Quando se tratou de marchar novamente contra os Alamanni, o exército recusou-se a obedecer, protestando contra o não pagamento de salários. Na realidade, Julian tinha poucos recursos: conseguiu reprimir os protestos e atravessar o Reno, recuperando prisioneiros romanos e requisitando material – ferro e madeira – para reconstruir as velhas guarnições destruídas. Uma frota, em parte reconstruída e em parte vinda da Grã-Bretanha, permitiu que os abastecimentos fossem trazidos do Mar do Norte até aos dois maiores rios do Meuse e do Reno.

No ano seguinte continuou o trabalho de defesa das fronteiras e atravessou o Reno pela terceira vez para obter a submissão das últimas tribos Alemãs: o seu historiador escreve que Julian “depois de ter deixado as províncias ocidentais e durante todo o tempo em que viveu, todos os povos permaneceram em silêncio, como se tivessem sido pacificados pelo caduceu de Mercúrio”.

Os grandes proprietários de terras e cidadãos ricos abandonaram as cidades, deixando as actividades artesanais e comerciais degradar-se, preferindo as residências mais seguras das províncias e investindo no latifúndio, que cresceu em detrimento das pequenas propriedades. A riqueza reduzida produzida pelas províncias tornou a tributação fixada pelo Estado por decreto de quinze em quinze anos – a indictio – intolerável, e a receita mais baixa levou à imposição de um novo imposto, a superindictio.

Esta taxa fundiária, a capitatio, era fixa per capita, ou seja, por unidade familiar, e ascendia nesses anos a 25 sólidos, e era frequentemente evitada por grandes proprietários de terras, que podiam assegurar impunidade ou, no máximo, gozar de amnistias favoráveis ao longo do tempo.

Em 358, o prefeito Florentius, perante o facto de as receitas cobradas serem inferiores às esperadas, impôs um imposto adicional ao qual Julian se opôs, declarando que “morreria em vez de dar o seu consentimento a tal medida”. Tendo recalculado as receitas necessárias, Julian demonstrou que os impostos cobrados eram suficientes para as necessidades da província e opôs-se, por um lado, à acusação dos contribuintes na Gália belga, que foi particularmente atingida pelas invasões, e, por outro lado, à concessão de amnistias a evasores fiscais ricos nas outras províncias.

Segundo Ammianus, Julian acabou por reduzir a capitação em dois terços: quando Julian chegou à Gália, “o testatum e o imposto sobre a terra oneravam cada pessoa com vinte e cinco peças de ouro; quando saiu, sete peças eram mais do que suficientes para satisfazer as exigências da tesouraria. Por esta razão, como se o sol tivesse começado a brilhar novamente após um período sombrio de escuridão, havia dança e grande alegria”.

A partida de Salustio foi um golpe para Julian: ”Que amigo dedicado me resta para o futuro? Onde encontrarei uma simplicidade tão franca? Quem me convidará à prudência com bons conselhos e censuras afectuosas, ou me incitará a fazer o bem sem arrogância, ou saberá falar-me francamente depois de pôr de lado todo o rancor?”.

A do seu amigo Salustius é a quarta das panegíricas compostas por Julian. Os outros três foram compostos, também na Gália, um para a imperatriz Eusébia e dois para Constantius. A Eusébia tinha expressado em 356 a sua gratidão pela protecção que ela lhe tinha concedido e pelo interesse que tinha demonstrado naquilo que ele amava: a possibilidade de se instalar em Atenas, os estudos filosóficos, os livros recebidos como presentes.

O panegírico também aborda a questão da legitimidade do soberano, que Julian expressa de uma forma aparentemente contraditória. Por um lado, de facto, a legitimidade do poder real deriva da ascendência dinástica: se de facto Zeus e Hermes tinham legitimado os Peloponesos que tinham reinado sobre uma parte da pequena Grécia durante apenas três gerações, mais uma razão para que os descendentes de Cláudio o Gótico – entre os quais se inclui o próprio Julião – que agora reinam sobre todo o mundo há quatro gerações, fossem considerados legítimos soberanos.

Por outro lado, porém, a lei nasce de Dike e é, portanto, o “fruto sagrado e plenamente divino da mais poderosa das divindades”, enquanto que o rei não é a “encarnação da lei”, mas meramente o guardião da palavra divina. Portanto, como o governante não é a encarnação da lei, isto é, da virtude, a legitimidade da soberania não tem a sua origem no nascimento, que não pode por si só garantir a virtude do soberano: “deve manter o seu olhar fixo no rei dos deuses, de quem é servo e profeta”. O bom soberano tem três tarefas fundamentais a desempenhar: administrar a justiça, assegurar o bem-estar do povo e defendê-lo da agressão externa.

Por causa da ausência de Lupicinus, envolvido na Grã-Bretanha, foi Julian que teve de negociar com Decentius. Embora salientando que tinha prometido a estas tropas que não seriam empregadas noutras regiões do Império, aparentemente Julian colaborou com Decentius: as tropas escolhidas estariam concentradas em Lutécia antes de partirem para o Oriente. A reacção dos soldados e das suas famílias não tardou a chegar: “a população acreditava que era na véspera de uma nova invasão e do renascimento dos males que tinham sido extirpados com grande esforço. As mães que tinham dado filhos aos soldados mostraram-lhes os seus recém-nascidos que ainda estavam a amamentar e imploraram-lhes que não os abandonassem.

Julian, depois de conduzir um ataque surpresa aos Actuarians Franks, a fim de tornar a fronteira do Reno mais segura, subiu o rio acima para Basileia e instalou-se em Vienne, onde a 6 de Novembro celebrou o quinto aniversário da sua eleição como César. Ao mesmo tempo, tinha a casa da moeda em Arles cunhar uma moeda de ouro com a sua efígie e a águia imperial: no verso estava uma homenagem à “virtude do exército da Gália”. Entretanto, a sua esposa Helena morreu – apenas alguns meses após a morte da imperatriz Eusebia – de modo que agora os dois rivais não tinham nada em comum. Tendo emitido um édito de tolerância para todas as religiões, Juliano ainda mantinha uma devoção fingida à denominação cristã, orando publicamente na igreja na festa da Epifania.

Na Primavera de 361 Julian mandou prender e deportar Vidomarius para Espanha: acreditando que tinha conseguido assegurar a Gália, ele atraiu auspícios para a aventura decisiva contra Constâncio, que lhe foram favoráveis, de modo que em Julho iniciou o avanço em direcção à Panónia. Dividiu as suas tropas em três secções e liderou uma força pequena mas extremamente móvel de cerca de 3.000 homens através da Floresta Negra, enquanto o General Jovian atravessou o norte de Itália e Nevitta atravessou a Rhaetia e Noricum. Sem encontrar resistência, Julian e as suas tropas embarcaram no Danúbio e a 10 de Outubro desembarcaram em Bononia, de onde chegaram a Sirmio, uma das residências do tribunal, que se rendeu sem lutar.

A guarnição de Sirmio foi enviada para a Gália mas rebelde, parando em Aquileia, que foi sitiada pelas forças de Gioviano. Julian continuou, juntamente com o exército de Nevitta, para Naissus, em Illyria, terra natal de Constantino, e de lá para a Trácia: deixando o general Nevitta para guardar o passe estratégico de Succi (Succorum angustia) perto do Monte Emo, regressou a Naissus, estabelecendo ali os seus aposentos de Inverno. Daqui enviou mensagens a Atenas, Esparta, Corinto e Roma, explicando, do seu ponto de vista, os acontecimentos que tinham provocado o conflito. A mensagem para Roma, então afligida por uma fome contra a qual Julian tomou medidas, não foi bem recebida pelo Senado, escandalizada pelo desrespeito que Julian demonstrou para com Constantius. A mensagem aos atenienses, o único preservado na sua totalidade, conclui-se desejando um acordo pelo qual Julian se consideraria “pago pelo que possuo actualmente”; se, por outro lado, Constantius quiser decidir, como parece, pela guerra, “eu também saberei operar e sofrer”.

Não havia necessidade disso: em Naissus foi recebido, em meados de Novembro, por uma delegação do exército oriental que anunciou a morte de Constantius a 3 de Novembro em Mopsucrene na Cilícia e a submissão das províncias orientais. Diz-se, sem margem para dúvidas, que in extremis Constantius tinha designado Julian como seu sucessor; Julian dirigiu cartas a Maximus, ao seu secretário Euterio e ao seu tio Julius Julian, a quem escreveu que “Helios, a quem pedi ajuda perante qualquer outro deus, e o supremo Zeus são minhas testemunhas: nunca desejei matar Constantius, pelo contrário, desejei o contrário. Então porque é que vim? Porque os deuses o ordenaram, prometendo-me salvação se eu obedecesse, o pior infortúnio se eu não obedecesse.

Convencido de que era o portador da missão de restaurador do Império que lhe fora atribuída por Helios-Mithra, partiu imediatamente para Constantinopla. Assim que chegou à capital, a 11 de Dezembro, ordenou que fosse erigido um mithraeum dentro do palácio imperial, dando graças ao deus que iria inspirar todas as suas acções a partir de agora. No final do ano, proclamou a tolerância geral para com todas as religiões e cultos: os templos pagãos podiam ser reabertos e os sacrifícios celebrados, enquanto os bispos cristãos que tinham sido expulsos das suas cidades pelas disputas mútuas entre os ortodoxos e os arianos regressavam do exílio. Embora a tolerância religiosa estivesse de acordo com as exigências do seu espírito, é provável que em relação ao cristianismo Julian tivesse calculado que “a tolerância favoreceu as disputas entre cristãos A experiência tinha-lhe ensinado que não há bestas mais perigosas para os homens do que os cristãos são frequentemente para os seus co-religionários”.

Julian Augustus

Acolhido calorosamente pela capital do Império, Juliano prestou homenagem ao corpo de Constâncio, acompanhando-o até ao seu lugar de descanso final na Basílica dos Santos Apóstolos. Realizou assim o acto formal de uma sucessão aparentemente legítima, tanto que agora se permitiu chamar ao seu antecessor “irmão”, elevado pelo Senado a apoteose, desejando que “a terra fosse luz” para a “mais abençoada Constâncio”.

Utilizou a deferência ao Senado de Constantinopla, fazendo-os ratificar a sua eleição, concedendo isenções fiscais aos seus membros, aparecendo nas suas assembleias e recusando o título de Dominus, enquanto com os seus próprios amigos manteve a tradicional camaradagem.

Compassivo para com o imperador falecido, Juliano era no entanto inflexível para com as “almas negras” dos seus conselheiros. Após a investigação conduzida pelo magister equitum Arbizione, um tribunal reunido em Chalcedon e presidido por Salustius condenou à morte o camareiro Eusébio, os informadores Paulus Catena e Apodemius – os dois últimos foram queimados vivos – o largitionum Ursulus, o ex-prefeito da Gália Florentius, que conseguiu escapar, e os oficiais Gaudêncio e Artemius, enquanto Taurus saiu com exílio em Vercelli e Pentadio foi absolvido.

Ao mesmo tempo, reduziu o pessoal do tribunal ao essencial: reduziu drasticamente o notarii, o pessoal burocrático, removeu eunucos, confidentes e espiões – os agentes em rebus e os chamados curiosos – e chamou o irmão de Maximus, Nymphoidianus, à chancelaria, enquanto os seus colaboradores eram Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus e Memorius. Além dos seus guias espirituais Maximus e Priscus, entreteve ou convidou para cortejar os seus antigos mestres Mardonius, Nicocles e Ecebolius, o seu tio Julius Julian, os cristãos César, médico e irmão de Gregório de Nazianzus, Écio e Proeresius. Os seus tenentes militares eram o magistri equitum Jovianus, Nevitta e Arbizione, e o magister peditum Agilon, um Alemannic.

A redução da burocracia central foi no sentido da descentralização da máquina administrativa e da revitalização das funções municipais. Já a maior expressão da civilização grega clássica, a polis tinha continuado a gozar, mesmo nos reinos helenísticos e depois no Império Romano, de autonomia administrativa através das curiae, os seus conselhos municipais, que também tinham garantido o desenvolvimento das actividades sociais e culturais das populações locais. A partir do século III, porém, a crise económica, a inflação, o aumento da tributação e a tendência para a centralização do poder central, com o crescimento progressivo do pessoal burocrático do Estado e a transferência de prerrogativas locais para este, provocaram um lento declínio dos centros urbanos.

Julian e o Mito dos Heróis: Para a Campanha do Leste

Dionísio, Heracles e Aquiles, como figuras paradigmáticas e exemplos a imitar, tinham exercido um grande apelo sobre Alexandre o Grande e César, inspirando-os a grandes feitos. O primeiro conseguiu conquistar o Médio Oriente, o segundo morreu enquanto se preparava para a guerra contra os Parthians. Em ambos os casos, as façanhas foram também o produto do desejo de realizar um mito, de dar substância à epifania, e no projecto de Alexandria, Alexandre-Aquiles-Herakles-Dionísio são as diferentes pessoas de uma única natureza: o divino.

Juliano foi comparado a Dionísio e Hércules por Themistius de Constantinopla, e Juliano escreveu-lhe que “fizeste aumentar o meu medo e mostraste-me que o empreendimento está em todas as coisas mais difícil, dizendo que pelo deus fui designado para o mesmo lugar onde anteriormente estavam Herakles e Dionísio, que eram filósofos e ao mesmo tempo reinavam e limpavam quase toda a terra e o mar do mal que os infestava”. Também Libanius comparou Julian com Heracles, e para Ammianus Julian era “vir profecto heroicis connumerandus ingeniis”.

O próprio Julian, na sua oração Contra o Heraclius cínico, associa Mithras a Heracles, guiado nos seus empreendimentos por Athena Pronoia, a salvadora do mundo e, portanto, interpreta a sua própria missão, imitando esse modelo, numa chave sotérica como mediador e “salvador do mundo habitado”. Heracles e Attis, partindo de uma condição semi-divina, conseguem a união perfeita com o divino e a alma de Heracles, uma vez libertada do seu envelope carnal, regressa intacta à totalidade do Pai. A guerra, interpretada numa chave soteriológica, assume o aspecto de uma missão purificadora da terra e do mar confiada pelos deuses a Heracles e Dionísio. Neste contexto, o projecto de conquista da Pérsia amadurece como uma adaptação a uma vontade divina que já tinha sido revelada e da qual há um vestígio na Eneida de Virgílio, que interpretou desta forma o expansionismo de Roma.

Com a aproximação do solstício de Verão, Julian rejeitou o conselho daqueles que queriam que ele lidasse com os Godos e deixou Constantinopla, avançando lentamente em direcção à Síria. Foi a partir destas fronteiras que a maior ameaça ao império se aproximou durante séculos, a dos persas, inimigos nunca derrotados pelos romanos, que dois anos antes, sob o comando de Sapore II, tinham colocado as legiões de Constâncio II em fuga e conquistado Singara e Bezabde. Apenas a notícia da chegada de um novo imperador às margens do Bósforo, precedida pela fama das suas vitórias sobre os alemães, tinha sido capaz de deter o ambicioso rei dos reis nas margens do Eufrates, talvez esperando para compreender o valor real desse novo adversário e auspícios favoráveis que o encorajariam a retomar o seu avanço.

Pela sua parte, Julian estava convencido de que os presságios não lhe podiam ser mais favoráveis: o teórico Maximus tinha interpretado oráculos designando-o como um Alexandre reavivado, destinado a repetir os seus feitos como o destruidor do antigo Império Persa, a alcançar como governante aquelas terras de onde vinha o culto de Mitras, a sua divindade tutelar, a eliminar de uma vez por todas aquela ameaça histórica, e a ostentar o título de “vitorioso dos persas”.

Julian atravessou Chalcedon e parou em Larissa, onde o túmulo de Aníbal ainda podia ser visto. Quando chegou a Nicomedia, apercebeu-se da destruição causada pelo terramoto do ano anterior, tentou aliviar as difíceis condições dos seus habitantes com donativos e voltou a ver alguns amigos. Foi então para Nicaea e Ancyra, onde uma coluna ainda comemora a sua passagem, e chegou a Pessinunte para rezar a Cibele no seu famoso santuário. Aqui dois cristãos vilipendiaram os altares da deusa e Juliano deixou a cidade, indignados com tal afronta. Regressou a Ancyra e de lá para Tiana, em Capadócia, onde quis conhecer o filósofo pagão Aristoxenos, tendo-o convidado expressamente para que pudesse finalmente ver, como escreveu, “um grego puro”. Até agora só vi pessoas que se recusam a fazer sacrifícios, ou pessoas que gostariam de os oferecer, mas que nem sequer sabiam por onde começar”. Conheceu também Celsus, o seu antigo colega e governador da Cilícia, com quem prosseguiu para Tarso e de lá para Antioquia.

Mas a harmonia entre o imperador austero e os habitantes da cidade frívola estava condenada a quebrar-se. A sua hostilidade a espectáculos licenciosos, a sua devoção aos deuses e os seus frequentes sacrifícios não podiam ser recebidos numa cidade com uma maioria cristã. Mesmo o moderador imposto aos preços dos alimentos não obteve os resultados desejados, porque a queda dos preços irritou os comerciantes e fez com que os produtos desbastassem nos mercados, prejudicando todos; com a escassez de trigo, cujo preço impôs uma redução de um terço, Julian forneceu, a expensas suas, grandes importações do Egipto, mas os especuladores acumularam-no, vendendo-o fora da cidade a um custo mais elevado ou deixando-o nos seus armazéns, à espera de um aumento do seu preço.

O próprio Julian parecia mudar durante a sua estadia em Antioquia. Segundo Ammianus Marcellinus, ele geralmente deixava os seus amigos e conselheiros moderar a sua natureza emocional, o que o levou à impulsividade. À medida que os preparativos para a campanha militar persa começavam e a expedição se aproximava, ele aumentava os seus ritos propiciatórios para garantir o sucesso: “Inundou os altares com o sangue de inúmeras vítimas, sacrificando até cem bois de cada vez, juntamente com bandos e aves brancas de todo o Império, causando um gasto de dinheiro invulgar e dispendioso. A qualquer pessoa que se declarasse, com ou sem razão, perito em práticas de adivinhação, era permitido, sem qualquer respeito pelas regras prescritas, consultar os oráculos, observar o canto e o voo das aves e qualquer outro presságio, e tentar por todos os meios prever os acontecimentos”.

Perto da cidade, num vale rico em bosques e água, ficava o subúrbio de Daphne, onde havia um santuário dedicado a Apolo, representado por uma estátua de marfim esculpida por Briasside, e lapidada pela nascente de Castalia, que a lenda dizia estar a falar. Fechada por Constantius e em ruínas, uma capela tinha sido ali construída onde os restos mortais do Bispo Babila tinham sido enterrados. Julian, que mesmo antes de chegar a Antioquia tinha pedido ao seu tio Julius Julian para restaurar o templo, foi a Daphne quando a festa do deus caiu em Agosto e ficou amargamente surpreendido ao ver que o conselho municipal, na sua maioria composto por cristãos, não tinha preparado qualquer celebração. Nem mesmo as perguntas votivas de Juliano foram respondidas pela estátua do deus ou pela fonte de Castalia, até que o cirurgião Eusébio pensou ter compreendido a razão: a presença do túmulo do bispo era responsável pelo silêncio dos deuses. Os restos da Babilónia foram assim exumados, para o grande escândalo dos cristãos, e enterrados em Antioquia.

Pouco tempo depois, na noite de 22 de Outubro, o templo de Daphne foi completamente destruído por um violento incêndio. As investigações para descobrir os responsáveis não deram em nada, mas Julian estava convencido de que tinham sido os cristãos a destruir o santuário e, em resposta, fechou a catedral de Antioquia ao culto.

Os acontecimentos que se opuseram a Julian aos cidadãos de Antioquia, ou pelo menos aos notáveis cristãos da cidade, são por ele expostos em Misopogon (O inimigo da barba), composto em Janeiro ou Fevereiro de 363. É uma obra que desafia uma classificação precisa de acordo com os cânones literários tradicionais. As referências autobiográficas, nas quais ele recorda a educação rigorosa que recebeu quando criança e a vida de simplicidade rude que o fez apreciado pelas populações bárbaras durante o seu tempo na Gália, destinam-se a sublinhar a incompatibilidade da sua pessoa com uma cidade como Antioch onde, pelo contrário, “se diverte de manhã e se diverte à noite”.

Este comportamento é a expressão e o resultado da liberdade, uma liberdade que Julian não pretende reprimir, porque isso contrastaria com os seus próprios princípios democráticos: o que contrasta com os princípios de Julian é o uso que os anti-ochianos fazem da liberdade, que ignora os cânones do equilíbrio clássico e da sabedoria helénica, uma liberdade que repudia “toda a servidão, primeiro a dos deuses, depois a das leis, e terceiro, a dos guardiães das leis”.

Os Antióquios viram-no como um personagem bizarro, portador de valores obsoletos e, portanto, um governante anacrónico, reagindo às suas iniciativas, mesmo aquelas que se destinavam a favor deles, por vezes com indiferença, por vezes com ironia, por vezes com desprezo: “A maioria, se não todos, das pessoas que professam descrença nos deuses e me vêem apegado aos ditames da religião do seu país odeiam-me; os ricos, a quem impeço de vender tudo a um preço elevado; todos eles me odeiam por causa dos dançarinos e dos teatros, não porque os privo destas delícias, mas porque me preocupo menos com estas delícias do que as rãs dos pântanos”.

Campo de Sasanian

A 5 de Março 363 Julian começou a sua campanha contra os Sasanians, partindo com um exército de 65.000 homens de Antioquia, que tinha sido abandonado nas mãos de Adrastea: desta vez foi acompanhado até à aldeia de Litarba por uma grande multidão e pelo Senado Antiochiano, que tentou em vão obter a condescendência dele. Ele nomeou como governador da Síria um certo Alexandre de Heliópolis, um homem duro e brutal, porque aqueles “gananciosos e insolentes” não mereciam melhor. Rejeitou desdenhosamente uma carta do rei persa Sapore, oferecendo um tratado de paz e, saudando Libanius, dirigiu-se para Hierapolis, atravessou o Eufrates e chegou a Carre, de triste memória, onde ofereceu sacrifícios ao deus Pecado, ali adorado. Diz-se que aqui ele nomeou secretamente o seu primo como seu sucessor, “o belo, grande e triste Procópio, cuja figura é sempre curva, cujo olhar está sempre no chão, a quem ninguém jamais viu rir”. Nessa noite, como se para reforçar os tristes pressentimentos sobre o resultado da guerra, o templo de Apollo Palatine ardeu em Roma, talvez os Livros da Sibila Cumaean também tenham ardido.

Em Carre dividiu o exército: 30.000 homens, sob o comando de Procopius e Sebastian, foram enviados para norte da Arménia para se juntarem ao rei Arsace, descer por Corduene, devastar os meios de comunicação social e, ao longo do Tigre, voltar a juntar-se a Julian na Assíria que, entretanto, com os seus 35 anos. 000 homens, desceram para sul ao longo do Eufrates, onde uma grande frota sob o comando de Lucillian navegou à vista, transportando provisões, armas, motores de cerco e barcaças.

No dia 27 de Março, dia da festa da Mãe dos Deuses, Julian estava em Callinicum, no Eufrates: celebrou o rito e recebeu a homenagem dos sarracenos, que lhe ofereceram o apoio da sua célebre cavalaria. Depois de atravessar o deserto sírio, Julian alcançou Circesium, o último posto avançado romano antes do reino de Sasanian, na confluência do Eufrates e do rio Khabur. Uma carta de Salustius implorou-lhe em vão que suspendesse a empresa: todos os presságios eram contra ela. Um pórtico, que ruiu quando as tropas passaram, tinha matado dezenas de soldados, um raio tinha incinerado um cavaleiro, e de dez touros levados ao sacrifício, nove tinham morrido antes de chegarem ao altar de Marte.

Tendo atravessado o rio Chabora, a invasão do reino de Sasanian começou: 1.500 guias precederam a vanguarda e posicionaram-se nos flancos do exército. À direita, Nevitta contornou a margem esquerda do Eufrates, no centro estava a infantaria dos veteranos da Gália comandada por Julian, à esquerda a cavalaria comandada por Arinteo e Ormisda, o meio-irmão mais velho de Sapore que tinha passado aos romanos, a quem o reino foi prometido; Victor, o Dagalaifo germânico e Secondinus de Osroene mantinham a retaguarda.

Tendo chegado a Zaitha a 4 de Abril, Juliano prestou homenagem ao mausoléu do Imperador Gordianus, penetrou Dura Europos, uma cidade abandonada durante anos, e obteve facilmente a rendição do forte de Anatha, que foi destruído; na cidade encontraram um velho soldado romano com a sua família, que aí permaneceu desde o tempo da expedição de Maximian. Tendo queimado a Diacira, evacuado os habitantes, entraram em Ozagardana e destruíram-na. Após um dia de descanso, os romanos avistaram o exército persa à distância, que foi atacado e forçado a fugir. Depois de passarem Macepracta, chegaram em frente a Pirisabora, rodeados de canais de irrigação, e começaram o cerco, que terminou com a rendição, o saque e a queima da cidade. Cada soldado recebeu 100 siliques: perante a insatisfação do exército com uma moeda que conservava apenas dois terços do seu valor facial, Julian prometeu as riquezas do reino persa.

Depois de ultrapassarem os campos inundados pelos persas em retirada, incendiando Birtha, os carneiros ultrapassaram as fortificações de Maiozamalcha: tendo penetrado através das brechas nas paredes e através de um túnel subterrâneo, os soldados massacraram os habitantes. O comandante foi feito refém e do saque, Julian tomou para si um rapaz mudo com “uma expressão graciosa e elegante”.

Eram os primeiros dias de Junho: Julian visitou as ruínas de Seleucia. O Tigre estava apenas a alguns quilómetros de distância; enquanto a frota entrava no Tigre por um canal que o ligava ao Eufrates, o exército sobrevoava o grande rio em cuja margem esquerda as tropas de Surena o esperavam, determinadas a explorar a posição estratégica superior: mas foram derrotadas, viradas para fugir e forçadas a refugiar-se dentro das muralhas da capital Ctesiphon. Diante dos bastiões imponentes da cidade, foi realizado o conselho de guerra e foi decidido renunciar ao cerco: o exército de Sapore poderia ter surpreendido os romanos envolvidos no cerco, que teriam arriscado ser apanhados entre dois fogos. Assim, outro antigo oráculo tornou-se realidade: “nenhum príncipe romano pode ir além de Ctesiphon”.

Teria sido necessário que as forças de Procopius se juntassem às de Julian, mas não houve notícias de Procopius. Julian, determinado a alcançá-lo e, se possível, a surpreender e confrontar Sapore numa batalha decisiva, virou-se para norte, depois de ter queimado a maior parte da frota com armas e provisões, porque os navios tinham dificuldade em navegar rio acima, e de ter incorporado os seus 20.000 soldados para serem utilizados nos combates em terra. A marcha foi atormentada pelo calor, guerrilha, sede e fome, porque os Persas queimaram as colheitas nas terras atravessadas pelos Romanos.

A 16 de Junho, o exército de Sapore apareceu finalmente no horizonte, mas limitou-se a seguir as tropas de Julian de longe, recusando o combate aberto e envolvendo-se apenas em breves ataques de cavalaria. No dia 21 de Junho, o exército romano parou em Maranga durante três dias. Julian passou o seu tempo livre de ocupações militares a ler e escrever como habitualmente. Na noite de 25 de Junho, ele parecia vislumbrar uma figura na escuridão da sua tenda: era o Genius Publicus, aquele que lhe aparecera na noite estimulante de Lutécia e o tinha convidado a não perder a oportunidade de tomar o poder. Agora, porém, a sua cabeça está velada no luto, olha para ele sem falar, depois vira-se e lentamente desvanece-se.

Na manhã seguinte, apesar da opinião contrária das haruspices, mandou levantar as tendas e retomar o seu retiro em direcção a Samarra. Durante a marcha, perto da aldeia de Toummara, uma briga deflagrou na retaguarda: Julian apressou-se a entrar sem usar a sua armadura, atirou-se para a rixa e um dardo bateu-lhe na lateral. Tentou imediatamente puxá-lo para fora mas caiu do seu cavalo e desmaiou. Levado para a sua tenda, reviveu, pensou que estava melhor, queria as suas armas mas a sua força não respondia à sua vontade. Ele perguntou o nome do lugar: “é Phrygia”, eles responderam-lhe. Julian compreendeu que tudo estava perdido: em tempos tinha sonhado com um homem louro que tinha previsto a sua morte num lugar com esse nome.

O prefeito Salustius veio à sua cabeceira e informou-o da morte de Anatolius, um dos seus amigos mais próximos. Julian chorou pela primeira vez e a emoção apoderou-se de todos os presentes. Julian recuperou: “É uma humilhação para todos nós chorar um príncipe cuja alma em breve estará no céu, misturada com o fogo das estrelas”. Nessa noite fez um balanço da sua vida: “Não me devo arrepender ou sentir remorsos por qualquer acção, quer quando era um homem obscuro, quer quando tinha os cuidados do Império. Os deuses concederam-mo paternamente, e eu mantive-o imaculado para a felicidade e salvação dos meus súbditos, eqüitativo na conduta, contrário à licença que corrompe as coisas e os costumes. Depois, como convém a um filósofo, ele conversou com Priscus e Maximus sobre a natureza da alma. Os seus guias espirituais recordaram-lhe o seu destino, estabelecido pelo oráculo de Hélio:

Sentindo-se sufocado, Julian pediu água: assim que terminou de beber, perdeu a consciência. Tinha 32 anos e tinha reinado há menos de vinte meses: com ele, o último herói grego morreu.

Salustius recusou a sucessão e por isso a púrpura foi concedida a Jovian. Fez uma paz com Sapore, pela qual os romanos cederam cinco províncias e as fortalezas de Singara e Nisibi aos persas. O retiro foi retomado, durante o qual finalmente encontraram o exército de Procópio: foi encarregado de levar o corpo até às portas de Tarso, que, segundo o desejo de Julian, foi enterrado num mausoléu junto a um pequeno templo nas margens do rio Cydnus. Em frente estava o túmulo de outro imperador, Maximinus Daia. No ano seguinte, Jovian passou por Tarso e mandou esculpir uma inscrição na lápide do túmulo:

Alguns historiadores acreditam que o sarcófago contendo os restos mortais do imperador foi mais tarde transportado de Tarso para Constantinopla, ou antes do final do século IV, A urna funerária foi colocada na Igreja dos Santos Apóstolos, onde os imperadores foram enterrados nessa altura. No século X, o Imperador Constantino VII Porphyrogenitus (912-959), num livro que descreve os procedimentos cerimoniais, incluiu o de Julian com um comentário no catálogo que enumera os sepulcros do falecido:

Um sarcófago de pórfiro no Museu Arqueológico da cidade ainda é identificado como o de Julian; a remoção dos restos mortais de Julian do túmulo de Tarso ainda é motivo de debate entre os estudiosos.

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“Carta a Themistius

Assim que soube que Julian era o novo imperador, Themistius, o retórico e filósofo da corte de Constâncio, que já tinha intercedido benevolentemente em seu nome durante os anos difíceis da relação entre os dois primos, enviou-lhe uma carta na qual, sem deixar de lhe oferecer os seus serviços – talvez temendo que a renovação planeada dos cargos da corte pudesse comprometer a sua carreira – lembrou Julian que os seus súbditos esperavam que ele fizesse ainda mais legislação do que Sólon, Pittacus e Lycurgus.

Naturalmente, Julian, na sua resposta, declara que “está consciente de que não tem quaisquer qualidades eminentes, nem possuindo por natureza nem tendo adquirido posteriormente, excepto pelo amor à filosofia”, do qual aprendeu, no entanto, que é a sorte, o týche, e o acaso, o autómato, que dominam a vida individual e os acontecimentos políticos. Citando Platão, Julian acredita que um soberano deve portanto evitar o orgulho, hýbris, ao tentar adquirir a arte, téchne, de aproveitar a oportunidade, kairós, oferecida pela fortuna. Uma arte que é própria de um demónio e não de um homem, e por isso devemos obedecer “àquela parte do divino dentro de nós” ao administrar “coisas públicas e privadas, as nossas casas e cidades, considerando a lei uma aplicação da Inteligência”.

Julian cita a condenação de Aristóteles do governo baseado na lei hereditária e do despotismo, em que um único cidadão é “mestre de todos os outros”. Pois se todos são iguais por natureza, todos têm necessariamente direito a direitos iguais”. Colocar um homem no governo é ser governado por um homem e uma besta feroz ao mesmo tempo: é bastante necessário colocar a razão no governo, o que é o mesmo que dizer Deus e leis, porque a lei é a razão livre de paixões.

Na prática segue-se, como diz Platão, que o governante deve ser melhor que o governado, superior a eles no estudo e na natureza, que por todos os meios e tanto quanto possa, deve prestar atenção às leis, não às criadas para enfrentar contingências momentâneas, mas às preparadas por quem, Tendo purificado o seu intelecto e o seu coração, tendo adquirido um conhecimento profundo da natureza do governo, tendo contemplado a ideia de justiça e compreendido a essência da injustiça, transporá o absoluto para o parente, legislando para todos os cidadãos, sem distinção ou consideração por amigos e familiares. Melhor seria legislar para a posteridade e para os estrangeiros, de modo a evitar qualquer interesse privado.

Julian refutou a afirmação de Themistius de que preferia o homem de acção ao filósofo político, baseando-se erroneamente numa passagem de Aristóteles: entre a vida activa e a vida contemplativa, esta última é certamente superior, uma vez que “ao formar não muitos, mas apenas três ou quatro filósofos, pode trazer maiores benefícios para a humanidade do que vários imperadores juntos”. Assim Julian, não sem ironia, poderia também recusar a oferta de colaboração que lhe foi feita pelo filósofo Themistius. Quanto a si próprio, “consciente de não possuir nenhuma virtude especial, excepto a de não acreditar que tinha as melhores virtudes”, Julian colocou tudo nas mãos de Deus, para que pudesse ser desculpado pelos seus próprios fracassos e parecer discreto e honesto para os eventuais sucessos do seu trabalho governamental.

Na realidade, a sua concepção é diferente do que pode aparecer na sua carta a Themistius ou, pelo menos, será expressa de forma diferente nos seus escritos posteriores: o bom governante não é simplesmente o filósofo que, conhecendo a ideia do bem, é capaz de fazer boas leis, mas é aquele que está investido de uma missão que só os deuses lhe podem ter conferido. A razão pela qual expressou aqui a ideia clássica do poder, em vez da ideia contemporânea de monarquia absoluta e hereditária, foi interpretada como o resultado do medo provocado nele pelo imenso poder que a sorte lhe tinha colocado nas mãos: “a solidão do poder não deixou de o assustar. A fim de recuperar o sentido da sua própria identidade, recorreu ao que era mais seu: a sua educação e o seu passado cultural. Sozinho e confuso por muito que estivesse, podia de facto perceber um forte laço de solidariedade com as inúmeras gerações que, como ele, tinham usado Homero e Platão para dar plena consciência das suas emoções e adquirir uma compreensão mais profunda”. Medroso do poder cego de Tyche, tentou exorcizá-lo, deixou de lado a doutrina política contemporânea e “voltou-se para os grandes mestres da sua juventude”.

“Contra o Heraclius Cínico”: a concepção teocrática de governo

Num mito, responde Julian, diz-se que Heracles tinha desafiado Helios para um duelo e o Sol, reconhecendo a sua coragem, deu-lhe uma taça dourada sobre a qual o herói tinha atravessado o Oceano: Julian escreve a este respeito que acredita que Heracles tinha antes “caminhado sobre a água como se tivesse estado em terra seca”, e enfatizando que “Zeus com a ajuda de Atena Pronoia tinha-o criado salvador do mundo e tinha colocado esta deusa ao seu lado como sua guardiã, depois de o ter levantado para si próprio, ordenando assim ao seu filho que viesse ter com ele”, denunciando explicitamente os cristãos de copiar os mitos helénicos a favor de Cristo. Outro exemplo de imitação cristã é retirado da representação de Dionísio, cujo nascimento “não foi realmente um nascimento, mas uma manifestação divina”, que apareceu na Índia como um deus visível “quando Zeus decidiu conceder a toda a humanidade os princípios de um novo estado de coisas”.

Julian sabe bem que os mitos não são contos reais, mas um disfarce da doutrina da substância dos deuses, que “não suporta ser atirado com palavras nuas para os ouvidos impuros do profano”. Precisamente a natureza secreta dos mistérios, mesmo que não compreendida, é útil, porque cura almas e corpos e provoca o aparecimento dos deuses”. Desta forma, “as verdades divinas são insinuadas por meio de enigmas sob o disfarce de mitos”. Não só isso, mas “o que nos mitos é improvável, é precisamente o que abre o caminho à verdade: de facto, quanto mais paradoxal e portentoso é o enigma, mais parece admoestar-nos a não confiar na palavra nua, mas a lutar em torno da verdade contida, sem se cansar diante deste mistério, iluminada sob a orientação dos deuses”, não ilumina o nosso intelecto ao ponto de levar a nossa alma à perfeição.

Conceitos semelhantes são expressos pelo seu amigo Secondo Salustio na sua On the gods and the world: mitos “incitam-nos a procurar imitando o todo de inexprimível e inefável, invisível e manifesto, evidente e obscuro, presente na essência dos deuses”. Ao esconderem o verdadeiro significado das expressões figurativas, protegem-nas do desprezo dos tolos. O aparente absurdo de tais fábulas faz a alma compreender que são apenas símbolos, porque a verdade pura é inexprimível.

O mito contado por Heraclius era, segundo Julian, não só impróprio e impiedoso, mas também carente de originalidade, e Julian pretende apresentar-lhe um exemplo de como se pode construir um mito que é simultaneamente novo, instrutivo e relevante para os factos históricos. É uma história que parte de Constantino, cujos antepassados adoravam Helios, mas que o imperador e os seus filhos acreditavam poder garantir a si próprios o poder eterno traindo a tradição e confiando-se ao deus cristão: “os templos dos antepassados foram demolidos pelos filhos, já desprezados pelo seu pai e despojados dos seus dons, e juntamente com o divino, as coisas humanas foram profanadas”. Zeus ficou comovido com as tristes condições dos homens que caíram na impiedade: prometeu às suas filhas Hosiótes e Díke, Religião e Justiça, para as restaurar na terra e, apontando Julian a Helios, confiou-lhe dizendo: “essa criança é seu filho”.

Finalmente, o jovem aceitou romper com uma vida até então apenas dedicada ao estudo e à contemplação e mostrou-se pronto a empreender a missão que lhe foi confiada. Helios, depois de o equipar com uma tocha, o símbolo da luz eterna, o capacete e a égide de Atena e o caduceu dourado de Hermes, garantiu-lhe a assistência de todos os deuses enquanto ele permaneceu “dedicado a nós, fiel aos seus amigos, humano aos seus súbditos, comandando-os e orientando-os para o melhor. Mas nunca ceder ao ponto de se tornar um escravo dos seus e as suas paixões irão persuadi-lo a esquecer os nossos preceitos. Desde que os cumpra, será digno e aceitável para nós, objecto de respeito pelos bons que nos servem e de terror pelos ímpios e ímpios. Sabe que o corpo mortal te foi dado para que possas cumprir esta missão. Para o bem dos vossos antepassados, desejamos purificar a casa dos vossos pais. Portanto, lembra-te que tens uma alma imortal que desce de nós, e se nos seguires, serás um deus e, connosco, contemplarás o teu pai.

“Contra os Cínicos Ignorantes”: a unidade cultural do Hellenismo

Em Heraclius Julian tinha atacado a figura de certos filósofos modernos, “pau, manto, bigode e depois ignorância, arrogância, impudência”, por causa dos quais “a filosofia se tinha tornado desprezível” e se tinham apropriado, segundo ele ilegitimamente, do nome de uma doutrina, a de Diógenes de Sinope e Cratets de Tebas, de uma natureza muito diferente e nobre.

Alguns meses mais tarde, outro destes filósofos itinerantes atacou Diógenes, retratando-o como um tolo pretensioso e zombando de certas anedotas que circulavam sobre ele. A resposta de Julian visa reavaliar a dignidade da filosofia cínica, “que não é nem a mais vil nem a mais desprezível, mas pelo contrário comparável à mais ilustre”, inserindo-a na tradição cultural grega e mostrando como pode estar ao nível das escolas helénicas mais famosas.

De facto, Helios, ao enviar o dom divino do fogo através do Prometeu, pretendia fazer com que todos os seres partilhassem da “razão incorpórea” e, portanto, da própria divindade, embora em graus diferentes: ele concedeu apenas existência às coisas, vida vegetal, animais a alma sensorial e seres humanos a alma racional. Isto conduz o homem à filosofia que, embora definida de forma diferente – a arte das artes ou a ciência das ciências – consiste em “conhecer-se a si mesmo”, o que equivale a conhecer aquela parte do divino presente em cada homem. E tal como se pode chegar a Atenas pelas mais diversas vias, também se pode alcançar o auto-conhecimento através de diferentes especulações filosóficas: “portanto ninguém deve separar a filosofia em muitas partes ou dividi-la em muitos tipos, ou melhor, de uma só filosofia não deve fazer muitas”. Como existe apenas uma verdade, existe apenas uma filosofia.

Assim, a filosofia cínica pertence por direito a este movimento único da busca da verdade, que é “o maior bem para deuses e homens”, o conhecimento da “realidade íntima das coisas existentes”: apesar da simplicidade grosseira da sua aparência, o cinismo é como aquelas estatuetas de Silêncio que, banais na aparência, escondem dentro delas a imagem de um deus. E finalmente, o criador da filosofia cínica não foi Antisthenes ou Diógenes, mas aquele que criou todas as escolas filosóficas, ”aquele que para os gregos é o autor de todas as coisas belas, o guia comum, o legislador e rei, o deus de Delfos”.

Pode parecer estranho que um imperador se tenha sentido obrigado a intervir numa controvérsia aparentemente trivial desencadeada por um obscuro sofista: na realidade, o problema que Juliano tinha no coração era a reafirmação da unidade da cultura grega – literatura, filosofia, mitologia, religião – como parte do aparelho jurídico e institucional do Império Romano. A defesa da unidade da cultura helénica foi a condição para a manutenção da instituição política, e um ataque aos valores unitários expressos por essa cultura foi visto por Julian como uma ameaça às fundações do próprio Império.

“Hino à Mãe dos Deuses

O facto de a unidade do Império ter sido favorecida pela unidade ideológica e cultural dos súbditos já tinha sido compreendido por Constantino que, ao convocar o Concílio de Nicéia em 325, tinha pretendido que o cristianismo fosse fundado em dogmas partilhados por todos os fiéis, construídos com as ferramentas disponibilizadas pela filosofia grega. Da mesma forma, Julian pretendia estabelecer os princípios do helenismo, visto como uma síntese das tradições herdadas da antiga religião romana e da cultura grega, elaboradas à luz da filosofia neoplatónica. Deste ponto de vista, o programa de Julian considerou este hino, juntamente com o dedicado a Helios, como dois momentos fundamentais para a refundação da tradição religiosa e cultural do império. Ao Hino à Mãe dos Deuses foi portanto confiado o papel de uma reinterpretação exegética dos mitos gregos, com base nas doutrinas misteriosas que Julian tinha estudado em profundidade durante os seus estudos atenienses.

O Hino à Mãe dos Deuses, Cibele, também chamado Rea ou Demeter, a Matriz Magna dos Romanos, é dirigido àqueles que têm de educar os fiéis: é a escrita que um pontifex maximus dirige aos sacerdotes dos cultos helénicos. O hino abre com a descrição da chegada a Roma da estátua da deusa da Frígia, depois do seu culto já ter sido aceite na Grécia, “e não por qualquer raça de gregos, mas pelos atenienses”, escreve Julian, como que para sublinhar a extrema credibilidade do culto da deusa. E credível parece também para Julian o milagre que ocorreu quando a sacerdotisa Clodia fez o navio navegar novamente no Tibre, que se tinha mantido imóvel apesar de todos os esforços dos marinheiros.

Num mito bem conhecido, a figura de Cybele está associada a Attis. Tudo, como Aristóteles tinha ensinado, é uma união de forma e matéria: para que as coisas não sejam geradas pelo acaso, uma opinião que levaria ao materialismo epicureano, é necessário reconhecer a existência de um princípio superior, a causa da forma e da matéria. Esta causa é a quinta essência, já discutida pelo filósofo Senarchus, que explica o devir, a multiplicação de espécies de seres e a eternidade do mundo, a “cadeia da geração eterna”. Bem, Attis representa este princípio, de acordo com a concepção pessoal de Julian: ele é “a substância do Intelecto gerador e criador que produz todas as coisas até aos limites extremos da matéria e contém em si mesmo todos os princípios e causas das formas unidas à matéria”.

Cibele é “a Virgem sem mãe, que tem o seu trono ao lado de Zeus, e é verdadeiramente a Mãe de todos os deuses”. O mito da sua união com o Attis, julgado obsceno pelos cristãos, significa na verdade que ela, como Providência “que preserva todas as coisas sujeitas ao nascimento e à destruição, ama a causa criadora e produtora das mesmas e impõe-lhe a procriação de preferência no mundo inteligível e exige que ela lhe seja dirigida e coabite com ele, exige que o Attis não se misture com nenhum outro ser, de modo a prosseguir a preservação do que é uniforme e a evitar inclinar-se para o mundo material”.

Mas Attis baixou-se aos limites extremos da matéria, acasalando numa caverna com uma ninfa, uma figura em que o mito ofusca “a humidade da matéria”, mais precisamente “a última causa incorpórea existente antes da matéria”. Depois Helios, “que partilha o trono com a Mãe e cria tudo com ela e providencia tudo”, ordenou ao Leão, o princípio do fogo, que denunciasse a degradação de Attis: a emasculação de Attis deve ser entendida como o “travão colocado sobre o impulso ilimitado” da geração, de modo a ser “mantida dentro dos limites das formas definidas”. A auto-estrada do Attis é o símbolo da purificação da degradação, a condição da ascensão para cima, “para o que é definido e uniforme, possivelmente para o próprio”.

Tal como o mito delineia o ciclo da degradação e purificação da alma, também o ciclo da natureza e os rituais religiosos a ela associados e celebrados no equinócio da Primavera. No dia 22 de Março o pinheiro sagrado é cortado, no dia seguinte o som das trombetas lembra-nos a necessidade de nos purificarmos e subirmos ao céu, no terceiro dia “a sagrada colheita do deus é cortada” e finalmente as Ilarias, as festas que celebram a purificação bem sucedida e o regresso de Attis ao lado da Mãe, podem seguir-se. Juliano liga o culto de Cibele aos mistérios Eleusianos, que são celebrados por ocasião dos equinócios da Primavera e Outono, e explica aos sacerdotes o significado dos preceitos que o iniciado deve observar a fim de se aproximar do rito com alma pura.

Tendo reafirmado a unidade intrínseca dos cultos helénicos ao ligar Heracles e Dionísio a Attis, reconhecendo Attis como o Logos, “fora de si, porque ele casou com a matéria e presidiu à criação, mas também sábio, porque foi capaz de ordenar e mutilar esta imundície em algo tão belo que nenhuma arte ou habilidade humana poderia igualar”, Julian conclui a sua escrita erguendo um hino a Cibele:

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Édito sobre educação e reforma religiosa

Nos seus escritos Julian tinha implicitamente demonstrado que era necessário manter uma ligação estreita entre o helenismo e a Romanitas como condição para a saúde do Império, o que parecia ter sido plenamente realizado na era das Antoninas. Contudo, seguiu-se um longo período de lento declínio durante o qual novas instâncias religiosas, originárias de um mundo em grande parte alheio aos valores helénicos tradicionais, se afirmaram e ganharam plena legitimidade sob Constantino. O próprio bispo cristão Eusébio tinha exaltado a nova ordem constituída pelas instituições políticas do Império e a doutrina do Evangelho, cuja fusão tinha sido preparada por Deus para o bem de toda a humanidade.

Esta concepção pressupôs uma fractura na evolução histórica do mundo greco-romano e, juntamente com o abandono dos cultos antigos e dos templos onde eram celebrados, pôs em causa toda a cultura helénica, cuja destruição podia ser temida. A concepção de Julian é exactamente a mesma e oposta à de Eusébio: toda a cultura greco-romana é “o fruto da revelação divina e a sua evolução histórica teve lugar sob o olhar vigilante de Deus”. Graças à revelação de Apollo Helios, os gregos tinham desenvolvido um admirável sistema religioso, filosófico e artístico, que mais tarde foi aperfeiçoado pelo povo relacionado dos romanos, que o enriqueceu com as melhores instituições políticas que o mundo já tinha conhecido”.

A saúde do Império corresponde à saúde dos seus cidadãos, que é substanciada a nível espiritual e intelectual por episteme, conhecimento autêntico, que é alcançado através de uma educação adequada, paideia. O conhecimento da cultura greco-romana eleva o ser humano ao auto-conhecimento, que é a condição para o conhecimento superior, o da divindade, que corresponde à salvação individual. Neste caminho, a cultura helénica é concebida por Julian na sua totalidade, sem distinção entre cultura sagrada e profana: “o estudo de textos sagrados torna qualquer homem melhor, mesmo o mais inepto”. Se então um homem talentoso é iniciado no estudo da literatura, torna-se um presente dos deuses para a humanidade, porque reacenderá a chama do conhecimento, ou encontrará instituições públicas, ou porá os inimigos do seu povo a voar, ou viajará por terra e mar, provando assim ter o temperamento de um herói”.

Em aplicação destes princípios, a 17 de Junho de 362 Julian emitiu um edital pelo qual estabeleceu a incompatibilidade entre a profissão de fé cristã e o ensino nas escolas públicas. A ideia de Julian era que os professores públicos deveriam distinguir-se primeiro pela sua moralidade e depois pela sua capacidade profissional. O mecanismo que garantiria esta moralidade passou pelas câmaras municipais que teriam de apresentar um certificado dos requisitos dos candidatos. Este certificado deverá então, se necessário, ser ratificado pelo imperador.

A lei de Giuliano foi seguida por uma carta circular explicando com mais pormenor o conteúdo e significado do regulamento:

A lei foi concebida para defender as razões do helenismo contra a polémica cristã e foi particularmente insidiosa porque, sem ser uma perseguição aberta, apresentou de forma persuasiva as razões da incompatibilidade entre a cultura greco-romana e o cristianismo, que na realidade eram partilhadas por uma representação substancial de intelectuais cristãos.

Ao mesmo tempo, Julian preocupou-se em estabelecer uma “igreja” pagã, organizada de acordo com critérios hierárquicos que recordassem os cristãos: no topo estava o imperador, na sua qualidade de pontifex maximus, seguido pelos sumos sacerdotes, cada um responsável por cada província que, por sua vez, escolhia os sacerdotes das diferentes cidades. Sabemos pelas suas cartas alguns dos nomes dos líderes provinciais nomeados por Julian: Arsacius era o líder religioso de Galatia, Crisantius de Sardis, com a sua esposa Melita, de Lydia, Seleucus de Cilicia e Theodore da Ásia, bem como os nomes de alguns sacerdotes locais, um Theodora, um Aeschius, um Hierarchus de Alexandria em Troas, uma Calligena de Pessinunte em Phrygia.

O primeiro requisito de cada padre tinha de ser a moralidade, sem qualquer exclusão de origem ou riqueza: uma das causas do atraso da religião helénica na consideração das populações era precisamente a fraca moralidade de muitos padres, que assim faziam os antigos rituais perderem credibilidade. Se esses padres fossem assim desprezados, permaneciam temidos em virtude da reputação que tinham adquirido como dispensadores de anátemas terrivelmente eficazes: uma virtude duvidosa, pois contribuiu para o seu isolamento, que o próprio Juliano tentou desafiar argumentando que um padre, enquanto tal, não podia ser o representante de um demónio, mas de Deus, e por isso era o dispensador de benefícios obtidos através da oração, e não de maldições lançadas através de um poder demoníaco obscuro.

O segundo requisito para um sacerdote é possuir a virtude de episteme, conhecimento, e a capacidade de ascese, uma vez que a sabedoria e a santidade fazem do homem um sacerdote-filósofo, como argumentou o aluno de Plotino, o Neo-Platonista Porfírio: “O ignorante profana a divindade, enquanto oferece orações e sacrifícios. Só o sacerdote é sábio, só ele é amado por Deus, só ele sabe rezar. Aquele que pratica a sabedoria pratica o epistéme de Deus, não permanecendo em litanias e sacrifícios sem fim, mas praticando pietas divinas na vida quotidiana”. Inversamente, mesmo aqueles que acreditam nos deuses e pretendem honrá-los, “se negligenciarem a sabedoria e a virtude, negam e desonram os deuses”. A estes preceitos Giamblico tinha acrescentado a necessidade da prática cirúrgica, através da qual o sacerdote estabelece contacto directo com o mundo divino, tornando-se assim um intermediário entre os fiéis e o deus.

Sabedoria, prática cirúrgica, virtude e devoção são qualidades necessárias para um padre, mas ainda não são suficientes. Para Julian, a prática da caridade é também indispensável: “os deuses não nos deram tanta riqueza para os negarmos, negligenciando os pobres entre nós, devemos partilhar os nossos bens com todos, mas mais generosamente com os bons, os pobres, os abandonados, para que eles possam satisfazer as suas necessidades. E poderia acrescentar, sem receio de parecer paradoxal, que também deveríamos partilhar comida e roupa com os ímpios. Pois é à humanidade que está em todos que devemos dar, não ao indivíduo”. E de facto, ao contrário do seu antecessor Licinius, que tinha proibido a assistência aos prisioneiros, Julian observou que, uma vez que “todos os homens têm o mesmo sangue, a nossa solicitude deve estender-se também àqueles que estão na prisão; os nossos padres devem, portanto, mostrar o seu amor pelo próximo pondo o pouco que têm à disposição de todos os necessitados”. E Julian pôs em prática as suas intenções caritativas, estabelecendo abrigos para mendigos, albergues para estrangeiros, asilos para mulheres e orfanatos.

Cada homem nasce de um homem e do Sol, como afirma Aristóteles, mas o Sol é apenas o deus visível: é outra questão para “ter uma ideia da grandeza do deus invisível”, mas com a ajuda de Hermes, das Musas e de Apollo Musagete “trataremos da substância do Hélio, da sua origem, dos seus poderes, das suas forças, tanto visíveis como invisíveis, dos benefícios que dispensa através de todos os mundos”.

A providência de Helios – escreve Julian – mantém, desde o topo das estrelas até à terra, todo o universo, que sempre existiu e sempre existirá. Superior a Helios é o Um, ou, em termos platónicos, o Bom, a causa de todas as coisas, que “elevou Helios, o deus mais poderoso, como um ser mediador, semelhante em todos os sentidos à substância criativa original”. Julian aqui cita Platão, para quem o Bem é para o intelecto, Helios é para ver. Helios, que domina e reina sobre os outros deuses como o Sol domina sobre as outras estrelas, mostra-se sob a forma do Sol, que de facto parece ser a causa da preservação do mundo sensato e o dispensador de todos os benefícios.

A substância de Helios é resumida da seguinte forma: “Helios o Rei procedeu como um único deus de um único deus, ou seja, do mundo inteligível que é um, unifica o mais baixo com o mais alto, contém em si os meios de perfeição, união, o princípio vital e uniformidade de substância. No mundo sensato é a fonte de todos os benefícios; contém em si mesmo a causa eterna das coisas geradas.

Não se pode deixar de ver a consonância destas declarações com o dogma cristão de Cristo-Logos, mediador entre Deus e o homem e portador da salvação, e aqui Helios aparece como o mediador do crescimento espiritual do homem: “Quanto a ele devemos a vida, por ele somos também alimentados. Os seus dons mais divinos e os benefícios que dá às almas, dissolvendo-as do corpo e elevando-as a substâncias semelhantes a Deus, a subtileza e elasticidade da luz divina, concedida como veículo seguro às almas para a sua descida ao mundo de se tornarem para nós, é melhor ter fé nele do que demonstrá-lo”.

Dionísio, celebrado como filho de Hélio, juntamente com as Musas, alivia o trabalho humano; Apolo, “que não difere em nada de Hélio”, espalha oráculos, dá aos homens inspiração, ordens e civiliza cidades; Hélio gerou Asclepius, o salvador universal, e enviou Afrodite à Terra para renovar gerações; e de Afrodite descende Enéas e dele todas as sucessões de governantes do mundo. O hino termina com uma oração a Helios:

“Contra os galileus

Em Antioch Julian também escreveu a sátira Os Césares e três livros de polémicas anti-cristãs, o Contra os Galileus: a obra perdeu-se e foi possível reconstruir apenas uma parte do primeiro livro com base nas citações contidas no Contra Iulianum, a réplica composta por Cirilo de Alexandria após a morte do imperador, e alguns outros fragmentos em Teodoro de Mopsuéstia e em Areta. Julian, escrevendo o Contra os Galileus, deve ter tido em mente a obra de Celsus – mais tarde reconstruída em parte pelo livro de Origem Contra Celsus – e os quinze livros Contra os Cristãos do filósofo Porfírio, dos quais restam poucos fragmentos.

Sabe-se que Julián tinha promovido a reconstrução do Templo de Jerusalém, que contudo não se concretizou, porque um terramoto interrompeu os trabalhos que tinham acabado de começar e não foram retomados após a morte do imperador. A iniciativa de Julian baseou-se certamente num cálculo político – uma força judaica renovada poderia ser útil contra a expansão da propaganda cristã – mas também derivou da sua convicção de que cada povo gozava da protecção de um deus, designado pela vontade divina, que era a expressão e o garante da identidade cultural e religiosa específica desse grupo étnico.

De facto, Julian escreve que o deus comum a todos “distribuiu as nações aos deuses e cidadãos nacionais, cada um dos quais governa a sua parte de acordo com a sua natureza”. Às faculdades particulares de cada deus correspondem as tendências essenciais dos diferentes grupos étnicos e assim, “Ares governa os povos bélicos, Atena os que são bélicos e sábios, Hermes os que são astutos” e da mesma forma deve-se explicar a coragem dos alemães, a civilização dos gregos e romanos, a industriosidade dos egípcios, a suavidade dos sírios: quem quisesse justificar estas diferenças por acaso, negaria então a existência da Providência no mundo.

O Deus do universo, tal como ele nomeou para cada povo um deus nacional, “com um anjo sob ele ou um demónio ou uma espécie de alma pronta a ajudar os espíritos superiores”, assim “ordenou a confusão das línguas e a sua dissonância, e também quis que houvesse uma diferença na constituição política das nações, não por meio de uma ordem pura, mas criando-nos especialmente com esta diferença. Era necessário, ou seja, que desde o início as diferentes naturezas fossem inerentes aos diferentes povos”.

Agora, o que é o deus nomeado para os cristãos? Eles, observa Juliano, depois de admitir que havia um deus que se preocupava apenas com os judeus, afirmam através de Paulo que ele é “deus não só dos judeus mas de todas as nações”, e assim fizeram de um deus étnico o deus do universo, a fim de induzir os gregos a juntarem-se a eles.

Os cristãos, por outro lado, não representam nenhum grupo étnico: “não são judeus nem gregos, mas pertencem à heresia galileu”. De facto, no início seguiram a doutrina de Moisés, depois, “apostatando, tomaram o seu próprio caminho”, juntando dos judeus e dos gregos “os vícios que estavam ligados a estes povos pela maldição de um demónio; tiraram a negação dos deuses da intolerância judaica, a luz e a vida corrupta da nossa indolência e vulgaridade, e atreveram-se a chamar a toda esta religião perfeita”. O resultado foi “uma invenção elaborada por maldade humana”. Não tendo nada de divino, e explorando a parte irracional da nossa alma inclinada para o fabuloso e o pueril, conseguiu ter uma construção de ficções monstruosas consideradas verdadeiras”.

Que este deus dos Galileus não pode ser confundido com o Deus universal parece a Juliano ser provado pelas suas acções, descritas no Génesis: decide ajudar Adão criando Eva, que se revela uma fonte de maldade; proíbe-lhes o conhecimento do bem e do mal, que é “a única norma e razão da vida humana”, e expulsa-os do Paraíso temendo que se tornem imortais: “este é o sinal de um espírito invejoso e perverso demais”.

Platão explica a geração de seres mortais de uma forma diferente: o Deus que criou os deuses inteligíveis confiou-lhes a criação de homens, animais e plantas porque, se ele próprio os tivesse criado, eles teriam sido imortais: “para que sejam mortais e este universo seja verdadeiramente completo, cuidai, de acordo com a natureza, da constituição dos vivos, imitando o meu poder que eu pus em acção quando vos gerei”. Quanto à alma, que é “comum aos imortais, é divina e governa naqueles que desejam seguir-vos e à justiça, eu fornecerei a semente e o princípio. Quanto ao resto, você, tecendo o mortal para o imortal, produz animais e gera-os, cria-os fornecendo alimento, e quando perecerem, recebe-os de volta para si.

A estes deuses inteligíveis pertence também Asclepius, que “desceu do céu à terra, apareceu em Epidauro numa forma única e humana; dali, passando por todos os lugares, estendeu a sua mão curadora e está por toda a parte, em terra e no mar; sem visitar nenhum de nós, cura almas doentes e corpos insensatos”.

O Asclepius é referido por Juliano em oposição a Jesus, que em vez disso é “nomeado há pouco mais de trezentos anos, sem ter feito nada de memorável na sua vida, a menos que se considere que ele tenha curado os coxos e os cegos e exorcizado os possuídos nas pequenas aldeias de Betsaida e Bethany como grandes feitos”.

É verdade, porém, que Jesus também é considerado pelos cristãos como um deus, mas isto é um desvio à própria tradição apostólica: “que Jesus não era um deus nem Paulo, nem Mateus, nem Lucas, nem Marcos ousaram dizê-lo, mas apenas o inefável João, quando viu que muitas pessoas em muitas cidades da Grécia e Itália já eram tomadas por este contágio”.

O facto de os cristãos já se terem dissolvido no início é provado pelo próprio Paulo, quando escreveu aos seus discípulos que “nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os sodomitas, nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os malfeitores, nem os ladrões herdarão o reino de Deus”. E não ignorem estas coisas, irmãos, pois também vós o fazeis. Mas foste lavado, foste santificado em nome de Jesus Cristo”, uma admissão, nota Julian, demonstrada pelo facto de que a água do baptismo, que também tinham recebido, tal como não pode curar nenhuma doença do corpo, muito menos pode curar os vícios da alma.

“Os Césares

O César ou Saturnália é um diálogo satírico em que Juliano conta a um amigo a história de uma festa dada por Rómulo na casa dos deuses, para a qual os imperadores romanos são convidados: é um pretexto para delinear os muitos vícios e poucas virtudes de cada um. A procissão de convidados é aberta pelo “ambicioso” Júlio César, seguido pelo “camaleónico” Octávio, depois Tibério, de aparência grave mas cruel e vicioso, que é enviado de volta a Capri pelos deuses; Calígula, “monstro cruel”, é atirado ao Tártaro, Cláudio é um “corpo sem alma” enquanto Nero, que afirma imitar Apolo com a sua cítara, é afogado no Cócito. São seguidos pelo “miserável” Vespasiano, o “lascivo” Tito e Domiciano, presos com uma coleira; depois Nérva, “belo velhote”, acolhido com respeito, precede o “pederasta” Trajano, carregado de troféus, e o severo e “engolfado em Mistérios” Adriano. Antoninus Pius, Lucius Verus e Marcus Aurelius também entram, acolhidos com grande honra, mas não Commodus, que é rejeitado. Pertinace chora a sua própria morte, mas nem sequer é exactamente inocente; o “intratável” Septimius Severus é admitido com Geta, enquanto Caracalla é expulso com Macrinus e Heliogabalus. O ”tolo” Alexandre Severus foi admitido no banquete, mas o ”efeminado” Gallienus e o seu pai Valeriano não foram aceites; Cláudio, o gótico, ”uma alma alta e generosa”, foi calorosamente acolhido e Aureliano foi autorizado a sentar-se no banquete apenas por se ter feito bem ao instituir o culto de Mithras. Probus, Diocletian, Galerius e Constantius Chlorus foram bem recebidos, enquanto Caro, Maximian, “turbulento e desleal”, Licinius e Magnentius foram expulsos. Finalmente, Constantino e os seus três filhos entraram.

Hermes propõe um concurso para julgar o melhor de todos os imperadores e, após Heracles ter exigido e obtido que Alexandre o Grande também participasse, a proposta é aceite. Alexandre, César, Octávio, Trajano, Marcus Aurelius e Constantino são admitidos ao concurso de eloquência, mas de momento são mantidos à margem da sala. Primeiro César e Alexandre tentam superar-se um ao outro ostentando as suas façanhas aos olhos dos deuses, depois Octávio e Trajano exaltam a sua boa governação, enquanto Marcus Aurelius, levantando os olhos para os deuses, apenas diz: ”Não tenho necessidade de discursos ou competições. Se não conhecesse os meus assuntos, teria de o instruir, mas como os conhece, porque nada pode ser escondido de si, dê-me o lugar que pensa que mereço. Quando chegou a sua vez, Constantino, que tinha estado sempre a orlar a luxúria, enquanto se apercebia da mesquinhez dos seus feitos, tentou argumentar as razões da sua superioridade sobre os outros imperadores.

Enquanto aguardam o veredicto, todos são convidados a escolher um deus protector: Constantino “corre ao encontro da luxúria que, acolhendo-o ternamente e atirando-lhe os braços ao pescoço, o adorna com roupas de mulher coloridas, suaviza-o por todo o lado e leva-o ao Empireano, onde Jesus também andava a vaguear e a pregar: – Quem quer que seja corruptor, assassino, amaldiçoado, rejeitado por todos, venha com confiança: lave-o com esta água, eu torná-lo-ei puro num momento em que Marcus Aurelius será declarado vencedor e Julian, concluindo a sua sátira, tem Hermes a dizer-lhe: “Fiz-te conhecer o pai Mithras. Cumpre os seus mandamentos e terás na tua vida uma âncora segura de salvação e quando saíres daqui encontrarás, com boa esperança, um deus benevolente para te guiar”.

Foi feita uma tentativa de encontrar neste texto as razões que já tinham determinado a decisão de Julian de ir para a guerra contra a Pérsia. Este desfile de imperadores é uma espécie de resumo da história romana e a fortuna desempenha um papel fundamental na atribuição do sucesso das iniciativas: “só quando Pompeu foi abandonado pela boa fortuna, que o tinha favorecido durante tanto tempo, e ficou sem qualquer ajuda, é que levou a melhor sobre ele”, exclama Alexandre a César. Mas Roma não fixou os seus limites aos limites da Terra apenas com a ajuda de Tyche, de boa sorte: as pietas eram necessárias e a escolha a favor de Marcus Aurelius confirma que esta é a virtude favorecida por Juliano e pelos deuses.

Concebendo a soberania de acordo com um princípio teocrático, Julian teve de confiar sobretudo às suas pietas os resultados felizes das suas iniciativas políticas: nada se lhe poderia opor enquanto ele – o protegido de Helios – permanecesse firme na sua devoção aos deuses. Mas o grave conflito com os cidadãos de Antioquia parecia ter abalado a sua convicção. No Misopogon, ele tinha escarnecido da liberdade desfrutada pelos antióquios parafraseando uma longa passagem da República de Platão, mas saltando uma frase do filósofo ateniense que o preocupava directamente: “um Estado democrático sedento de liberdade, quando encontra maus copeiros e vai demasiado longe em intoxicar-se com pura liberdade, castiga os seus próprios governantes”. Julian provavelmente sentiu, mais ou menos obscuramente, que tinha sido um “mau portador de copos”.

A decisão de ir para a guerra contra a Pérsia já tinha sido tomada em Constantinopla, pelo que não foi uma iniciativa de incentivo para compensar com sucesso a má experiência em Antioquia. Mas neste empreendimento – um empreendimento quase impossível, apenas conseguido por Alexandre o Grande – ele colocou todo o seu eu em jogo para recuperar a sua auto-confiança: tinha de ser bem sucedido, e para ser bem sucedido tinha de ser Alexandre. Com a alienação da sua identidade, Julian também perdeu o contacto com a realidade “ao ponto de se alienar completamente do seu ambiente e do seu tempo”. A perda de confiança inicial foi seguida de uma extrema sobrestimação das suas próprias capacidades, que destruiu o seu sentido crítico e o levou a ignorar os conselhos dos outros. Apenas alguns passos o separaram do hýbris”.

Contemporâneos

A notícia da morte de Julian causou alegria entre os cristãos. Gregório de Nazianzus anunciou-o triunfantemente: “Ouçam, povos! O dragão, o Apóstata, o Grande Intelecto, o Assírio, o inimigo comum e abominação do universo, a fúria que vagueou e ameaçou muito na terra, fez muito contra o Céu com língua e mão”. Havia igual consternação entre os seus seguidores, que na sua maioria se dispersaram e tentaram fazer-se esquecer. Libanius, que vivia em Antioquia, no início temia pela sua vida, mas a estima em que a sua virtude como erudito era mantida poupou-lhe perigo e ferimentos. Priscus retirou-se para Atenas, Maximus de Éfeso, advertiu contra a continuação das suas actividades cirúrgicas, foi multado pela primeira vez e, alguns anos mais tarde, decapitado. O médico Oribasius foi-se embora entre os Godos mas depois a fama da sua perícia médica fê-lo regressar à sua pátria, onde viveu honrado e respeitado, Seleucus, Aristófanes e Alipius perderam os seus postos. Entre os outros, Cláudio Mamertinus, embora autor de um panegírico dedicado a Julian, e Salustius, ambos administradores capazes, mantiveram os seus postos.

Para além de derrubar altares e destruir templos, os cristãos também começaram a demolir a figura de Juliano: as orações de Gregório, admiráveis pelo seu vigor polémico mas deploráveis pela parcialidade dos seus pressupostos, registam, entre outras coisas, a acusação de sacrifícios humanos secretos. Na sua Historia Ecclesiastica, escrita quase um século após os acontecimentos, Theodoret de Cyrrhus conta que Julian recolheu o sangue da sua ferida com as mãos e o elevou ao céu, gritando: “Vós ganhastes, Galileu! Philostorgius, por outro lado, escreve que Julian, depois de ter recolhido o seu sangue com as mãos, atirou-o para o Sol, gritando ”Korèstheti” (”Ser saciado!”) e amaldiçoando os outros deuses ”maus e destruidores”.

Quando as polémicas acabaram, os admiradores de Juliano acabaram por reagir: Libanius recolheu os testemunhos de Seleuco e Magno de Carre, companheiros de armas do imperador, e compôs orações exaltando a figura de Juliano e acusando da sua morte um soldado cristão desconhecido; um certo Filagrius mostrou um diário no qual tinha descrito a aventura persa, e outras memórias publicadas pelo oficial Eutychianus e pelo soldado Callistus. Os seus escritos e cartas foram recolhidos, para mostrar a bondade da sua personalidade, a sua cultura e o seu amor pelos seus súbditos. Amiano Marcelino fez dele um retrato admirável na Res gestae pela sua correcção e equilíbrio de julgamento, sem contudo esconder alguns dos seus defeitos, imitado no breve esboço que Eutrópio lhe dedica no seu Breviário: “Um homem eminente que teria administrado o Estado de uma forma notável se o destino o tivesse permitido; muito bem versado em disciplinas liberais, conhecedor sobretudo do grego, e ao ponto de a sua erudição latina não conseguir equilibrar o seu conhecimento do grego, ele tinha uma eloquência brilhante e pronta, uma memória muito segura. Em alguns aspectos era mais como um filósofo do que um príncipe; era liberal para com os seus amigos, mas menos escrupuloso do que condizia com um príncipe tão grande: assim algumas pessoas invejosas tentaram a sua glória. Era muito justo com os provinciais, reduzia os impostos tanto quanto podia; amigável com todos, pouco preocupado com o tesouro, ganancioso de glória, e, no entanto, de um ardor muitas vezes imoderado, perseguia a religião cristã com demasiada força, sem, no entanto, derramar o seu sangue; lembrava muito Marcus Antoninus, a quem, além disso, se esforçava por servir de modelo”.

O pagão Eunapius contou a vida de Julian nas suas Histórias, das quais restam apenas alguns fragmentos, e honrou os filósofos, dos quais Julian tinha sido amigo em vida, nas suas Vidas dos Filósofos e Sofistas. Os escritores eclesiásticos Sócrates Scholasticus, Sozomenus e Philostorgius transmitiram uma vida de Juliano, relatando os ataques dos hagiógrafos cristãos, enquanto Cyril de Alexandria refutou o Contra os Galileus no seu Contra Juliano.

Contudo, houve também cristãos que foram capazes de distinguir o Juliano anti-cristão do Juliano governante. Prudêncio escreveu sobre ele: “Apenas um de todos os príncipes, do que me lembro em criança, não falhou como líder corajoso, fundador de cidades e leis, famoso pela retórica e valentia militar, bom conselheiro para o país mas não para a religião a ser observada, porque ele adorava trezentos mil deuses. Ele traiu Deus, mas não o Império e a Cidade”. enquanto João de Antioquia, no século VII, descreveu-o como o único imperador que tinha governado bem.

Na Idade Média

Na civilização bizantina, a figura de Juliano provocou reacções mistas: embora fosse apreciado pela sua obra como imperador e pela sua produção literária, o perfil claramente anti-cristão de Juliano não lhe podia atrair o favor de uma civilização como a bizantina, na qual o elemento cristão era ideologicamente fundamental.

Da Idade Média ficamos a saber que São Mercúrio de Cesareia, invocado por São Basílio, o Grande, terá morto Julião, que se tornou o protagonista de episódios horríveis de despedaçar crianças e desencarcerar mulheres grávidas. No século XII, uma estátua de um fauno estava ainda em exposição em Roma, alegadamente persuadindo Juliano a negar a fé cristã, enquanto que no século XIV foi composta uma representação edificante na qual São Mercúrio mata o imperador mas, em troca, o retórico Libanius converte-se, torna-se eremita, é cego e depois curado pela Virgem Maria.

Em 1489 uma peça escrita por Lourenço o Magnífico foi encenada em Florença, celebrando o martírio dos irmãos João e Paulo, atribuído pela lenda a Giuliano, que Lourenço via como um governante rico. Em 1499, o Compêndio Romanae Historiae foi publicado postumamente em Veneza, no qual o humanista Pomponius Leto celebra o último imperador pagão, chamando-lhe “herói” e mencionando apenas de passagem a sua apostasia. Com a Renascença, os escritos de Julian começaram a ser redescobertos, revelando uma figura completamente diferente da que foi transmitida pelo retrato cristão. Em França, um aluno de Peter Ramo, o Huguenot Pierre Martini, descobriu no estudo do seu mestre um códice do Misopogon, que publicou juntamente com uma colecção das Cartas e um prefácio biográfico, dedicando-o ao Cardeal Odet de Coligny, que estava em conflito com a Igreja: Martini apresenta Julian como um imperador virtuoso e a sua apostasia como resultado da frivolidade.

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Idade Moderna

Michel de Montaigne chamou a Julian um “grande homem” e em 1614 o jesuíta Denis Pétau publicou em França uma grande colecção de escritos de Julian, justificando a iniciativa com a consideração de que conhecer as “aberrações” críticas de um pagão só pode fortalecer a fé dos cristãos. Em 1642 François de La Mothe Le Vayer nas suas Virtudes dos Pagãos fez justiça aos exageros polémicos floresceram na figura de Julião, seguido pela Histoire ecclésiastique de Claude Fleury em 1691, pela História da Igreja e Vidas dos Imperadores de Tillemont em 1712 e pela Vida do Imperador Julião pelo abade de La Bléterie em 1755.

Voltaire – recordando as calúnias com que o imperador foi coberto pelos “escritores chamados Pais da Igreja” – julgou Juliano “sóbrio, casto, desinteressado, valente e clemente; mas, não sendo cristão, foi considerado durante séculos um monstro que tinha todas as qualidades de Trajano, todas as qualidades que admiramos em Júlio César, sem os seus vícios; e teve também a continência de Cipião. Finalmente, ele estava em tudo igual a Marcus Aurelius, o primeiro dos homens”.

Na Alemanha foi o teólogo e estudioso Ezechiel Spanheim que publicou o César de Julian em 1660 e, em 1696, a Ópera de Julian omnia juntamente com o Contra Iulianum de Cyril. No século XVIII, Goethe e Schiller expressaram a sua admiração por ele, assim como Shaftesbury, Fielding e o historiador Edward Gibbon em Inglaterra.

Este último, no seu trabalho sobre o Império Romano, acredita que qualquer que fosse o tipo de vida que Julian tivesse escolhido, “pela sua coragem intrépida, espírito vivo e intensa aplicação, ele teria obtido ou pelo menos merecido as maiores honras”. Em comparação com outros imperadores, “o seu génio era menos poderoso e sublime que o de César, não possuía a prudência consumada de Augusto, as virtudes de Trajano parecem mais firmes e naturais, e a filosofia de Marcus Aurelius é mais simples e coerente. E no entanto Julian sustentou a adversidade com firmeza e prosperidade com “moderação” e estava constantemente preocupado em aliviar a miséria e elevar o espírito dos seus súbditos. Culpa-o por cair na influência do preconceito religioso, que teve um efeito pernicioso no governo do Império, mas Julian permaneceu um homem capaz de “passar do sonho da superstição ao armamento para a batalha” e depois, mais uma vez, de “retirar-se calmamente para a sua tenda para ditar leis justas e saudáveis ou para satisfazer o seu gosto por actividades elegantes na literatura e na filosofia”.

O Chateaubriand católico reagiu a este coro de julgamentos benevolentes atribuindo-os à atitude anti-cristã em voga em muitos círculos intelectuais do século XVIII, mas reconheceu a superioridade espiritual de Julian em relação à de Constantino. No seu Daphné, o Romântico de Vigny acredita que Julian procurou voluntariamente a morte durante a sua última campanha militar porque se apercebeu do fracasso do seu trabalho para restaurar o Hellenismo.

Com o florescimento dos estudos filológicos, que também cobriram o trabalho de Julian, o século XIX produziu uma riqueza de estudos sobre Julian que muitas vezes enfatizava uma característica particular da sua figura. No conjunto, havia retratos em que Juliano apareceu “ao mesmo tempo místico e racionalista, pró-helénico e mergulhado em superstições orientais, político visionário e consumado, homem de estudo e soldado, emulador de Alexandre e Trajano, mas também de Marcus Aurelius, um homem que colocou o culto dos deuses acima de tudo, depois se deixou matar pelo seu país; às vezes um espírito justo, às vezes sectário ao ponto de perseguição; às vezes impulsivo, às vezes calculista e circunspecto; às vezes afável e cortês, às vezes intratável e severo; agora cheio de bonomia e espontaneidade, agora tão solene como o mais pretensioso dos pontífices”.

Em 1873, o dramaturgo Henrik Ibsen dedicou-lhe uma peça de dez actos intitulada César e Galileu, um drama complicado em que Julian, tendo rejeitado tanto o cristianismo como o paganismo, escolhe o misticismo de Máximo de Éfeso.

Idade Contemporânea

No século XX, o filólogo católico belga Joseph Bidez, que editou uma importante edição crítica da obra completa de Julian, ainda hoje consultada, e uma biografia cuja edição definitiva, publicada em 1930, ainda é um ponto de referência para os estudiosos, tentou despojar este complexo de julgamentos, apresentando Julian como um filho do seu tempo: a sua fé e dúvidas, ascetismo e amor à literatura também pertencem a um Synesius e ao posterior Jerónimo; “apesar da sua idolatria”, Julian está impregnado de influências cristãs, assemelhando-se tanto a “um Agostinho platonizador como aos representantes da filosofia arcaica da qual ele acreditava ser discípulo, ele venera Giamblico, em vez de o compreender, enquanto a alma inquieta e atormentada de Julian é, para ser claro, animada pelo espírito dos novos tempos”.

De facto, a Bidez Católica acredita que os sentimentos religiosos de Julian eram bastante próximos dos de um cristão: “como cristão, Julian procurou primeiro assegurar a saúde da sua alma; como cristão precisava de uma moralidade e dogma revelados; queria ter um clero independente do poder civil e uma Igreja fortemente centralizada; permaneceu insensível à joie de vivre e aos esplendores da cidade do mundo”. A sua piedade religiosa seria diferente da dos cristãos – de acordo com Bidez – por ser acomodada à preservação integral das tradições helénicas orientais. Desta forma, a sua nova Igreja acabou por ser um Panteão de todas as divindades possíveis, “uma espécie de museu de arqueologia teológica” onde “a alma do simples se perde e a curiosidade corre o risco de substituir a verdadeira piedade”.

O que distingue Julian e faz dele um grande personagem, segundo Bidez, não são as suas ideias e os seus feitos, mas a sua inteligência e carácter: era corajoso e entusiasta da sua fé e, seguindo os mandamentos de Mithra, exigia coragem e pureza de si mesmo e tinha um sentido de justiça e fraternidade para com os outros. A nobreza da moral de Julian era digna do maior respeito, mas a sua tentativa de reforma religiosa falhou, apesar do pouco tempo que lhe foi dado para a implementar, porque (segundo a Bidez Católica) só o cristianismo poderia ser “capaz de impedir a aniquilação da cultura e de nos fazer suportar as nossas misérias, atribuindo ao trabalho manual e sofrendo a nobreza de um dever moral”.

Naturalmente, todos os comentadores sublinham o fracasso da restauração pagã: “Ele desprezava os cristãos, a quem reprovava sobretudo por ignorarem as grandes obras do pensamento helénico, sem se aperceberem de que a cristianização e a democratização da cultura eram aspectos fatais do mesmo fenómeno, contra os quais o culto aristocrático da razão, da sabedoria e da humanitas teria sido incapaz de fazer nada. Convencido da superioridade da cultura pagã e da religião dos deuses, ele acreditava que bastava dar uma organização para se opor à das igrejas cristãs para garantir a sua vitória.

Mas a sua tentativa de reforma religiosa não deve ser vista como o sonho reaccionário de um intelectual apaixonado pela cultura antiga: era antes a convicção de um político para quem a paideia clássica era o cimento da unidade e prosperidade do Império. Esta concepção é expressa em Contra o Heraclius cínico: foi o próprio Zeus, confrontado com o desastre dos seus antecessores imediatos, que lhe confiou a missão de restaurar o Estado, como o Genius Publicus lhe tinha revelado em Paris. A sua missão era uma missão divina que, como tal, o tornou um teocrata e cujo cumprimento garantia a sua salvação individual.

Os princípios políticos resultantes não eram de modo algum reaccionários; pelo contrário, eram “tão estranhos à cultura clássica como eram orgânicos à cultura bizantina”. Paradoxalmente, embora tenha ficado na história como aquele que sonhou em reviver práticas religiosas obsoletas e formas de governo, foi o próprio Julian que fez uma ruptura definitiva com os esquemas religiosos e políticos do passado. O seu culto à unidade, integridade e ordem era completamente bizantino. Ele nunca pensou, nem por um momento, em associar alguém com o seu próprio poder, porque se considerava o único representante de Deus na terra, e se Deus é imortal, também o é o seu representante terreno”. E tal como o poder de Deus não está limitado por quaisquer limites no universo, também o poder do seu representante na Terra não pode ter limites: daí o empreendimento persa, que de facto não tinha motivos políticos contingentes.

Os imperadores bizantinos assumiram os princípios inspiradores da sua soberania e os seus bispos apoiaram-nos plenamente: o Patriarca António II declarou que “a Igreja e o Império estão unidos, pelo que é impossível separá-los” e Justiniano, ao proibir os professores pagãos de ensinar e dissolver a gloriosa Academia de Atenas, reafirmou o fundamentalismo cultural de Juliano numa forma extrema, sem que ninguém se atrevesse a fazer qualquer crítica desta vez. Mesmo o imperador Constantino Porphyrogenitus, no final do primeiro milénio, criticou o seu antecessor e colega Roman I Lecapenus por não manter “os costumes tradicionais em contraste com os princípios dos antepassados” ao não respeitar o princípio da particularidade étnica de cada nação, como afirmou Juliano em Contra os Galileus.

Mas como em vida Julian não conseguiu realizar nenhum dos seus projectos – nem a conquista da Pérsia, nem a reforma religiosa, nem mesmo a do Império, porque a concessão de uma ampla autonomia administrativa às cidades foi revogada pelos seus sucessores – a história teria tido poucas razões para o recordar, e em vez disso elevou-o entre os seus principais protagonistas. Talvez porque “o seu destino tocou o coração e a mente dos homens”, e a lenda, “que é a linguagem do coração e da imaginação, sempre o retratou como um homem que viveu procurando, lutando e sofrendo, apresentando-o às vezes como um demónio, às vezes como um santo”.

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