Mahatma Gandhi

gigatos | Outubro 27, 2021

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Resumo

Mohandas Karamchand Gandhi (2 de Outubro de 1869 – 30 de Janeiro de 1948) foi um advogado indiano, e ético político que empregou resistência não violenta para liderar a bem sucedida campanha pela independência da Índia do domínio britânico e, por sua vez, para inspirar movimentos pelos direitos civis e pela liberdade em todo o mundo. O honorífico Mahātmā (Sânscrito: “grand-souled”, “venerável”), aplicado pela primeira vez em 1914 na África do Sul, é agora utilizado em todo o mundo.

Nascido e criado numa família hindu na costa de Gujarat, Gandhi formou-se em Direito no Inner Temple, Londres, e foi chamado ao bar aos 22 anos de idade em Junho de 1891. Após dois anos incertos na Índia, onde não conseguiu iniciar uma advocacia de sucesso, mudou-se para a África do Sul em 1893 para representar um comerciante indiano num processo judicial. Passou a viver na África do Sul durante 21 anos. Foi aqui que Gandhi criou uma família e empregou pela primeira vez uma resistência não violenta numa campanha pelos direitos civis. Em 1915, com 45 anos de idade, regressou à Índia. Começou a organizar camponeses, agricultores, e trabalhadores urbanos para protestar contra o excesso de impostos sobre a terra e a discriminação. Assumindo a liderança do Congresso Nacional Indiano em 1921, Gandhi liderou campanhas a nível nacional para aliviar a pobreza, expandir os direitos das mulheres, construir amizades religiosas e étnicas, acabar com a intocabilidade, e acima de tudo para alcançar swaraj ou autodeterminação.

Também em 1921, Gandhi adoptou a utilização de um dhoti curto tecido com fio fiado à mão como uma marca de identificação com os pobres rurais da Índia. Começou a viver numa comunidade residencial auto-suficiente e a comer comida simples; empreendeu longos jejuns como meio de introspecção e protesto político. Levando o nacionalismo anti-colonial aos indianos comuns, Gandhi levou-os a desafiar o imposto sobre o sal imposto imposto imposto pelos britânicos com os 400 km da Dandi Salt Marcht em 1930 e a apelar para que os britânicos abandonassem a Índia em 1942. Foi preso muitas vezes e durante muitos anos tanto na África do Sul como na Índia.

A visão de Gandhi de uma Índia independente baseada no pluralismo religioso foi desafiada no início da década de 1940 por um nacionalismo muçulmano que exigia uma pátria separada para os muçulmanos na Índia britânica. Em Agosto de 1947, a Grã-Bretanha concedeu a independência, mas o império britânico indiano foi dividido em dois domínios, a Índia de maioria hindu e o Paquistão de maioria muçulmana. À medida que muitos hindus, muçulmanos e sikhs deslocados se dirigiam para as suas novas terras, a violência religiosa irrompeu, especialmente no Punjab e em Bengala. Abstendo-se da celebração oficial da independência em Deli, Gandhi visitou as áreas afectadas, tentando aliviar o sofrimento. Nos meses seguintes, empreendeu várias greves de fome para acabar com a violência religiosa. A última destas, iniciada em 12 de Janeiro de 1948, quando tinha 78 anos, tinha também o objectivo indirecto de pressionar a Índia a pagar alguns bens em dinheiro devidos ao Paquistão. Alguns indianos pensavam que Gandhi era demasiado acomodado ao Paquistão. Entre eles estava Nathuram Godse, um nacionalista hindu que assassinou Gandhi em 30 de Janeiro de 1948, disparando três balas no seu peito.

O aniversário de Gandhi, 2 de Outubro, é comemorado na Índia como Gandhi Jayanti, um feriado nacional, e em todo o mundo como o Dia Internacional da Não-Violência. Gandhi é normalmente, embora não formalmente, considerado o Pai da Nação na Índia (Gujarati: afeto pelo pai,).

Vida precoce e antecedentes

Mohandas Karamchand Gandhi num Gujarati Hindu Modh em Porbandar (também conhecido como Sudamapuri), uma cidade costeira na Península de Kathiawar e depois parte do pequeno estado principesco de Porbandar na Agência Kathiawar do Império Indiano. O seu pai, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), serviu como o dewan (ministro chefe) do estado de Porbandar.

Embora tivesse apenas uma educação elementar e tivesse sido anteriormente funcionário da administração estatal, Karamchand provou ser um ministro-chefe capaz. Durante o seu mandato, Karamchand casou quatro vezes. As suas duas primeiras esposas morreram jovens, depois de cada uma ter dado à luz uma filha, e o seu terceiro casamento foi sem filhos. Em 1857, Karamchand procurou a permissão da sua terceira esposa para voltar a casar; nesse ano, casou com Putlibai (1844-1891), que também veio de Junagadh, e era de uma família Pranami Vaishnava. Karamchand e Putlibai tiveram três filhos durante a década seguinte: um filho, Laxmidas (e outro filho, Karsandas (c. 1866-1913).

A 2 de Outubro de 1869, Putlibai deu à luz o seu último filho, Mohandas, numa sala escura, sem janelas, no rés-do-chão da residência da família Gandhi na cidade de Porbandar. Quando criança, Gandhi foi descrito pela sua irmã Raliat como “inquieto como mercúrio, a brincar ou a vaguear por aí. Um dos seus passatempos favoritos era torcer as orelhas dos cães”. Os clássicos indianos, especialmente as histórias de Shravana e do rei Harishchandra, tiveram um grande impacto em Gandhi na sua infância. Na sua autobiografia, ele admite que eles deixaram uma impressão indelével na sua mente. Ele escreve: “Assombrou-me e devo ter agido Harishchandra vezes sem conta”. A auto-identificação precoce de Gandhi com a verdade e o amor como valores supremos é rastreável a estas personagens épicas.

A formação religiosa da família era ecléctica. O pai de Gandhi Karamchand era hindu e a sua mãe Putlibai era de uma família hindu Pranami Vaishnava. O pai de Gandhi era da casta Modh Baniya, na varna de Vaishya. A sua mãe provinha da tradição Pranami medieval Krishna bhakti, cujos textos religiosos incluem a Bhagavad Gita, a Bhagavata Purana, e uma colecção de 14 textos com ensinamentos que a tradição acredita incluir a essência dos Vedas, o Alcorão e a Bíblia. Gandhi foi profundamente influenciado pela sua mãe, uma senhora extremamente piedosa que “não pensaria em tomar as suas refeições sem as suas orações diárias… ela faria os votos mais duros e os guardaria sem vacilar”. Cumprir dois ou três jejuns consecutivos não era nada para ela”.

Em 1874, o pai de Gandhi, Karamchand, deixou Porbandar para o estado mais pequeno de Rajkot, onde se tornou conselheiro do seu governante, o Thakur Sahib; embora Rajkot fosse um estado menos prestigioso do que Porbandar, a agência política regional britânica estava lá localizada, o que deu ao diwan do estado uma medida de segurança. Em 1876, Karamchand tornou-se diwan de Rajkot e foi sucedido como diwan de Porbandar pelo seu irmão Tulsidas. A sua família voltou então a juntar-se a ele em Rajkot.

Aos 9 anos, Gandhi entrou na escola local em Rajkot, perto da sua casa. Lá estudou os rudimentos da aritmética, história, a língua e geografia de Gujarati. Aos 11 anos de idade, entrou na Escola Secundária de Rajkot, Alfred High School. Era um aluno médio, ganhou alguns prémios, mas era um aluno tímido e de língua amarrada, sem interesse em jogos; os seus únicos companheiros eram livros e lições escolares.

Em Maio de 1883, Mohandas, de 13 anos, foi casado com Kasturbai Makhanji Kapadia, de 14 anos (o seu primeiro nome era geralmente abreviado para “Kasturba”, e carinhosamente para “Ba”) num casamento arranjado, de acordo com o costume da região nessa altura. No processo, perdeu um ano na escola, mas mais tarde foi-lhe permitido fazer as pazes acelerando os seus estudos. O seu casamento foi um acontecimento conjunto, em que o seu irmão e primo também se casaram. Recordando o dia do seu casamento, ele disse uma vez: “Como não sabíamos muito sobre casamento, para nós significava apenas usar roupas novas, comer doces e brincar com parentes”. Como era tradição dominante, a noiva adolescente devia passar muito tempo na casa dos seus pais, e longe do marido.

Escrevendo muitos anos mais tarde, Mohandas descreveu com pesar os sentimentos luxuriosos que sentia pela sua jovem noiva, “mesmo na escola costumava pensar nela, e o pensamento do cair da noite e do nosso encontro subsequente estava sempre a assombrar-me”. Mais tarde lembrou-se de se sentir ciumento e possessivo em relação a ela, tal como quando ela visitava um templo com as namoradas, e de ser sexualmente luxurioso nos seus sentimentos por ela.

Em finais de 1885, o pai de Gandhi, Karamchand, morreu. Gandhi, então com 16 anos, e a sua mulher de 17 anos tiveram o seu primeiro filho, que sobreviveu apenas alguns dias. As duas mortes angustiaram Gandhi. O casal Gandhi teve mais quatro filhos, todos filhos: Harilal, nascido em 1888; Manilal, nascido em 1892; Ramdas, nascido em 1897; e Devdas, nascido em 1900.

Em Novembro de 1887, o Gandhi de 18 anos formou-se na escola secundária de Ahmedabad. Em Janeiro de 1888, matriculou-se no Colégio Samaldas no Estado de Bhavnagar, então a única instituição de ensino superior da região a obter o grau de licenciatura. Mas desistiu e regressou à sua família em Porbandar.

Três anos em Londres

Gandhi tinha abandonado a faculdade mais barata que podia pagar em Bombaim. Mavji Dave Joshiji, um padre Brahmin e amigo da família, aconselhou Gandhi e a sua família a considerar a possibilidade de estudar Direito em Londres. Em Julho de 1888, a sua esposa Kasturba deu à luz o seu primeiro filho sobrevivente, Harilal. A sua mãe não se sentia à vontade para Gandhi deixar a sua mulher e família, e ir para tão longe de casa. O tio de Gandhi, Tulsidas, também tentou dissuadir o seu sobrinho. Gandhi queria ir. Para persuadir a sua esposa e mãe, Gandhi fez um voto na frente da sua mãe de que se absteria de carne, álcool e mulheres. O irmão de Gandhi, Laxmidas, que já era advogado, aplaudiu o plano de estudos de Londres de Gandhi e ofereceu-se para o apoiar. Putlibai deu a Gandhi a sua permissão e bênção.

A 10 de Agosto de 1888, Gandhi com 18 anos, deixou Porbandar para Mumbai, então conhecido como Bombaim. Ao chegar, ficou com a comunidade local Modh Bania, cujos anciãos o avisaram que a Inglaterra o tentaria a comprometer a sua religião, e a comer e beber de formas ocidentais. Apesar de Gandhi os ter informado da sua promessa à sua mãe e das suas bênçãos, foi excomungado da sua casta. Gandhi ignorou isto, e a 4 de Setembro, navegou de Bombaim para Londres, com o seu irmão a vê-lo partir. Gandhi frequentou o University College, Londres, um colégio constituinte da Universidade de Londres.

Na UCL, estudou direito e jurisprudência e foi convidado a inscrever-se no Templo Interior com a intenção de se tornar barrister. A sua timidez e auto-retirada de infância tinha continuado durante a adolescência. Conservou estes traços quando chegou a Londres, mas juntou-se a um grupo de prática de falar em público e superou a sua timidez o suficiente para exercer a advocacia.

Demonstrou um grande interesse no bem-estar das comunidades empobrecidas da zona portuária de Londres. Em 1889, eclodiu em Londres uma amarga disputa comercial, com os estivadores a atacarem por melhores salários e condições, e marinheiros, construtores navais, operários e outros a juntarem-se à greve em solidariedade. Os grevistas tiveram sucesso, em parte devido à mediação do Cardeal Manning, levando Gandhi e um amigo indiano a fazer questão de visitar o cardeal e a agradecer-lhe pelo seu trabalho.

O tempo de Gandhi em Londres foi influenciado pelo voto que ele tinha feito à sua mãe. Tentou adoptar costumes “ingleses”, incluindo ter aulas de dança. No entanto, não apreciava a comida vegetariana suave oferecida pela sua senhoria e estava frequentemente com fome até encontrar um dos poucos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado pela escrita de Henry Salt, entrou para a Sociedade Vegetariana de Londres e foi eleito para o seu comité executivo sob a égide do seu presidente e benfeitor Arnold Hills. Uma realização enquanto membro do comité foi o estabelecimento de um capítulo de Bayswater. Alguns dos vegetarianos que conheceu eram membros da Sociedade Teosófica, que tinha sido fundada em 1875 para promover a fraternidade universal, e que se dedicava ao estudo da literatura budista e hinduísta. Eles encorajaram Gandhi a juntar-se a eles na leitura da Bhagavad Gita, tanto na tradução como no original.

Gandhi tinha uma relação amigável e produtiva com Hills, mas os dois homens tinham uma opinião diferente sobre a continuação da filiação LVS do colega Thomas Allinson, membro do comité. O seu desacordo é o primeiro exemplo conhecido da autoridade desafiadora de Gandhi, apesar da sua timidez e da sua relutância temperamental em relação ao confronto.

Allinson tinha estado a promover novos métodos contraceptivos disponíveis, mas Hills desaprovou-os, acreditando que minavam a moral pública. Ele acreditava que o vegetarianismo era um movimento moral e que Allinson já não deveria, portanto, continuar a ser membro do LVS. Gandhi partilhou as opiniões de Hills sobre os perigos do controlo de natalidade, mas defendeu o direito de Allinson a divergir. Teria sido difícil para Gandhi desafiar Hills; Hills foi 12 anos o seu sénior e, ao contrário de Gandhi, altamente eloquente. Ele bancava o LVS e era um capitão da indústria com a sua empresa Thames Ironworks, empregando mais de 6.000 pessoas no East End de Londres. Foi também um desportista de alto nível que mais tarde fundou o clube de futebol West Ham United. Na sua Autobiografia de 1927, Vol. I, Gandhi escreveu:

A questão interessava-me profundamente…Tinha uma grande consideração pelo Sr. Hills e pela sua generosidade. Mas achei bastante impróprio excluir um homem de uma sociedade vegetariana simplesmente porque ele se recusava a considerar a moral puritana como um dos objectos da sociedade.

Foi apresentada uma moção para remover Allinson, que foi debatida e votada pela comissão. A timidez de Gandhi foi um obstáculo à sua defesa de Allinson na reunião do comité. Ele escreveu as suas opiniões no papel mas a timidez impediu-o de ler os seus argumentos, por isso Hills, o Presidente, pediu a outro membro do comité que os lesse por ele. Embora alguns outros membros do comité concordassem com Gandhi, a votação foi perdida e Allinson excluída. Não houve ressentimentos, com Hills a propor o brinde no jantar de despedida do LVS, em honra do regresso de Gandhi à Índia.

Gandhi, aos 22 anos de idade, foi chamado ao bar em Junho de 1891 e depois deixou Londres para a Índia, onde soube que a sua mãe tinha morrido enquanto ele estava em Londres e que a sua família lhe tinha escondido a notícia. As suas tentativas de estabelecer uma prática jurídica em Bombaim falharam porque ele era psicologicamente incapaz de contra-interrogar testemunhas. Voltou a Rajkot para ganhar a vida a redigir petições para os litigantes, mas foi forçado a parar quando se viu forçado a fazer uma falta a um oficial britânico Sam Sunny.

Em 1893, um comerciante muçulmano em Kathiawar chamado Dada Abdullah contactou Gandhi. Abdullah era proprietário de um grande negócio de transporte marítimo de sucesso na África do Sul. O seu primo distante em Joanesburgo precisava de um advogado, e eles preferiam alguém com herança Kathiawari. Gandhi perguntou sobre o seu salário para o trabalho. Ofereceram um salário total de £105 (~$17,200 em 2019) mais despesas de viagem. Ele aceitou-o, sabendo que seria um compromisso de pelo menos um ano na Colónia de Natal, África do Sul, também uma parte do Império Britânico.

Activista dos direitos civis na África do Sul (1893-1914)

Em Abril de 1893, Gandhi, de 23 anos, partiu para a África do Sul para ser o advogado do primo de Abdullah. Passou 21 anos na África do Sul, onde desenvolveu a sua visão política, ética e política.

Imediatamente após a sua chegada à África do Sul, Gandhi enfrentou discriminação devido à sua cor de pele e herança, como todas as pessoas de cor. Não lhe foi permitido sentar-se com passageiros europeus na diligência e mandaram-no sentar-se no chão perto do maquinista, depois foi espancado quando recusou; noutro lugar foi chutado para uma sarjeta por se atrever a andar perto de uma casa, noutro caso foi atirado de um comboio em Pietermaritzburg depois de se recusar a deixar a primeira classe. Sentou-se na estação de comboios, tremendo toda a noite e ponderando se deveria regressar à Índia ou protestar pelos seus direitos. Escolheu protestar e foi autorizado a embarcar no comboio no dia seguinte. Num outro incidente, o magistrado de um tribunal de Durban ordenou a Gandhi que retirasse o seu turbante, o que ele se recusou a fazer. Os índios não foram autorizados a caminhar em caminhos públicos na África do Sul. Gandhi foi expulso por um agente da polícia do caminho pedonal para a rua sem aviso prévio.

Quando Gandhi chegou à África do Sul, segundo Herman, pensou em si próprio como “primeiro um britânico, e segundo um indiano”. No entanto, o preconceito contra ele e os seus companheiros índios do povo britânico que Gandhi experimentou e observou, incomodava-o profundamente. Achou humilhante, lutando para compreender como algumas pessoas podem sentir honra ou superioridade ou prazer em práticas tão desumanas. Gandhi começou a questionar a posição do seu povo no Império Britânico.

O caso Abdullah que o tinha trazido para a África do Sul terminou em Maio de 1894, e a comunidade indiana organizou uma festa de despedida para Gandhi enquanto ele se preparava para regressar à Índia. Contudo, uma nova proposta discriminatória do governo de Natal levou Gandhi a prolongar o seu período original de estadia na África do Sul. Ele planeou ajudar os indianos a opor-se a um projecto de lei para lhes negar o direito de voto, um direito então proposto para ser um direito exclusivo europeu. Pediu a Joseph Chamberlain, o secretário colonial britânico, para reconsiderar a sua posição sobre este projecto de lei. Embora incapaz de impedir a aprovação do projecto de lei, a sua campanha conseguiu chamar a atenção para as queixas dos índios na África do Sul. Ajudou a fundar o Congresso Indígena de Natal em 1894, e através desta organização, moldou a comunidade indiana da África do Sul numa força política unificada. Em Janeiro de 1897, quando Gandhi aterrou em Durban, uma multidão de colonos brancos atacou-o e ele escapou apenas através dos esforços da esposa do superintendente da polícia. No entanto, recusou-se a apresentar queixa contra qualquer membro da máfia.

Durante a Guerra da Boer, Gandhi voluntariou-se em 1900 para formar um grupo de maqueiros como o Corpo de Ambulâncias Índio de Natal. Segundo Arthur Herman, Gandhi queria refutar o estereótipo imperial britânico de que os hindus não estavam aptos para actividades “masculinas” envolvendo perigo e esforço, ao contrário das “raças marciais” muçulmanas. Gandhi criou onze centenas de voluntários indianos, para apoiar as tropas de combate britânicas contra os Boers. Foram treinados e medicamente certificados para servirem na linha da frente. Foram auxiliares na Batalha de Colenso a um corpo de ambulâncias branco voluntário. Na batalha de Spion Kop Gandhi e os seus portadores deslocaram-se para a linha da frente e tiveram de transportar soldados feridos durante quilómetros para um hospital de campanha porque o terreno era demasiado acidentado para as ambulâncias. Gandhi e outros trinta e sete índios receberam a Medalha da Rainha da África do Sul.

Em 1906, o governo Transvaal promulgou uma nova lei que obrigava ao registo obrigatório das populações indianas e chinesas da colónia. Numa reunião de protesto em massa realizada em Joanesburgo a 11 de Setembro desse ano, Gandhi adoptou pela primeira vez a sua metodologia ainda em evolução de Satyagraha (devoção à verdade), ou protesto não violento. Segundo Anthony Parel, Gandhi foi também influenciado pelo texto moral tâmil Tirukkuṛaḷ depois de Leo Tolstoy o ter mencionado na sua correspondência que começou com “Uma Carta a um Hindu”. Gandhi instou os índios a desafiarem a nova lei e a sofrerem as punições por o fazerem. As ideias de Gandhi sobre protestos, capacidade de persuasão e relações públicas tinham surgido. Ele levou-as de volta à Índia em 1915.

Enquanto esteve na África do Sul, Gandhi concentrou-se na perseguição racial dos índios, mas ignorou as dos africanos. Em alguns casos, Desai e Vahed, o seu comportamento foi o de ser uma parte voluntária dos estereótipos raciais e da exploração africana. Durante um discurso em Setembro de 1896, Gandhi queixou-se que os brancos da colónia britânica da África do Sul estavam a degradar os indianos hindus e muçulmanos até “um nível de Kaffir”. Estudiosos citam-no como um exemplo de evidência de que Gandhi naquela época pensava de forma diferente dos índios e dos sul-africanos negros. Como outro exemplo dado por Herman, Gandhi, aos 24 anos de idade, preparou um mandato legal para a Assembleia de Natal em 1895, procurando obter direitos de voto para os índios. Gandhi citou a história racial e as opiniões dos orientalistas europeus de que “os anglo-saxões e os índios são oriundos da mesma linhagem ariana ou melhor, dos povos indo-europeus”, e argumentou que os índios não deveriam ser agrupados com os africanos.

Anos mais tarde, Gandhi e os seus colegas serviram e ajudaram os africanos como enfermeiros e opondo-se ao racismo, de acordo com o Prémio Nobel da Paz Nelson Mandela. A imagem geral de Gandhi, estado Desai e Vahed, foi reinventada desde o seu assassinato como se ele fosse sempre um santo quando na realidade a sua vida era mais complexa, continha verdades inconvenientes e evoluiu ao longo do tempo. Em contraste, outros estudiosos africanos afirmam que as provas apontam para uma rica história de cooperação e esforços por parte de Gandhi e do povo indiano com sul-africanos não brancos contra a perseguição de africanos e do Apartheid.

Em 1906, quando os britânicos declararam guerra contra o Reino Zulu em Natal, Gandhi aos 36 anos de idade, simpatizou com os Zulus e encorajou os voluntários indianos a ajudar como unidade de ambulância. Defendeu que os índios deveriam participar nos esforços de guerra para mudar as atitudes e percepções do povo britânico contra o povo de cor. Gandhi, um grupo de 20 índios e negros da África do Sul voluntariou-se como corpo de maqueiro para tratar os soldados britânicos feridos e as vítimas zulu.

Os soldados brancos impediram Gandhi e a sua equipa de tratar os zulus feridos, e alguns maqueiros africanos com Gandhi foram mortos a tiro pelos britânicos. A equipa médica comandada por Gandhi operou durante menos de dois meses. Gandhi voluntariou-se para ajudar como “lealista convicto” durante as guerras zulu e outras não fez diferença na atitude britânica, afirma Herman, e a experiência africana foi parte da sua grande desilusão com o Ocidente, transformando-o num “intransigente não cooperante”.

Em 1910, Gandhi estabeleceu, com a ajuda do seu amigo Hermann Kallenbach, uma comunidade idealista a que deram o nome de Tolstoy Farm perto de Joanesburgo. Aí ele alimentou a sua política de resistência pacífica.

Nos anos após os sul-africanos negros terem obtido o direito de voto na África do Sul (1994), Gandhi foi proclamado um herói nacional com numerosos monumentos.

Luta pela independência da Índia (1915-1947)

A pedido de Gopal Krishna Gokhale, transmitido a ele por C. F. Andrews, Gandhi regressou à Índia em 1915. Trouxe uma reputação internacional como um importante nacionalista indiano, teórico e organizador comunitário.

Gandhi juntou-se ao Congresso Nacional Indiano e foi apresentado às questões indianas, à política e ao povo indiano principalmente por Gokhale. Gokhale foi um líder-chave do Partido do Congresso mais conhecido pela sua contenção e moderação, e pela sua insistência em trabalhar dentro do sistema. Gandhi adoptou a abordagem liberal de Gokhale baseada nas tradições Whiggish britânicas e transformou-a para a fazer parecer indiana.

Gandhi assumiu a liderança do Congresso em 1920 e começou a aumentar as exigências até que, a 26 de Janeiro de 1930, o Congresso Nacional Indiano declarou a independência da Índia. Os britânicos não reconheceram a declaração, mas seguiram-se negociações, com o Congresso a assumir um papel no governo provincial no final da década de 1930. Gandhi e o Congresso retiraram o seu apoio ao Raj quando o Vice-Rei declarou guerra à Alemanha, em Setembro de 1939, sem consulta. As tensões intensificaram-se até Gandhi exigir a independência imediata em 1942 e os britânicos responderam prendendo-o e a dezenas de milhares de líderes do Congresso. Entretanto, a Liga Muçulmana cooperou com a Grã-Bretanha e avançou, contra a forte oposição de Gandhi, para exigências de um estado muçulmano totalmente separado do Paquistão. Em Agosto de 1947, os britânicos dividiram a terra com a Índia e o Paquistão, cada um deles conseguindo a independência em termos que Gandhi desaprovou.

A campanha de recrutamento de Gandhi para a guerra pôs em causa a sua consistência em matéria de não-violência. O secretário particular de Gandhi observou que “a questão da consistência entre o seu credo de ”Ahimsa” (não-violência) e a sua campanha de recrutamento foi levantada não só nessa altura, mas tem sido discutida desde então”.

O primeiro grande feito de Gandhi veio em 1917 com a agitação de Champaran em Bihar. A agitação Champaran colocou os camponeses locais contra os seus proprietários, em grande parte britânicos, que eram apoiados pela administração local. Os camponeses foram forçados a cultivar Indigofera, uma cultura comercial de tintura índigo cuja procura tinha vindo a diminuir ao longo de duas décadas, e foram forçados a vender as suas colheitas aos plantadores a um preço fixo. Infeliz com isto, os camponeses apelaram a Gandhi no seu ashram em Ahmedabad. Seguindo uma estratégia de protesto não violenta, Gandhi apanhou a administração de surpresa e ganhou concessões das autoridades.

Em 1918, Kheda foi atingido por inundações e fome e o campesinato exigia alívio de impostos. Gandhi mudou a sua sede para Nadiad, organizando dezenas de apoiantes e novos voluntários da região, sendo o mais notório Vallabhbhai Patel. Usando a não cooperação como técnica, Gandhi iniciou uma campanha de assinatura onde os camponeses se comprometeram a não pagar as receitas, mesmo sob a ameaça de confiscação de terras. Um boicote social de mamlatdars e talatdars (funcionários das receitas dentro do distrito) acompanhou a agitação. Gandhi trabalhou arduamente para ganhar o apoio público para a agitação em todo o país. Durante cinco meses, a administração recusou, mas no final de Maio de 1918, o governo cedeu em relação a disposições importantes e flexibilizou as condições de pagamento do imposto sobre as receitas até ao fim da fome. Em Kheda, Vallabhbhai Patel representou os agricultores nas negociações com os britânicos, que suspenderam a cobrança de impostos e libertaram todos os prisioneiros.

Em 1919, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi (49 anos de idade) procurou a cooperação política dos muçulmanos na sua luta contra o imperialismo britânico, apoiando o Império Otomano que tinha sido derrotado na Primeira Guerra Mundial. Antes desta iniciativa de Gandhi, as disputas comunitárias e os tumultos religiosos entre hindus e muçulmanos eram comuns na Índia britânica, tais como os tumultos de 1917-18. Gandhi já tinha apoiado a coroa britânica com recursos e recrutando soldados indianos para combater a guerra na Europa do lado britânico. Este esforço de Gandhi foi em parte motivado pela promessa britânica de retribuir a ajuda com a swaraj (governo autónomo) aos indianos após o fim da Primeira Guerra Mundial. Gandhi anunciou as suas intenções de satyagraha (desobediência civil). Os funcionários coloniais britânicos fizeram o seu contra-ataque ao aprovar a Lei Rowlatt, para bloquear o movimento de Gandhi. A Lei permitiu ao governo britânico tratar os participantes na desobediência civil como criminosos e deu-lhe a base legal para prender qualquer pessoa por “detenção preventiva indefinida, encarceramento sem revisão judicial ou qualquer necessidade de um julgamento”.

O crescente apoio muçulmano a Gandhi, depois de ter defendido a causa do califa, interrompeu temporariamente a violência comunal hindu-muçulmana. Ofereceu provas de harmonia intercomunal em manifestações conjuntas de Rowlatt satyagraha, elevando a estatura de Gandhi como líder político para os britânicos. O seu apoio ao movimento Khilafat também o ajudou a pôr de lado Muhammad Ali Jinnah, que tinha anunciado a sua oposição à abordagem do movimento de não-cooperação satyagraha de Gandhi. Jinnah começou a criar o seu apoio independente, e mais tarde passou a liderar a procura do Paquistão Ocidental e Oriental. Embora concordassem em termos gerais com a independência da Índia, discordaram quanto aos meios para o conseguir. Jinnah estava principalmente interessada em lidar com os britânicos através de negociações constitucionais, em vez de tentar agitar as massas.

No final de 1922, o movimento Khilafat tinha entrado em colapso. O Atatürk da Turquia tinha acabado com o califado, o movimento Khilafat tinha acabado, e o apoio muçulmano a Gandhi tinha-se evaporado em grande parte. Os líderes e delegados muçulmanos abandonaram Gandhi e o seu Congresso. Os conflitos comunais hindu-muçulmanos reacenderam-se. Reapareceram tumultos religiosos mortais em numerosas cidades, com 91 só nas Províncias Unidas de Agra e Oudh.

Com o seu livro Hind Swaraj (1909) Gandhi, com 40 anos de idade, declarou que o domínio britânico foi estabelecido na Índia com a cooperação de indianos e que só tinha sobrevivido devido a esta cooperação. Se os indianos se recusassem a cooperar, o domínio britânico entraria em colapso e os swaraj viriam.

Em Fevereiro de 1919, Gandhi advertiu o Vice-Rei da Índia com uma comunicação por cabo que se os britânicos aprovassem a Lei Rowlatt, ele apelaria aos indianos para que iniciassem a desobediência civil. O governo britânico ignorou-o e aprovou a lei, afirmando que esta não cederia a ameaças. Seguiu-se a desobediência civil satyagraha, com pessoas reunidas para protestar contra a Lei Rowlatt. A 30 de Março de 1919, oficiais da lei britânica abriram fogo sobre uma assembleia de pessoas desarmadas, pacificamente reunidas, participando na satyagraha em Deli.

Pessoas revoltadas em retaliação. A 6 de Abril de 1919, um dia de festa hindu, pediu a uma multidão que se lembrasse de não ferir ou matar os britânicos, mas de expressar a sua frustração com a paz, boicotar bens britânicos e queimar qualquer roupa britânica que possuísse. Sublinhou o uso da não-violência para com os britânicos e uns para com os outros, mesmo que o outro lado utilizasse a violência. Comunidades de toda a Índia anunciaram planos para se reunirem em maior número para protestar. O governo advertiu-o para não entrar em Deli. Gandhi desafiou a ordem. A 9 de Abril, Gandhi foi detido.

Pessoas revoltadas. A 13 de Abril de 1919, pessoas incluindo mulheres com crianças reuniram-se num parque Amritsar, e um oficial britânico chamado Reginald Dyer cercou-os e ordenou às suas tropas que disparassem sobre eles. O massacre de Jallianwala Bagh (ou massacre de Amritsar) de centenas de civis sikh e hindus provocou a ira do subcontinente, mas foi aplaudido por alguns britânicos e partes dos meios de comunicação britânicos como uma resposta apropriada. Gandhi em Ahmedabad, no dia seguinte ao massacre de Amritsar, não criticou os britânicos e, em vez disso, criticou os seus compatriotas por não utilizarem exclusivamente o amor para lidar com o ódio do governo britânico. Gandhi exigiu que as pessoas parassem com toda a violência, parassem com toda a destruição de propriedade, e foram rapidamente à morte para pressionar os índios a pararem com os seus tumultos.

O apelo da “não cooperação” cresceu, a sua popularidade social atraiu a participação de todos os estratos da sociedade indiana. Gandhi foi detido a 10 de Março de 1922, julgado por sedição, e condenado a seis anos de prisão. Começou a sua sentença a 18 de Março de 1922. Com Gandhi isolado na prisão, o Congresso Nacional Indiano dividiu-se em duas facções, uma liderada por Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru, favorecendo a participação do partido nas legislaturas, e a outra liderada por Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel, opondo-se a esta medida. Além disso, a cooperação entre hindus e muçulmanos terminou com o colapso do movimento Khilafat com a ascensão de Atatürk na Turquia. Os líderes muçulmanos abandonaram o Congresso e começaram a formar organizações muçulmanas. A base política por detrás de Gandhi tinha-se desmembrado em facções. Gandhi foi libertado em Fevereiro de 1924 para uma operação de apendicite, tendo servido apenas dois anos.

Após a sua libertação antecipada da prisão por crimes políticos em 1924, durante a segunda metade da década de 1920 Gandhi continuou a perseguir a swaraj. No Congresso de Calcutá, em Dezembro de 1928, ele fez aprovar uma resolução apelando ao governo britânico para que concedesse à Índia o estatuto de domínio ou enfrentasse uma nova campanha de não-cooperação, tendo como objectivo a independência total do país. Após o seu apoio à Primeira Guerra Mundial com tropas de combate indianas, e o fracasso do movimento Khilafat em preservar o domínio do califa na Turquia, seguido de um colapso no apoio muçulmano à sua liderança, alguns como Subhas Chandra Bose e Bhagat Singh questionaram os seus valores e abordagem não violenta. Enquanto muitos líderes hindus defendiam uma exigência de independência imediata, Gandhi reviu o seu próprio apelo para uma espera de um ano, em vez de dois.

Os britânicos não responderam favoravelmente à proposta de Gandhi. Os líderes políticos britânicos tais como Lord Birkenhead e Winston Churchill anunciaram oposição aos “apaziguadores de Gandhi” nas suas discussões com os diplomatas europeus que simpatizavam com as exigências indianas. A 31 de Dezembro de 1929, uma bandeira indiana foi desfraldada em Lahore. Gandhi liderou o Congresso numa celebração a 26 de Janeiro de 1930 do Dia da Independência da Índia em Lahore. Este dia foi comemorado por quase todas as outras organizações indianas. Gandhi lançou então um novo Satyagraha contra o imposto britânico sobre o sal em Março de 1930. Gandhi enviou um ultimato sob a forma de uma carta dirigida pessoalmente a Lord Irwin, o vice-rei da Índia, a 2 de Março. Gandhi condenou o domínio britânico na carta, descrevendo-a como “uma maldição” que “empobreceu os estúpidos milhões por um sistema de exploração progressiva e por uma administração militar e civil ruinosamente cara… Reduziu-nos politicamente à servidão”. Gandhi também mencionou na carta que o vice-rei recebeu um salário “mais de cinco mil vezes superior ao rendimento médio da Índia”. Na carta, Gandhi salientou também a sua contínua adesão a formas de protesto não violentas.

Esta campanha foi uma das suas mais bem sucedidas na perturbação do domínio britânico sobre a Índia; a Grã-Bretanha respondeu prendendo mais de 60.000 pessoas. O Congresso estima, contudo, em 90.000 o número. Entre eles estava um dos tenentes de Gandhi, Jawaharlal Nehru.

O Congresso indiano na década de 1920 apelou aos camponeses de Andhra Pradesh, criando peças em língua Telugu que combinavam mitologia e lendas indianas, ligando-as às ideias de Gandhi, e retratando Gandhi como um messias, uma reencarnação de líderes e santos nacionalistas indianos antigos e medievais. De acordo com Murali, as peças construíram apoio entre camponeses mergulhados na cultura tradicional hindu, e este esforço fez de Gandhi um herói popular em aldeias de língua Telugu, uma figura sagrada semelhante ao Messias.

Gandhi também fez uma dura campanha, passando de um canto rural do subcontinente indiano para outro. Utilizou terminologia e frases como Rama-rajya do Ramayana, Prahlada como ícone paradigmático, e símbolos culturais como outra faceta do swaraj e satyagraha. Estas ideias soaram estranhas fora da Índia, durante a sua vida, mas ressoaram rápida e profundamente com a cultura e os valores históricos do seu povo.

É alarmante e também nauseante ver o Sr. Gandhi, um sedicioso advogado do Templo Médio, agora a fazer-se passar por um faquir de um tipo bem conhecido no Oriente, a caminhar meio nu pelos degraus do Palácio do Vice-Regal…. para a salsa em condições de igualdade com o representante do Rei-Emperador.

A amargura de Churchill contra Gandhi cresceu na década de 1930. Ele chamou Gandhi como aquele que era “sedicioso na mira”, cujo génio maléfico e ameaça multiforme estava a atacar o império britânico. Churchill chamou-lhe ditador, um “Hindu Mussolini”, fomentando uma guerra racial, tentando substituir os Raj por camarilha Brahmin, jogando com a ignorância das massas indianas, tudo para ganho egoísta. Churchill tentou isolar Gandhi, e a sua crítica a Gandhi foi amplamente coberta pela imprensa europeia e americana. Ganhou o simpático apoio de Churchill, mas também aumentou o apoio a Gandhi entre os europeus. Os desenvolvimentos aumentaram a ansiedade de Churchill de que “os próprios britânicos desistiriam do pacifismo e de uma consciência deslocada”.

A Segunda Mesa Redonda foi a única vez que ele deixou a Índia entre 1914 e a sua morte em 1948. Declinou a oferta do governo de alojamento num hotel caro do West End, preferindo ficar no East End, para viver entre pessoas da classe trabalhadora, como fez na Índia. Ficou alojado num pequeno quarto de cela no Kingsley Hall durante os três meses da sua estadia e foi entusiasticamente recebido pelos habitantes de East End. Durante este tempo, renovou os seus laços com o movimento vegetariano britânico.

Gandhi opôs-se a prestar qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e fez campanha contra qualquer participação indiana na Segunda Guerra Mundial. A campanha de Gandhi não contou com o apoio das massas indianas e de muitos líderes indianos como Sardar Patel e Rajendra Prasad. A sua campanha foi um fracasso. Mais de 2,5 milhões de índios ignoraram Gandhi, voluntariaram-se e juntaram-se aos militares britânicos para lutar em várias frentes das forças aliadas.

Em 1942, Gandhi, agora perto dos 73 anos de idade, instou o seu povo a deixar completamente de cooperar com o governo imperial. Neste esforço, instou a que não matassem nem ferissem o povo britânico, mas que estivessem dispostos a sofrer e a morrer se a violência fosse iniciada pelos funcionários britânicos. Clarificou que o movimento não seria travado por causa de qualquer acto de violência individual, dizendo que a “anarquia ordenada” do “actual sistema de administração” era “pior que a verdadeira anarquia”. Exortou os índios a Karo ya maro (“Fazer ou morrer”) na causa dos seus direitos e liberdades.

A prisão de Gandhi durou dois anos, pois foi detido no Palácio Aga Khan em Pune. Durante este período, o seu secretário de longa data Mahadev Desai morreu de ataque cardíaco, a sua esposa Kasturba morreu após 18 meses de prisão a 22 de Fevereiro de 1944; e Gandhi sofreu um grave ataque de malária. Enquanto esteve preso, concordou com uma entrevista com Stuart Gelder, um jornalista britânico. Gelder compôs e divulgou um resumo da entrevista, transmitido por cabo à grande imprensa, que anunciou concessões repentinas que Gandhi estava disposto a fazer, comentários que chocaram os seus compatriotas, os trabalhadores do Congresso e mesmo Gandhi. Os dois últimos afirmaram que isso distorceu o que Gandhi disse realmente sobre uma série de tópicos e repudiou falsamente o movimento Quit India.

Gandhi foi libertado antes do fim da guerra a 6 de Maio de 1944 devido à sua saúde frágil e à cirurgia necessária; o Raj não queria que ele morresse na prisão e enfurecesse a nação. Saiu da detenção para uma cena política alterada – a Liga Muçulmana, por exemplo, que alguns anos antes tinha aparecido marginal, “ocupava agora o centro do palco político” e o tema da campanha de Muhammad Ali Jinnah para o Paquistão era um importante ponto de discussão. Gandhi e Jinnah tinham uma extensa correspondência e os dois homens reuniram-se várias vezes durante um período de duas semanas em Setembro de 1944, onde Gandhi insistiu numa Índia unida, religiosa plural e independente que incluía muçulmanos e não-muçulmanos do subcontinente indiano coexistindo. Jinnah rejeitou esta proposta e insistiu em vez disso na divisão do subcontinente em linhas religiosas para criar uma Índia muçulmana separada (mais tarde Paquistão). Estas discussões continuaram até 1947.

Archibald Wavell, Vice-Rei e Governador-Geral da Índia Britânica durante três anos, até Fevereiro de 1947, tinha trabalhado com Gandhi e Jinnah para encontrar um terreno comum, antes e depois de aceitar a independência indiana em princípio. Wavell condenou o carácter e os motivos de Gandhi, assim como as suas ideias. Wavell acusou Gandhi de albergar a única ideia de “derrubar o domínio e influência britânicos e estabelecer um raj hindu”, e chamou a Gandhi um político “maligno, malévolo e extremamente astuto”. Wavell temia uma guerra civil no subcontinente indiano, e duvidava que Gandhi fosse capaz de a travar.

A partição foi controversa e violentamente disputada. Mais de meio milhão de pessoas foram mortas em tumultos religiosos, tendo entre 10 milhões e 12 milhões de não muçulmanos (sobretudo hindus e sikhs) migrado do Paquistão para a Índia, e muçulmanos migrados da Índia para o Paquistão, através das fronteiras recentemente criadas da Índia, Paquistão Ocidental e Paquistão Oriental.

Gandhi passou o dia da independência não celebrando o fim do domínio britânico, mas apelando à paz entre os seus compatriotas, jejuando e girando em Calcutá a 15 de Agosto de 1947. A partição tinha agarrado o subcontinente indiano com violência religiosa e as ruas estavam cheias de cadáveres. Alguns escritores creditam o jejum e os protestos de Gandhi por pôr fim aos tumultos religiosos e à violência comunal.

Amigos e camaradas, a luz saiu das nossas vidas, e há escuridão por todo o lado, e não sei bem o que vos dizer ou como o dizer. O nosso amado líder, Bapu como o chamávamos, o pai da nação, já não é mais. Talvez eu esteja errado ao dizer isto; no entanto, não o veremos novamente, como o temos visto durante estes muitos anos, não correremos para lhe pedir conselhos ou procurar consolo dele, e isso é um golpe terrível, não só para mim, mas para milhões e milhões neste país.

Durante anos após o assassinato, afirma Markovits, “a sombra de Gandhi pairava sobre a vida política da nova República Indiana”. O governo reprimiu qualquer oposição às suas políticas económicas e sociais, apesar de estas serem contrárias às ideias de Gandhi, reconstruindo a imagem e os ideais de Gandhi.

Gandhi cresceu numa atmosfera religiosa hindu e jainista no seu Gujarat nativo, que foram as suas principais influências, mas também foi influenciado pelas suas reflexões pessoais e literatura de santos hindus Bhakti, Advaita Vedanta, Islão, Budismo, Cristianismo, e pensadores como Tolstoi, Ruskin e Thoreau. Aos 57 anos de idade declarou ser Hindu Advaitist na sua persuasão religiosa, mas acrescentou que apoiava os pontos de vista Dvaitist e o pluralismo religioso.

De acordo com Bhikhu Parekh, três livros que mais influenciaram Gandhi na África do Sul foram William Salter”s Ethical Religion (e Leo Tolstoy”s The Kingdom of God Is Within You (1894). Ruskin inspirou a sua decisão de viver uma vida austera numa comuna, primeiro na Quinta Phoenix em Natal e depois na Quinta Tolstoy nos arredores de Joanesburgo, África do Sul. A influência mais profunda em Gandhi foram as do Hinduísmo, Cristianismo e Jainismo, afirma Parekh, com o seu pensamento “em harmonia com as tradições clássicas indianas, especialmente a Advaita ou tradição monística”.

Juntamente com o livro acima mencionado, em 1908 Leo Tolstoy escreveu Uma Carta a um hindu, que dizia que só utilizando o amor como arma através da resistência passiva o povo indiano poderia derrubar o domínio colonial. Em 1909, Gandhi escreveu a Tolstoi procurando conselhos e permissão para republicar Uma Carta a um hindu em Gujarati. Tolstoi respondeu e os dois continuaram uma correspondência até à morte de Tolstoi em 1910 (a última carta de Tolstoi era dirigida a Gandhi). As cartas dizem respeito a aplicações práticas e teológicas da não-violência. Gandhi viu-se discípulo de Tolstoi, pois ambos concordaram com a oposição à autoridade estatal e ao colonialismo; ambos odiavam a violência e pregavam a não-resistência. No entanto, diferiam fortemente em matéria de estratégia política. Gandhi apelou ao envolvimento político; era um nacionalista e estava preparado para usar a força não violenta. Estava também disposto a fazer cedências. Foi na Quinta Tolstoy onde Gandhi e Hermann Kallenbach treinaram sistematicamente os seus discípulos na filosofia da não-violência.

Gandhi, na sua autobiografia, chamou a Rajchandra o seu “guia e ajudante” e o seu “refúgio em momentos de crise espiritual”. Ele tinha aconselhado Gandhi a ser paciente e a estudar profundamente o hinduísmo.

Sobre guerras e não-violência

Gandhi participou na formação do Corpo de Ambulâncias indiano na guerra da África do Sul contra os Boers, do lado britânico, em 1899. Tanto os colonos holandeses chamados Boers como os britânicos imperiais da época discriminavam as raças de cor que consideravam inferiores, e Gandhi escreveu mais tarde sobre as suas crenças conflituosas durante a guerra dos Boers. Ele declarou que “quando a guerra foi declarada, as minhas simpatias pessoais eram todas com os bôeres, mas a minha lealdade ao domínio britânico levou-me a participar com os britânicos nessa guerra. Senti que, se exigia direitos como cidadão britânico, era também meu dever, enquanto tal, participar na defesa do Império Britânico, pelo que reuni o maior número possível de camaradas, e com muita dificuldade consegui que os seus serviços fossem aceites como um corpo de ambulâncias”.

Num ensaio de 1920, após a Primeira Guerra Mundial, Gandhi escreveu, “onde existe apenas uma escolha entre cobardia e violência, eu aconselharia a violência”. Rahul Sagar interpreta os esforços de Gandhi para recrutar para os militares britânicos durante a Guerra, como a crença de Gandhi de que, nessa altura, demonstraria que os índios estavam dispostos a lutar. Além disso, mostraria também aos britânicos que os seus companheiros índios eram “os seus súbditos por opção e não por cobardia”. Em 1922, Gandhi escreveu que a abstinência da violência só é eficaz e verdadeiro perdão quando se tem o poder de punir, não quando se decide não fazer nada porque se está indefeso.

Após a Segunda Guerra Mundial engoliu a Grã-Bretanha, Gandhi fez campanha activa para se opor a qualquer ajuda ao esforço de guerra britânico e a qualquer participação indiana na guerra. De acordo com Arthur Herman, Gandhi acreditava que a sua campanha iria dar um golpe no imperialismo. A posição de Gandhi não foi apoiada por muitos líderes indianos, e a sua campanha contra o esforço de guerra britânico foi um fracasso. O líder hindu, Tej Bahadur Sapru, declarou em 1941, Herman, “Um bom número de líderes do Congresso estão fartos do programa estéril do Mahatma”. Mais de 2,5 milhões de indianos ignoraram Gandhi, voluntariaram-se e juntaram-se ao lado britânico. Eles lutaram e morreram como parte das forças Aliadas na Europa, Norte de África e várias frentes da Segunda Guerra Mundial.

Gandhi baseou Satyagraha no ideal Vedântico de auto-realização, ahimsa (não-violência), vegetarianismo, e amor universal. William Borman afirma que a chave da sua satyagraha está enraizada nos textos upanishadic hindu. Segundo Indira Carr, as ideias de Gandhi sobre ahimsa e satyagraha foram fundadas sobre os fundamentos filosóficos do Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afirma que algumas destas ideias são encontradas não só nas tradições dentro do hinduísmo, mas também no jainismo ou budismo, particularmente aquelas sobre a não-violência, vegetarianismo e amor universal, mas a síntese de Gandhi era politizar estas ideias. O conceito de Gandhi de satya como movimento civil, afirma Glyn Richards, é melhor compreendido no contexto da terminologia hinduísta do Dharma e Ṛta.

A essência de Satyagraha é “força da alma” como meio político, recusando-se a usar a força bruta contra o opressor, procurando eliminar antagonismos entre o opressor e o oprimido, visando transformar ou “purificar” o opressor. Não se trata de inacção mas sim de resistência passiva determinada e de não cooperação onde, afirma Arthur Herman, “o amor vence o ódio”. Um eufemismo por vezes utilizado para Satyagraha é que é uma “força silenciosa” ou uma “força da alma” (termo também utilizado por Martin Luther King Jr. durante o seu discurso “Eu tenho um sonho”). Armou o indivíduo com poder moral em vez de poder físico. Satyagraha é também denominada “força universal”, pois essencialmente “não faz distinção entre parentes e estranhos, jovens e velhos, homem e mulher, amigo e inimigo”.

Gandhi foi criticado por se recusar a protestar contra o enforcamento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru. Foi acusado de aceitar um acordo com o representante do rei Irwin que libertou os líderes da desobediência civil da prisão e aceitou a sentença de morte contra o revolucionário altamente popular Bhagat Singh, que no seu julgamento tinha respondido: “A revolução é o direito inalienável da humanidade”. Contudo, os congressistas, que eram eleitores da não-violência, defenderam Bhagat Singh e outros nacionalistas revolucionários a serem julgados em Lahore.

As opiniões de Gandhi foram fortemente criticadas na Grã-Bretanha quando foi atacada pela Alemanha nazi, e mais tarde quando o Holocausto foi revelado. Ele disse ao povo britânico em 1940: “Gostaria que depusesse as armas que tem como sendo inúteis para o salvar a si ou à humanidade. Convidará Herr Hitler e Signor Mussolini a levarem o que querem dos países a que chamam os vossos bens… Se estes senhores escolherem ocupar as vossas casas, irão desocupá-las. Se não vos derem livre passagem, permitir-vos-eis a vós próprios, homem, mulher e criança, serem abatidos, mas recusareis a dever-lhes fidelidade”. George Orwell observou que os métodos de Gandhi enfrentaram “um despotismo antiquado e bastante vacilante que o tratou de uma forma bastante cavalheiresca”, e não um poder totalitário, “onde os opositores políticos simplesmente desaparecem”.

Gandhi como político, na prática, contentou-se com menos do que uma completa não-violência. O seu método de Satyagraha não-violento podia facilmente atrair massas e adequava-se aos interesses e sentimentos de grupos empresariais, pessoas em melhor situação e sectores dominantes do campesinato, que não queriam uma revolução social descontrolada e violenta que pudesse criar perdas para eles. A sua doutrina do ahimsa estava no centro do papel unificador desempenhado pelo Congresso Gandhiano. Mas durante o movimento Quit India, até muitos gandhianos convictos utilizaram “meios violentos”.

Sobre as relações inter-religiosas

Enquanto Gandhi exprimiu sobretudo opiniões positivas sobre o Islão, ele criticou ocasionalmente os muçulmanos. Declarou em 1925 que não criticava os ensinamentos do Alcorão, mas que criticava os intérpretes do Alcorão. Gandhi acreditava que numerosos intérpretes o interpretaram de modo a corresponder às suas noções pré-concebidas. Ele acreditava que os muçulmanos deviam acolher bem as críticas ao Alcorão, porque “toda a verdadeira escritura só ganha com a crítica”. Gandhi criticou os muçulmanos que “traem a intolerância da crítica de um não-muçulmano a qualquer coisa relacionada com o Islão”, tal como a pena de apedrejamento até à morte ao abrigo da lei islâmica. Para Gandhi, o Islão não tem “nada a temer das críticas, mesmo que não seja razoável”. Também acreditava que havia contradições materiais entre o hinduísmo e o islamismo, e criticava os muçulmanos juntamente com os comunistas que recorriam rapidamente à violência.

Em 1925, Gandhi deu outra razão para o seu envolvimento no movimento Khilafat e nos assuntos do Médio Oriente entre a Grã-Bretanha e o Império Otomano. Gandhi explicou aos seus co-religionistas (hindus) que simpatizou e fez campanha pela causa islâmica, não porque se preocupava com o Sultão, mas porque “queria alistar a simpatia do Mussalman na questão da protecção das vacas”. Segundo o historiador M. Naeem Qureshi, tal como os então líderes muçulmanos indianos que tinham combinado religião e política, Gandhi também importou a sua religião para a sua estratégia política durante o movimento Khilafat.

Gandhi criticou assim como elogiou o cristianismo. Criticou os esforços missionários cristãos na Índia britânica, porque misturaram assistência médica ou educacional com exigências que o beneficiário converteu-se ao cristianismo. Segundo Gandhi, não se tratava de um verdadeiro “serviço”, mas de um serviço impulsionado por um motivo ulterior de atrair as pessoas para a conversão religiosa e de explorar o desespero económico ou médico. Não levou à transformação interior ou ao avanço moral ou ao ensino cristão do “amor”, mas baseou-se em falsas críticas unilaterais de outras religiões, quando as sociedades cristãs enfrentavam problemas semelhantes na África do Sul e na Europa. Levou a que a pessoa convertida odiasse os seus vizinhos e outras religiões, e dividiu as pessoas em vez de as aproximar em compaixão. Segundo Gandhi, “nenhuma tradição religiosa poderia reivindicar o monopólio da verdade ou da salvação”. Gandhi não apoiou leis que proibissem a actividade missionária, mas exigiu que os cristãos compreendessem primeiro a mensagem de Jesus, e depois se esforçassem por viver sem estereótipos e sem deturpar outras religiões. Segundo Gandhi, a mensagem de Jesus não era para humilhar e governar imperialisticamente sobre outras pessoas, considerando-as inferiores ou de segunda classe ou escravas, mas que “quando os famintos são alimentados e a paz vem à nossa vida individual e colectiva, então Cristo nasce”.

Gandhi acreditava que o seu longo conhecimento do cristianismo o tinha feito gostar dele, bem como achá-lo imperfeito. Pediu aos cristãos que parassem de humilhar o seu país e o seu povo como pagãos, idólatras e outra linguagem abusiva, e que mudassem as suas opiniões negativas sobre a Índia. Ele acreditava que os cristãos deviam introspectar sobre o “verdadeiro significado da religião” e ter o desejo de estudar e aprender com as religiões indianas no espírito da fraternidade universal. Segundo Eric Sharpe – professor de Estudos Religiosos, embora Gandhi tenha nascido numa família hindu e mais tarde se tenha tornado hindu por convicção, muitos cristãos com o tempo pensaram nele como um “cristão exemplar e até mesmo como um santo”.

De acordo com Kumaraswamy, Gandhi apoiou inicialmente as exigências árabes em relação à Palestina. Jazirat al-Arab (a Península Arábica) justificou este apoio invocando o Islão, afirmando que “os não-muçulmanos não podem adquirir jurisdição soberana” em Jazirat al-Arab (a Península Arábica). Estes argumentos, afirma Kumaraswamy, faziam parte da sua estratégia política para ganhar o apoio muçulmano durante o movimento Khilafat. No período pós-Khilafat, Gandhi não negou as exigências judaicas nem utilizou textos ou história islâmica para apoiar as reivindicações muçulmanas contra Israel. O silêncio de Gandhi após o período Khilafat pode representar uma evolução na sua compreensão das reivindicações religiosas conflituosas sobre a Palestina, de acordo com Kumaraswamy. Em 1938, Gandhi falou a favor das reivindicações judaicas, e em Março de 1946, disse ao deputado do Parlamento britânico Sidney Silverman, “se os árabes têm uma reivindicação sobre a Palestina, os judeus têm uma reivindicação anterior”, uma posição muito diferente da sua posição anterior.

Sobre a vida, a sociedade e outras aplicações das suas ideias

Gandhi foi educado como vegetariano pela sua devota mãe hindu. A ideia do vegetarianismo está profundamente enraizada no vaishnavismo hindu e nas tradições jainistas na Índia, como no seu Gujarat nativo, onde a carne é considerada como uma forma de alimento obtido pela violência aos animais. A justificação de Gandhi para o vegetarianismo estava em grande parte de acordo com as encontradas nos textos hindus e jainistas. Gandhi acreditava que qualquer forma de alimento prejudica inevitavelmente alguma forma de organismo vivo, mas deve-se procurar compreender e reduzir a violência no que se consome porque “há uma unidade essencial de toda a vida”.

Gandhi acreditava que algumas formas de vida são mais capazes de sofrer, e a não-violência para ele significava não ter a intenção, bem como esforços activos para minimizar ferimentos, lesões ou sofrimento a todas as formas de vida. Gandhi explorou fontes alimentares que reduziram a violência a várias formas de vida na cadeia alimentar. Ele acreditava que o abate de animais é desnecessário, uma vez que outras fontes de alimentos estão disponíveis. Também consultou activistas do vegetarianismo durante a sua vida, tais como Henry Stephens Salt. A comida para Gandhi não era apenas uma fonte de sustentação do próprio corpo, mas uma fonte do seu impacto noutros seres vivos, e que afectava a sua mente, carácter e bem estar espiritual. Evitou não só a carne, mas também os ovos e o leite. Gandhi escreveu o livro The Moral Basis of Vegetarianism e escreveu para a publicação da Sociedade Vegetariana de Londres.

Para além das suas crenças religiosas, Gandhi declarou outra motivação para as suas experiências com a dieta. Ele tentou encontrar a refeição vegetariana mais não violenta que o humano mais pobre poderia pagar, tomando notas meticulosas sobre vegetais e frutas, e as suas observações com o seu próprio corpo e o seu ashram em Gujarat. Tentou frutos frescos e secos (Fruitarismo), depois apenas frutos secos ao sol, antes de retomar a sua dieta vegetariana anterior a conselho do seu médico e preocupações dos seus amigos. As suas experiências com alimentos começaram na década de 1890 e continuaram durante várias décadas. Para algumas destas experiências, Gandhi combinou as suas próprias ideias com as encontradas sobre dieta em textos indianos de yoga. Ele acreditava que cada vegetariano devia experimentar a sua dieta porque, nos seus estudos no seu ashram, viu que “a comida de um homem pode ser veneno para outro”.

Gandhi usou o jejum como um dispositivo político, ameaçando frequentemente o suicídio, a menos que as exigências fossem satisfeitas. O Congresso divulgou o jejum como uma acção política que gerou uma simpatia generalizada. Em resposta, o governo tentou manipular a cobertura noticiosa para minimizar o seu desafio ao Raj. Ele jejuou em 1932 para protestar contra o esquema de votação por representação política separada para os Dalits; Gandhi não os queria segregados. O governo britânico impediu a imprensa londrina de mostrar fotografias do seu corpo emaciado, porque isso iria suscitar simpatia. A greve de fome de Gandhi de 1943 teve lugar durante uma pena de dois anos de prisão pelo movimento anticolonial Quit India. O governo apelou aos peritos em nutrição para desmistificarem a sua acção, e mais uma vez não foram permitidas fotografias. No entanto, o seu último jejum em 1948, após o fim do domínio britânico na Índia, a sua greve de fome foi elogiada pela imprensa britânica e, desta vez, incluiu fotografias completas.

Alter afirma que o jejum, vegetarianismo e dieta de Gandhi foi mais do que uma alavanca política, foi uma parte das suas experiências com auto-contenção e vida saudável. Ele era “profundamente céptico em relação à Ayurveda tradicional”, encorajando-o a estudar o método científico e a adoptar a sua abordagem de aprendizagem progressiva. Gandhi acreditava que o yoga oferecia benefícios para a saúde. Ele acreditava que uma dieta nutricional saudável baseada em alimentos regionais e higiene eram essenciais para uma boa saúde. Recentemente, o ICMR tornou públicos os registos de saúde de Gandhi num livro ”Gandhi and Health@150”. Estes registos indicam que apesar de ter um peso inferior a 46,7 kg, Gandhi era geralmente saudável. Evitou a medicação moderna e experimentou extensivamente a cura da água e da terra. Embora os seus registos cardiológicos mostrem que o seu coração estava normal, houve vários casos em que sofreu de doenças como a malária e foi também operado duas vezes a pilhas e apendicite. Apesar dos desafios de saúde, Gandhi foi capaz de caminhar cerca de 79000 km durante a sua vida, o que corresponde a uma média de 18 km por dia e equivale a caminhar duas vezes à volta da terra.

Juntamente com muitos outros textos, Gandhi estudou Bhagavad Gita enquanto esteve na África do Sul. Esta escritura hindu discute jnana yoga, bhakti yoga e karma yoga juntamente com virtudes como a não-violência, paciência, integridade, falta de hipocrisia, auto-contenção e abstinência. Gandhi iniciou experiências com estes, e em 1906 aos 37 anos de idade, embora casado e pai, prometeu abster-se de relações sexuais.

De acordo com Sean Scalmer, Gandhi no seu último ano de vida foi um asceta, e a sua figura esquelética doentia foi caricaturada nos meios de comunicação ocidentais. Em Fevereiro de 1947, perguntou aos seus confidentes, tais como Birla e Ramakrishna, se era errado para ele experimentar o seu juramento brahmacharya. As experiências públicas de Gandhi, à medida que progrediram, foram amplamente discutidas e criticadas pelos membros da sua família e políticos de destaque. No entanto, Gandhi disse que se não deixasse Manu dormir com ele, isso seria um sinal de fraqueza. Alguns dos seus funcionários demitiram-se, incluindo dois dos editores do seu jornal que se tinham recusado a imprimir alguns dos sermões de Gandhi sobre as suas experiências. Nirmalkumar Bose, o intérprete bengali de Gandhi, por exemplo, criticou Gandhi, não porque Gandhi tivesse feito algo de errado, mas porque Bose estava preocupado com o efeito psicológico sobre as mulheres que participaram nas suas experiências. Veena Howard afirma que as opiniões de Gandhi sobre brahmacharya e as experiências de renúncia religiosa foram um método para enfrentar os problemas das mulheres no seu tempo.

Gandhi pronunciou-se contra a intocabilidade no início da sua vida. Antes de 1932, ele e os seus associados usavam a palavra antyaja para “intocáveis”. Num grande discurso sobre intocabilidade em Nagpur, em 1920, Gandhi chamou-lhe um grande mal na sociedade hindu, mas observou que não era exclusivo do hinduísmo, tendo raízes mais profundas, e declarou que os europeus na África do Sul tratavam “todos nós, hindus e muçulmanos, como intocáveis; não podemos residir no meio deles, nem gozar dos direitos que eles têm”. Chamando intolerável a doutrina da intocabilidade, afirmou que a prática podia ser erradicada, que o hinduísmo era suficientemente flexível para permitir a erradicação, e que era necessário um esforço concertado para persuadir as pessoas do errado e para as exortar a erradicá-lo.

Em 1935, Ambedkar anunciou as suas intenções de deixar o hinduísmo e juntar-se ao budismo. De acordo com Sankar Ghose, o anúncio abalou Gandhi, que reavaliou as suas opiniões e escreveu muitos ensaios com as suas opiniões sobre castas, casamentos entre casais, e o que o hinduísmo diz sobre o assunto. Estes pontos de vista contrastaram com os de Ambedkar. Contudo, nas eleições de 1937, com excepção de alguns lugares em Mumbai que o partido de Ambedkar ganhou, os intocáveis da Índia votaram fortemente a favor da campanha de Gandhi e do seu partido, o Congresso.

As críticas de Ambedkar a Gandhi continuaram a influenciar o movimento Dalit após a morte de Gandhi. Segundo Arthur Herman, o ódio de Ambedkar por Gandhi e as ideias de Gandhi era tão forte que, ao ouvir falar do assassinato de Gandhi, observou após um silêncio momentâneo um sentimento de pesar e depois acrescentou: “O meu verdadeiro inimigo desapareceu; graças a Deus o eclipse acabou agora”. Segundo Ramachandra Guha, “os ideólogos transportaram estas velhas rivalidades para o presente, com a demonização de Gandhi agora comum entre políticos que presumem falar em nome de Ambedkar”.

Gandhi chamou às suas ideias Nai Talim (literalmente, ”nova educação”). Ele acreditava que a educação ao estilo ocidental violava e destruía as culturas indígenas. Um modelo de educação básica diferente, ele acreditava, levaria a uma melhor auto-consciencialização, prepararia as pessoas para tratar todo o trabalho igualmente respeitável e valorizado, e conduziria a uma sociedade com menos doenças sociais.

Segundo Gandhi, um estado não-violento é como uma “anarquia ordenada”. Numa sociedade de indivíduos maioritariamente não-violentos, aqueles que são violentos aceitarão mais cedo ou mais tarde a disciplina ou deixarão a comunidade, declarou Gandhi. Ele enfatizou uma sociedade onde os indivíduos acreditam mais na aprendizagem dos seus deveres e responsabilidades, não exigindo direitos e privilégios. Ao regressar da África do Sul, quando Gandhi recebeu uma carta pedindo a sua participação na redacção de uma carta mundial para os direitos humanos, respondeu dizendo, “pela minha experiência, é muito mais importante ter uma carta para os deveres humanos”.

Swaraj para Gandhi não significava a transferência do sistema de corretagem de poder britânico da era colonial, orientado por favores, burocrático, estrutura e mentalidade de exploração de classe para mãos indianas. Ele avisou que tal transferência continuaria a ser o domínio inglês, apenas sem o inglês. “Este não é o Swaraj que eu quero”, disse Gandhi. Tewari afirma que Gandhi via a democracia como mais do que um sistema de governo; isso significava promover tanto a individualidade como a autodisciplina da comunidade. Democracia significava resolver disputas de uma forma não violenta; exigia liberdade de pensamento e de expressão. Para Gandhi, a democracia era um modo de vida.

Alguns estudiosos afirmam que Gandhi apoiou uma Índia religiosamente diversa, enquanto outros afirmam que os líderes muçulmanos que defenderam a divisão e a criação de um Paquistão muçulmano separado consideravam Gandhi como sendo hindu nacionalista ou revivalista. Por exemplo, nas suas cartas a Mohammad Iqbal, Jinnah acusou Gandhi de ser a favor de um governo hindu e de um reavivamento, que Gandhi liderou o Congresso Nacional Indiano era um partido fascista.

Gandhi acreditava no modelo económico sarvodaya, que significa literalmente “bem-estar, elevação de todos”. Este, afirma Bhatt, era um modelo económico muito diferente do modelo de socialismo defendido e seguido pela Índia livre por Nehru – o primeiro primeiro primeiro-ministro da Índia. Para ambos, segundo Bhatt, a eliminação da pobreza e do desemprego era o objectivo, mas a abordagem económica e de desenvolvimento gandhiano preferiu adaptar a tecnologia e as infra-estruturas à situação local, em contraste com as empresas estatais de Nehru em grande escala e socializadas.

Para Gandhi, a filosofia económica que visa “o maior bem para o maior número” era fundamentalmente defeituosa, e a sua proposta alternativa sarvodaya fixou o seu objectivo no “maior bem para todos”. Ele acreditava que o melhor sistema económico não só se preocupava em levantar os “pobres, menos qualificados, de origem empobrecida”, mas também tinha o poder de levantar os “ricos, altamente qualificados, de meios de capital e proprietários”. A violência contra qualquer ser humano, nascido pobre ou rico, está errada, acreditava Gandhi. Ele afirmou que a teoria do mandato da democracia majoritária não deve ser levada a extremos absurdos, as liberdades individuais nunca devem ser negadas, e nenhuma pessoa deve ser transformada num escravo social ou económico das “resoluções das maiorias”.

Gandhi apelou ao fim da pobreza através da melhoria da agricultura e das indústrias rurais artesanais de pequena escala. O pensamento económico de Gandhi discordou de Marx, de acordo com o teórico político e economista Bhikhu Parekh. Gandhi recusou-se a subscrever a opinião de que as forças económicas são melhor compreendidas como “interesses de classe antagónicos”. Ele argumentou que nenhum homem pode degradar ou brutalizar o outro sem se degradar e brutalizar a si próprio e que o crescimento económico sustentável vem do serviço e não da exploração. Além disso, acreditava que Gandhi, numa nação livre, as vítimas só existem quando cooperam com o seu opressor, e um sistema económico e político que oferecia alternativas crescentes deu poder de escolha ao homem mais pobre.

Embora discordando de Nehru sobre o modelo económico socialista, Gandhi também criticou o capitalismo que era movido por desejos infindáveis e uma visão materialista do homem. Isto, ele acreditava, criou um sistema de materialismo vicioso à custa de outras necessidades humanas, tais como a espiritualidade e as relações sociais. Para Gandhi, afirma Parekh, tanto o comunismo como o capitalismo estavam errados, em parte porque ambos se centravam exclusivamente numa visão materialista do homem, e porque o primeiro deificava o estado com poder ilimitado de violência, enquanto o segundo deificava o capital. Ele acreditava que um sistema económico melhor é aquele que não empobrece a sua cultura e as suas actividades espirituais.

O gandhismo designa as ideias e princípios promovidos por Gandhi; de importância central é a resistência não-violenta. Um gandhiano pode significar ou um indivíduo que segue, ou uma filosofia específica que é atribuída ao Gandhismo. M. M. Sankhdher argumenta que o Gandhismo não é uma posição sistemática na metafísica ou na filosofia política. Pelo contrário, é um credo político, uma doutrina económica, uma perspectiva religiosa, um preceito moral e, especialmente, uma visão humanitária do mundo. É um esforço não para sistematizar a sabedoria, mas para transformar a sociedade e baseia-se numa fé imortal na bondade da natureza humana. Contudo, o próprio Gandhi não aprovou a noção de “Gandhismo”, como explicou em 1936:

Não existe tal coisa como “Gandhismo”, e eu não quero deixar nenhuma seita atrás de mim. Não pretendo ter originado qualquer novo princípio ou doutrina. Tentei simplesmente, à minha maneira, aplicar as verdades eternas à nossa vida e problemas diários… As opiniões que formei e as conclusões a que cheguei não são definitivas. Posso mudá-las amanhã. Não tenho nada de novo para ensinar ao mundo. A verdade e a não-violência são tão antigas como as colinas.

As obras completas de Gandhi foram publicadas pelo governo indiano sob o nome de The Collected Works of Mahatma Gandhi nos anos 60. Os escritos compreendem cerca de 50.000 páginas publicadas em cerca de uma centena de volumes. Em 2000, uma edição revista das obras completas desencadeou uma controvérsia, uma vez que continha um grande número de erros e omissões. O governo indiano retirou mais tarde a edição revista.

Seguidores e influência internacional

Nos seus primeiros anos, o antigo Presidente da África do Sul Nelson Mandela foi um seguidor da filosofia da resistência não violenta de Gandhi. Bhana e Vahed comentaram sobre estes acontecimentos como “Gandhi inspirou gerações sucessivas de activistas sul-africanos que procuravam acabar com o domínio branco”. Este legado liga-o a Nelson Mandela…de certa forma, Mandela completou o que Gandhi começou”.

A vida e os ensinamentos de Gandhi inspiraram muitos que se referiram especificamente a Gandhi como o seu mentor ou que dedicaram as suas vidas à divulgação das ideias de Gandhi. Na Europa, Romain Rolland foi o primeiro a discutir Gandhi no seu livro Mahatma Gandhi de 1924, e a anarquista e feminista brasileira Maria Lacerda de Moura escreveu sobre Gandhi no seu trabalho sobre pacifismo. Em 1931, o notável físico europeu Albert Einstein trocou cartas escritas com Gandhi, e chamou-lhe “um modelo para as gerações vindouras” numa carta escrita sobre ele. Einstein disse de Gandhi:

A realização da vida de Mahatma Gandhi é única na história política. Ele inventou um meio completamente novo e humano para a guerra de libertação de um país oprimido, e praticou-o com a maior energia e devoção. A influência moral que ele teve sobre o ser humano conscientemente pensante de todo o mundo civilizado será provavelmente muito mais duradoura do que parece no nosso tempo, com a sua superestimação de forças violentas brutais. Porque duradouro será apenas o trabalho de tais estadistas que acordam e reforçam o poder moral do seu povo através do seu exemplo e obras educativas. Todos podemos estar felizes e gratos por o destino nos ter presenteado com um contemporâneo tão iluminado, um modelo para as gerações vindouras. As gerações vindouras acreditarão que uma geração como esta caminhou na terra em carne e osso.

Além disso, o músico britânico John Lennon referiu-se a Gandhi ao discutir o seu ponto de vista sobre a não-violência. No Festival Internacional de Publicidade de Cannes Lions em 2007, o antigo Vice-Presidente dos EUA e ambientalista Al Gore falou da influência de Gandhi sobre ele.

O Presidente dos EUA Barack Obama, num discurso de 2010 no Parlamento da Índia, disse o mesmo:

Estou ciente de que poderia não estar hoje perante vós, como Presidente dos Estados Unidos, se não fosse Gandhi e a mensagem que partilhou com a América e o mundo.

A revista Time nomeou The 14th Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu, e Nelson Mandela como filhos de Gandhi e seus herdeiros espirituais da não-violência. O Distrito de Mahatma Gandhi em Houston, Texas, Estados Unidos, um enclave étnico indiano, tem o nome oficial de Gandhi.

As ideias de Gandhi tiveram uma influência significativa na filosofia do século XX. Começou com o seu envolvimento com Romain Rolland e Martin Buber. Jean-Luc Nancy disse que o filósofo francês Maurice Blanchot se comprometeu criticamente com Gandhi do ponto de vista da “espiritualidade europeia”. Desde então, filósofos como Hannah Arendt, Etienne Balibar e Slavoj ìzek descobriram que Gandhi era uma referência necessária para discutir a moralidade na política. Recentemente, à luz das alterações climáticas, as opiniões de Gandhi sobre a tecnologia estão a ganhar importância nos campos da filosofia ambiental e da filosofia da tecnologia.

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Prémios

Revista Time chamada Gandhi, o Homem do Ano em 1930. A Universidade de Nagpur concedeu-lhe um LL.D. em 1937. Gandhi foi também o segundo classificado para Albert Einstein como “Pessoa do Século” no final de 1999. O Governo da Índia atribuiu o Prémio da Paz anual Gandhi a destacados trabalhadores sociais, líderes mundiais e cidadãos. Nelson Mandela, o líder da luta da África do Sul para erradicar a discriminação racial e a segregação, foi um destacado galardoado não indiano. Em 2011, a revista Time nomeou Gandhi como um dos 25 ícones políticos mais importantes de todos os tempos.

Gandhi não recebeu o Prémio Nobel da Paz, embora tenha sido nomeado cinco vezes entre 1937 e 1948, incluindo a primeira nomeação pelo Comité de Serviço dos Amigos Americanos, embora tenha feito a lista curta apenas duas vezes, em 1937 e 1947. Décadas mais tarde, o Comité Nobel declarou publicamente o seu pesar pela omissão, e admitiu ter uma opinião nacionalista profundamente dividida que negava o prémio. Gandhi foi nomeado em 1948, mas foi assassinado antes do encerramento das nomeações. Nesse ano, o comité decidiu não atribuir o prémio de paz, declarando que “não havia nenhum candidato vivo adequado” e, mais tarde, a investigação mostra que a possibilidade de atribuir o prémio postumamente a Gandhi foi discutida e que a referência a nenhum candidato vivo adequado era a Gandhi. Geir Lundestad, Secretário do Comité Nobel da Noruega em 2006 afirmou: “A maior omissão na nossa história de 106 anos é sem dúvida que Mahatma Gandhi nunca recebeu o Prémio Nobel da Paz. Gandhi poderia passar sem o Prémio Nobel da Paz, se o Comité Nobel pode passar sem Gandhi é a questão”. Quando o 14º Dalai Lama recebeu o Prémio em 1989, o presidente do comité disse que este era “em parte uma homenagem à memória de Mahatma Gandhi”. No Verão de 1995, a Sociedade Vegetariana Norte-Americana introduziu-o postumamente no Salão da Fama Vegetariana.

Os índios descrevem amplamente Gandhi como o pai da nação. A origem deste título remonta a um endereço de rádio (na rádio de Singapura) a 6 de Julho de 1944 por Subhash Chandra Bose, onde Bose se dirigiu a Gandhi como “O Pai da Nação”. A 28 de Abril de 1947, Sarojini Naidu, durante uma conferência, também se referiu a Gandhi como “Pai da Nação”. Contudo, em resposta a um pedido do RTI em 2012, o Governo da Índia declarou que a Constituição da Índia não permitia quaisquer títulos excepto os adquiridos através da educação ou do serviço militar.

Os temas Anti-Gandhi também têm sido exibidos através de filmes e peças de teatro. A peça de Marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi explorou a relação entre Gandhi e o seu filho Harilal. O filme de 2007, Gandhi, Meu Pai, foi inspirado no mesmo tema. O Marathi de 1989 interpreta Me Nathuram Godse Boltoy e o Hindi de 1997 interpreta Gandhi Ambedkar criticou Gandhi e os seus princípios.

Vários biógrafos empreenderam a tarefa de descrever a vida de Gandhi. Entre eles está D. G. Tendulkar com o seu Mahatma. Vida de Mohandas Karamchand Gandhi em oito volumes, Chaman Nahal”s Gandhi Quartet, e Pyarelal e Sushila Nayyar com o seu Mahatma Gandhi em 10 volumes. A biografia de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld continha material controverso especulando sobre a vida sexual de Gandhi. Lelyveld, contudo, declarou que a cobertura de imprensa “distorce grosseiramente O filme Welcome Back Gandhi de 2014 faz um olhar fictício sobre como Gandhi poderia reagir aos tempos modernos da Índia. A peça de 2019 Bharat Bhagya Vidhata, inspirada por Pujya Gurudevshri Rakeshbhai e produzida por Sangeet Natak Akademi e Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, dá uma olhada na forma como Gandhi cultivou os valores da verdade e da não-violência.

“Mahatma Gandhi” é usado por Cole Porter na sua letra para a canção You”re the Top que está incluída no musical Anything Goes de 1934. Na canção, Porter rima “Mahatma Gandhi” com “Napoleon Brandy”.

Impacto actual na Índia

A Índia, com a sua rápida modernização económica e urbanização, rejeitou a economia de Gandhi mas aceitou grande parte da sua política e continua a reverenciar a sua memória. O repórter Jim Yardley observa que, “a Índia moderna dificilmente é uma nação gandhiana, se é que alguma vez o foi”. A sua visão de uma economia dominada pela aldeia foi afastada durante a sua vida como romantismo rural, e o seu apelo a uma ética nacional de austeridade pessoal e não-violência provou ser antitético aos objectivos de uma potência económica e militar aspirante”. Pelo contrário, Gandhi “tem todo o crédito pela identidade política da Índia como uma democracia tolerante e secular”.

O aniversário de Gandhi, 2 de Outubro, é um feriado nacional na Índia, Gandhi Jayanti. A imagem de Gandhi aparece também na moeda de papel de todas as denominações emitidas pelo Banco Central da Índia, com excepção da nota de uma rupia. A data da morte de Gandhi, 30 de Janeiro, é comemorada como um Dia dos Mártires na Índia.

Existem três templos na Índia dedicados a Gandhi. Um está localizado em Sambalpur em Orissa e o segundo na aldeia de Nidaghatta perto de Kadur no distrito de Karnataka em Chikmagalur e o terceiro em Chityal no distrito de Nalgonda, Telangana. O Memorial Gandhi em Kanyakumari assemelha-se aos templos hindus da Índia central e o Tamukkam ou Palácio de Verão em Madurai abriga agora o Museu Mahatma Gandhi.

Os filhos e netos de Gandhi vivem na Índia e noutros países. O neto Rajmohan Gandhi é professor no Illinois e autor da biografia de Gandhi intitulada Mohandas, enquanto outro, Tarun Gandhi, é autor de vários livros de autoria sobre o seu avô. Outro neto, Kanu Ramdas Gandhi (o filho do terceiro filho de Gandhi, Ramdas), foi encontrado a viver numa casa de idosos em Deli, apesar de ter leccionado anteriormente nos Estados Unidos.

Fontes primárias

Fontes