Matsuo Bashō

gigatos | Maio 10, 2022

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Resumo

Matsuo Bashō (japonês,松尾芭蕉) nascido Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28 de Novembro de 1694), foi o poeta mais famoso do período Edo do Japão. Durante a sua vida, Bashō foi conhecido pelo seu trabalho em Haikai no renga (俳諧の連歌). É considerado um dos quatro grandes mestres do haiku, juntamente com Yosa Buson, Kobayashi Issa e Masaoka Shiki; Bashō cultivou e consolidou o haiku com um estilo simples e uma componente espiritual. A sua poesia alcançou renome internacional, e no Japão muitos dos seus poemas são reproduzidos em monumentos e sítios tradicionais.

Bashō começou a praticar a arte da poesia desde cedo e mais tarde tornou-se parte da cena intelectual em Edo (agora Tóquio), tornando-se rapidamente uma celebridade em todo o Japão. Apesar de ser professor de poetas, em certas alturas renunciou à vida social dos círculos literários e preferiu viajar pelo país a pé, mesmo para a parte norte da ilha escassamente povoada, a fim de encontrar fontes de inspiração para os seus escritos.

Bashō não rompe com a tradição mas continua-a de uma forma inesperada, ou como ele próprio observa: “Eu não sigo o caminho dos antigos, procuro o que eles procuravam”. Bashō aspira a expressar o mesmo sentimento concentrado de grande poesia clássica em novas formas. Os seus poemas são influenciados pela sua experiência em primeira mão do mundo à sua volta, e muitas vezes consegue expressar as suas experiências com grande simplicidade. Bashō tinha dito do haiku que é “simplesmente o que acontece num determinado lugar e num determinado momento”.

Alternatives:Os primeiros anosPrimeiros anosAnos iniciais

Bashō nasceu Matsuo Kinsaku (松尾金作) por volta de 1644, algures perto de Ueno na província de Iga (actual Prefeitura de Mie). O seu pai, Matsuo Yozaemon, era um samurai de baixa patente de meios limitados ao serviço da poderosa família Todo, e queria que Bashō seguisse uma carreira militar. Ele tinha um irmão mais velho e quatro irmãs. Tradicionalmente os biógrafos acreditam que ele trabalhava nas cozinhas, mas quando criança tornou-se uma página ao serviço de Todo Yoshitada (藤堂良忠), herdeiro da família Todo e dois anos mais velho que Matsuo. Sob a protecção de Yoshitada, Bashō pôde treinar em composição haikai com o mestre Kitamura Kigin (1624-1705), poeta e crítico da escola Teitoku de haikai. O jovem Yoshitada e Bashō, apesar da sua grande diferença na classe social, partilhariam o amor pelo haikai no renga, uma forma de composição literária que é fruto da cooperação entre vários poetas. As sequências começam com um verso no formato 5-7-5 moras; este verso foi nomeado hokku, e mais tarde haiku, e foi elaborado como uma pequena peça independente. O hokku continuou com uma adição de 7-7 moras por outro poeta. Tanto Yoshitada como Bashō deram a si próprios nomes correspondentes a tengo (俳号) haikai, Bashō”s foi Sobo (宗房), que é construído simplesmente a partir da transcrição on”yomi do seu nome samurai, Matsuo Munefusa (uma compilação de dois dos seus hokku foi impressa em 1664, e em 1665 Bashō e Yoshitada compôs uma centena de versos renkus.

Em 1666 a morte súbita de Yoshitada marcou o fim da vida tranquila de Bashō como um servo na atmosfera de uma sociedade feudal tradicional, e não há nenhum registo documental deste período. Não há registo documental deste período, mas pensa-se que Bashō considerou tornar-se um samurai e saiu de casa. Os biógrafos sugeriram possíveis motivações e destinos, incluindo a possibilidade de um caso entre Bashō e um miko xintoísta chamado Yute (寿贞), mas é improvável que esta relação seja verdadeira. As próprias referências do Bashō a esta época são escassas; recordou mais tarde que “há muito tempo cobiçava o facto de eu ser um funcionário e ter um canto de terra”, e também, “houve um tempo em que fiquei fascinado com os caminhos do amor homossexual”, mas não há sinais de que se referisse a uma verdadeira obsessão ficcional ou a qualquer outra coisa. Não sabia se poderia tornar-se um poeta a tempo inteiro; comentou que “as alternativas lutaram na minha cabeça e a minha vida estava cheia de inquietação”. A sua indecisão pode ter sido influenciada pelo ainda relativamente baixo estatuto artístico e social do renga e do haikai não-renga. Em qualquer caso, continuou a criar os seus poemas que seriam publicados em antologias em 1667, 1669 e 1671. Em 1672 publicou a sua própria compilação de obras suas e de outros autores da escola Teitoku, Kai ōi (貝おほひ). Na Primavera desse ano instalou-se em Edo para continuar a estudar poesia.

Escritor de renome

Os círculos literários de Nihonbashi reconheceram rapidamente o valor da poesia de Bashō pelo seu estilo simples e natural. Em 1674 tornou-se membro do círculo interno dos praticantes de haikai e foi secretamente ensinado por Kitamura Kigin (1624-1705). Nessa altura escreveu este hokku em homenagem ao Tokugawa shōgun:

Alternatives:kabitan molua kabitan

Adoptou um novo apelido, Tosei, e em 1680 era poeta a tempo inteiro, ensinando vinte discípulos. No mesmo ano Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙) foi publicado, uma obra dos melhores poemas de Tosei e dos seus vinte discípulos, que mostrava o talento do artista. No Inverno de 1680, tomou a surpreendente decisão de atravessar o rio para Fukagawa, longe das pessoas e escolhendo uma vida mais solitária. Os seus discípulos construíram-lhe uma cabana rústica e plantaram uma bananeira (芭蕉, bashō ou Musa basjoo) no pátio, dando ao poeta uma nova casa, doravante chamada Bashō, e a sua primeira casa permanente. Ele gostava muito da planta e estava muito aborrecido por ver plantas do género Miscanthus, uma Poaceae típica de Fukagawa, a crescer à volta da sua bananeira. Ele escreveu:

Bashō UETE

Durante este período de reforma, o trabalho de Bashō passou por uma nova mudança estilística. Abandonando o “ruído mundano” da cidade e, com ele, o estilo paródico e transgressivo da escola Danrin que predominava nos anos 70, o seu olhar voltou-se agora para os clássicos chineses, especialmente os textos dos Zhuangzi e a poesia de Du Fu e Su Dongpo (Su Shi), com quem partilhou a experiência do retiro. A produção Bashō abriu um novo caminho na história do haikai: foi uma poesia intimamente ligada à experiência pessoal do poeta, embora mediada por um diálogo contínuo com a poesia clássica chinesa e com o trabalho de outros poetas japoneses de retiro, tais como Saigyo ou Sogi. Como resultado, a experiência vital do abandono e da pobreza converge com a estética wabi-sabi. A presença de objectos quotidianos (um pedaço de salmão seco, a gota de chuva num balde…) adquirem proeminência como motivos poéticos, explorando “o alto no baixo, o espiritual no mundano, o rico na pobreza”.

Bashoo nowaki shite

Apesar do seu sucesso, viveu uma vida insatisfeita e solitária. No Inverno de 1682, a sua cabana ardeu, e pouco depois, no início de 1683, a sua mãe morreu. Com todos estes eventos viajou para Yamura para ficar com um amigo. No Inverno de 1683, os seus discípulos deram-lhe uma segunda cabana em Edo, mas o seu humor não melhorou. Em 1684 o seu discípulo Takarai Kikaku publicou uma colecção dos seus poemas e de outros poetas, Minashiguri (虚栗), Wrinkled Chestnuts. Mais tarde nesse ano, no final de Setembro, deixou Edo para a primeira das suas quatro grandes viagens.

Alternatives:Poeta viajantePoeta itinerante

Viajar no Japão medieval era muito perigoso, e as expectativas do Bashō eram pessimistas; ele pensava que poderia morrer no meio do nada ou ser morto por bandidos. À medida que a viagem avançava, o seu humor melhorou e ele tornou-se confortável a fazer o que estava a fazer; conheceu muitos amigos e começou a apreciar a paisagem e as estações do ano em mudança. Os seus poemas tornaram-se menos introspectivos, reflectindo as suas observações do mundo à sua volta:

uma wo sae

A par da experiência de vida, a viagem representa também para Bashō uma experiência estética de encontro com lugares já sancionados pela tradição da poesia clássica waka (utamakura) (as cerejeiras dos montes Yoshino, o templo de Taima, o túmulo da senhora Tokiwa, as planícies de Musashi…) presente nos seus poemas do seu primeiro diário de viagem.

A primeira viagem para oeste levou-o de Edo para a distante província de Omi. Seguindo a famosa rota Tokaido ao longo da costa do Pacífico, olhou para o Monte Fuji, chegando depois à Baía de Ise, onde visitou o famoso templo xintoísta. Após um descanso de dez dias em Yamada, visitou a sua cidade natal em Uedo e as famosas cerejeiras do Monte Yoshino em Nara. Em Quioto conheceu a sua velha amiga Tani Bokuin e vários poetas que se consideravam seus discípulos e lhe pediram conselhos. Bashō mostrou desprezo pelo estilo Edo contemporâneo e até criticou a sua obra Wrinkled Chestnuts, dizendo que “contém muitos versos que não vale a pena falar”. Enquanto em Nagoya encontrou-se com poetas e discípulos locais, compondo cinco kasen que fariam parte da obra Winter Sun (Fuyu no hi). Esta obra inauguraria o novo estilo Minashiguri, no qual a poesia clássica chinesa se tornou a referência estética. Regressou a Edo no Verão de 1685 e passou algum tempo a escrever mais hokku e a deixar comentários sobre a sua própria vida:

Toshi kurenu

Foi por volta desta altura que ele registou a experiência desta primeira viagem no livro Diário de um Crânio ao Aberto (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), embora só o tenha completado em 1687. Quando regressou a Edo, à sua cabana, retomou alegremente o seu trabalho como professor de poesia; no entanto, já estava a fazer planos para outra viagem. No início de 1686 compôs um dos seus melhores haiku, um dos seus mais lembrados:

furu ike ya

Os historiadores acreditam que este poema se tornou famoso muito rapidamente. No mesmo mês de Abril, poetas Edo reuniram-se na cabana de Bashō para compor haikai no renga com base no tema do sapo; parece que em homenagem a Bashō e aos seus poemas, colocaram-no no topo da compilação.

Bashō permaneceu em Edo, continuou o seu mestrado e participou em concursos literários. Fez algumas viagens. A primeira foi uma excursão no Outono de 1687 para participar no tsukimi, o festival para celebrar a Lua de Outono, acompanhado pelo seu discípulo Kawai Sora e pelo monge Zen Sōha, que gravou na sua Viagem a Kashima (Kashima Kiko) (1687). Em Novembro empreendeu uma viagem mais longa quando, após uma breve estadia em Nagoya, regressou ao seu nativo Ueno para celebrar o Ano Novo japonês, que resultou no Caderno de Notas na Mochila (Oi no Kobumi, 1687). No seu regresso a Edo, visitou Sarashina em Nagano para contemplar a lua da colheita, uma experiência que relatou em O Diário de uma Viagem a Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).

De regresso a casa na sua cabana, alternou entre a solidão e a companhia, deixando de gostar dos visitantes para apreciar a sua companhia. Ao mesmo tempo, desfrutou da vida e teve um sentido de humor subtil, como se reflecte no seguinte hokku:

iza Sarabia

Alternatives:Oku no HosomichiOku não Hosomichi

O planeamento do Bashō para outra longa viagem privada culminou a 16 de Maio de 1689 (uma viagem às províncias do norte de Honshu, a ilha principal do arquipélago japonês).

Desde as primeiras linhas do livro, Bashō apresenta-se como um poeta anacoreta e meio-monge; ele e o seu companheiro de viagem percorrem as estradas usando os hábitos dos peregrinos budistas; a sua viagem é quase uma iniciação e Sora, no início da viagem, rapa o seu crânio. Ao longo da sua viagem mantiveram um diário, que é acompanhado por poemas, e em muitos dos lugares que visitam, os poetas locais recebem-nos e compõem com eles haikai no renga colectivo. …

Quando Bashō chegou a Ōgaki, na província de Gifu, ele já tinha completado o registo da sua viagem. Levou cerca de três anos a revê-lo, e escreveu a versão final em 1694, com o título Oku no hosomichi (奥の細道) ou Path to Oku. A primeira edição foi publicada postumamente em 1702. Foi imediatamente um sucesso comercial e muitos outros poetas itinerantes seguiram a rota da sua viagem. Ele começa o diário com as seguintes palavras: Os meses e os dias são viajantes da eternidade. O ano que vai e o ano que vem são também viajantes. É muitas vezes considerado o seu melhor trabalho, com alguns hokku, tais como os seguintes:

araumi ya

No final da viagem, e do livro, Bashō chega à aldeia de Ohgaki de onde finalmente embarca para regressar a casa. O trabalho termina com o último haiku, que é difícil de traduzir. Acrescentamos quatro sugestões.

hamaguri não

Alternatives:Anos recentesÚltimos anos

Após alguns meses de descanso na sua cidade natal, Bashō, acompanhado do seu discípulo Rotsu, visitou Nara em Janeiro de 1690 para assistir ao famoso festival de Kasuga. Em Fevereiro regressou a Ueno, ficando no castelo do senhor de Tangan, e em Abril fez a sua primeira menção ao princípio poético do karumi (leveza), que deveria orientar a sua produção poética nesta última fase da sua vida. Em Abril, a primeira menção ao princípio poético do karumi (leveza), que guiaria a sua produção poética nesta última fase da sua vida, está documentada. No seu caminho, foi novamente para Zeze, uma aldeia às margens do Lago Biwa, onde passou o Verão numa cabana construída pelos seus discípulos. Foi por volta desta altura que os seus problemas de saúde começaram. A partir daí, ele faria breves viagens pela área.

Quando regressou a Edo no Inverno de 1691, Bashō vivia numa nova cabana, rodeado pelos seus discípulos, num bairro no noroeste da cidade chamado Saga. Aí escreveu o Diário da Saga (Saga nikki). Desta vez não estava sozinho, tinha consigo um sobrinho e a sua amiga, Jute, que estavam a recuperar de uma doença. Recebeu um grande número de visitantes enquanto ajudava os seus discípulos Kyorai e Bonchō a preparar Sarumino (1691), considerada a melhor antologia da escola Bashō. Sentindo uma melhoria na sua saúde, deixou Edo novamente para viver numa nova cabana perto do templo de Gishu, um dos seus lugares mais queridos. Após uma longa viagem acompanhado pelo seu sobrinho Tōri, regressou a Edo em Dezembro de 1691.

De volta à capital, Bashō começou a cansar-se dos círculos literários e da popularidade que tinham banalizado a composição haikai. Ele reduziu gradualmente a sua actividade pública, permanecendo com um pequeno grupo de discípulos leais, incluindo Sanpu e Sora. Foram eles que lhe construíram uma nova cabana não muito longe da sua residência original em Fukugawa, onde transplantaram a famosa bananeira.

Bashō ainda não estava a sentir-se bem e estava inquieto. Escreveu a um amigo e observou que “preocupado com os outros, não tenho paz de espírito”. A morte do seu querido sobrinho Toin, que tinha levado consigo na sua última viagem, mergulhou-o numa profunda tristeza. Por esta altura, começou também a cuidar de uma jovem mulher, chamada Jutei, com os seus três filhos. Alguns biógrafos ligam Jutei a um caso de amor que o poeta teve na sua juventude. Com a chegada do Outono, retomou gradualmente a sua vida social, embora fisicamente ainda não tivesse recuperado.

No início do novo ano, Bashō começou a planear uma nova viagem. Consciente do seu estado de saúde, queria despedir-se dos seus familiares em Ueno. Como escreveu a um amigo, “ele sentiu que estava perto do seu fim”. Além disso, as disputas entre os seus discípulos em Nagoya e Osaka deixaram-no preocupado. Nos poemas deste ano, era evidente um novo estilo poético, caracterizado pelo que ele chamaria karumi (leveza). Depois de deixar Jutei e as suas duas filhas na sua cabana, Bashō deixou Edo pela última vez no Verão de 1694, acompanhado pelo filho de Jutei, Jirobei. Ao passar por Nagoya, chegou a Ueno a 20 de Junho. Apesar do seu cansaço e saúde precária, chegou a Quioto e instalou-se na Villa Rakushi. Aí ele recebeu a notícia da morte de Jutei. A sua escola estava a ganhar prestígio. A prova disto foi o aparecimento de duas antologias, Betsuzashiki e Sumidawara.

Após outra visita a Quioto, regressou a Edo no final de Agosto. O seu desejo de difundir o novo estilo, marcado pelo karumi, levou-o a partir novamente para Osaka, onde chegou exausto e muito doente. Após uma breve recuperação de problemas estomacais, morreu pacificamente rodeado pelos seus discípulos a 28 de Novembro. Bashō está enterrado em Otsu (Prefeitura de Shiga) no pequeno templo Gichu-ji(義仲寺), ao lado do guerreiro Minamoto Yoshinaka. Embora ele não tenha composto nenhum poema no seu leito de morte, o último poema escrito durante a sua doença final chegou até nós e é considerado o seu poema de despedida:

tabi ni yande

Em vez de se agarrar às fórmulas de kigo (季语), uma forma que ainda é popular no Japão actual, Bashō aspirou a reflectir as emoções e o ambiente à sua volta no seu hokku. Mesmo durante a sua vida a sua poesia foi altamente considerada; após a sua morte esta apreciação cresceu. Alguns dos seus alunos, nomeadamente Mukai Kyorai e Hattori Dohō, recolheram e compilaram a opinião de Bashō sobre a sua poesia.

A lista de discípulos é muito longa: por um lado havia o chamado grupo dos “dez filósofos”, incluindo Takarai Kikaku; por outro lado, uma variedade de seguidores, incluindo Nozawa Bonchō, que era médica.

Durante o século XVIII, a apreciação dos poemas de Bashō aumentou ainda mais fervorosamente, e comentadores como Ishiko Sekisui Moro e Nanimaru viajaram por todo o lado para encontrar referências ao seu hokku, procurando acontecimentos históricos, documentos medievais e outros poemas. Estes admiradores foram pródigos nos seus elogios a Bashō e esconderam as referências; pensa-se que algumas das supostas fontes eram provavelmente falsas. Em 1793, Bashō foi “deificado” pela burocracia xintoísta, e durante algum tempo qualquer crítica à sua poesia foi considerada blasfémia.

No final do século XIX, este período de paixão unânime pelos poemas de Bashō chegou ao fim. Masaoka Shiki (1867-1902), possivelmente o crítico mais famoso de Bashō, derrubou o longo período de ortodoxia ao levantar objecções ao estilo de Bashō. Contudo, Shiki também ajudou a poesia de Bashō a alcançar os principais intelectuais da época e o público japonês em geral. Ele inventou o termo haiku, substituindo hokku, para se referir à forma independente com uma estrutura 5-7-5, que ele considerava a mais conveniente e artística de todas as haikai não-renga. Do trabalho de Bashō ele foi ao ponto de dizer que “oitenta por cento da sua produção é medíocre”.

A visão crítica dos poemas de Bashō continuou no século XX, com obras notáveis de Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi, e Tsutomu Ogata. O século XX também viu traduções de poemas de Bashō para várias línguas e edições em todo o mundo. Considerado o poeta haiku por excelência, tornou-se um poeta de referência, também como resultado do facto de o haiku ter vindo a ser preferido a formas mais tradicionais como a tanka ou a renga. Bashō foi considerado o arquétipo dos poetas e da poesia japonesa. A sua visão impressionista e concisa da natureza influenciou especialmente Ezra Pound e os Imagists, e mais tarde também os poetas da Geração Beat. Claude-Max Lochu, na sua segunda visita ao Japão, criou a sua própria “pintura de viagem”, inspirada na utilização de viagens inspiradoras de Bashō. Músicos como Robbie Basho e Steffen Basho-Junghans também foram influenciados por ele. Na língua espanhola, vale a pena mencionar José Juan Tablada. Na Catalunha, há exemplos do uso do haiku por Carles Riba

Fontes