Montesquieu

Delice Bette | Maio 23, 2023

Resumo

Charles-Louis de Secondat, Barão de La Brède et de Montesquieu († 10 de Fevereiro de 1755 em Paris), conhecido como Montesquieu, foi um escritor, filósofo e teórico do Estado francês do Iluminismo. É considerado um importante filósofo político e co-fundador da ciência histórica moderna. As suas ideias tiveram influência na sociologia, que se desenvolveu muito depois dele.

Embora o pioneiro moderado do Iluminismo fosse também um escritor de ficção de sucesso para os seus contemporâneos, ficou na história intelectual sobretudo como um pensador da filosofia da história e da teoria do Estado e influencia ainda hoje os debates actuais.

Início e primeiros êxitos literários

Montesquieu é filho de Jacques de Secondat (1654-1713) e de Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696), numa família da alta nobreza oficial, a chamada “nobreza parlamentar”. Não se conhece a data exacta do seu nascimento, mas apenas a do seu baptismo, 18 de Janeiro de 1689, presumindo-se que tenha nascido apenas alguns dias antes.

Sendo o filho mais velho, passou a infância na propriedade de La Brède, que a sua mãe tinha trazido para o casamento. O pai era um filho mais novo da antiga família nobre de Secondat, que se tornara protestante mas regressara ao catolicismo na sequência de Henrique IV e fora recompensado com a elevação da sua sede familiar de Montesquieu a baronato. O avô tinha utilizado o dote do seu casamento para comprar o cargo de presidente da corte (président à mortier) no Parlement de Bordéus, o mais alto tribunal da Aquitânia.

Aos sete anos, Montesquieu perde a sua mãe. De 1700 a 1705, frequentou, como aluno interno, o colégio dos monges oratorianos de Juilly, não muito longe de Paris, conhecido pelo espírito crítico que aí reinava, e onde conheceu vários primos da sua família alargada. Adquiriu sólidos conhecimentos de latim, matemática e história e escreveu um drama histórico, de que se conserva um fragmento.

De 1705 a 1708, estuda Direito em Bordéus. Depois de se formar e de ser admitido na Ordem dos Advogados, recebe o título de barão do chefe de família, o irmão mais velho do seu pai, sem filhos, e vai para Paris para aprofundar a sua formação jurídica e não só, uma vez que herdará também o cargo de presidente da corte que passou do seu avô para o seu tio. Em Paris, tomou contacto com intelectuais e começou a escrever pensamentos e reflexões de vários tipos numa espécie de diário.

Com a morte do pai, em 1713, regressa ao castelo de La Brède. Em 1714, sem dúvida por intermédio do seu tio, recebe o cargo de conselheiro judicial (conseiller) no Parlamento de Bordéus.

Em 1715, por mediação do seu tio, casou com Jeanne de Lartigue (~1692

Para além da sua actividade de juiz, Montesquieu continua a interessar-se intensamente por vários domínios do saber. Por exemplo, após a morte de Luís XIV (Setembro de 1715), escreveu uma memória de política económica sobre a dívida do Estado (Mémoire sur les dettes de l’État), dirigida a Filipe de Orleães, que governava como regente do menor Luís XV.

Em 1716, foi admitido na Académie de Bordéus, um desses círculos vagamente organizados que reuniam académicos, literatos e outras pessoas intelectualmente interessadas nas grandes cidades. Aí exerceu a sua actividade com palestras e pequenos escritos, como, por exemplo, a dissertação sur la politique des Romains dans la religion (Tratado sobre a política religiosa dos Romanos), na qual tentou provar que as religiões são um instrumento útil para moralizar os súbditos de um Estado.

Também em 1716, ou seja, pouco depois de o regente ter reforçado o poder político dos parlements (tribunais), que tinha sido reduzido por Luís XIV, Montesquieu herda o cargo de presidente do tribunal do seu tio. Continua a dedicar-se aos seus interesses intelectuais como antes.

Em 1721, tornou-se famoso por um romance de cartas que tinha começado em 1717 e que foi proibido pelos censores logo após a sua publicação anónima em Amesterdão: as Lettres persanes (Cartas persas). O conteúdo da obra, que hoje é considerada um texto-chave do Iluminismo, é a correspondência fictícia de dois persas fictícios que viajam pela Europa de 1711 a 1720 e trocam cartas com os seus conterrâneos. Aqui descrevem – e este é o núcleo iluminista da obra – aos seus parceiros de correspondência as condições culturais, religiosas e políticas, especialmente em França e em Paris, com um misto de espanto, abanar de cabeça, escárnio e desaprovação (que tinha sido um procedimento popular, pelo menos desde as Lettres provinciales de Pascal, para tornar o leitor participante numa visão do exterior e, assim, permitir-lhe lançar um olhar crítico sobre o seu próprio país). Neste escrito, Montesquieu aborda vários temas como a religião, o sacerdócio, a escravatura, a poligamia, a discriminação das mulheres, etc., no espírito do Iluminismo. Para além disso, as Lettres incluem um enredo novelístico sobre as senhoras do harém que ficavam em casa, o que não foi totalmente alheio ao sucesso do livro.

Depois de ter conhecido as Lettres, Montesquieu desenvolveu o hábito de passar algum tempo por ano em Paris. Aí frequenta alguns salões da moda, como o da marquesa de Lambert, e ocasionalmente a corte, mas sobretudo os círculos intelectuais.

O Barão de Montesquieu era um frequentador assíduo do grupo de discussão dos sábados do Club de l’Entresol, fundado por Pierre-Joseph Alary (1689-1770) e Charles Irénée Castel de Saint-Pierre, que se realizou de 1720 (ou 1724) a 1731 no apartamento da mezzanine da Place Vendôme, em Paris, de Charles-Jean-François Hénault (1685-1770).

Em 1725, alcançou outro sucesso literário notável com o pequeno romance pastoral rococó Le Temple de Gnide, que supostamente encontrou num manuscrito grego antigo e traduziu. A obra, hoje completamente esquecida, foi muito lida até ao final do século XVIII e foi traduzida várias vezes para outras línguas, incluindo o verso italiano. Foi a única obra de Montesquieu a receber a aprovação das autoridades censórias aquando da sua primeira publicação.

Anos de reflexão e de viagens

No ano seguinte, vende a sua magistratura, aparentemente pouco apreciada, e instala-se em Paris, não sem passar todos os anos algum tempo no castelo da família, La Brède.

Em 1728, foi eleito para a Academia Francesa, embora apenas na segunda tentativa. No mesmo ano (pouco depois do nascimento da sua filha mais nova), efectua uma viagem de três anos de instrução e informação por vários Estados alemães e italianos, pelos Estados Gerais holandeses e, sobretudo, por Inglaterra. Em 26 de Fevereiro de 1730, foi eleito membro (Fellow) da Royal Society. Em 16 de Maio do mesmo ano, tornou-se membro da loja maçónica Horn’s Tavern, em Westminster. Mais tarde, em 1735, participou na fundação da loja de Paris no Hôtel de Bussy, iniciada por Charles Lennox, Duque de Richmond, e John Theophilus Desaguliers.

Os grandes escritos

Em 1731, Montesquieu regressou a La Brède, onde permaneceu a maior parte do tempo. Em 1734, publicou na Holanda o livro Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Reflexões sobre as causas da grandeza dos romanos e do seu declínio). Neste livro, tenta demonstrar algo como um curso legal no destino dos Estados, usando o exemplo da ascensão do Império Romano e do seu declínio (que considera ter começado com a autocracia de César), e assim, ao mesmo tempo, exercer uma crítica dissimulada ao absolutismo francês.

A sua obra mais importante foi o escrito histórico-filosófico e teórico do Estado De l’esprit des lois

Por um lado, nomeia os factores determinantes do sistema governamental e jurídico de cada Estado (por outro lado, formula – também em oposição ao absolutismo real, que não era apreciado no meio dos Parlements – os fundamentos teóricos de um regime universalmente possível. O princípio central para Montesquieu, seguindo John Locke, é a separação dos domínios da legislação (legislativo), da jurisdição (judicial) e do poder governamental (executivo), ou seja, a chamada separação de poderes – termo que, no entanto, ainda não aparece como tal na sua obra. O seu livro atraiu imediatamente a atenção geral e provocou ataques ferozes dos jesuítas, da Sorbonne e, ao mesmo tempo, dos jansenistas. Em 1751, foi colocado no Índice dos Livros Proibidos pela Igreja Católica e aí permaneceu até à sua abolição em 1967. Um tratado defensivo de Montesquieu, publicado em Genebra em 1750, a Défense de l’Esprit des lois, não teve qualquer influência.

Passa os últimos anos da sua vida, cada vez mais cego, em parte em Paris, em parte em La Brède, com a sua filha mais nova a ajudá-lo como secretária. Entre outras coisas, escreveu um Essai sur le goût dans les choses de la nature & de l’art para a Encyclopédie, que, no entanto, permaneceu um fragmento. Embora os editores Diderot e d’Alembert tivessem inicialmente destinado as entradas Démocratie e Despotisme a Montesquieu e o artigo Goût já tivesse sido prometido a Voltaire, o fragmento do ensaio de Montesquieu foi impresso postumamente e como suplemento ao texto de Voltaire no sétimo volume, em 1757.

Montesquieu morreu de uma infecção durante uma estadia de Inverno em Paris.

Consequências

O princípio da separação de poderes foi expresso pela primeira vez em 1755, na constituição da efémera República da Córsega de Pascal Paoli, que já tinha perecido em 1769, depois de a França ter comprado a ilha a Génova e a ter subjugado militarmente. Por outro lado, foi expressa na Constituição dos Estados Unidos da América, que entrou em vigor em 1787, mas não na Constituição francesa de 1791. Actualmente, a separação de poderes é aplicada, pelo menos em princípio, em todos os Estados democráticos.

A base da sua teoria do Estado foi o seu estudo sobre a ascensão e queda do Império Romano, publicado em 1734. Ao contrário da filosofia cristã da história, que considerava o declínio do Império Romano como obra da providência divina, Montesquieu queria encontrar uma explicação para os processos históricos baseada nas leis naturais e, por isso, interrogou-se sobre as condições antropológicas, ecológicas, económicas, sociais e culturais da evolução política. Na sua obra principal Sobre o Espírito das Leis (1748), Montesquieu transformou estes conhecimentos numa teoria do Estado e da sociedade: Tentou encontrar os factores determinantes externos e, sobretudo, mentais, segundo os quais os Estados individuais desenvolveram os respectivos sistemas de governo e de direito (abordagem relativista cultural). O “espírito geral” (“esprit général”) de uma nação resulta destes factores e este, por sua vez, corresponde ao “espírito” das suas leis. Segundo Montesquieu, a sua totalidade não é, portanto, uma soma quase arbitrária de leis, mas uma expressão do ambiente natural, da história e do “carácter” de um povo.

Montesquieu distingue entre os sistemas de governo moderados – ou seja, a república sob várias formas e a monarquia constitucional – e os baseados na tirania, como o absolutismo e qualquer outro despotismo. Para ele, os três principais tipos de regimes: república, monarquia e tirania, caracterizam-se por uma determinada atitude humana básica: virtude, honra e medo.

Para a monarquia constitucional baseada na honra, mas também para a forma de Estado baseada na virtude, a república, considera necessária a separação de poderes para evitar a arbitrariedade de indivíduos ou equipas, caso contrário correm o risco de se tornarem despóticos.

A filosofia política de Montesquieu contém elementos liberais e conservadores. Não coloca em pé de igualdade os sistemas de governo moderados, mas favorece expressamente a monarquia parlamentar de tipo inglês. O modelo de separação de poderes entre o executivo e o legislativo é o que melhor salvaguarda a liberdade do indivíduo face ao poder arbitrário do Estado. Complementa a abordagem de John Locke com um terceiro poder, o poder judicial. Defende também um parlamento bicameral com uma câmara alta aristocrática, não só para a monarquia mas também para a república. O objectivo é evitar que a monarquia constitucional se torne uma tirania e que a república se transforme num “governo da multidão”.

É discutível se a sua teoria já estabelecia um Estado democrático ou se – o que é uma opinião minoritária – visava antes restaurar a palavra política da nobreza e dos tribunais superiores, os parlements, que tinham sido eliminados por Richelieu, Mazarin e Luís XIV.

Embora os sociólogos actuais considerem Montesquieu um pioneiro das ciências sociais modernas (palavra-chave: teoria do meio), o seu pensamento foi avaliado de forma diferente pelos autores e correntes que se lhe seguiram: O princípio da separação de poderes, por exemplo, é um dos fundamentos mais importantes das primeiras constituições da América do Norte, mas não foi utilizado na constituição da Primeira República Francesa porque contrariava a doutrina jacobina da soberania popular indivisa inspirada em Jean-Jacques Rousseau, razão pela qual o túmulo de Montesquieu foi mesmo destruído durante a Revolução Francesa.

Montesquieu também influenciou desde cedo o Iluminismo na Alemanha: por exemplo, o importante autor proto-sociológico da época, Johann David Michaelis, seguiu as suas pisadas com a sua obra Das Mosaische Recht (Lei Mosaica), na qual analisou certas leis do Antigo Testamento, consideradas abstrusas pelos pensadores iluministas, como razoáveis para os povos nómadas – para desagrado de alguns clérigos e teólogos, que não apreciavam uma defesa da Bíblia por este lado. Johann Gottfried Herder também recebeu as teses de Rousseau e de Montesquieu para a sua filosofia da história.

Condições e limites de acção

Podemos identificar duas características básicas no pensamento social e político de Montesquieu. Por um lado, Montesquieu pretende compreender a acção humana. É, assim, um dos primeiros teóricos modernos da acção. Por outro lado, ao longo de toda a sua obra, fala de condições sociais que são dadas à política e aos governantes, que limitam e restringem as possibilidades de acção das pessoas no seu conjunto, de modo que os desenvolvimentos sociais e históricos só podem ser influenciados de forma limitada. Segundo Montesquieu, a política e a sociedade podem ser deduzidas do “esprit général” (espírito geral) de um povo e dos princípios da sua constituição. Na sua principal obra de 1748, Montesquieu analisou em pormenor e como modelo a constituição inglesa contemporânea, a repartição do poder que esta implicava, as alianças para aumentar o poder, mas também as limitações do poder.

A ideia básica deste modelo – de que as paixões humanas mais perversas (no caso da constituição inglesa: o desejo desenfreado de poder) podem ser canalizadas para a vantagem e o benefício da sociedade através de disposições institucionais inteligentes – pode também ser encontrada na sua análise das sociedades modernas (todas elas monarquias) do seu tempo. As paixões negativas generalizadas das pessoas nas monarquias – ambição, ganância, vaidade, egoísmo e procura de glória – são canalizadas pelas regras e instituições de uma monarquia constitucional de tal forma que funcionam em benefício da sociedade. Assim, a sua teoria da acção refere-se principalmente às actividades de introdução destas instituições.

A obra de Montesquieu caracteriza-se pela procura das condições, dos limites, dos factores de influência e das possibilidades da acção humana na sociedade e na história. Na sua teoria da acção, que é o centro do seu conceito de liberdade, ele inclui na investigação os limites da acção social na sociedade.

Recolheu os seus pensamentos e ideias em grossos cadernos. Nessas notas, os Pensamentos, escreve que a liberdade total é uma ilusão. Em muitas variações, utiliza a imagem de uma rede gigantesca na qual os peixes se movem sem se aperceberem de que estão presos na rede. Para Montesquieu, a acção está sempre sujeita a condições pré-determinadas para a pessoa que age.

Já nas Lettres Persanes (Cartas Persas), nomeadamente na parábola dos “trogloditas”, é reconhecível uma concepção de liberdade que se baseia essencialmente na liberdade de acção. Esta liberdade, sempre ameaçada, realiza-se na república com base no amor à pátria e na “virtude” dos cidadãos (isto é, numa conduta justa e razoável). A monarquia depende menos das acções virtuosas dos cidadãos e é melhor governada pelo rei de forma ordenada através de leis e instituições.

O que é apenas sugerido no romance acima mencionado é o centro da investigação na primeira grande obra: nas Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Reflexões sobre as Causas da Grandeza dos Romanos e do seu Declínio), publicadas em Lausanne em 1749, Montesquieu descreve as virtudes marciais dos romanos como a condição mais importante para o sucesso da conquista do Império Romano, que acabou por abranger todo o mundo conhecido. Embora as acções de conquista dos romanos, bem como algumas peculiaridades da constituição romana, possam ser atribuídas a condições climáticas e topográficas, segundo Montesquieu, o factor decisivo para a ascensão e declínio de Roma é a mudança na virtude romana, que tanto torna possível a conquista do mundo como causa o seu declínio.

Princípios que orientam a acção: Virtude, Honra e Temor

Estas considerações, a sua procura dos determinantes e da liberdade de acção, reaparecem de forma mais sistemática na obra principal De L’Esprit des Lois. Nesta obra, a questão dos princípios de acção de Montesquieu conduz a uma nova categorização das ordens políticas: Já não é a questão clássica do número e da qualidade dos governantes que determina as distinções. Montesquieu distingue entre governos moderados e tirânicos e nomeia três formas possíveis de governo: Repúblicas, monarquias e despotismos, cada um dos quais classificado por princípios, ou seja, por diferentes motivos e paixões que determinam as acções das pessoas na respectiva sociedade.

Nas repúblicas, o poder e a acção estão distribuídos na sociedade. Para que esta ordem não se desfaça, os cidadãos devem desenvolver um elevado grau de responsabilidade pela política. É necessário que se respeitem uns aos outros e subordinem as suas acções ao bem comum: A “preferência constante do interesse público sobre o próprio interesse”, o amor à igualdade dos cidadãos que governam em conjunto e o amor à pátria descrevem o princípio das repúblicas, sem o qual estas não são viáveis. Montesquieu chama “virtude” a este princípio orientador da acção.

Montesquieu divide as repúblicas em repúblicas democráticas, em que todo o povo participa nas decisões importantes e na atribuição de cargos, e repúblicas aristocráticas, em que a política é exercida por uma classe política. Para que estas últimas se mantenham estáveis, a respectiva classe política dirigente deve distinguir-se por uma especial moderação e justiça para com os governados.

Ao contrário das repúblicas, onde a igualdade prevalece entre aqueles que determinam a vida pública e que, portanto, devem ou deveriam moderar-se pelos seus próprios esforços, a desigualdade caracteriza a peculiaridade das monarquias. O monarca, a aristocracia de nascimento necessária ao governo, as propriedades, as províncias, as cidades, têm o seu lugar nesta ordem. Todos lutam pelo prestígio. Todos querem destacar-se, o princípio fundamental é a honra.

A procura do prestígio e da excelência, que orienta a acção, faz com que, através da astúcia da razão deste princípio de honra, todos, procurando a sua vantagem, façam grandes esforços, mas são controlados pelas leis reais e orientados de tal forma que, apesar do egoísmo, contribuem para o bem geral.

A moderação que, na república, provém dos próprios cidadãos, é assim conseguida na monarquia a partir do exterior, através de instituições e acordos institucionais.

Estas reflexões do Barão são influenciadas pela grande impressão que a leitura de um livro teve no seu pensamento: em 1714, o teórico social Bernard Mandeville descreveu na sua obra A Fábula das Abelhas como uma interacção peculiar de vícios individuais pode ser desviada por regras em benefício da sociedade. Desenvolveu – muito antes de Adam Smith, o pai da economia clássica – uma doutrina dos vícios do bem-estar económico, segundo a qual a ganância, a avareza, o hedonismo, o egoísmo, a extravagância e outros vícios, regulados pelas instituições da concorrência de mercado, funcionam em benefício da sociedade. O subtítulo da Fábula da Abelha, Vícios privados – Benefícios públicos, dá expressão a esta interpretação da actividade do mercado. Montesquieu adoptou em grande medida estas teses e pode prescindir quase completamente das virtudes cívicas no seu modelo social de monarquia constitucional. O mercado orienta mesmo os comportamentos virtuosos para canais socialmente aceitáveis, em benefício da sociedade.

Na terceira forma de governo, o despotismo, as acções ou inacções das pessoas são determinadas pelo princípio do medo. Só há moderação quando os costumes e os hábitos são mais fortes do que o poder do tirano. Este último deve ter em consideração, por exemplo, as convicções religiosas dos seus súbditos. No fundo, porém, o despotismo é imoderado. Todo o aparelho de governo, a hierarquia dos governantes, é tão influenciado nas suas acções pelo medo como o povo e o próprio déspota. Uma vez que não existe segurança jurídica para além da vontade do governante supremo (a vontade do déspota é a lei suprema), todos devem temer pela sua vida, pela sua riqueza, pela sua família e pelos seus cargos. Mesmo o próprio autocrata pode ser derrubado a qualquer momento por uma revolta palaciana, nada é certo e esta incerteza aplica-se a todos. O regime é instável em si mesmo.

O despotismo é a contrapartida da monarquia institucional em matéria económica. Enquanto o comércio e a livre troca florescem numa monarquia ordenada e moderada, o princípio do despotismo, o medo, arruína a vida económica. A insegurança geral que caracteriza este regime impede qualquer planeamento a longo prazo por parte dos cidadãos. “Em tais Estados, nada se melhora nem se renova: as casas são construídas apenas para uma vida humana; não se drena o solo, não se plantam árvores; explora-se a terra, mas não se a fertiliza”, escreve Montesquieu em Sobre o Espírito das Leis. Todos os intervenientes no processo económico querem ser independentes do desenvolvimento visível. A economia paralela é o resultado directo. Os empréstimos são concedidos secretamente, porque são alimentados por poupanças e acumulações de dinheiro que são escondidas da autoridade pública. Isto dá origem à usura. Os bens mais avultados são escondidos dos governantes, bem como dos seus ajudantes e funcionários – só assim estão a salvo do confisco. Só existe actividade económica orientada para as necessidades a curto prazo; tudo o resto é organizado em segredo. A podridão geral da economia, na medida em que não é gerida pelo governante ou para o governante, é a característica visível da economia sob o despotismo. Não existe comércio livre.

Expansão territorial e constituições

As repúblicas, as monarquias e os despotismos diferem nas suas ordens institucionais e, sobretudo, na sua dimensão.

Para Montesquieu, as repúblicas com governo popular ou aristocrático só são concebíveis num pequeno território, à semelhança das antigas cidades-repúblicas. Para que perdurem, devem caracterizar-se pela simplicidade, pela pobreza relativa e por instituições simples. Um senado, assembleias populares, regras eleitorais definidas com exactidão e uma distribuição clara das responsabilidades devem existir, tal como um grande respeito pelos detentores de cargos e costumes rigorosos que transportem as regras da ordem para os lares e as famílias.

As monarquias, pelo contrário, podem existir num território mais vasto sem pôr em perigo a sua existência. O monarca precisa da nobreza, dos latifúndios e de uma constituição de partilha do poder que regule também a representação dos latifúndios e das classes. O governo e a administração do país são partilhados pelo único rei semi-soberano com a nobreza e as propriedades. A descentralização e a diversidade local são as consequências directas desta ordem, que pode conceder e garantir liberdades aos cidadãos, tal como acontece nas repúblicas.

Os despotismos, determinados pela arbitrariedade do déspota, mantêm a ordem do Estado apenas através de um sistema de medo mútuo e podem também abranger grandes territórios. Uma monarquia cujo território cresce demasiado pode facilmente degenerar num despotismo. Uma vez que tudo está subordinado às necessidades do único governante arbitrário, este pode nomear comissários (vezirs) para representar o seu poder. O vezir, por seu lado, encarrega os sub-vezirs de determinadas tarefas ou do governo de certas províncias. A delegação de poder é total, mas também pode ser completamente revogada com a mesma rapidez. “O Vezir é o próprio déspota, e todo o funcionário é um Vezir”, diz o quinto livro do Esprit des Lois. A constituição deste estado de injustiça existe apenas na vontade (vacilante) do déspota.

Prosperidade através do comércio livre, perigos do “espírito do comércio

Para Montesquieu, é inquestionável o aumento da prosperidade de um povo que permite e se envolve no comércio livre, mas também vê perigos se o “espírito do comércio” estiver demasiado desenvolvido.

Opôs-se ao que considerava serem todas as restrições comerciais sem sentido e obstrutivas. Era ” para trazer a paz. Dois povos que fazem comércio entre si tornam-se interdependentes: se um está interessado em comprar, o outro está interessado em vender; e todos os acordos se baseiam em necessidades mútuas”. O comércio aumenta a prosperidade e elimina os preconceitos incómodos. No início do segundo volume da sua obra magna, escreve que é “quase universalmente verdade que onde há moralidade suave, há também comércio, e que onde há comércio, há também moralidade suave”. No entanto, o excesso de espírito comercial destrói o espírito cívico, que faz com que o indivíduo “não insista sempre rigidamente nas suas reivindicações, mas também que as ponha de lado de vez em quando em favor dos outros”, pois vê-se, continua Montesquieu, “que nos países onde se é animado apenas pelo espírito comercial, todas as acções humanas e todas as virtudes morais são também comercializadas: mesmo as mais pequenas coisas, que a humanidade ordena, são aí feitas ou concedidas apenas pelo dinheiro”.

Alerta contra o extremismo e a desordem, apelo à estabilidade e à moderação

Montesquieu opunha-se a qualquer forma de governo extrema e não moderada, baseada no medo e no terror dos súbditos em relação ao déspota quase omnipotente e aos seus auxiliares. Temia que os príncipes da Europa, que governavam cada vez mais de forma absolutista, se tornassem déspotas e, por isso, fez considerações complicadas e extensas sobre constituições mistas entre instituições democráticas e aristocráticas e sobre diferentes tipos de sistemas republicanos e monárquicos, a fim de criar condições para ordens estáveis e seguras, nas quais, na sua opinião, fosse possível uma existência burguesa livre.

O pensamento político e social do filósofo e aristocrata iluminista Montesquieu não deve ser visto apenas no contexto da história intelectual e cultural, mas também tendo em conta as crises e convulsões do seu tempo. O Édito de Nantes pôs fim à amarga guerra civil religiosa em França, em 1598. O longo período de absolutismo puro de Luís XIV, que tinha levado o país a uma posição de grande poder, mas também a guerras devastadoras, à concentração do poder numa só pessoa e nos seus vassalos e, finalmente, em 1685, até à revogação do Édito de Tolerância de Nantes, tinha sido substituído em 1715 pela instável Régence e, mais tarde, pelo governo do muito mais fraco Luís XV.

Na época de Montesquieu, a Europa era um campo de batalha religioso em tréguas. A colonização do resto do mundo tinha começado, o comércio mundial estava a surgir, tal como a industrialização. A filosofia e as ciências naturais desenvolviam-se, por um lado, no sentido da razão e da experiência, por outro lado, travavam-se batalhas defensivas contra o antigo regime, repletas de perdas. Os protagonistas individuais de diferentes visões do mundo lutaram entre si, por vezes sem piedade. Montesquieu contrariou as ideias radicais de um grande número de enciclopedistas franceses, em particular, com uma abordagem política esclarecida, mas conservadora e moderada. O político, filósofo e viajante, que passou anos da sua vida a escrever a sua obra-prima Sobre o Espírito das Leis, respondeu aos confrontos do seu tempo com um aviso contra o despotismo e a tirania e um apelo a formas de governo moderadas e estáveis que permitam aos cidadãos liberdades (sempre limitadas).

Para Montesquieu, a liberdade não consiste em fazer tudo o que se quer, mas sim em cumprir o que é necessário e o que se é obrigado a fazer.

O “espírito geral” de um povo, a protecção da ordem pública como condição prévia da tolerância e da liberdade

Adverte os detentores do poder contra a megalomania. O “espírito geral” (“esprit général”) de um povo, que cresce lentamente no processo da história, moldado pela paisagem e pelo clima, influenciado pela religião e ao mesmo tempo formando a religião, permeado pelos princípios da constituição existente, determinado por modelos históricos, exemplos e hábitos, costumes e usos, constitui a substância básica essencial de uma sociedade. Embora este espírito não seja uma quantidade imutável, segundo Montesquieu, só deve ser influenciado com muito cuidado. Não pode ser completamente manipulado, uma vez que mesmo os déspotas têm de respeitar, de alguma forma, as convicções religiosas dos seus súbditos. Embora o comércio com povos estrangeiros, por exemplo, altere os costumes, liberte as pessoas de preconceitos e conduza a uma maior prosperidade, o espírito geral de um povo só é afectado dentro de limites estreitos.

Resumindo, escreve: “As regras constitucionais, as leis penais, o direito civil, as regras religiosas, os usos e costumes estão todos interligados e influenciam-se e complementam-se mutuamente. Quem as altera sem reflectir põe em perigo o seu governo e a sua sociedade.

Por conseguinte, Montesquieu defende a tolerância religiosa. Se existe apenas uma religião numa determinada sociedade, não deve ser introduzida nenhuma outra. Se coexistirem várias, o governante deve regular a coexistência dos seguidores de diferentes religiões. A estabilidade institucional torna supérfluas muitas disposições penais.

As sanções só devem proteger os bens públicos. A privacidade pode ser regulada com base no reconhecimento das diferenças. As controvérsias de fé não devem, em princípio, ser objecto de processos judiciais. A punição de ultrajes religiosos deve ser deixada ao Deus ofendido. A perseguição de delitos seculares era uma actividade suficientemente exaustiva para as autoridades judiciais. Montesquieu rejeitava a perseguição dos homossexuais, que era uma prática corrente na época, bem como a punição de outros tipos de comportamento, desde que não perturbassem a ordem pública que tornou possível esta atitude tolerante.

Sobre a separação de poderes

O conceito de separação de poderes já era apresentado na sua totalidade por Aristóteles e – contrariamente às opiniões populares e mesmo professorais – não tem Montesquieu como seu criador. Este último escreve sobre a separação de poderes na sua obra central Sobre o Espírito das Leis, de 1748: A liberdade só existe quando os poderes legislativo, executivo e judicial estão estritamente separados uns dos outros num sistema de governo moderado, caso contrário, o poder coercivo de um déspota ameaça. Para evitar isso, o poder deve estabelecer limites ao poder (“Que le pouvoir arrête le pouvoir”).

Fontes

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
5. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
6. a b c MONTESQUIEU, Charles de Secondat. Baron de. (2000). O espírito das leis. São Paulo: Martins fontes. p. 121
7. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
8. ^ Rispettivamente: “Le cause dell’eco”, “Le ghiandole renali” e “La causa del peso dei corpi”
9. ^ William R. Denslow, Harry S. Truman, 10,000 Famous Freemasons, 1957
10. ^ (EN) M.P.C. 30799 del 16 ottobre 1997
11. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]