Nicolau Maquiavel

gigatos | Novembro 17, 2021

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Resumo

Nicolas Machiavelli (italiano: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) era um humanista florentino da Renascença, nascido a 3 de Maio de 1469 em Florença, e falecido na mesma cidade a 21 de Junho de 1527. Teorista da política, da história e da guerra, mas também poeta e dramaturgo, foi durante catorze anos funcionário público da República Florentina, para o qual realizou várias missões diplomáticas, nomeadamente ao papado e à corte francesa. Durante todos estes anos, observou de perto a mecânica do poder e o jogo das ambições concorrentes. A este respeito, Maquiavel é, juntamente com Tucídides, um dos fundadores do movimento realista na política internacional. Dois grandes livros tornaram este florentino famoso: O Príncipe e o Discurso na Primeira Década de Titus Livius.

Foi um dos fundadores da política moderna e os seus escritos inspiraram vários grandes teóricos do Estado, nomeadamente Jean Bodin, Thomas Hobbes e John Locke, bem como um interesse renovado na noção de alistamento, que foi muito prevalecente durante a República Romana. O seu desejo de separar a política da moralidade e da religião também teve um efeito profundo na filosofia política. É sobre este ponto que as interpretações do pensamento de Maquiavel são as que mais diferem. Para Leo Strauss, a ruptura entre política e moralidade marca a fronteira entre a filosofia política clássica e moderna, que irá descolar quando Thomas Hobbes suavizar o radicalismo maquiavélico. Strauss segue o Huguenot Innocent Gentillet e vê Maquiavel como “um professor do mal”: este é todo o tema do Maquiavelismo visto como uma vontade de enganar, uma lição de cinismo e imoralismo. Para outros, como Benedetto Croce, Maquiavel é um realista que distingue entre factos políticos e valores morais e para quem, de acordo com a distinção proposta por Max Weber, toda a acção política confronta os estadistas com um conflito entre a ética da responsabilidade e a ética da convicção. É também a esta luz que Maquiavel é visto como um precursor de Francis Bacon, do empirismo e da ciência baseada em factos.

A sua política caracteriza-se por movimentos, perturbações violentas e conflitos. Embora o uso da força seja uma possibilidade claramente aceite, a política também requer habilidades retóricas para convencer os outros. Finalmente, exige que os políticos utilizem virtù, um dos conceitos-chave do seu pensamento, que se refere à habilidade, ao poder individual e ao talento, para se sobreporem à força cega da má fortuna e inovar para que o Estado possa enfrentar os desafios que surgem. Há aqui duas tradições opostas de interpretação: aqueles que insistem, como Nietzsche, no carácter aristocrático do estadista maquiavélico, e aqueles que, pelo contrário, sublinham o facto de que numa república onde todos têm a liberdade de participar na política, haverá muitos homens com a virtude necessária para enfrentar os desafios.

Nos Discursos da Primeira Década de Titus Livius, surge o republicanismo maquiavélico. Isto inspiraria o republicanismo das revoluções inglesas do século XVII, bem como as formas de republicanismo que surgiriam após as revoluções francesa e americana. Longe de ver o Príncipe de Maquiavel como um modelo a imitar, Jean-Jacques Rousseau via-o como uma sátira de tirania que tornava o estabelecimento de uma república ainda mais necessário. A interpretação republicana de Maquiavel ganhou impulso no final do século XX com o trabalho de John Greville Agard Pocock e Quentin Skinner. Em contraste com esta interpretação positiva, o pensamento de Maquiavel tem sido culpado pela eclosão das duas guerras mundiais e pelo aumento do totalitarismo. A grande diversidade de interpretações de Maquiavel vem, segundo Charles Benoist, do facto de existirem pelo menos quatro tipos de Maquiavelismo: o de Maquiavel, o dos seus discípulos, o dos seus opositores e o de pessoas que nunca o leram.

Os primeiros anos

Nicholas Machiavelli nasceu a 3 de Maio de 1469 em Florença, numa antiga família sem riqueza ou estatuto político. Era o terceiro filho de Bernard Machiavelli, médico de direito e tesoureiro papal em Roma, e de Bartolomea di Stefano Nelli, de uma antiga família de comerciantes florentinos. Embora a família tenha tido regularmente dificuldades financeiras, Nicholas, que leu amplamente, recebeu uma sólida educação humanista. Como não dominava o grego antigo, leu as obras dos filósofos gregos em latim: Aristóteles, Platão, Plutarco, Políbio, Tucídides. Também leu os grandes autores latinos: Cícero, Séneca, César, Livy, Tacitus, Sallustus, Ovidus e Virgil, Plautus e Terence. Lucretius, cujo De rerum natura (1497) ele copiou, teve um efeito profundo na sua abordagem da religião. Pouco se sabe da sua vida entre 1489 e 1498, um período conturbado marcado pela Primeira Guerra Italiana, a independência em 1494 de Pisa, cidade que até então tinha servido de porto para Florença, e o estabelecimento de uma teocracia em Florença sob Savonarola.

Em 6 de Maio de 1476, frequentou a escola pela primeira vez. Estudou o “donatello”, a edição abreviada da gramática de Donatus, um autor latino do quarto século.

A carreira do governo (1498-1512)

Em Fevereiro de 1498, Maquiavel foi nomeado segundo secretário do Senhorio. A 28 de Maio, foi-lhe proposto que fosse colocado à frente da segunda chancelaria.

Maquiavel foi nomeado pelo Grande Conselho para chefiar a segunda chancelaria da cidade a 19 de Junho de 1498. A 14 de Julho, Maquiavel foi também nomeado Secretário dos Dez da Liberdade e Paz. Maquiavel realizou a sua primeira missão a 24 de Março de 1499. O seu objectivo era convencer um condomínio a contentar-se com o preço acordado. Em Maio, escreveu o Discurso sobre os Assuntos de Pisa. De 16 a 25 de Julho, Maquiavel empreendeu uma nova missão a Forli: Florença queria enfrentar o filho de Catherine Sforza, que era o senhor de Forli. Longe de ser um agente subordinado, ele é o homem de todos os ofícios da República Florentina. Foi ocupado pela primeira vez com a gestão dos bens de Florença na Toscana, antes de se tornar secretário do gabinete encarregado dos negócios estrangeiros e um dos enviados especiais preferidos do governo florentino. No entanto, nunca foi embaixador, uma tarefa reservada aos membros das famílias mais proeminentes. Maquiavel era sobretudo um homem para missões que exigiam discrição e mesmo sigilo, onde tinha de obter informações e decifrar as intenções dos líderes que encontrava. Foi neste contexto que, em 1500, viajou para França, onde conheceu o Cardeal Georges d”Amboise, Ministro das Finanças de Luís XII. Ao cardeal que lhe disse arrogantemente que os italianos nada entendiam sobre a guerra, ele retorquiu que os franceses nada entendiam sobre o Estado, pois de outra forma não teriam permitido que a Igreja adquirisse tal força. Entre Junho e Julho, Maquiavel esteve envolvido no cerco de Pisa, encontrando dificuldades sobre o pagamento dos mercenários emprestados pelo Rei de França. De 7 de Agosto até ao final de Dezembro, Maquiavel foi ao tribunal francês para defender a causa de Florença no caso do mercenário e para resolver o problema do salário para o futuro.

Em 1501 casou-se com Marietta Corsini, com quem teve uma filha, Bartolomea, e quatro filhos que chegaram à idade adulta: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli e Guido. A 2 de Fevereiro foi a Pistoia, uma cidade subjugada de Florença, onde tentou acalmar as dissensões entre duas facções rivais. Regressou lá em Julho, Outubro e no ano seguinte. A 18 de Agosto, Maquiavel foi também enviado a Siena para frustrar as intrigas de César com Pandolfo Petrucci, senhor de Siena. Em 1502, a eleição de Pier Soderini como gonfalonnier de Florença reforçou a posição de Maquiavel. Enviado em missão ao campo de César Borgia, Duque de Valentinois, depois em Romagna, admirava a sua combinação de audácia e prudência, o seu hábil uso de crueldade e fraude, a sua confiança, a sua vontade de evitar meias-medidas, bem como o uso de tropas locais e a rigorosa administração das províncias conquistadas. Maquiavel consideraria mais tarde, em O Príncipe, que a conduta de César Bórgia na conquista de províncias, criando um novo estado a partir de elementos dispersos, e o seu tratamento de falsos amigos e aliados duvidosos, era louvável e digno de uma imitação escrupulosa. No dia 26 de Junho, Maquiavel voltou a correr para Florença para dar a conhecer as ameaças de César.

Em 1505-1506, as tropas mercenárias recrutadas por Florença para reconquistar Pisa, tendo-se revelado dispendiosas e ineficazes, o governo decidiu seguir o conselho de Maquiavel e confiou-lhe a missão de levantar um exército por meio de recrutamento. Em 1506, ele conheceu o Papa Júlio II. Em 1507, Pier Soderini quis enviar Maquiavel para negociar com o Imperador Maximiliano, mas os aristocratas, que viam Maquiavel como o seu homem e portanto como pró-Francês, bloquearam a sua nomeação. Maquiavel ficou desiludido com a atitude de Soderini. Em Junho de 1509, Florença reconquistou Pisa, em parte graças ao exército que ele tinha criado. Este foi o auge da sua carreira governamental, mas também o início do fim. De facto, ele já estava muito isolado na chancelaria, como um dos seus colegas, Biagio Buonaccorsi, o advertiu numa passagem enigmática: “há tão poucas pessoas aqui que o querem ajudar”. Apesar disso, Maquiavel podia contar com alguns amigos leais que o tinham em alta estima, como Biagio Buonaccorsi e Agostino Vespucci.

Em 1511, o Papa Júlio II instigou a criação da Liga Santa contra a França, uma iniciativa que contrariava a política seguida por Soderini e Florença, aliados dos franceses. Assim, quando os franceses foram derrotados em 1512, o Papa deixou os espanhóis voltarem a colocar os Médicis no poder. A República de Florença caiu, as tropas de Maquiavel foram derrotadas em Prato, e Soderini foi forçada ao exílio. Maquiavel tentou no entanto permanecer no cargo escrevendo uma carta a Giuliano de” Medici na qual se fazia passar por defensor do bem público e lhe pedia para ser razoável na sua exigência de restituição dos seus bens roubados. Não foi bem sucedido. No início de Novembro de 1512, foi demitido das suas funções como Secretário da Chancelaria. Teve de fornecer um enorme depósito e dar uma conta da sua gestão.

Relegação

Em Janeiro de 1513, Maquiavel foi suspeito de ter participado numa conspiração fomentada por Pietro Paolo Boscoli. Preso a 20 de Fevereiro, foi colocado na prisão e torturado. Foi libertado em Março de 1513 durante a amnistia geral concedida por ocasião da adesão ao trono papal do Cardeal John de Medici, com o nome de Leão X. Depois retirou-se para a sua propriedade em Sant”Andrea em Percussina, frazione de San Casciano em Val di Pesa. No ano seguinte, Maquiavel interrompeu a escrita dos Discursos para continuar a escrever a sua obra mais famosa, O Príncipe. Nas suas cartas a Francesco Vettori, escritas por volta de 1513, dois temas centrais de O Príncipe podem ser discernidos: o seu desespero sobre os assuntos italianos e o início da sua teorização do que um príncipe virtuoso, ou seja, capaz de unificar o povo italiano, poderia ser. Mostra também uma forte crença na inteligibilidade da história e da política. O Príncipe, dedicado a Lorenzo II de” Medici, é uma forma de ele tentar recuperar um lugar na vida política de Florença. A dedicação do livro é bastante explícita:

“Aqueles que desejam ganhar as boas graças de um príncipe, estão geralmente acostumados a apresentar-se a ele com os seus bens aos quais atribuem o maior valor Desejando por isso, pela minha parte, oferecer-me a Vossa Magnificência com algum testemunho da minha respeitosa devoção a Ele, não encontrei entre os meus bens nada que valorize ou tenha em tão alta estima como o conhecimento das acções de grandes homens, como adquiri das coisas modernas por longa experiência e dos antigos por leitura assídua.

– Dedicação do Príncipe a Lorenzo II de” Medici

Durante este período de relegação, escreveu também dois livros inspirados em conversas realizadas com o seu círculo de amigos nos jardins da família Rucellai (Orti Oricellari): os Discursos da Primeira Década de Vida e a Arte da Guerra. Enquanto em O Príncipe se faz passar por conselheiro, nos Discursos ele vê-se mais como um professor que ensina a geração mais jovem. O trabalho do historiador Livy é para ele uma bíblia e ele utiliza-a extensivamente para analisar acontecimentos políticos.

Durante este período, também se entregou à literatura para animar esta companhia de amigos. Em 1515, escreveu a curta história muito agradável do arquideaconte Belphegor, que levou uma esposa, supostamente “de uma das antigas crónicas de Florença” e que “retrata Plutão no submundo, que está muito envergonhado por ver como todos os seus clientes culpam as suas esposas. Ele quer ter a certeza e envia o arquiduque Belphegor à terra com a missão de casar com uma rapariga bonita e ver o que acontece. Este é o único conto escrito por Maquiavel e não foi publicado até 1545.

Ao mesmo tempo, começou a escrever peças de teatro. A primeira foi L”Andrienne, uma tradução fiel de uma peça de teatro de Terence, que não teve muito sucesso. A sua peça seguinte, porém, foi muito bem recebida: La Mandragore, uma comédia em cinco actos sobre cinco personagens e os seus criados. Mostra o estratagema pelo qual o jovem Callimaco tenta seduzir a jovem e virtuosa Lucrécia, casada com o barão Nicia, que lamenta não ter filhos. Callimaco faz-se passar por um médico de renome que promete sucesso com uma poção feita a partir de mandrágora. A peça, que é bastante anticlerical, foi representada pela primeira vez em Florença em 1518, para o casamento de Lorenzo de” Medici com Madeleine de La Tour d”Auvergne.

Em 1517, escreveu um poema alegórico, o Asino d”oro (O Rabo de Ouro), no qual a sua tristeza é realçada. Também escreveu vários poemas e peças satíricas: “todos eles têm o mesmo carácter de força, raiva, espírito satírico, disposições amorosas, e queixas sobre o seu infeliz destino”. O seu desapontamento é evidente numa carta do mesmo ano a Vernacci: “O destino fez o pior que me podia fazer. Estou reduzido a uma condição em que nada posso fazer por mim e muito menos pelos outros”.

Os últimos anos: 1520-1527

A pedido do Cardeal Julius de” Medici, o futuro Clemente VII, ele escreveu a sua História de Florença a partir de 1520, que só completou em 1526. Escreveu também um Discurso sobre a Reforma do Estado de Florença (1520), secretamente encomendado por Leo X. Em 1521, Florença enviou Maquiavel ao Capítulo Geral dos Franciscanos em Carpi, enquanto a guilda da lã o encarregou de encontrar um pregador para o ano seguinte. Isto desencadeou uma observação irónica do seu amigo Guicciardini (Guichardin), que conhecia os sentimentos religiosos dos florentinos. Guichardin, um dos seus correspondentes atraídos, publicaria mais tarde Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. Em 1525, os amigos de Machiavelli gozaram da sua relação com Barbara Salutati, a cantora, na sua peça La Mandragore. Esta relação inspirou Maquiavel a escrever uma nova comédia, Clizia, baseada na trama de Casina de Plautus, na qual o velho Nicomaco se apaixona loucamente por uma jovem mulher, Clizia. A comédia foi um grande sucesso, estendendo-se para além da Toscana e da Lombardia. O sucesso da peça levou ao renascimento de La Mandragore, que foi representada em 1526 em Veneza, onde foi recebida com entusiasmo.

A partir de 1525, Maquiavel sentiu que a Itália se iria tornar o campo de batalha onde Carlos V e Francisco I se confrontariam. Em 1526, Florença pediu-lhe conselhos sobre o reforço das suas fortificações e a criação de um exército. Em 1527, o imperador Carlos V, insatisfeito com a procrastinação de Clemente VII, lançou em Florença um exército imperial mal pago. Maquiavel chamou Guicciardini, depois tenente-geral dos exércitos papais do norte, para vir em socorro. Com a ajuda dos franceses, salvou Florença mas não pôde evitar o saque de Roma em Maio de 1527. Seguiu-se uma revolta anti-medicita e foi estabelecida uma nova república em Florença. Maquiavel morreu algumas semanas mais tarde, a 21 de Junho de 1527, de peritonite.

Maquiavel é enterrado na Basílica de Santa Croce em Florença, no cofre da família Maquiavel. No final do século XVIII, por instigação do Senhor Nassau Clavering, foi erguido um monumento em sua honra ao lado do túmulo de Miguel Ângelo, superado por uma alegoria da Musa Clio, simbolizando a História e a Política, com a máxima No praise equivale a um nome tão grande.

O Príncipe

As circunstâncias dos escritos de O Príncipe são conhecidas graças a uma carta de Maquiavel ao seu amigo Vettori de 10 de Dezembro de 1513: “Registei das minhas conversas com eles o que achei essencial e compus um panfleto De Principatibus, no qual escavo o melhor possível os problemas colocados por tal assunto: o que é a soberania, quantos tipos existem, como é adquirida, como é mantida, como é perdida”. O título original não era portanto O Príncipe, mas dos Principados, o que, segundo Artaud, coloca esta obra num contexto diferente.

O livro é composto por 26 capítulos curtos. Nos primeiros onze, Maquiavel considera como os principais tipos de principados podem ser governados e mantidos. Os três capítulos seguintes tratam da política militar em casos de agressão e defesa. Em seguida, nove capítulos examinam a relação que o príncipe deve estabelecer com a sua comitiva e os seus súbditos, e as qualidades que deve exibir. Os últimos três capítulos tratam dos infortúnios da Itália, da necessidade de a libertar dos bárbaros e dos respectivos poderes de virtude e fortuna.

Para Augustin Renaudet, O Príncipe é o “breviário do absolutismo”, ou seja, uma análise dos métodos pelos quais um homem ambicioso pode ascender ao poder. O mesmo é válido para Jacob Burckhardt. Para Rehhorn, por outro lado, o Príncipe descrito por Maquiavel é uma mistura de arquitecto e pedreiro, que planeia e constrói a cidade ou estado. Maquiavel usa o verbo nascere (a nascer) vinte e sete vezes e os verbos crescere (a crescer) e accrescere (a aumentar) seis vezes cada um. Embora Maquiavel mencione duas vezes que o Príncipe cria o estado ao introduzir a forma na matéria, para ele, ao contrário dos Escolásticos ou Aristóteles, o crescimento não está fundamentalmente ligado a algo orgânico ou sexual. Refere-se antes de mais aos fundamentos do Estado e à razão: “a sua visão trata da liberdade e do poder, e liga o Príncipe à tradição épica, em particular a um importante herói épico da antiguidade: Enéas de Virgílio”. Tal como Virgílio, Maquiavel estrutura o seu pensamento contrastando o lazer pastoral com o trabalho e a dor. Tal como Enéas, o fundador de Lavinium, o Príncipe de Maquiavel está sempre ocupado com a fundação do estado ou com a sua manutenção. Em apoio desta tese, Rebhorn assinala que virtù em Maquiavel se refere aos atributos do herói épico: valor, astúcia, talento, carácter.

Para Leo Strauss, “o tema principal do Príncipe é o príncipe inteiramente novo de um estado inteiramente novo, por outras palavras, o fundador”. Para Maquiavel, de acordo com este historiador da filosofia, a justiça não é, como em Agostinho de Hipona, o fundamento do reino, pois aqui “o fundamento da justiça é a injustiça; o fundamento da legitimidade é a ilegitimidade ou revolução; o fundamento da liberdade é a tirania”. Para Strauss, a passagem mais esclarecedora do livro está no último capítulo, quando Maquiavel insta Lorenzo de Medici a libertar a Itália. Nesta passagem, de acordo com Strauss, Maquiavel profetizaria:

“A profecia de Maquiavel afirma assim que uma nova revelação, a revelação de um novo Decálogo, é iminente. Este novo Moisés é o próprio Maquiavel, e o novo Decálogo é o ensino inteiramente novo sobre o príncipe inteiramente novo de um estado inteiramente novo. É verdade que Moisés foi um profeta armado e Maquiavel é um desses profetas desarmados que conduzem necessariamente ao desastre.

Discurso sobre a primeira decadência de Titus Livius

Se o Príncipe é o livro mais lido por Maquiavel, os Discursos é a obra em que ele exprime mais claramente a sua visão da política e as suas simpatias republicanas. É também um livro em que ele presta grande atenção à monarquia francesa, que ele vê como a melhor de todas as monarquias temperadas por leis e parlamentos. No entanto, embora as pessoas vivam em segurança, não são livres. O rei, desconfiando dos seus súbditos, prefere desarmá-los e utilizar mercenários estrangeiros. O povo era inteiramente passivo e a nobreza dependente. Portanto, mesmo que o Reino de França seja uma “boa monarquia”, não pode ser comparado com a República Romana onde o povo e a nobreza participaram no governo.

Segundo Leo Strauss, embora o plano do Príncipe seja fácil de compreender, o plano dos Discursos é obscuro. A ideia geral parece ser o desejo de Maquiavel de redescobrir os valores dos antigos, valores que o cristianismo tem tendido a equiparar aos vícios, de modo que nos Discursos ele não só procura apresentar a virtude antiga, mas também reabilitá-la “face à crítica cristã”. Para o fazer, ele tem de estabelecer tanto “a autoridade da Roma antiga… – o que faz no Livro I. No Livro II, ele argumenta que enquanto a religião cristã colocou “o bem mais elevado na humildade, degradação e denigração das coisas humanas, a religião antiga colocou o bem mais elevado na grandeza da alma”. No Livro III, ele insiste que, para poderem suportar, as repúblicas precisam frequentemente de olhar para os seus primórdios. Na Igreja, foi isto que os Franciscanos e Dominicanos fizeram, mas fizeram-no deixando intacta a hierarquia. Para que tais recursos funcionem realmente, devemos regressar, segundo Maquiavel, ao terror primitivo. Pierre Manent chega à mesma conclusão: a nova ordem política que Maquiavel defende pressupõe “num sentido essencial, o terror”.

O problema da continuidade do pensamento de Maquiavel entre O Príncipe e os Discursos

Em relação a esta obra e à sua ligação com o livro O Príncipe, dominam duas interpretações. Para Geerken, seguindo uma tradição estabelecida, não há grande diferença entre os dois livros, Barão e Quentin Skinner, para além dos elementos comuns – “a mesma polaridade entre virtù e fortuna, a mesma importância da força bruta para triunfar sobre a adversidade, e a mesma moralidade política baseada em virtù” – os dois livros não estão centrados no mesmo “valor central”. Para Quentin Skinner, o valor central do Príncipe é a segurança para “manter os seus estados”, enquanto que o valor central dos Discursos é a liberdade política. Skinner rejeita a interpretação de Cassirer de Maquiavel como um “especialista científico e técnico na vida política”. Para ele, de facto, “Nicholas é na realidade um defensor consistente, mesmo fervoroso, do governo popular”. Skinner argumenta que o tom geral dos Discursos é de ”hostilidade resoluta” à monarquia. De facto, observa que o tema do primeiro Discurso é o advento da liberdade republicana, e que o segundo livro trata da forma como o poder militar apoiou a liberdade do povo, com o terceiro livro dedicado a mostrar a importância da acção dos indivíduos livres para tornar Roma grande.

A Arte da Guerra

Maquiavel escreveu a Arte da Guerra em Agosto de 1521, por várias razões. Em primeiro lugar, durante a Primeira Guerra Italiana liderada pelo Rei de França em 1494, Pisa, que era então um porto importante, separou-se de Florença. O gonfalone (chefe do governo) de Florença, Pier Soderini, queria reconquistar a cidade. Para o efeito, apelou primeiro aos senhores da guerra (condóminos) e às suas tropas (condomínios) constituídas por mercenários. Estes últimos falharam na sua missão, ao mesmo tempo que custaram caro ao Estado. Pediu-se portanto a Maquiavel que introduzisse uma espécie de recrutamento (ordinanza) no campo em redor de Florença. Apesar de os recrutas só terem recebido formação aos domingos e feriados, Maquiavel conseguiu, no entanto, formar um exército de cerca de 2.000 homens que tiveram um desempenho honroso durante a recaptura de Pisa a 8 de Junho de 1509. Contudo, foram derrotados pelas tropas imperiais que reinstalaram os Médicis à cabeça de Florença em 1512.

Na altura Maquiavel escreveu a sua obra, muitos livros sobre o tema do recrutamento e das forças armadas estavam a ser publicados em Itália. Os Escritores Militares Antigos foram publicados em 1487; em 1496 a Arte de Guerra de Vegetius foi republicada, assim como o tratado de Frontinus sobre Stratagems. De facto, a primeira guerra italiana, liderada pelos franceses apoiada pela infantaria suíça e Gascon e pela artilharia forte, mostrou que a guerra tinha mudado e que as guerras de baixo custo travadas por condomínios eram coisa do passado. Os franceses, cujos suíços tinham adoptado as tácticas das falanges gregas, foram por sua vez ultrapassados na Batalha de Cerignole em 1503 pela infantaria espanhola, que empregou uma técnica herdada das legiões romanas.

A Arte da Guerra é apresentada sob a forma de um diálogo entre três jovens aristocratas, o condómino Fabrizio Colonna que participou na batalha de Cerignola e o seu anfitrião, o jovem Cosimo Rucellai, a quem o livro é dedicado. A entrevista tem lugar nos jardins Rucellai, Orti Oricellari. Os três jovens aristocratas são republicanos e serão exilados depois de conspirarem contra os Médicis. Nesta obra, dividida em sete livros, Maquiavel entra em grande detalhe: indica como colocar os soldados em cada companhia, como manobrar, etc. Para Jean-Yves Boriaud, Maquiavel quis “provar ao leitor que o sistema militar italiano, actualmente ineficaz, só pode recuperar o seu valor se voltar ao caminho antigo”.

Maquiavel, ao contrário de Erasmo para quem a guerra é “pura maldade”, não está interessado no elemento moral, mas na eficiência. Além disso, no Príncipe, escreveu: “Um príncipe não pode ter outro objectivo, nenhum outro pensamento além da guerra e não deve dar nenhum outro objecto à sua arte além da sua organização e disciplina”, outra forma de dizer que a guerra é um estado de coisas. Muito rapidamente, a Arte da Guerra tornou-se um clássico. Foi citado por Montaigne e pelo Marechal da Saxónia nas suas Revelações sobre a Arte da Guerra. Maquiavel é sem dúvida um dos que contribuiu para popularizar a ideia do alistamento, que se propagaria na Europa com a Revolução Francesa.

Histórias florentinas

A 8 de Novembro de 1520, Maquiavel foi encarregado pelo Cardeal Julius de Medici de escrever uma história de Florença. Passou seis anos a compô-la e apresentou-a ao Papa em Maio de 1525. A carta de dedicação, porém, parece implicar que ele planeou acrescentar ao texto. O livro traça a origem da cidade até à morte de Lorenzo de” Medici em 1492. Para Maquiavel, a história é um estudo, uma investigação. Tal como com os historiadores humanistas, a investigação histórica tem motivos tanto práticos como teóricos. Se neste estudo ele aborda o contexto a partir dos aspectos intelectuais, culturais, económicos e sociais, é para estudar as suas consequências políticas. Ao contrário de Leonardo Bruni e Poggio Bracciolini, que o precederam ao escrever uma história de Florença, ele vê as divisões e discórdia que animaram a vida política florentina como sinais de grandeza e censura aqueles dois historiadores por não os terem podido ver. De certa forma, segundo ele, estes autores sobrestimam o poder da moralidade e subestimam a ambição dos homens e o seu desejo de ver o seu nome perpetuado.

Os dois primeiros livros são dedicados à história de Roma e Florença. No Livro III, argumenta que a destituição da nobreza levou Florença a perder a “ciência das armas” e a “ousadia da sua mente”. No primeiro capítulo do Livro IV, acusa os plebeus e a nobreza de terem cedido à corrupção, o primeiro entregando-se à licenciosidade e o segundo à introdução da escravatura. No final do século XIV, Florença, na sua opinião, tinha perdido o seu vigor e estava a viver em corrupção.

As opiniões estão muito divididas sobre o pensamento de Maquiavel, um autor que Raymond Aron descreve como “a esfinge, o diplomata ao serviço de Florença, o patriota italiano, o autor cuja prosa, em cada momento límpida e globalmente equívoca, esconde as suas intenções, cujas sucessivas iluminações têm desafiado o engenho dos comentadores durante quatro séculos”.

Quebra com a filosofia política anterior

Para Leo Strauss, Maquiavelli assinala o fim da filosofia política clássica inaugurada por Platão e Aristóteles, cujo objectivo era desenvolver a virtude e onde a moralidade era “algo substancial: uma força na alma do homem”, enquanto que em Maquiavel, pelo contrário, a moralidade é distinta da política. Devido à natureza radical do pensamento de Maquiavel, o historiador acredita que o verdadeiro fundador da filosofia política moderna é Thomas Hobbes, que de alguma forma suavizou o pensamento dos florentinos. Pierre Manent caracteriza as diferenças entre Maquiavel e Hobbes com uma fórmula lapidar: “Teorista Maquiavel da acção política, teórico de Hobbes da instituição”.

Ao longo do seu livro O Príncipe, Maquiavel critica a visão predominante do seu tempo de que a autoridade legítima deriva da bondade moral. Ele argumenta que não se pode julgar a legitimidade ou a ilegitimidade do poder com base moral. Maurizio Viroli argumenta que as passagens mais controversas do Príncipe são ataques explícitos à teoria política de Cícero. A uma observação dos romanos, observando que o que é alcançado pela fraude e pela força é bestial e indigno do homem, Maquiavel responde que aquele que governa deve empregar meios bestiais, bem como meios humanos adequados. Ao argumento de Cícero de que para assegurar influência é melhor usar o amor do que o medo, Maquiavel responde que é mais eficaz “ser temido do que ser amado”. Ao romano que argumenta que a crueldade é o que a natureza humana mais abomina, Maquiavel retorta no capítulo 8 de O Príncipe: “essas crueldades podem ser chamadas de bem utilizadas (se do mal é permitido dizer do bem) que são feitas de imediato, devido à necessidade de segurança, e que não persistem depois, mas que se convertem em mais lucro para os súbditos”. Contudo, não se deve imaginar que Maquiavel estivesse em total oposição aos princípios de Cícero. Segundo Maurizio Viroli, o romano tem razão, excepto nos casos em que a sobrevivência do Estado esteja em jogo. Em geral, Nederman argumenta que para Maquiavel, “a noção de direitos legítimos para governar não acrescenta nada à posse efectiva do poder”. A essência da política reside no estudo de como utilizar o poder para garantir a segurança do Estado, para se manter no poder e para ser obedecido pelo povo. Enquanto Maquiavel acreditava que boas leis e um exército forte eram a base de um sistema político eficaz, para ele a força era mais importante do que a lei.

Para Leo Strauss, Maquiavelli inaugura “uma política baseada exclusivamente em considerações de conveniência, uma política que emprega todos os meios, leal ou desleal”, e prepara “a revolução levada a cabo por Hobbes”. Para este historiador da filosofia política, em Maquiavel, como em Hobbes depois, “no início, não há Amor, mas sim Terror”. Maquiavel seria assim o Moisés de um novo Decálogo de filosofia política, um novo Decálogo que conduz ao desastre.

Sublinhando esta visão crítica, Pierre Manent considera que “as ideias de Maquiavel equivalem a uma derrota do universal”. A sua concepção do duplo príncipe, o seu tema obsessivo de violência indispensável e de crueldade salutar só são lógica e politicamente necessários devido aos elementos sobre os quais Maquiavel constrói a sua teoria: o indivíduo despojado das prerrogativas que a filosofia clássica o reconheceu como tendo, e o acontecimento que era inassimilável aos seus olhos pelos universos disponíveis à sua época.

Maurice Merleau-Ponty acaba por encontrar Maquiavel mais moral do que aqueles que professam moralidade e que, embora afirmem cuidar dos outros, na realidade só estão preocupados em concordar consigo próprios e ignorar os desejos daqueles para quem pretendem o seu moralismo.

A abordagem de Maquiavel à política é neutra quanto a quem está no poder. A leitura do Príncipe fez da palavra “maquiavélico” um sinónimo de engano, despotismo e manipulação política. Leo Strauss tende a seguir a tradição de ver Maquiavel como um “mestre do mal” na medida em que aconselha os príncipes a ignorar os valores da justiça, misericórdia, temperança, sabedoria e amor do seu povo em favor do uso da crueldade, violência, medo e engano. Neste sentido, ele vê Maquiavel como o oposto do americanismo e das aspirações americanas.

Já em 1605, Bacon tinha reconhecido que Maquiavel nada mais faz do que declarar abertamente o que os governantes fazem, e não o que deveriam fazer. Do mesmo modo, para o filósofo antifascista italiano Benedetto Croce (1925), Maquiavel é um realista ou pragmático que compreendeu que os valores morais têm apenas uma influência limitada nas decisões dos líderes políticos. Para o filósofo alemão Ernst Cassirer (1946), Maquiavel adopta a atitude de um homem de ciência política, ele é o Galileu da política, que distingue entre os factos da vida política e os valores dos juízos morais.

A política em Maquiavel: ciência pura, ciência humana ou arte?

Insistindo na futilidade da teorização a partir de situações fictícias, Maquiavel é por vezes visto como o protótipo do cientista moderno que constrói generalizações a partir da experiência e de factos históricos.

“Emancipava a política da teologia e da filosofia moral. Comprometeu-se a descrever simplesmente o que os governantes fizeram e anteciparam o que mais tarde foi chamado a mente científica em que as questões do certo e do errado são ignoradas, e o observador procura descobrir apenas o que realmente aconteceu”.

Baudrillart, mais matizado, acredita que Maquiavel “concebeu a política mais como uma arte do que como uma ciência”. A sua política é tudo acção. Quer isto seja esquecimento ou cepticismo, não importa: ele deixou de lado quase completamente o que faz da política uma ciência no sentido filosófico da palavra, refiro-me ao estudo dos próprios fundamentos da sociedade e à comparação racional das legislações. Esta noção tão filosófica do direito, tal como concebida por Montesquieu, é estranha e antipática ao seu génio”. Para Raymond Aron, a política maquiavélica é essencialmente uma técnica de acção que pensa apenas em termos de meios e acaba por confundir fins e meios. O problema é que um tal projecto de ciência política corre o risco de “conduzir a um amoralismo excessivo”. No entanto, Aron insiste no carácter científico da abordagem de Maquiavel e aproxima-a da de Vilfredo Pareto. Vale a pena notar que os estudos de Aron se concentraram no que Maquiavel nos pode ensinar sobre política externa de uma perspectiva próxima do realismo, embora ele acredite que os métodos de Maquiavel e de Pareto fornecem uma visão “empobrecida” porque “a existência humana está desfigurada por este modo de consideração realista”.

Para Leo Strauss, Maquiavel desenvolveu “uma espécie de aristotelismo degradado”, assumindo sem provas que uma “ciência natural teleológica”, ou seja, guiada por uma causa final, não era possível. Mas ao fazê-lo, Maquiavel estava apenas a antecipar a nova ciência natural que se iria desenvolver no século XVII, com a qual teria um “parentesco oculto”. De facto, enquanto os clássicos procuravam o estado normal ou médio, os moderados dependeriam mais de casos extremos e da excepção à teorização.

Segundo Maurizio Viroli, é errado considerar Maquiavel como o fundador da ciência política porque o florentino não é um cientista em nenhum sentido da palavra. Não é um cientista no sentido empírico da palavra, pois não procura recolher ou descrever um conjunto de factos adequados, mas interpreta “palavras, acções, gestos e textos para dar conselhos, fazer previsões e reconstruir histórias pós-fábrica”. Também não é um cientista Hobbesiano cujo sistema se baseia em deduções a partir de definições irrefutáveis de palavras. Nem o seu método é como o de Galileu, pois Maquiavel não faz nem experiências nem generalizações baseadas num número significativo de factos. Finalmente, Maquiavel não é um cientista no sentido de uma pessoa que se recusa a recorrer ao sobrenatural, pois a fortuna (destino) é de importância definitiva para ele.

Maurizio Viroli argumenta que o que tem sido tomado como ciência é a arte do retórico. Maquiavel usa o seu conhecimento da história e a sua capacidade de interpretar acções, palavras e gestos para convencer. Nesta perspectiva, a política não é apenas um teste de força, requer também eloquência, e livros como os Discursos e especialmente o Príncipe devem ser lidos não como escritos para expor uma verdade científica ou moral, mas como um apelo à acção. Esta forma de ler O Príncipe é, segundo Viroli, a única forma de compreender porque Maquiavel colocou no final do seu livro uma “Exortação para tomar a Itália e libertá-la dos bárbaros”, uma passagem que não tem lugar numa escrita que é “científica”.

Numa palavra, para o estudioso italiano, Maquiavel representa o ápice da tradição romana da scientia civilis baseada na arte da deliberação. Ao fazê-lo, ele faz parte de uma tradição em que a retórica é vista como um instrumento político para moldar as respostas dos seus interlocutores e influenciar a sua vontade. Maquiavel faz parte da tradição de retórica política e jurídica teorizada pelas obras de Aristóteles, Cícero e Quintiliano, uma vez que foi reavivada dos séculos XII e XIII nas cidades-estado italianas. Em Florença, o chanceler Brunetto Latini (c.1210-1294), mais conhecido hoje como uma das almas condenadas no Inferno de Dante, escreveu extensamente sobre a utilidade da eloquência no tratamento de conflitos políticos.

Para Max Weber, não pode haver ciência pura nas ciências humanas porque há sempre um conflito entre “julgamento da realidade” e “julgamento do valor”, que foi o que atraiu Raymond Aron para Weber porque esta distinção está ausente na sociologia positivista francesa de Auguste Comte. A ideia de Weber era que os fins últimos dos seres humanos não são uma questão de ciência, mas da escolha de valores feita pelo indivíduo. Nas ciências humanas, temos a escolha entre a ética da responsabilidade e a ética da convicção: na primeira, temos de prever as consequências dos nossos actos, enquanto na segunda, agimos de acordo com a nossa consciência com o risco de sermos ineficazes. Este conflito entre duas éticas opostas está, segundo Weber, presente em Maquiavel: “numa bela passagem das suas Histórias Florentinas, se bem me lembro, Maquiavel alude a esta situação e põe na boca de um herói desta cidade as seguintes palavras, a fim de prestar homenagem aos seus concidadãos: ”Eles preferiram a grandeza da sua cidade à salvação das suas almas.

Segue-se que existe sempre um compromisso entre a ética da responsabilidade e a ética da convicção. Portanto, segundo Aron, Weber não viu na realpolitik de Maquiavel “uma caricatura da ética da responsabilidade” mas sim uma vontade realista de decidir entre dois extremos, o que torna “cada político um pouco maquiavélico”.

A noção de Estado

Em O Príncipe, a palavra estado (stato) já não significa “condição, posição” mas é utilizada para significar a aquisição e o exercício do poder coercivo. Segundo Maurizio Viroli, no tempo de Maquiavel, a palavra Estado evocava não só o poder de um homem sobre a cidade mas também o conflito entre o interesse do Estado, por um lado, e a ética cristã e o direito internacional, por outro. Friedrich Meinecke vê Maquiavel como o primeiro a ter formulado o conceito moderno do estado no sentido de Max Weber, ou seja, como um conjunto de regras impessoais que asseguram um monopólio de autoridade sobre um território. Mansfield (1996), pelo contrário, insiste no facto de que a palavra ainda tem o significado de Dominium, de domínio privado, e ainda não tem o aspecto impessoal e mecânico da noção moderna de Estado. Para os Médicis, o termo estado significava o poder de uma família ou de um homem sobre as instituições da cidade. O que é novo, contudo, é a insistência de Maquiavel de que para que um Estado se possua verdadeiramente a si próprio, deve ter um exército dos seus cidadãos ou súbditos.

Enquanto muitos estudiosos acreditam, seguindo Friedrich Meinecke, que Maquiavel ajudou a forjar a noção de raison d”État, segundo a qual o bem do Estado deve prevalecer sobre todas as considerações morais, ele contenta-se em notar que por volta do início dos anos 1520, no conflito entre o interesse do Estado e a razão moral e legal, o interesse do Estado era então percebido como equivalente à razão do Estado, de modo que o conflito se tornou um choque entre duas razões.

Raymond Aron insiste no facto de a concepção do Estado “como instrumento de constrangimento legítimo” se basear numa antropologia em que o homem é visto como naturalmente amoral, um conceito que Fichte tiraria de Maquiavel para fazer dele o “primeiro princípio da sua filosofia do Estado”. Do mesmo modo, para Jacques Maritain, o culto do Estado iniciado por Hegel e os seus discípulos é “apenas uma sublimação metafísica dos princípios de Maquiavel”. Ainda mais pessimista, Leo Strauss vê Maquiavel como um filósofo que vê a condição humana do ponto de vista do sub-humano e não do super-humano.

Condição humana, religião e política

De acordo com Maquiavel, os homens são levados pela ambição e ganância à discórdia e à guerra. No seu poema Canto dos Espíritos Felizes, descreve um mundo marcado pela crueldade e pela vida miserável dos mortais. Maquiavel testemunhou muitas crueldades durante a sua vida, incluindo o saque da cidade de Prato em 1512, onde, segundo uma das suas cartas, viu morrer mais de quatro mil pessoas. Para os florentinos, o homem é o animal mais infeliz e o mais privado de tudo. Num poema intitulado O Cu de Ouro, um porco diz-lhe:

Neste poema, Maquiavel faz por vezes referência explícita ao De rerum natura de Lucretius, que ele traduziu. O pensador não vê o ser humano como o mestre do universo, mas sim como a vítima da natureza e do destino. Na opinião de Maquiavel, a natureza humana permanece inalterada no decurso da história, o que torna possível extrair generalizações das narrativas históricas, mas os acontecimentos dependem também de elementos cósmicos e da evolução da moral, que tem um carácter cíclico. Machiavelli escreve a este respeito:

“A virtude dará tranquilidade aos Estados; a tranquilidade faz nascer a suavidade, e a suavidade consome nações e casas. Finalmente, depois de ter atravessado um período de desordem, as cidades vêem virtù renascer dentro das suas muralhas. Aquele que governa o universo permite esta ordem de coisas, para que nada seja ou possa ser estável sob o sol.

O cosmos de Maquiavel inclui o céu, a sorte, que ele descreve no poema Fortuna como uma deusa que até Júpiter teme, e Deus, o último recurso dos infelizes. Embora haja pouca referência a Deus em O Príncipe, Maquiavel menciona-o cinco vezes na “Exortação para libertar a Itália”, que conclui a obra.

No tempo de Lourenço, o Magnífico, e pouco depois no tempo de Maquiavel, o pensamento popular em Florença misturava o determinismo astrológico com um idealismo platónico que valorizava homens sábios como Lourenço tinha sido. Este quadro, que se prestou ao providencialismo cristão, atraiu Maquiavel tanto quanto o repeliu. Religiosamente, Maquiavel foi grandemente influenciado por Lucretius. Virgilio Adriani, um professor da Universidade de Florença que era o seu chefe na chancelaria, argumentou que Lucretius erradicou o medo supersticioso ao proporcionar uma compreensão da natureza das coisas. Argumentou também que os sacrifícios para ganhar as boas graças dos deuses mantinham os homens em cativeiro, aumentando os seus medos. Finalmente, Adriani insistiu na flexibilidade e mobilidade necessárias para lidar com as mudanças na sorte. Contudo, enquanto Maquiavel aceita essencialmente a visão de Adriani sobre Lucretius, ele difere de Lucretius num aspecto chave. Enquanto o romano quer libertar os homens do seu medo, Maquiavel quer utilizá-lo para fins políticos. Nos Discursos (I, 14), ele mostra como os romanos usavam a religião e o medo para obter aceitação e autoridade para as suas leis. Nos Discursos (II, 2) ele critica a religião cristã por encorajar a passividade quando a religião romana encorajava uma reacção forte. De facto, no caso de Maquiavel, a política não é apenas autónoma da religião, como pensa Benedetto Croce; para Alison Brown, subordina-a, e torna-a um dos seus instrumentos. Nisto, ele segue a Polybius, mais do que Livy.

Maquiavel faz uma crítica indirecta à religião nos seus Discursos na Primeira Década de Titus Livius, onde examina as causas da decadência do Império Romano. Ele atribui isto à religião cristã:

“Quando consideramos a razão pela qual as pessoas da antiguidade estavam mais apaixonadas pela liberdade do que as do nosso tempo, parece-me que é pela mesma razão que os homens de hoje são menos robustos, o que se deve, na minha opinião, à nossa educação e à dos antigos, que são tão diferentes uns dos outros como a nossa religião e as religiões antigas. De facto, a nossa religião, tendo-nos mostrado a verdade e o único caminho para a salvação, diminuiu aos nossos olhos o preço das honras deste mundo.

– Maquiavel, Discurso, II, 2

Maquiavel regressa a este aspecto em A Arte da Guerra. À pergunta: “Porque é que a virtude militar está hoje extinta?”, Fabrizio, porta-voz de Maquiavel, responde: “a culpa é da nova moral introduzida pela religião cristã. Gérard Colonna d”Istria e Roland Frapet vêem em Maquiavel uma “paixão anti-cristã” cuidadosamente escondida numa estratégia de escrita que prossegue através de ataques dispersos enquanto termina numa “condenação radical do cristianismo”. Maquiavel deplora o estado lamentável de uma Itália dilacerada pela política dos papas, os vícios destes últimos, e o fanatismo cristão que levou, em particular, à “crueldade piedosa” de Fernando de Aragão, o primeiro rei da cristandade, que expulsou os Marranos de Espanha. Segundo estes autores, “Maquiavel acreditava ter descoberto a prova surpreendente de que um objectivo demasiado ambicioso poderia levar o homem à bestialidade. Ele estudou com paixão esta inversão sem precedentes, que, embora surpreendente nos seus excessos, foi no entanto um testemunho de uma lógica implacável.

A noção de conflito

De acordo com Maquiavel, foi o conflito entre os nobres e o povo que permitiu o estabelecimento da liberdade romana ao pressionar para a criação de leis e instituições adequadas. Para ele, o conflito é inerente a qualquer sociedade porque a oposição entre o grande e o povo comum é estrutural. No Capítulo IX de O Príncipe, Maquiavel observa:

“Mas, chegando ao outro caso, em que um cidadão privado, não por vilania ou violência intolerável, mas pelo favor dos seus concidadãos, se torna o príncipe do seu país, digo que se chega a esta autoridade suprema ou pelo favor do povo ou pelo do grande. Porque no corpo de cada cidade encontramos estes dois humores: isto porque o povo não deseja ser comandado nem oprimido pelos grandes, e o grande desejo de comandar e oprimir o povo. Destes dois apetites diversos surge nas cidades um destes três efeitos: principado, ou liberdade, ou licença”.

Do mesmo modo, para Claude Lefort, “uma das maiores contribuições de Maquiavel reside no reconhecimento da potencial fecundidade do antagonismo social”. Neste ele segue uma abordagem a Maquiavel parcialmente perseguida por Maurice Merleau-Ponty no seu livro Humanismo e Terror de 1947, uma abordagem que lhes permitiu romper com uma tese central da ortodoxia marxista de que “o conflito político pode ser definitivamente superado”.

Para Maquiavel, o conflito tem o mérito de tirar os seres humanos da complacência que, segundo ele, conduz à corrupção e à indolência e dificulta a realização de grandes projectos. O problema não é o conflito, mas a sua gestão. Em Roma, os conflitos políticos internos foram durante muito tempo resolvidos por disputas retóricas (disputando), enquanto que em Florença foram resolvidos por combate armado (combatendo). Mas se novas leis podem emergir da discussão, nada do género pode emanar de conflitos que visem o domínio de um lado sobre o outro. Esta abordagem leva um autor como Pierre Manent a descrever a teoria maquiavélica como democrática e a notar:

“A violência e a crueldade que existem no mundo não decorrem da maldade de cada indivíduo, mas da pluralidade de existências separadas. É mantendo os nossos olhos fixos neste centro que podemos compreender porquê e até que ponto se pode dizer que a teoria maquiavélica é política maquiavélica democrática, no primeiro sentido, que tira as consequências da astúcia objectiva da força. É democrático num segundo sentido. Ao contrário da tradição aristocrática, que vê a causa da agitação interna na cobiça do povo, Maquiavel preferiria encontrá-la na ganância dos Grandes”.

Mas a eloquência não é suficiente para manter o povo unido, daí a necessidade de por vezes recorrer à violência ou pelo menos à força, como Maquiavel afirma implicitamente na famosa frase de O Príncipe: “todos os profetas armados triunfaram, desarmados caíram” (O Príncipe, VI). Maquiavel é tanto mais sensível a este limite de eloquência quanto em A Arte da Guerra ele acusa os príncipes italianos de terem confiado demasiado nas palavras e não o suficiente na força armada. Contudo, recomenda o uso da violência apenas se a necessidade, ou seja, a sobrevivência do Estado, o exigir.

O tema da necessidade

De acordo com Marina Marietti, a noção de necessidade é uma das “palavras-chave da obra”. De facto, no trabalho de Maquiavel, é a necessidade, as circunstâncias externas ao homem, que condicionam a acção. Para compreender o florentino, devemos recordar, salienta este investigador, que a Itália foi então o cenário de confrontos entre potências estrangeiras que, de certa forma, forçaram as cidades-estado a adaptar-se à evolução das circunstâncias. Em qualquer caso, a introdução da necessidade na política trouxe uma mudança profunda. De facto, o importante já não é a prudência, mas a adaptação às circunstâncias, mostrando um espírito de inovação. É também uma ruptura com o pensamento de Tomás de Aquino, que acreditava que a escolha do estadista era ditada apenas pelo seu livre arbítrio e pela busca de justiça. Com a introdução da necessidade, o importante é enfrentar acontecimentos em mudança (a noção de fortuna) e o que conta já não é a virtude, mas o virtù, que requer previsão, coragem e firmeza na tomada de decisões. Algo que, segundo Maquiavel, faltava ao Maximiliano da Áustria.

Para Maquiavel, a necessidade está ligada ao bem. Na antropologia maquiavélica, de facto, o homem está sujeito a um cansaço do bem (lo stuccarsi del bene) causado por uma das principais fontes de corrupção para este pensador: ociosidade, “preguiça orgulhosa” (Discurso I, prefácio). Para Maquiavel, “os homens nunca fazem o bem excepto por necessidade”, daí a conhecida frase do florentino: “fazer da necessidade a virtude”.

Tucídides e Maquiavel, os dois fundadores da tradição do realismo, dão o primeiro lugar à noção de necessidade, que deriva não só de acontecimentos externos mas também da necessidade induzida por uma natureza humana considerada estável. No entanto, enquanto para o historiador grego existe “uma tensão insaciável entre a necessidade imoral e as possibilidades éticas da política”, um elemento moral ou humano que transcende a necessidade, para Maquiavel “a necessidade externa e o realismo que ela impõe permitem salvar a comunidade”.

A noção de tempo

Para Maquiavel, o tempo é linear, pelo que falhar significa “imersão sem retorno no abismo do não-ser político”: é preciso, portanto, adaptar-se ao tempo presente. Para durar no tempo, uma república pode construir uma arquitectura institucional para resistir à corrupção do tempo. Maquiavel escreve a este respeito: “Nada pelo contrário tornará uma empresa republicana e assegurará como canalizar, por assim dizer, por lei, os temperamentos que a agitam”. (Discurso 3, VII).

Para os florentinos, as mudanças introduzidas pelo tempo podem levar a um regresso às condições originais e provocar uma renovação, como aconteceu na religião católica graças a Francisco de Assis e Domingos de Guzmán e como ele acredita ser o caso na monarquia francesa do seu tempo. Por falar em religião, observa ele:

“Mas esta renovação não é menos necessária para as religiões, e a nossa própria prova disso é a nossa”. Teria sido completamente perdido se não tivesse sido trazido de volta ao seu princípio por São Francisco e São Domingos. As novas ordens que estabeleceram eram tão poderosas que impediram que a religião se perdesse pela licenciosidade dos bispos e líderes da Igreja.

– Maquiavel, Discurso, 3, I1

Corrupção política e religião

Para Maquiavel, a corrupção política deriva do facto de os seres humanos não estarem dispostos a colocar o bem comum da cidade acima dos interesses ou interesses particulares de uma categoria social (comunidade, classe social, etc.). Segundo Viroli, “a corrupção é também uma ausência de virtù, uma espécie de preguiça, uma falta de actividade política, ou uma falta de força moral e física necessária para resistir à tirania e para impedir que homens ambiciosos e arrogantes imponham o seu domínio à sociedade.

A corrupção política ocorre quando as leis já não são obedecidas, quando o medo de Deus desapareceu, quando as pessoas que vivem sob o domínio de um príncipe durante muito tempo adquiriram hábitos servis e já não conseguem deliberar por si próprias, quando as diferenças de riqueza se tornam exageradas, quando o poder se torna absoluto.

Ele era altamente crítico da corrupção da Igreja do seu tempo, e acreditava que qualquer ligação entre religião e política conduzia inevitavelmente à corrupção de ambas. Além disso, uma Igreja incorruptível, embora mais respeitável, seria ainda mais prejudicial para a esfera pública, devido aos próprios preceitos da religião cristã. Contrasta assim esta última com a religião romana:

“A nossa religião coloca a felicidade suprema na humildade, abjecção e desprezo pelas causas humanas; e a outra, pelo contrário, consiste na grandeza da alma, força do corpo, e em todas as qualidades que tornam os homens formidáveis (Discurso II, 2).

Para Maquiavel, a corrupção destrói a liberdade política e coloca as pessoas num estado de servidão. Sair de um tal estado é difícil, pois requer uma força, uma virtù, que é incomum, mas que traz verdadeira glória. Tal redenção deve ser alcançada através do estabelecimento de uma nova lei, um novo governo por lei. Nesta perspectiva, o uso da força torna-se legítimo quando é a única forma. Para este admirador da República Romana descrito nos Dez Livros de Livy, esta restauração da virtude requer um regime republicano.

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Maquiavel, crítico do aparelho estatal Medici

Cosimo de” Medici construiu o poder da sua família através da construção de uma rede de apoiantes através da distribuição de favores, o que lhe deu o controlo sobre as instituições de Florença. Ele e os seus sucessores governaram usando a sua influência sem se apresentarem, sem alterarem a constituição e sem nunca reclamarem o título de Príncipe. Contudo, quando a restauração do poder dos Médicis em Florença, em 1512, levou ao fim da República, os novos governantes temeram os apoiantes da República. A partir daí, os Médicis tinham duas opções: usar a força, uma posição apoiada por Paolo Vettori, ou estabelecer um regime semelhante ao de Cosimo, uma posição recomendada por Giuliano de Medici. Maquiavel acreditava que os novos governantes sobrestimavam o poder dos republicanos. De facto, na sua opinião, esquecem-se de que as pessoas estão principalmente preocupadas com os seus interesses imediatos e querem lidar primeiro com os actuais governantes, sejam eles quem forem. Por outro lado, aconselhou os Médicis a ter cuidado com os nobres, que estavam sempre prontos a mudar de lado se os seus interesses e ambições os levassem a fazê-lo. Além disso, Maquiavel acreditava que os Médicis já não podiam contentar-se em conduzir em segredo, como no tempo de Cosimo, porque não havia garantias de que as pessoas que pretendiam influenciar as pessoas os seguiriam. Também os aconselhou a abandonar a política de favores, pois “as amizades que são obtidas por dinheiro e não por grandeza e nobreza de coração, são compradas, mas não possuídas, e quando chega o momento, não podem ser gastas”. Maquiavel recomenda, portanto, que usem antes o medo. Aconselha-os também a transformarem os seus súbditos em apoiantes leais, alistando-os num exército da cidade.

Ao nível da reflexão que precede a acção, Maquiavel ordena ao político que se mantenha informado sobre a situação, que interprete bem os factos e que não hesite em comparar a sua análise com a de outros peritos políticos. Para os florentinos, a arte da interpretação é difícil, porque os príncipes escondem o seu jogo através da dramatização das suas acções ou palavras. O perito político ou estadista deve então julgar e decidir com base em acções (mãos de Maquiavel) e não em palavras (olhos):

A interpretação dos factos também é difícil porque as paixões estão envolvidas, pelo que a arte da política envolve sempre um grau de sorte e depende da capacidade de vencer ventos de proa.

Virtude e o domínio da boa ou má fortuna

A tradução da palavra virtù, que aparece frequentemente nos escritos de Maquiavel, tem sido problemática durante muito tempo. A partir dos anos 70, a sua utilização tornou-se generalizada, por exemplo, por Claude Lefort (1972) e Jean-François Duvernoy (1974). Em 1981, Quentin Skinner decidiu aceitar esta escolha e observou: “Ainda considero impossível encontrar, na língua inglesa contemporânea, um termo ou um conjunto de perifras susceptíveis de constituir uma tradução satisfatória do conceito de virtù (do latim virtus), um conceito central na obra de Maquiavel. É por esta razão que retive este termo ou expressões que o contêm na sua forma original ao longo de todo o livro. Em França, a fim de evitar as conotações ligadas à palavra francesa “vertu”, que tinha mais ou menos o mesmo significado na altura, a maioria dos estudiosos optaram por manter o termo Maquiavel nos últimos cinquenta anos. A palavra vem do latim vir, que “caracteriza um homem no sentido mais nobre da palavra”. Para o dicionário Gaffiot, vir refere-se a um homem de carácter, um homem que desempenha um papel na cidade. Um político que tem virtù deve ser capaz de se adaptar às situações e passar do bem para o mal de acordo com as circunstâncias impostas pela fortuna. A virtude é um conceito importante porque é a qualidade que os políticos dignos desse nome devem possuir ou desenvolver, ou seja, capazes de salvaguardar o Estado e de realizar grandes coisas. De facto, segundo Duvernoy, “longe de poder fazer da virtù uma característica psicológica, deve dizer-se, pelo contrário, que a relação entre psicologia e virtù é uma relação de luta”. Para Helmuth Plessner (contemporâneo de Heidegger), a política é definida de uma forma muito ”maquiavélica”, como ”a arte do momento favorável, da ocasião propícia”, aquilo a que os antigos gregos chamavam os kairos. Esta procura do momento favorável também explica porque é que Maquiavel associa frequentemente a fortuna à virtù. Luciani define-o como “capacidade, habilidade, actividade, poder individual, sensibilidade, um toque de oportunidade e uma medida das próprias capacidades”. Para John Greville Agard Pocock, virtù tem também um duplo significado de “instrumentos de poder, tais como armas, e as qualidades pessoais necessárias para manusear esses instrumentos”. No capítulo vinte e cinco de O Príncipe, Maquiavel insiste na força cega da fortuna: “Comparo-o a um rio impetuoso que, quando transborda, inunda as planícies, derruba árvores e edifícios, tira a terra de um lado e transporta-a para outro: tudo foge antes da sua devastação, tudo cede à sua fúria; nada o pode impedir” (O Príncipe, cap. XXV). Em geral, a fortuna é uma fonte de miséria, aflição e desastre. Para enfrentar a fortuna, é preciso “virtù organizado” (ordinata virtù), capaz de a canalizar. Superar ou resistir à fortuna requer uma rápida adaptação a novas situações, o que requer mais impetuosidade e virtù do que sabedoria. Maquiavel compara a Fortuna a uma mulher que “ama os homens jovens porque são menos reservados, mais violentos, e com mais ousadia a comandam”. Se as noções de fortuna e virtù são tão importantes em Maquiavel, é, segundo Pocock, porque O Príncipe é principalmente sobre inovadores na política, não sobre príncipes herdeiros de longas dinastias e que gozam de “legitimidade tradicional”. Enquanto este último pode confiar na tradição e nas estruturas existentes, o inovador deve confiar mais na fortuna e virtù para “impor a forma da política – a constituição – é função da virtù impor uma forma à fortuna”. Falando dos grandes legisladores que fundaram grandes povos ou grandes cidades, ele escreve:

Leo Strauss observa que em Maquiavel virtù se opõe por vezes ao bem, uma oposição que ele aceitaria com Cícero. Cícero, na continuidade da República de Platão, contrasta a temperança e a justiça, que são exigidas de todos, com a coragem e a sabedoria, que são exigidas apenas aos líderes. Maquiavel distingue uma relação algo semelhante entre virtù e ”bondade”. A primeira é necessária para os líderes, a segunda, entendida de forma algo pejorativa no sentido da obediência misturada com o medo, é característica da grande massa da população que não está envolvida nem na política nem nas forças armadas.

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A glória como princípio de imortalidade e moderação

Maquiavel, tal como os humanistas e Cícero, acredita que a glória não requer a santificação divina. À maneira dos antigos romanos e gregos antes do cristianismo, ele acreditava que a busca das honras humanas, ou seja, deste mundo (entendido como diferente do outro mundo, o do divino), era um grande bem, especialmente porque homens e mulheres aspiravam a seguir o exemplo de príncipes gloriosos e respeitados. Para os florentinos, a glória deste mundo, apesar da volubilidade e arbitrariedade dos homens, pode ter algo de imortal quando é verdade, quando é aquilo a que os estadistas devem aspirar. Para Maquiavel, a glória e a infâmia têm em comum o facto de trazerem ao seu detentor uma espécie de imortalidade, no sentido de que permanecem sempre vivos na memória da humanidade. Os caminhos para a glória e a infâmia estão igualmente próximos. No caso do pensador, o estadista pode recorrer à crueldade e à astúcia, mas se quiser alcançar a glória, só pode utilizar estes meios para o bem dos seres humanos e limitar o seu uso ao estritamente necessário. Se ele se entrega a meios extremos sem restrições, então, como o Agathocles de Siracusa, afunda-se na infâmia.

Se no capítulo XVIII do Príncipe, Maquiavel sugere “um uso metódico e económico da violência” e lembra-nos que os heróis guerreiros da Antiguidade tinham sido educados pelo Quíron centauro e que os homens têm, portanto, uma natureza dupla, homem e besta, O facto é que se o homem não quer cair na tirania e se quer alcançar a glória, deve ser prudente, parcimonioso, no uso de meios por este meio-homem e meio-mestre, eles quiseram significar que um príncipe deve ter ambas as naturezas, e que um precisa de ser apoiado pelo outro. O príncipe, portanto, tendo de agir como uma besta, tentará ser simultaneamente uma raposa e um leão: pois se for apenas um leão, não verá as armadilhas; se for apenas uma raposa, não se defenderá dos lobos; e precisa de ser uma raposa para conhecer as armadilhas, e um leão para assustar os lobos. Aqueles que simplesmente se cingem a ser leões são muito pouco qualificados” (cap. XVIII).

Maquiavel faz a distinção entre fama (fama) e glória (gloria). Segundo Maquiavel, para adquirir fama, é necessário realizar grandes coisas, como fez o rei Fernando, o católico, mas isto não é suficiente para a glória. De facto, a glória requer esplendor tanto nos objectivos perseguidos como nos meios empregues, dos quais este soberano não se mostrou suficiente.

O republicanismo maquiavélico no contexto

A Itália na Idade Média e no Renascimento teve uma história única porque não era um reino, como a França ou a Espanha, nem um império como a Alemanha (Império dos Habsburgos). Estava dividida em muitas cidades e estados comerciais, incluindo os muito influentes Estados Papais. Além disso, houve um conflito latente entre a burguesia mercante e a nobreza guerreira. Havia duas grandes alianças: a dos Guelphs, geralmente constituída pelas cidades comerciais e pelo papado, e a dos Ghibellines, que era favorável à Casa de Hohenstaufen e mais tarde aos espanhóis e ao Império dos Habsburgos. Segundo Pocock, todos os escritores florentinos, incluindo Machiavelli, eram Guelphs. Quando o Papado deixou Avignon e regressou a Roma em 1377, quis expandir os seus estados, tornando-se assim uma ameaça à autonomia das cidades-estado. A fim de ultrapassar conflitos de facção, os estados-cidade recorreram a podestados que não pertenciam à cidade. A liderança destas cidades-estado normalmente coloca os republicanos contra os príncipes. Para Hans Baron, a conceptualização da noção de república em Florença começou com a crise de 1400-1402 entre os humanistas florentinos e os Visconti de Milão. A inspiração para a ideia republicana foi Aristóteles, particularmente através do seu livro sobre política. Nessa altura, a liberdade seria republicana na sua essência porque era vista como residindo na participação activa no governo. Maurizio Viroli insiste na interpretação de Gilles de Roma sobre Aristóteles, segundo a qual viver politicamente significa viver sob a protecção da lei e sob uma boa constituição. Segundo Quentin Skinner, pelo contrário, a ideia republicana nasceu no século XIII e encontrou a sua origem não nos autores gregos mas nos latinos, principalmente Cícero e Sallustus. Este recurso a autores latinos, assombrados pela queda de Roma, levou os republicanos a meditar sobre as noções de declínio e queda. A queda de Roma em particular é analisada como resultando de um excesso de conquista que destruiu a virtù dos romanos da república. Segundo Maquiavel, dois tipos de república são possíveis: a em expansão baseada no modelo romano, que requer virtudes virtù e pagãs, e a defensiva, desarmada, animada por virtudes cristãs. Claramente, o florentino favorece o primeiro tipo de república, uma vez que viveu antes das guerras religiosas europeias, nas quais os cristãos eram particularmente activos e muito pouco pacíficos. Maquiavel foi assim confrontado com problemas no campo da religião diferentes daqueles com que Jean Bodin e Thomas Hobbes teriam de lidar.

republicanismo maquiavélico

Em geral, os estudiosos maquiavélicos concordam que o republicanismo maquiavélico é de um tipo especial. Para Friedrich Meinecke, incorpora uma parte do monarquismo porque só pode surgir através da acção de alguns grandes homens. Harvey Mansfield e Nathan Tarcov vêem-no como uma mistura de republicanismo e tirania. Segundo John Greville Agard Pocock, a república de Maquiavel é uma estrutura de virtude enraizada na virtude dos soldados cidadãos. Para Mark Hulluing, Maquiavel defende o republicanismo apenas porque acredita que ele é mais adequado à glória, ao agrado do Estado e à violência do que à monarquia. Para Hans Baron, o republicanismo maquiavélico é um republicanismo principesco enraizado na virtude cívica.

Segundo Maurizio Viroli, o republicanismo maquiavélico está enraizado na procura de uma república bem ordenada, uma república governada pelo Estado de direito e por disposições constitucionais. Maquiavel tirou esta ideia aos juristas e humanistas cívicos dos séculos XIII e XIV, para quem a vida civil e política só podia ser concebida sob um governo republicano ou sob um governo misto que combinava as virtudes da monarquia, da aristocracia e da democracia. Alamanno Rinuccini, seguindo Cícero, argumentou em 1493 que a fundação de uma vida verdadeiramente humana, ou seja, tanto política como civil, assentava na justiça e em boas leis.

Segundo Viroli, o republicanismo maquiavélico é um governo por lei, ou seja, todos, mesmo os governantes e o príncipe, estão sujeitos à lei. É também um regime político misto onde cada componente da cidade tem o seu lugar. O objectivo aqui era seguir o exemplo da República Romana e evitar os conflitos intermináveis que Florença viveu. Foi também um regime que garantiu a liberdade política, ou seja, a participação de todos nos debates públicos e a possibilidade de todos, em virtude do seu mérito, ocuparem altos cargos. A liberdade política da cidade é entendida no sentido desenvolvido pelos juristas e filósofos políticos italianos do século XIV, ou seja, como a liberdade da cidade de fazer as suas próprias leis sem referência a um imperador. Para evitar o regresso da corrupção, ou seja, o não respeito pela lei, os magistrados devem aplicar a lei de forma inflexível, especialmente quando estão envolvidas pessoas poderosas.

As vantagens do republicanismo de acordo com Maquiavel

Antes de mais, o regime republicano de Maquiavel torna possível viver livremente e em segurança. Viver em segurança (vivere sicuro) requer uma ordem constitucional mínima, tal como a que ele acreditava existir em França no seu tempo. Pelo contrário, viver livremente (vivere libero) requer a participação activa da nobreza e do povo no governo, e a emulação entre os dois, como foi o caso na República Romana. Um regime, onde o principal é viver em segurança, desconfia do povo e recusa-se a armá-lo, preferindo utilizar mercenários para a sua defesa. Assim, um tal regime torna o povo passivo e fraco. Para Maquiavel, quando os cidadãos portam armas, quando a defesa da cidade repousa sobre eles, então é possível ter a certeza de que ninguém (nem o governo nem o usurpador) tiranizará o povo. Para apoiar esta afirmação, toma o exemplo de Roma e Esparta: “Assim Roma foi livre durante quatro séculos e armada, Esparta durante oito séculos; muitas outras cidades foram desarmadas e livres durante menos de quarenta anos”. Argumenta-se frequentemente que a República Romana foi o cenário de conflito entre a nobreza e o povo e que esta foi a causa da sua queda. Maquiavel contesta esta abordagem, para ele a tensão entre o povo e a nobreza era criativa, era a própria fonte da grandeza romana. Ele escreve nos Discursos (I, 4):

“Submeto àqueles que condenam as querelas do Senado e do povo que condenam o que era o princípio da liberdade, e que estão muito mais impressionados com os gritos e ruídos que provocaram na praça pública do que com os bons efeitos que produziram.

A virtù é específica apenas a um indivíduo ou está difundida no corpo social? Para Maquiavel, a virtù está amplamente distribuída entre os cidadãos. Este é um forte argumento a favor do regime republicano. De facto, a diversidade dos seres humanos que possuem ou são capazes de adquirir virtù torna possível enfrentar melhor os acontecimentos graças ao rico painel de indivíduos capazes de lidar com situações de crise. Por exemplo, quando Roma teve de enfrentar os Cartagineses de Aníbal Barca e após as primeiras vitórias cartaginesas, foi necessário temporizar, o tempo de preparar as legiões para a nova situação, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, conhecido como o Cunctor (o Temporizador), era o homem certo para a situação. Por outro lado, quando chegou a altura de tomar a ofensiva, era Scipio, o africano, que tinha as qualidades certas (virtù). Machiavelli escreve a este respeito:

“Se Fábio tivesse sido rei de Roma, poderia ter sido derrotado nesta guerra, porque não teria sabido variar a forma de o fazer de acordo com a diversidade dos tempos, mas nasceu numa república onde existiam vários tipos de cidadãos e diferentes personagens: Assim, tal como Roma teve Fábio, um homem que não poderia ter sido mais adequado para os tempos em que era necessário limitar-se a sustentar a guerra, também teve Cipião para os tempos em que era necessário triunfar. “

– Maquiavel, Discurso (3, IX).

Debate democrático, bem comum e república

De acordo com Nederman, Maquiavel no Discurso considera o debate democrático como o melhor método de resolução de conflitos numa república. Tal como na retórica clássica, e como nos teóricos retóricos italianos do final da Idade Média, a arte do discurso visa convencer as pessoas dos méritos de uma tese e revelar as fraquezas da tese oposta. Assim, segundo Viroli (1998), a ênfase de Maquiavel no conflito como pré-requisito para a liberdade é de natureza retórica. Em geral, para os florentinos, o povo é o melhor garante da liberdade e do bem público. De facto, a diversidade de pontos de vista torna-os menos vulneráveis ao engano. Em contraste, em regimes monárquicos, aqueles que desejam “enganar” não são confrontados com tal diversidade de opiniões e podem, portanto, impor os seus pontos de vista mais facilmente. Nos Discursos, Maquiavel mostra grande confiança na capacidade de agir e julgar do povo e dedica um capítulo a este assunto:

“Quanto à prudência e constância, mantenho que um povo é mais prudente, mais constante e melhor juiz do que um príncipe. Não é sem razão que se diz que a voz do povo é também a voz de Deus. A opinião pública é vista a prognosticar os acontecimentos de uma forma tão maravilhosa que parece que o povo foi dotado de uma forma oculta de prever tanto o bem como o mal. Quanto à forma de julgar, muito raramente os vemos errar; quando ouvem dois oradores de igual eloquência proporem duas soluções opostas, é muito raro que não discernam e adoptem a melhor.

– Discurso (I, 58).

Claude Lefort vê em Maquiavel o aparecimento de uma nova tese de justificação do sistema democrático: “Assim se afirma esta nova tese: há na própria desordem algo para produzir uma ordem; os apetites de classe não são necessariamente maus, uma vez que do seu confronto pode nascer uma cidade”. Christian Nadeau junta-se a esta posição demonstrando que Maquiavel não dá “um discurso sobre a primazia dos meios sobre os fins, mas uma verdadeira reflexão sobre as condições de possibilidade de liberdade política”.

Segundo Maurizio Viroli, Maquiavel defende que, para resolver conflitos de forma não destrutiva e para o bem comum, os cidadãos devem ser conduzidos por uma força moral que os torne capazes de perceber onde reside o bem comum e que os faça querer alcançá-lo, por vezes em detrimento dos seus próprios interesses: esta força moral é o amor à pátria. Viroli refere-se em particular ao capítulo “Um bom cidadão deve, por amor ao seu país, esquecer os seus insultos particulares” nos Discursos (III, 47), evocando um caso que ocorreu durante uma guerra, quando o Senado teve de nomear um líder militar para substituir outro que foi ferido. Contudo, o general escolhido como sucessor foi o inimigo juramentado de Fabius, que teve de dar a sua aprovação a esta nomeação. Maquiavel escreve que o Senado “teve dois deputados a instá-lo a sacrificar os seus ódios pessoais ao interesse público… O amor à pátria prevaleceu no coração de Fábio, embora fosse claro pelo seu silêncio e por muitas outras provas quanto lhe custou esta nomeação”.

Os desafios da renovação da leitura republicana de Maquiavel

A leitura republicana de Maquiavel viveu um forte momento de renovação com a publicação do livro Momento Maquiavélico. O Pensamento Político Florentino e a Tradição Republicana, de John Greville Agard Pocock, um dos seus objectivos era mostrar que, a par do pensamento de John Locke, o caminho do republicanismo florentino também estava aberto. Para este autor, a oposição entre liberalismo e republicanismo não só pertenceria ao passado como permaneceria até hoje. Pocock insiste na cidadania entendida como participação activa na vida política e militar, o que se opõe à Liberdade dos moderados do liberalismo contemporâneo. Ao fazê-lo, procura “expor as falhas do pensamento exclusivamente legal e liberal”. Contudo, Pocock concentra-se principalmente na participação dos cidadãos na vida política, esquecendo-se de abordar a questão da ordem institucional e legal em Maquiavel, um tópico que Maurizio Viroli abordará em 1998. Em 2004, Vickle B. Sullivan no seu livro Maquiavel, Hobbes e a Formação de um Republicanismo liberal em Inglaterra, insiste que houve uma reconciliação entre o republicanismo maquiavélico e o liberalismo locaísta em Inglaterra no século XVII.

Rápida divulgação do trabalho

O trabalho de Maquiavel tem sido “conhecido, estudado e discutido como poucos outros o foram na história”: “O escândalo causado pela imagem do príncipe, governando como quer, indiferente aos preceitos cristãos, e ocupado a usar os seus súbditos para a sua própria glória ou prazer, tem outras ressonâncias para além das estritamente religiosas. A sua força reside no facto de desafiar uma representação tradicional da sociedade. O Príncipe, que circulou pela primeira vez sob forma manuscrita, foi dedicado a um cardeal e foi bem recebido pelo Papa, que autorizou a sua impressão em 1531. O trabalho espalhou-se rapidamente, graças ao desenvolvimento da impressão. Nada menos que 15 edições do Príncipe e 19 do Discurso foram publicadas entre 1572 e 1640, assim como 25 traduções francesas. Só vinte anos após a sua publicação é que começaram os primeiros ataques, devido ao cardeal inglês Reginald Pole que, na sua Apologia ao Imperador Carlos V (1552), a viu como uma obra “escrita pela mão de Satanás”. O Príncipe foi também atacado pelo bispo português Jeronymo Osorio e pelo bispo italiano Ambrogio Catarino no seu De libris a christiano detestandis (1552). Estes ataques levaram à Indexação do Príncipe, dos Discursos e das Histórias Florentinas pelo Papa Paulo IV em 1559, uma medida que impediu a publicação em áreas de influência católica, com excepção da França.

As ideias de Maquiavel tiveram um profundo impacto nos líderes ocidentais. O Príncipe foi logo tido em grande consideração por Thomas Cromwell. Antes dele, o livro influenciou Henrique VIII tanto nas suas tácticas, por exemplo durante a Peregrinação de Graça, como na sua decisão de recorrer ao Protestantismo. O Imperador Carlos V também tinha um exemplar do livro, no século XVI os católicos associaram Maquiavel aos protestantes e protestantes consideravam-no italiano, e portanto católico. Na verdade, influenciou tanto os reis católicos como protestantes. A influência de Maquiavel é perceptível na maioria dos grandes pensadores políticos do período. Francis Bacon escreveu: “Estamos muito gratos a Maquiavel e a outros escritores deste tipo que anunciam e descrevem abertamente e sem qualquer hesitação o que o homem faz, não o que deveria fazer”.

A figura de Maquiavel está também muito presente na cultura literária da época, e é mencionada mais de quatrocentas vezes no teatro Elizabethan (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson, etc.). Em França, Jean de La Fontaine incluiu uma adaptação do conto de Maquiavel Belphégor arquivável na sua última colecção de fábulas sob o título Belphégor (ele também adaptou a sua peça La Mandragore como um conto de versos com o mesmo título.

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São Bartolomeu, o nascimento do maquiavélismo e do tacianismo no século XVI

Em França, após uma recepção inicial morna, o nome de Maquiavel foi associado a Catarina de Médicis e ao massacre do Dia de São Bartolomeu. Em 1576, quatro anos após este sombrio episódio das Guerras da Religião, o Huguenot Innocent Gentillet publicou em Genebra uma grande obra intitulada Discours sur les moyens de bien gouverner, frequentemente chamada Discours contre Machiavel ou Anti Machiavelli, que foi amplamente distribuída por toda a Europa. Logo na primeira epístola, dirigida a François de France, Duque de Alençon, Gentillet convida a “enviar Maquiavel de volta a Itália, de onde ela veio, para o nosso grande infortúnio e prejuízo”, porque é ela que está na origem do massacre do Dia de São Bartolomeu: “os nossos Maquiavélicos de França, que foram os autores e empresários dos massacres do Dia de São Bartolomeu”. Maquiavel é descrito como um ateu e o seu livro O Príncipe é dito ser o Corão dos corretores. Este livro contribui para os mal-entendidos duradouros da obra de Maquiavel. É como se a revelação pública do funcionamento do poder tornasse o florentino responsável pela sua corrupção e pelos meios utilizados para a sua manutenção. Ao revelar estes mecanismos e ao recomendar a sua utilização quando a situação o exige e quando a fraqueza de carácter dos governantes teria consequências piores, Maquiavel mostra uma saída enquanto nunca evacua do seu raciocínio a sua desconfiança da natureza humana. Através do maquiavélico, a questão levantada é a da ligação entre moralidade e política: é sobre este ponto que Innocent Gentillet insiste.

Em qualquer caso, esta acusação de estratégias imorais é frequentemente recorrente no discurso político do século XVI, especialmente entre os defensores da Contra-Reforma como Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira e Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, que aprecia a obra de Maquiavel no seu Méthode pour une compréhension aisée de l”histoire publicado em 1566, faz uma crítica mordaz no prefácio do seu grande livro Les Six Livres de la République, publicado alguns meses depois de Gentillet”s:

“Maquiavel, que tinha a moda entre os corretores de tiranos, nunca sondou o vau da ciência política, que não reside em truques tirânicos, que ele procurou em todos os cantos da Itália, e como doce veneno derramado no seu livro do Príncipe. E quanto à justiça, se Maquiavel tivesse lançado os olhos sobre bons autores, teria descoberto que Platão chama os seus livros da República, os livros da Justiça, como sendo um dos pilares mais firmes de todas as Repúblicas.

A hostilidade de Bodin deriva do facto de estar ocupado a desenvolver uma “teoria da monarquia real, na qual a soberania do rei é absoluta, mas é exercida no respeito pelas leis e costumes e para o bem dos governados”. Muitos destes autores, apesar das suas críticas, retomam muitas das ideias de Maquiavel. Aceitaram a necessidade de um príncipe se preocupar com a sua reputação, de usar de astúcia e engano, mas, tal como os modernistas posteriores, enfatizaram o crescimento económico e não os riscos de guerras arriscadas

Para evitar a controvérsia em torno de Maquiavel, alguns críticos preferem falar de ”Tacitismo”, com o nome de Tácito, o historiador romano que escreveu a história dos imperadores romanos desde Tibério até Nero. O Tacitismo – de facto, o pensamento de Maquiavel despojado do seu aspecto mais questionável – é utilizado para ensinar os conselheiros dos príncipes ou reis a servir os monarcas absolutos e para os aconselhar sobre políticas realistas. O Tacitismo está dividido em duas tendências: o “Tacitismo negro” que apoia a lei do príncipe e o “Tacitismo vermelho” que apoia a República, e pode ser classificado como estando em continuidade com os Discursos de Maquiavel na Primeira Década de Titelive.

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Maquiavel, o republicano (século XVII – século XVIII)

Em 1597, a nomeação de Alberico Gentili, um jurista peruano formado, para o cargo de professor de direito civil em Oxford ajudou a estabelecer a reputação de Maquiavel como autor republicano. De facto, no seu De legationibus de 1685, Gentili lida eloquentemente com o Maquiavel dos Discursos. Na Inglaterra e Holanda do século XVII, e na França do século XVIII, Maquiavel é frequentemente apresentada como defensora da república veneziana e do republicanismo em geral, em parte sob a influência de Gentili, uma interpretação retomada por Boccalini.

Durante a Commonwealth de Inglaterra e o protectorado de Oliver Cromwell, os discursos de Maquiavel serviram de fonte de inspiração para os republicanos, como em Marchamont Needham”s The Case of the Commonwealth of England em 1650 ou James Harrington”s Oceana em 1656. Os republicanos no sentido da Commonwealth da época, John Milton, Algernon Sydney e Henry Neville, adaptaram as noções maquiavélicas de virtude cívica, participação e o efeito salutar do conflito ao caso inglês. Henry Neville, que editou as obras de Maquiavel em 1675 e 1680, numa carta fictícia de Nicolaus Maquiavel a Zanobius Buondelmontius, dirige-se aos convertidos no jardim dos Rucellais, ou seja, aos republicanos. No imaginário republicano, é neste jardim que as discussões relatadas no Discurso da Primeira Década de Titus Live teriam tido lugar, para lhes assinalar que O Príncipe é, antes de mais, uma sátira de tiranos destinada a mostrar o seu verdadeiro carácter. Embora nem sempre seja mencionado como fonte de inspiração devido às controvérsias em torno do seu nome, Maquiavel também deixou a sua marca no pensamento de outros grandes filósofos em Inglaterra, tais como Hobbes e Locke.

Na Holanda, Johan e Pieter de la Court utilizaram os Discursos para defender a ideia de que, numa república, os interesses de todos são melhor tidos em conta porque se estabelece uma espécie de equilíbrio de interesses. Os seus escritos influenciaram Spinoza que, no seu Tractatus theologicopoliticus (1670), defendeu uma visão realista da política baseada no capítulo 15 do Príncipe e propôs uma interpretação democrática de Maquiavel, apresentando-o também como republicano.

Em França, no início do século XVII, de uma perspectiva não republicana, Maquiavel foi apreciado pelo Cardeal Richelieu “que não foi o último a seguir os preceitos mais maquiavélicos do Príncipe”. Diz-se que o cardeal encorajou Louis Machon a escrever um livro favorável a Maquiavel: L”Apologie de Machiavelli, um livro que não foi publicado e que permaneceu sob a forma manuscrita. Montesquieu chamou Maquiavel ”um grande homem”, mas acreditava que Maquiavel fez de César Borgia ”o seu ídolo”. Em De l”esprit des lois (1748), ele tem uma visão pragmática: “Começámos a ser curados do maquiavélio, & vamos ser curados dele todos os dias. É necessária mais moderação nos conselhos: o que antes se chamava golpes de Estado, hoje em dia, para além do horror, seria apenas imprudência”. Atribuindo um papel central às paixões e interesses nos assuntos humanos, distingue entre virtude moral e virtude política (virtù).

Na Prússia, onde o republicanismo de Maquiavel era pouco apreciado, o jovem rei Frederico II da Prússia comprometeu-se no entanto a refutar O Príncipe e procurou a ajuda de Voltaire para o fazer. Isto resultou no livro Anti-Machiavel, ou Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, publicado por Voltaire em 1740. A página está dividida em duas colunas, com o texto do Príncipe em La Houssaye traduzido em itálico à esquerda e, em paralelo, os comentários do Rei revistos e ampliados por Voltaire. No capítulo VIII, Voltaire corrige Maquiavel historicamente, recordando o triste destino de alguns tiranos (“um vilão castiga outro”). Mas, no conjunto, segundo Artaud de Montor, ”o livro de Voltaire é mais uma declamação perpétua do que uma refutação formal”. O prefácio dá o tom:

“O Príncipe de Maquiavel é para a moralidade o que a obra de Spinoza é para a fé”. Spinoza minou os fundamentos da fé, e tendeu nada menos do que a derrubar o edifício da religião; Maquiavel corrompeu a política, e comprometeu-se a destruir os preceitos da moralidade sã. Os erros de um foram meros erros de especulação; os do outro foram erros de prática.

Comentando este trabalho, Rousseau é muito crítica ao Rei da Prússia: “Não posso estimar nem amar um homem sem princípios, que espezinha todos os direitos humanos, que não acredita na virtude, mas considera-a como um engodo com o qual os tolos se divertem, e que iniciou o seu maquiavélico refutando o maquiavélico. Por outro lado, ele “admira profundamente o génio de Maquiavel, reconhece a força do seu pensamento, a sua visão sobre o conhecimento dos homens, a certeza do seu julgamento sobre os acontecimentos”. Rousseau justifica assim a sua leitura de um maquiavélico republicano:

“Maquiavel era um homem honesto e um bom cidadão, mas ligado à Casa dos Médicis, foi forçado, na opressão da sua pátria, a disfarçar o seu amor pela liberdade. A escolha do seu execrável herói mostra suficientemente a sua intenção secreta, e a oposição das máximas do seu livro do Príncipe às dos seus Discursos sobre Titus Livius e da sua História de Florença mostra que este profundo político só teve até agora leitores superficiais ou corruptos”.

Esta interpretação ainda se encontra no artigo de Diderot sobre o maquiavélico, bem como no de Alfieri. Para os estudiosos contemporâneos, contudo, não é provável que assuma um duplo significado e uma intenção satírica por detrás das passagens mais revoltantes do Príncipe.

Em todo o caso, Maquiavelli inspirou certamente Robespierre, para quem “os planos da Revolução Francesa foram escritos em grande parte nos livros… de Maquiavel”. Do mesmo modo, quando Robespierre justifica o Terror – “o despotismo da liberdade contra a tirania” – por vezes parece repetir palavra por palavra a famosa passagem em que Maquiavel defende a necessidade de violência para fundar uma nova ordem política ou reformar corruptos. Ambos acreditavam que o problema central da acção política é estabelecer uma fundação capaz de estabelecer a esfera pública e que, para o fazer, a violência poderia ser justificada. Para Hannah Arendt, Maquiavel é assim “o antepassado das revoluções modernas”: como todos os verdadeiros revolucionários, ele não desejava nada mais apaixonadamente do que estabelecer uma nova ordem de coisas.

Influência sobre os Pais Fundadores da República Americana

A ênfase de Maquiavel no republicanismo leva-nos a vê-lo como uma fonte importante, tanto directa como indirectamente, do pensamento político dos Pais Fundadores dos Estados Unidos da América. Foi o pensamento republicano de Maquiavel que animou Benjamin Franklin, James Madison e Thomas Jefferson quando se opuseram a Alexander Hamilton, temendo que ele pretendesse formar uma nova aristocracia através do Partido Federalista. Hamilton aprendeu com Maquiavel a importante influência da política externa na política interna. No entanto, enquanto Maquiavel enfatizava a ideia de conflito de ideias dentro de uma república, Hamilton enfatizava a noção de ordem. Entre os pais fundadores, apenas George Washington escapou à influência de Maquiavel.

John Adams foi o mais estudado e apreciado dos Pais Fundadores, comentando extensivamente sobre Maquiavel no seu A Defence of the Constitutions of the Government of the United States of America. Neste trabalho, ele classifica Maquiavel com Algernon Sydney e Montesquieu entre os defensores do governo misto. Para Adams, Maquiavel também teve o mérito de restaurar o domínio da razão empírica na política. Adams também concorda com os florentinos que a natureza humana é imóvel e movida pelas paixões e concorda com Maquiavel que todas as sociedades estão sujeitas a períodos cíclicos de crescimento e declínio. Para Adams, porém, Maquiavel tinha uma falha: faltava-lhe uma compreensão clara das instituições necessárias para uma boa governação.

A influência de Maquiavel no século XIX

No início do século XIX, a interpretação de Maquiavel foi moldada pela Revolução Francesa e dominada pela questão da ligação entre moralidade e política. Associando a Revolução Francesa a Maquiavel, o Primeiro Ministro inglês William Pitt, o Jovem, acusou os revolucionários do maquiavélico e da imoralidade. Isto leva Kant a salientar que não há nada de imoral na Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão, e na Constituição republicana, e pelo contrário mostra que não pode haver verdadeira política sem prestar tributo à moralidade. Hegel no seu livro sobre a filosofia do direito (1821) partilha o mesmo ponto de vista.

No século XIX, quando se falava da respectiva reunificação da Itália e da Alemanha, a ideia da formação do Estado e do patriotismo por detrás do pensamento de Maquiavel deixou a sua marca em alguns dos leitores mais famosos. Por exemplo, Hegel na sua Constituição germânica, escrita em 1800 e publicada em 1893, sugere um paralelo entre a Itália desunida de Maquiavel e a Alemanha do seu tempo. Em geral, na Alemanha do século XIX, os autores preferem enfatizar o patriotismo de Maquiavel e evitar tópicos mais sensíveis. É assim que Max Weber procede na sua Política como uma Vocação (1919). Este sociólogo e filósofo alemão também tem o cuidado de não associar o pensamento de Maquiavel sobre o estado com o de Heinrich von Treitschke, que reduz o estado a pura força, violência e poder. Weber cita Maquiavel apenas algumas vezes e observa que a violência de Arthashâstra de Kautilya coloca em perspectiva a suposta violência do Príncipe.

Marx faz “breves referências a Maquiavel. Ele tinha lido os Discursos, mas foram as Histórias Florentinas e o seu estudo da evolução do sistema militar italiano que mais lhe chamaram a atenção. Segundo ele, este livro permite-nos compreender “a ligação entre as forças produtivas e as relações sociais”. Em 1897, Benedetto Croce considerou Karl Marx como sendo o digno sucessor de Maquiavel e ficou surpreendido por nunca ter sido chamado “o Maquiavel do movimento operário”.

Friedrich Nietzsche, num escrito de 1888 publicado em 1901 sob o título A Vontade ao Poder, comenta: “Nenhum filósofo atingirá sem dúvida esse tipo de perfeição que é o maquiavélico. Para o maquiavélico, puro, não misturado, cru, fresco, com toda a sua força, com toda a sua mordida, é super humano, divino, transcendental, não pode ser alcançado por um homem, apenas abordado.

O primeiro estudo aprofundado de Maquiavel e do seu trabalho foi realizado por Alexis-François Artaud de Montor: Maquiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly publicou o seu Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu em 1865.

As percepções de Maquiavel do século XX e início do século XXI

A tese da responsabilidade de Maquiavel pelos dois grandes conflitos mundiais foi apresentada pelo historiador alemão Friedrich Meinecke em The Idea of Reason of State in the History of Modern Times (1924) e Die deutsche Katastrophe (1946). A primeira destas obras desafia não só o maquiavélico e o hegelianismo, mas mais geralmente as ideias abstractas da Revolução Francesa. De acordo com este autor, o ponto de partida de todos estes males encontra-se em Maquiavel, que permitiu o desencadeamento da política de poder. No segundo livro, Meinecke, segundo Barthas, retoma a mesma tese e adapta-a, argumentando que, ao revelar métodos reservados a uma aristocracia, Maquiavel conduziu a um maquiavélico de massas que tornou possível o Terceiro Reich. Os livros de Meinecke influenciaram a forma como Michel Foucault interpretou Marx no seu trabalho sobre o conceito de “governabilidade” em 1978.

Nos anos 20 e 30, a questão da ligação entre o totalitarismo e o pensamento de Maquiavel foi levantada, especialmente desde que Benito Mussolini tinha publicado um Preludio al Maquiavelli em 1924, que foi traduzido para francês em 1927, no qual o Duce elogiou Maquiavel. Se este texto foi rapidamente contestado em Itália pelo filósofo liberal Piero Gobetti, que destacou o republicanismo de Maquiavel e “a sua defesa da fecundidade do conflito”, em França, o texto foi recebido de forma bastante favorável. No período entre guerras, Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavel de Charles Benoist é uma das principais obras sobre Machiavelli e “refere-se de forma laudatória ao texto de Mussolini”. Este trabalho tem no entanto o mérito de distinguir “quatro tipos de maquiavélicos: o de Maquiavélico, o de alguns dos seus discípulos (os Maquiavélicos), o dos anti-Maquiavélicos e finalmente o das pessoas que nunca o leram”. Constituirá uma das fontes das reflexões de Raymond Aron e Jacques Maritain sobre o maquiavélico. O trabalho de Benoist é marcado pela ideia de que o maquiavélico é fruto de um momento da história e pelo renascimento dos temas nietzschianos. A leitura de Maquiavel no período entre guerras é marcada pelo problema das elites e Aron irá sublinhar as afinidades entre o pensamento de Maquiavel sobre este tema e o do sociólogo Vilfredo Pareto.

Falando exclusivamente da história do pensamento, o neo-Thomist Jacques Maritain argumenta “que os regimes totalitários são os herdeiros de Maquiavel”. Segundo ele, a grande culpa de Maquiavel é ter aliviado os estadistas da sua culpa, trazendo “para a esfera da consciência os costumes do seu tempo e a prática comum dos políticos de poder de todos os tempos”. Aron e Élie Halévy, em contraste com a Grã-Bretanha, incluem mais na sua análise do totalitarismo as mudanças provocadas pelo estabelecimento da economia de guerra durante a Primeira Guerra Mundial. Em qualquer caso, numa reflexão iniciada nos finais dos anos 30, Aron vê a essência do totalitarismo “na conjunção do maquiavélico e do messianismo, do cinismo e do fanatismo, na perversão conjunta da ciência e da religião”. Numa análise bastante semelhante, Ernst Cassirer, no seu livro O Mito do Estado (1946), associa, como Meinecke, Maquiavel ao nazismo.

Está a desenvolver-se uma alternativa à abordagem proposta por Leo Strauss, especialmente nas universidades de língua inglesa. Hans Baron, Isaiah Berlin e John Greville Agard Pocock propuseram uma interpretação que reintroduziu o pensamento dos florentinos nos debates políticos contemporâneos. No seu ensaio de 1971, The Originality of Machiavelli, Isaiah Berlin, procurando resolver o conflito entre moralidade e política característico do pensamento de Maquiavel segundo Benedetto Croce, encontra no Florentino um pluralismo de valores que se coaduna bem com o seu liberalismo político. Por volta da mesma altura, Philip Pettit, John Greville Agard Pocock e Quentin Skinner reviveram o emaranhamento republicano de Maquiavel. Ao fazê-lo, seguem o exemplo de Rousseau, que escreveu: ”Ao fingir dar lições de reis, ele ensinou ao povo grandes lições. O Príncipe é o livro dos republicanos”. A leitura republicana de Maquiavel leva a que o Discurso seja mais valorizado do que O Príncipe. John Greville Agard Pocock contrasta uma tradição republicana derivada de Maquiavel com a tradição liberal. Ao fazê-lo, segundo Barthas, adopta uma análise marxiana na qual o impacto social e económico na percepção do social e dos valores em voga. John Rawls, o grande expoente do liberalismo político de finais do século XX, ignora Maquiavel, tal como Jürgen Habermas, outro grande filósofo político contemporâneo.

Em 2010, um pouco ironicamente, John Greville Agard Pocock perguntou-se se o único príncipe maquiavélico na história europeia seria Napoleão Bonaparte “condómino e legislador, herói de uma república e traidor cesarista”. A ideia não é nova: em 1816, uma obra anónima sugere que um manuscrito encadernado contendo traduções de várias obras de Maquiavel, incluindo uma nova tradução do Príncipe e outra dos Discursos, com notas marginais na mão do imperador, foi encontrado na carruagem de Napoleão após a batalha de Waterloo. A história é pura invenção, embora seja verdade que Napoleão planeou levar os Discursos com ele na sua biblioteca de viagens.

Em Le Travail de l”uvre Machiavelli (1972), Claude Lefort enumera oito grandes interpretações de Maquiavel, das quais destaca as de Cassirer e especialmente Leo Strauss: a análise deste último é “de todos aqueles que examinámos, o único que liga a questão do significado do discurso maquiavélico à da sua leitura”. Neste livro propõe também uma leitura sistemática das duas principais obras do Florentino: O Príncipe e os Discursos. Ele coloca no centro do pensamento de Maquiavel as noções de conflito e divisão social, bem como a economia do desejo. Segundo esta análise, ”o trabalho de Maquiavel causa um escândalo ao afirmar a ligação morganática entre o mal e a política”: ”Maquiavelismo é o nome do mal. É o nome dado à política na medida em que é má.

Com Maquiavel, a política adquire um estatuto completamente novo, livre de critérios morais de certo e errado, e centrado unicamente no sucesso do Príncipe em ganhar ou manter o poder. E o exercício do poder “obedece a um quase-lógico autónomo”. Como proponente de uma política de expansão, Maquiavel recomendou seguir o caminho da cidade aberta de Roma – em vez da Esparta virada para o interior – e enfrentar a difícil tarefa de manter um equilíbrio entre forças opostas:

“Penso que é necessário imitar a constituição romana e não a de outras repúblicas, porque não acredito que seja possível escolher um termo intermédio entre estes dois modos de governo, e que as inimizades que possam surgir entre o povo e o senado devem ser toleradas, considerando-as um mal necessário para alcançar a grandeza romana.

– Maquiavel, Discurso, I, 6.

Num ensaio intitulado Maquiavel em Democracia (2006), o antigo primeiro-ministro francês Edouard Balladur começa por reconhecer, depois de muitos outros, que “o mérito de Maquiavel é ter posto fim à hipocrisia dos bons sentimentos. Foi o primeiro a descrever os métodos do poder: a luta pela sua conquista é o choque de ambições egoístas, nada mais. Balladur, que tinha sido chamado ao governo por François Mitterrand – apelidado de “o Florentino” -, por sua vez, propôs-se a identificar os métodos de poder na sociedade contemporânea, qualquer que fosse o regime político:

“Democracia ou ditadura, o fim permanece o mesmo: a conquista e posse do poder por todos os meios, durante o máximo de tempo possível. No uso da mentira, quase não há diferença entre uma e outra, excepto que a mentira é ainda mais eficaz numa democracia porque permite captar os votos do maior número; enquanto que numa ditadura basta impor-se pela força, para dominar e não para convencer.

O livro analisa a relação com os jornalistas, a importância da imagem, o efeito das sondagens, as virtudes e defeitos necessários – fazer sonhar, honestidade, indiferença à crítica, lucidez, cinismo, etc. -, o apoio a preservar, a escolha entre ser amado ou temido. -O autor baseia-se na sua longa experiência para apoiar a sua apresentação com referências a actores políticos, tendo o cuidado de “não mencionar os príncipes do seu tempo”. Nem uma palavra sobre o seu antigo amigo de trinta anos, mas a sua sombra pode ser vista por detrás de cada golpe. A publicação de tal obra, que em tempos teria sido impensável para um político, parece confirmar que a nova relação com a política introduzida por Maquiavel é agora um facto amplamente partilhado.

Renovado interesse nas comédias de Maquiavel

O século XX assistiu a um renascimento do interesse pela comédia de Maquiavel.

Ligações externas

Fontes