Papa Pio XI

gigatos | Novembro 15, 2021

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Resumo

O Papa Pio XI (Desio, 31 de Maio de 1857 – Cidade do Vaticano, 10 de Fevereiro de 1939) foi o 259º bispo de Roma e papa da Igreja Católica desde 1922 até à sua morte. A partir de 7 de Junho de 1929 foi o primeiro soberano do novo Estado da Cidade do Vaticano.

Formação

Achille Ratti nasceu a 31 de Maio de 1857, em Desio, na casa que alberga actualmente o Museu Casa Natale Pio XI e o “Centro Internacional de Estudos e Documentação Pio XI” (no número 4 Via Pio XI, depois Via Lampugnani). O quarto de cinco filhos, foi baptizado no dia seguinte ao seu nascimento, na provincia de Santos Siro e Materno, com o nome Ambrogio Damiano Achille Ratti (o nome Ambrogio em honra do seu avô paterno, seu padrinho no seu baptismo). O seu pai Francesco foi activo – com pouco sucesso, como evidenciado pelas suas contínuas transferências – como director em várias fábricas de seda, enquanto a sua mãe Teresa Galli, originária de Saronno, era filha de um hoteleiro. Iniciada numa carreira eclesiástica pelo exemplo do seu tio Don Damiano Ratti, Achille estudou desde 1867 no seminário de Seveso, depois no de Monza, hoje sede do Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Preparou-se para o seu diploma de liceu no Colégio San Carlo e passou nos exames do Liceo Parini. A partir de 1874 entrou para a ordem terciária franciscana. Em 1875 iniciou os seus estudos teológicos; os primeiros três anos no Seminário Maior de Milão e o último no Seminário de Seveso. Em 1879 esteve em Roma, no Colégio da Lombardia. Foi ordenado sacerdote a 20 de Dezembro de 1879 em Roma pelo Cardeal Raffaele Monaco La Valletta.

Estudos

Frequentava assiduamente bibliotecas e arquivos em Itália e no estrangeiro. Foi Doutor da Biblioteca Ambrosiana e desde 8 de Março de 1907 Prefeito da mesma biblioteca.

Realizou extensos estudos: a Acta Ecclesiae Mediolanensis, a colecção completa dos actos da Arquidiocese de Milão, dos quais publicou os volumes II, III e IV em 1890, 1892 e 1897 respectivamente, e o Liber diurnus Romanorum Pontificum, uma colecção de fórmulas utilizadas em documentos eclesiásticos. Também descobriu a mais antiga biografia de Santa Inês da Boémia e ficou em Praga para estudar, e em Savona, por acaso, descobriu os actos de um conselho provincial milanês perdido de 1311.

Ratti foi um homem de vasta erudição, tendo obtido três graus durante os seus anos de estudo em Roma: em filosofia na Academia de São Tomás de Aquino em Roma, em direito canónico na Universidade Gregoriana e em teologia na Universidade La Sapienza. Tinha também uma forte paixão tanto pelos estudos literários, onde preferia Dante e Manzoni, como pelos estudos científicos, de tal modo que tinha tido dúvidas sobre se deveria ou não empreender o estudo da matemática. A este respeito, era um grande amigo e, durante algum tempo, colaborador de Don Giuseppe Mercalli, um conhecido geólogo e criador da escala do terramoto com o mesmo nome, que tinha conhecido como professor no seminário de Milão.

Educador

Ratti era também um bom educador, não só no ambiente escolar. A partir de 1878 foi professor de matemática no seminário menor.

Monsenhor Ratti, que tinha estudado hebraico no seminário arquiepiscopal e tinha aprofundado os seus estudos com o Rabino Chefe de Milão, Alessandro Da Fano, tornou-se professor de hebraico no seminário em 1907 e ocupou o cargo durante três anos. Como professor, levou os seus alunos à sinagoga de Milão para os familiarizar com o hebraico oral, um movimento ousado que era invulgar nos seminários.

Como capelão do Cenacolo em Milão, uma comunidade religiosa dedicada à educação das raparigas (cargo que ocupou de 1892 a 1914), pôde realizar uma actividade pastoral e educativa muito eficaz, entrando em contacto com raparigas e mulheres jovens de todos os estatutos e condições, mas sobretudo com a alta sociedade de Milão: os Gonzagas, os Castiglion, os Borromeos, os Della Somaglias, os Belgioiosos, os Greppiis, os Thaons of Revel, os Jacinis, os Osios e os Gallarati Scottis.

As tensões entre católicos liberais e intransigentes eram comuns nos círculos católicos da época, e basta lembrar que Achille Ratti tinha recebido a tonsura e o diaconado do Arcebispo Luigi Nazari di Calabiana, o protagonista da crise que leva o seu nome. Os seus professores incluíam Don Francesco Sala, que ensinou um curso de teologia dogmática com base no Thomismo rigoroso, e Don Ernesto Fontana, que ensinou teologia moral com posições anti-Rosminianas. Neste ambiente, a Fr. Ratti desenvolveu uma tendência anti-liberal, que expressou, por exemplo, em 1891 durante uma conversa informal com o Cardeal Gruscha, Arcebispo de Viena: “O vosso país tem a sorte de não ser dominado por um liberalismo anti-clerical, nem por um Estado que procura unir a Igreja com correntes de ferro”.

Depois de 1904, Tommaso Gallarati Scotti tornou-se um representante do modernismo, a doutrina segundo a qual era necessária uma “adaptação do Evangelho à condição mutável da humanidade”, e em 1907 fundou a revista Il Rinnovamento. Enquanto o Papa Pio X publicava a encíclica Pascendi condenando o modernismo, D. Ratti tentou avisar o seu amigo, actuando como mediador e correndo o risco de atrair as suspeitas dos intransigentes anti-modernistas. Tommaso Gallarati Scotti já tinha decidido demitir-se da revista quando foi excomungado. A Santa Sé investigou a responsabilidade do Arcebispo Andrea Carlo Ferrari pela difusão de ideias modernistas na sua arquidiocese e o Bispo Ratti teve de o defender perante o Papa e o Cardeal Gaetano De Lai.

Mountaineer

Ratti era também um montanhista apaixonado: escalou vários picos nos Alpes e foi o primeiro – a 31 de Julho de 1889 – a alcançar o cume do Monte Rosa a partir da face oriental; conquistou o Gran Paradiso, embora carregado pelo peso de um rapaz que carregava nos ombros; a 7 de Agosto de 1889 escalou o Monte Cervino, e no final de Julho de 1890 escalou o Monte Blanc, abrindo a rota que mais tarde foi chamada “Via Ratti – Grasselli”. O Papa Ratti foi um frequentador assíduo e apaixonado do grupo Grigne e durante muitos anos, na viragem do século, foi convidado da paróquia de Esino Lario, a base logística das suas excursões. As últimas subidas do futuro Papa datam de 1913. Durante todo o período Ratti foi membro, colaborador e editor de artigos para o Club Alpino Italiano. O próprio Ratti disse sobre montanhismo que “não era algo a ser feito por aventureiros, mas pelo contrário era tudo e apenas uma questão de prudência, e um pouco de coragem, força e constância, um sentimento pela natureza e pela sua beleza mais íntima”. Assim que foi eleito Papa, o Clube Alpino de Londres cooptou Pio XI como membro, justificando o convite com três subidas aos picos alpinos mais altos (o convite foi recusado, embora o Papa lhes tenha agradecido).

Em 1899, Ratti teve um encontro com o famoso explorador Luigi d”Aosta Duca degli Abruzzi para participar numa expedição ao Pólo Norte que o Duque estava a organizar. Ratti não foi aceite, diz-se, porque um padre, embora um excelente montanhista, teria intimidado os seus companheiros de viagem, homens ásperos do mar e das montanhas.

Em 1935, rompendo com o rigoroso protocolo do Estado do Vaticano, enviou um telegrama de felicitações durante a cerimónia de inauguração da Escola Central Militar de Montanhismo em Aosta.

Carreira eclesiástica

A sua profunda competência em estudos chamou a atenção de Ratti para o Papa Leão XIII. Em Junho de 1891 e 1893 foi convidado a participar em várias missões diplomáticas com Monsenhor Giacomo Radini-Tedeschi na Áustria e França. Isto foi por sugestão do próprio Radini-Tedeschi, que tinha estudado com Ratti no Pontifício Seminário Lombard de Roma.

Em Agosto de 1882 foi nomeado pároco substituto de Barni, onde ainda se encontra afixada uma placa em sua honra na igreja paroquial dedicada à Anunciação.

Em 1888 entrou para o Colégio de Médicos da Biblioteca Ambrosiana, tornando-se seu prefeito em 1907. A 6 de Março de 1907 foi nomeado prelado de Sua Santidade com o título de monsenhor.

Entretanto, em 1894 juntou-se aos Oblatos de Santos Ambrósio e Carlos, um instituto de sacerdotes seculares profundamente enraizado na espiritualidade de São Carlos Borromeu e Santo Inácio de Loyola. O padre Ratti esteve sempre ligado aos exercícios espirituais inacianos, por exemplo, meditou nos exercícios de 1908, 1910 e 1911 nos Jesuítas em Feldkirch, Áustria.

Chamado por Pio X a Roma, foi membro do Circolo San Pietro, foi nomeado vice-prefeito com direito de sucessão a 8 de Novembro de 1911 e, a 27 de Setembro de 1914, com o reinado de Bento XV, prefeito da Biblioteca do Vaticano.

Missão na Polónia

Em 1918 o Papa Bento XV nomeou-o Visitador Apostólico na Polónia e Lituânia e mais tarde, em 1919, Núncio Apostólico (isto é, representante diplomático na Polónia) e aos 62 anos de idade foi elevado à categoria de Arcebispo com o título de Lepanto. Escolheu como seu secretário o Pe. Ermenegildo Pellegrinetti, um doutor em teologia e direito canónico e sobretudo um poliglota, que tinha um diário da missão de D. Ratti na Polónia.

A sua missão levou-o a lidar com a difícil situação que surgiu com a invasão soviética em Agosto de 1920 devido aos problemas criados pela formulação de novas fronteiras após a Primeira Guerra Mundial. Ratti pediu a Roma para permanecer em Varsóvia perto do cerco, mas Bento XV, temendo pela sua vida, ordenou-lhe que se juntasse ao governo polaco no exílio, o que fez depois de todos os outros postos diplomáticos terem sido retirados. Foi então nomeado Alto Comissário Eclesiástico para o plebiscito na Alta Silésia, um plebiscito que deveria ser realizado entre a população para escolher entre a adesão à Polónia ou à Alemanha. Na região havia uma forte presença do clero alemão (apoiado pelo Arcebispo de Wroclaw, Cardeal Bertram), que pressionava pela reunificação com a Alemanha. O governo polaco pediu então ao Papa que nomeasse um representante eclesiástico que estivesse acima das partes e capaz de garantir a imparcialidade durante o plebiscito.

A tarefa específica de Ratti, de facto, era chamar o clero alemão e polaco à concórdia e, através deles, toda a população. No entanto, aconteceu que o Arcebispo Bertram proibiu os padres estrangeiros da sua arquidiocese (na prática os polacos) de participarem no debate sobre o plebiscito. Além disso, Bertram fez saber que tinha o apoio da Santa Sé: o Secretário de Estado, Cardeal Gasparri, tinha apoiado Bertram e o clero alemão, mas sem informar Ratti. Ratti não só teve de sofrer esta falta de cortesia, como também viu a imprensa polaca a libertar-se contra ele, acusando-o, injustamente, de ser pró-alemão. Foi portanto chamado a Roma e a 4 de Junho de 1921 Ratti deixou a Polónia.

Um dos seus sucessos foi obter a libertação de Eduard von der Ropp, Arcebispo de Mahilëŭ, que tinha sido preso pelas autoridades soviéticas em Abril de 1919 sob a acusação de actividade contra-revolucionária e libertado em Outubro do mesmo ano. No início de 1920 fez uma longa viagem diplomática à Lituânia, fazendo peregrinações aos lugares mais caros aos católicos lituanos, e à Letónia. Na Letónia lançou as bases para a futura Concordata, que seria a primeira Concordata concluída por ele após a sua adesão ao papado. Também se ocupou da diocese de Riga, recentemente restabelecida, que sofria de uma grande falta de clero e da ausência de ordens religiosas; a elevação à arquidiocese foi também planeada.

No entanto, em Outubro de 1921, quando se tornou Arcebispo de Milão, recebeu um diploma honorário em teologia da Universidade de Varsóvia. Durante este período, o Cardeal Ratti provavelmente formou a convicção de que o principal perigo do qual a Igreja Católica tinha de se defender era o bolchevismo. Daí o factor-chave que explica o seu trabalho posterior: a sua política social destinada a desafiar as massas contra o comunismo e o nacionalismo.

Arcebispo de Milão e Cardeal

No consistório de 13 de Junho de 1921 Achille Ratti foi nomeado arcebispo de Milão e no mesmo dia foi criado cardeal do título de Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Tomou posse da arquidiocese a 8 de Setembro. Durante o seu breve episcopado, decretou que o Catecismo de Pio X deveria ser o único utilizado na arquidiocese, inaugurou a Universidade Católica do Sagrado Coração e iniciou a fase diocesana da causa de canonização do Padre Giorgio Maria Martinelli, fundador dos Oblatos de Rho.

Eleição como Pontífice Romano

Achille Ratti foi eleito papa a 6 de Fevereiro de 1922, no décimo quarto escrutínio de um conclave disputado. Os eleitores estavam de facto divididos em duas facções: por um lado os ”conservadores”, que contavam com o Cardeal Merry del Val (antigo Secretário de Estado do Papa Pio X), e por outro os ”liberais”, que estavam unidos na sua preferência pelo Secretário de Estado cessante, o Cardeal Pietro Gasparri. A convergência sobre o nome do cardeal da Lombardia foi, portanto, o resultado de um compromisso.

Uma vez aceite a eleição e escolhido o nome pontifício, Pio XI, vestido com as suas vestes corais, pediu para ser autorizado a olhar para fora da loggia externa da Basílica do Vaticano (em vez da interna utilizada pelos seus três últimos antecessores): A oportunidade foi-lhe concedida e, depois de ter recuperado uma faixa para adornar a varanda (especificamente a de Pio IX, a mais recente das disponíveis), o novo pontífice pôde apresentar-se à multidão reunida na Praça de São Pedro, a quem deu uma simples bênção Urbi et Orbi, sem contudo proferir uma única palavra.

A sua decisão de aparecer de frente para a cidade de Roma e não dentro das muralhas do Vaticano indicou o seu desejo de resolver a questão romana, com o seu conflito não resolvido entre os seus papéis como capital da Itália e a sede do poder temporal do papa. Significativamente, os espectadores em frente à basílica de Petrine gritaram Viva Pio XI! Viva a Itália!

Pontificado

A sua primeira encíclica, Ubi arcano Dei consilio, de 23 de Dezembro de 1922, manifestou o programa do seu pontificado, que foi bem resumido no seu lema ”pax Christi in regno Christi”, a paz de Cristo no Reino de Cristo. Por outras palavras, face à tendência para reduzir a fé a um assunto privado, o Papa Pio XI pensou que os católicos deveriam trabalhar para criar uma sociedade totalmente cristã na qual Cristo reinasse sobre todos os aspectos da vida. Ele pretendia construir um novo cristianismo que renunciasse às formas institucionais do Antigo Regime e se esforçasse por se mover na sociedade contemporânea. Um novo cristianismo que só a Igreja Católica, constituída por Deus e intérprete das verdades reveladas, poderia promover.

Este programa foi completado pelas encíclicas Quas primas (11 de Dezembro de 1925), com a qual também foi instituída a festa de Cristo Rei, e Miserentissimus Redemptor (8 de Maio de 1928), sobre o culto do Sagrado Coração.

No campo moral, as suas encíclicas mais importantes são lembradas como as “quatro colunas”. Em Divini Illius Magistri de 31 de Dezembro de 1929 sancionou o direito da família a educar os filhos, como um direito original e anterior ao do Estado. Em Casti Connubii de 31 de Dezembro de 1930 reafirmou a doutrina tradicional do sacramento do matrimónio: os primeiros deveres dos cônjuges devem ser a fidelidade mútua, o amor mútuo e caritativo e a educação recta e cristã dos seus descendentes. Declarou a interrupção da gravidez por aborto moralmente ilícita e, dentro das relações conjugais, qualquer remédio para evitar a procriação. No campo social, interveio com a encíclica Quadragesimo Anno, celebrando o quadragésimo aniversário da Rerum Novarum do Papa Leão XIII, ensinando que “para evitar os extremos do individualismo, por um lado, e do socialismo, por outro, deve-se ter sobretudo em conta a natureza dual, individual e social, própria tanto do capital ou da propriedade como do trabalho”. Estes três temas, educação cristã, casamento e doutrina social, são resumidos na encíclica Ad Catholici Sacerdotii de 20 de Dezembro de 1935 sobre o sacerdócio católico: “O sacerdote é, por vocação e mandato divino, o principal apóstolo e o incansável promotor da educação cristã da juventude; o sacerdote em nome de Deus abençoa o casamento cristão e defende a sua santidade e indissolubilidade contra os ataques e desvios sugeridos pela ganância e sensualidade; o padre traz a contribuição mais válida para a solução ou pelo menos a atenuação dos conflitos sociais, pregando a fraternidade cristã, lembrando a todos os deveres mútuos da justiça e da caridade evangélica, pacificando as almas exacerbadas pelo mal-estar moral e económico, apontando aos ricos e aos pobres os únicos bens a que todos podem e devem aspirar”.

Ele abordou a natureza da Igreja na sua encíclica Mortalium Animos de 6 de Janeiro de 1928, apelando à unidade da Igreja sob a liderança do Pontífice Romano:

Expondo que a unidade da Igreja não pode ser alcançada em detrimento da fé, apelou para o regresso dos cristãos separados à Igreja Católica. Por outro lado, proibiu a participação dos católicos nas tentativas de estabelecer uma Igreja pan-cristã, de modo a não dar “autoridade a uma falsa religião cristã, muito afastada da única Igreja de Cristo”.

Segundo Roger Aubert, com as suas encíclicas Pio XI tinha desenvolvido uma “teologia para a vida”, lidando com os grandes problemas morais e sociais.

Pio XI instituiu um jubileu ordinário em 1925 e um extraordinário no 19º centenário da Redenção (2 de Abril de 1933-2 de Abril de 1934).

O Papa Pio XI procedeu a numerosas beatificações e canonizações, num total de 496 beatos e 33 santos, incluindo Bernadette Soubirous, John Bosco, Thérèse de Lisieux, John Mary Vianney e Anthony Mary Gianelli. Nomeou também quatro novos Doutores da Igreja: Pedro Canisius, João da Cruz, Robert Bellarmine e Alberto, o Grande. Em particular, ele beatificou 191 mártires, vítimas da Revolução Francesa, que descreveu como “uma perturbação universal durante a qual os direitos do homem foram tão arrogantemente afirmados”.

Pio XI normalizou as relações com o Estado italiano graças aos Pactos de Latrão (Tratado e Concordata) de 11 de Fevereiro de 1929, que puseram fim à chamada “Questão Romana” e restabeleceram relações regulares entre a Itália e a Santa Sé. A 7 de Junho, ao meio-dia, nasceu o novo Estado da Cidade do Vaticano, do qual o Sumo Pontífice era soberano absoluto. No mesmo período, foram criadas várias Concordatas com várias nações europeias.

Não sendo preconceituosamente hostil a Benito Mussolini, o Papa Ratti limitou severamente a acção do Partido Popular, favorecendo a sua dissolução, e repudiou qualquer tentativa de Sturzo de reconstituir o partido. Contudo, teve de lidar com controvérsias e choques com o fascismo devido às tentativas do regime de hegemonizar a educação dos jovens e devido à interferência do regime na vida da Igreja. Emitiu a encíclica Quas Primas, na qual a festa de Cristo Rei foi estabelecida como um lembrete do direito da religião a permear todos os campos da vida quotidiana: do Estado à economia e à arte. Para chamar os leigos a um maior envolvimento religioso, a Acção Católica foi reorganizada em 1923 (da qual ele disse “esta é a maçã do meu olho”).

No campo missionário, lutou pela integração com as culturas locais e não pela imposição de uma cultura ocidental. Pio XI foi também extremamente crítico do papel social passivo desempenhado pelo capitalismo. Na sua encíclica Quadragesimo Anno de 1931, recordou a urgência das reformas sociais já indicadas quarenta anos antes pelo Papa Leão XIII, e reiterou a sua condenação do liberalismo e de todas as formas de socialismo.

Na encíclica Divini Redemptoris Pio XI desenvolve reflexões bastante habituais sobre a necessidade de paciência e paciência por parte dos pobres, que devem valorizar mais os bens espirituais do que os bens e gozos terrenos. E sobre os ricos como mordomos de Deus, que devem dar aos pobres o que lhes sobra:

Ao contrário dos seus predecessores imediatos Leão XIII, Pio X e Bento XV, o novo pontífice decidiu aparecer na loggia externa da Basílica do Vaticano, Praça de São Pedro, sem dizer uma palavra, mas apenas para abençoar a multidão presente, enquanto os fiéis de Roma responderam com aplausos e gritos de alegria. Este gesto “devido”, que ocorreu após os acontecimentos de 20 de Setembro de 1870, devia ser considerado de significado histórico; aconteceu porque Pio XI estava convencido de que o fim do poder temporal, embora de forma “violenta”, era, para a missão da Igreja no mundo, a libertação das correntes das paixões humanas.

A Questão Romana respondeu não só às preocupações e esperanças dos católicos em Itália, mas também de todos os católicos do mundo, tanto que padres zelosos, missionários também, como Don Luigi Orione, tomaram iniciativas pessoais e escreveram várias vezes ao chefe do governo fascista Benito Mussolini; outros padres intervieram com os seus próprios estudos na Secretaria de Estado do Vaticano, na pessoa do delegado do Papa, o Cardeal Pietro Gasparri.

A 11 de Fevereiro de 1929, o Papa foi o arquitecto da assinatura dos Pactos de Latrão entre o Cardeal Pietro Gasparri e o governo fascista de Benito Mussolini, que veio no final de um longo processo de negociação para encerrar o dossier mais espinhoso entre a Itália e a Santa Sé. A 13 de Fevereiro de 1929, proferiu um discurso aos estudantes e professores da Università Cattolica del Sacro Cuore de Milão, que ficou na história para uma definição, segundo a qual Mussolini era “um homem que a Providência nos fez encontrar”:

Apesar disso, na sua encíclica Non Abbiamo Bisogno (Não Temos Necessidade) dois anos mais tarde, Pio XI descreveu o fascismo, cujo fundador era conhecido por Mussolini, como “estatueta pagã”. Ao assinar uma concordata com um Estado, a Santa Sé não aprova necessariamente as suas políticas, como foi confirmado, por exemplo, por Pio XII no seu discurso ao Consistório de 2 de Junho de 1945 (AAS 37 p. 152) no que respeita ao nazismo.

Já em 1922, antes da sua eleição como Papa em Fevereiro do mesmo ano, numa entrevista com o jornalista francês Luc Valti (publicada na íntegra em 1937 em L”illustration), o Cardeal Achille Ratti tinha declarado sobre Mussolini:

Em Agosto de 1923, Ratti confidenciou ao embaixador belga que Mussolini “não é certamente Napoleão, e talvez nem mesmo Cavour. Mas só ele compreendeu o que o seu país precisa para sair da anarquia em que o impotente parlamentarismo e três anos de guerra o lançaram. Vê-se como ele arrastou a nação com ele. Que lhe seja permitido conduzir a Itália ao seu renascimento”.

A 31 de Outubro de 1926, o adolescente Anteo Zamboni tinha disparado contra Mussolini em Bolonha, falhando o alvo. O Papa Ratti interveio condenando “um ataque tão criminoso, cujo mero pensamento nos entristece e nos faz agradecer a Deus pelo seu fracasso”. No ano seguinte, Pio XI elogiou Mussolini como o homem “que governa o destino do país com tal energia que justamente considera que o próprio país está em perigo sempre que a sua pessoa está em perigo. A intervenção rápida e quase visível da Divina Providência garantiu que a primeira tempestade fosse imediatamente ultrapassada por um verdadeiro furacão de júbilo, regozijo e acção de graças pela fuga do perigo e a perfeita e, pode-se dizer, portentosa segurança da vítima”, expressando também “indignação e horror” perante o ataque.

Os Pactos de Latrão, estipulados no palácio de San Giovanni em Laterano e que consistem em dois actos distintos (Tratado e Concordata), põem fim à frieza e à hostilidade entre as duas potências que tinham durado cinquenta e nove anos. O tratado histórico deu à Santa Sé soberania sobre o Estado da Cidade do Vaticano, reconhecendo-o como sujeito de direito internacional, em troca de a Santa Sé abandonar as suas reivindicações territoriais sobre o antigo Estado Pontifício; enquanto que a Santa Sé reconheceu o Reino de Itália com a sua capital em Roma. Para compensar as perdas territoriais e como apoio no período de transição, o governo garantiu (Convenção Financeira, anexa ao Tratado) uma transferência de dinheiro constituída por 750 milhões de liras em dinheiro e mil milhões em obrigações do Estado a 5%, que, investidos por Bernardino Nogara tanto em bens imóveis como em actividades produtivas, lançaram as bases para a actual estrutura económica do Vaticano.

O tratado recordou também o Artigo 1 do Statuto Albertino, reafirmando a religião católica como a única religião do Estado. O Pacto de Latrão exigia que os bispos jurassem fidelidade ao Estado italiano, mas estabeleceu certos privilégios para a Igreja Católica: os casamentos religiosos eram reconhecidos como tendo efeitos civis, e os casos de nulidade eram da competência dos tribunais eclesiásticos; o ensino da doutrina católica, definido como a “fundação e coroação da glória do ensino público”, tornou-se obrigatório nas escolas primárias e secundárias; os padres que tinham sido excomungados ou sujeitos a censura eclesiástica não podiam obter ou manter qualquer emprego público no Estado italiano. Para o regime fascista, os Pactos de Latrão proporcionaram uma legitimação valiosa.

Outro espinho do lado do Papa Ratti era a política fortemente anticlerical do governo mexicano. Já em 1914 começou a verdadeira perseguição do clero e todos os cultos religiosos foram proibidos (consequentemente também as escolas católicas foram encerradas). A situação agravou-se em 1917 sob a presidência de Venustiano Carranza. Em 1922, o núncio apostólico foi expulso do México. A perseguição dos cristãos levou à revolta dos ”cristeros” a 31 de Julho de 1926 em Oaxaca. Em 1928 foi alcançado um acordo para readmitir o culto católico, mas como os termos do acordo não foram respeitados, Pio XI condenou estas medidas em 1933 com a encíclica Acerba Animi. Renovou a sua condenação em 1937 com a encíclica Firmissimam Constantiam.

Apaixonado pela ciência desde a sua juventude e observador atento do desenvolvimento tecnológico, fundou a Rádio Vaticano com a ajuda de Guglielmo Marconi, modernizou a Biblioteca do Vaticano e, com a ajuda do Padre Agostino Gemelli, restabeleceu a Pontifícia Academia das Ciências em 1936, admitindo os não-católicos e mesmo os não-crentes.

Estava interessado em novos meios de comunicação: tinha uma nova central telefónica instalada no Vaticano, e embora pessoalmente fizesse pouco uso do telefone, foi um dos primeiros utilizadores da telecópia, uma invenção do francês Édouard Belin que permitia a transmissão de fotografias através da rede telefónica ou telegráfica. Em 1931, em resposta a uma mensagem escrita e a uma fotografia que lhe foi enviada de Paris pelo Cardeal Verdier, ele enviou uma fotografia de si próprio recentemente tirada.

A sua utilização do rádio era mais frequente, embora poucos pudessem compreender as suas mensagens de rádio, que geralmente eram entregues em latim.

Morte e falta de discurso

Em Fevereiro de 1939 Pio XI convocou todo o episcopado italiano para Roma por ocasião dos primeiros dez anos da “conciliação” com o Estado italiano, o 17º ano do seu pontificado e o 60º ano do seu sacerdócio. Nos dias 11 e 12 de Fevereiro, ele iria proferir um importante discurso, preparado durante meses, que seria o seu testamento espiritual e no qual iria provavelmente denunciar a violação dos Pactos de Latrão pelo governo fascista e a perseguição racial na Alemanha. Este discurso permaneceu secreto até ao pontificado do Papa João XXIII, quando partes dele foram publicadas em 1959. Morreu de ataque cardíaco após uma longa doença, na noite de 10 de Fevereiro de 1939. Está agora estabelecido que o texto do discurso foi destruído por ordem de Pacelli, que na altura era Cardeal Secretário de Estado e responsável pela gestão do Vaticano enquanto se aguardava a nomeação de um novo papa.

Em Setembro de 2008, uma conferência organizada em Roma pela Fundação Pave The Way sobre as acções de Pio XII em relação aos judeus trouxe de novo à ribalta a questão das relações entre o Vaticano e as ditaduras totalitárias. Uma antiga dirigente da Federação Universitária Católica Italiana, Bianca Penco (vice-presidente da federação entre 1939 e 1942 e presidente nacional juntamente com Giulio Andreotti e Ivo Murgia entre 1942 e 1947), deu uma entrevista ao Secolo XIX na qual falou sobre o assunto. Segundo o relato de Penco, Pio XI recebeu alguns dos principais membros da federação em Fevereiro de 1939 e disse-lhes que tinha preparado um discurso que tencionava proferir a 11 de Fevereiro, por ocasião do décimo aniversário da Concordata: este discurso seria crítico do nazismo e do fascismo, e conteria também referências à perseguição dos cristãos na Alemanha nesses anos.

De acordo com a entrevista, o papa deveria também anunciar uma encíclica contra o anti-semitismo, intitulada Humani generis unitas. Mas Achille Ratti morreu na noite anterior, a 10 de Fevereiro, e Pacelli, então Cardeal Secretário de Estado e pouco menos de um mês depois eleito para o papado como Papa Pio XII, decidiu alegadamente não divulgar o conteúdo destes documentos. Penco afirma também que após a morte do Papa Ratti, quando representantes da FUCI pediram informações sobre o destino do discurso que tinham podido prever, a própria existência deste seria negada. De facto, a chamada “encíclica oculta” já tinha sido encomendada por Pio XI ao jesuíta LaFarge e a dois outros escritores. O esboço da encíclica, devido ao atraso em chegar a Pio XI, não encontrou o Papa Ratti nas condições sanitárias adequadas para a sua leitura e promulgação. De facto, morreu alguns dias depois de o rascunho ter chegado à sua secretária.

Pio XII, o seu sucessor, não considerou promulgá-lo, não devido a qualquer simpatia pelo fascismo e nazismo, mas porque esse esboço encíclico continha, juntamente com uma condenação clara e afiada de todas as formas de racismo e, em particular, de racismo anti-semita, continha também uma reconfirmação do teologismo tradicional anti-judaísmo que, embora nada tivesse a ver, como acredita a estudiosa judia Anna Foa, com o anti-semitismo moderno cujas origens são darwinianas, positivistas e teosóficas, poderia facilmente ter sido explorado pelo regime nazi. Se o Papa Pacelli tivesse publicado essa encíclica na sua totalidade, teria sido acusado de ter emprestado argumentos teológicos ao racismo de Hitler. Em vez disso, Pio XII, como mais uma demonstração da sua firme oposição ao nazismo e a todas as formas de racismo, tomou a parte anti-racista dessa “encíclica oculta” e incluiu-a na sua primeira encíclica, a que continha o programa do seu pontificado recentemente iniciado, a Summi Pontificatus de 1939.

Com base numa alegada memória do Cardeal Eugène Tisserant, descoberta em 1972, a lenda tomou forma, que Pio XI tinha sido envenenado por ordem de Benito Mussolini, que, tendo ouvido falar da possibilidade de ser condenado e possivelmente excomungado, encarregou o médico Francesco Petacci, pai de Clara Petacci, de envenenar o Pontífice. Esta teoria foi terminantemente negada pelo Cardeal Carlo Confalonieri, secretário pessoal de Pio XI. Esta teoria foi também excluída pela estudiosa Emma Fattorini, que considerou a tese como um excesso de imaginação que não é suportado pela documentação actual.

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Relações com o Partido Popular Italiano

A 2 de Outubro de 1922, pouco antes do advento do Fascismo após a Marcha de Roma, o Papa Ratti enviou um documento convidando todo o clero a não colaborar com nenhum partido político, nem mesmo católico. Em particular, foi encontrada nos arquivos uma carta convidando Don Luigi Sturzo a demitir-se do seu cargo de secretário do Partido Popular Italiano, uma demissão que ele efectivamente apresentou a 10 de Julho de 1923. Após a demissão de Sturzo, Mussolini pôde afirmar que era o homem errado num partido de “católicos que desejam o bem do Estado”. O Partito Popolare Italiano entrou numa crise profunda que enfraqueceu as suas posições no parlamento e no país. Em 1926, o partido foi oficialmente declarado dissolvido. O Papa sempre teve pouca fé em partidos políticos de qualquer orientação e considerou mais justo manter relações directas com Estados soberanos, especialmente em Itália, onde o Partido Nacional Fascista podia mostrar uma certa afinidade ideológica em alguns aspectos (garantindo o respeito pelos valores caros à Igreja Católica através da restauração da ordem e da autoridade) e estava também pronto a colaborar.

Em Outubro de 1938, surgiu em Bergamo uma disputa entre a Acção federal local e a Acção Católica: Achille Starace interveio retirando o federal, mas em troca obteve a remoção de alguns líderes da Acção Católica que já eram membros do Partido Popular Italiano. O próprio Pontífice ficou surpreendido por terem sido chamados à liderança local da associação.

Relações com o regime fascista

Achille Ratti tornou-se Papa em Fevereiro de 1922. A questão romana ainda estava por resolver e como primeiro acto do seu pontificado, o Papa decidiu conceder a Bênção Apostólica da loggia central da Basílica de São Pedro, que tinha sido encerrada em protesto desde a violação da Porta Pia. Nove meses após a eleição de Pio XI, Benito Mussolini chegou ao poder. A 6 de Agosto, Pio XI já tinha escrito aos bispos italianos por ocasião das tumultuosas greves e da violência fascista, condenando as “paixões partidárias” e exasperações que levam “agora de um lado, agora do outro, a ofensas sangrentas”. Esta atitude neutra foi reiterada a 30 de Outubro, no dia seguinte ao de Março em Roma, quando L”Osservatore Romano escreveu que o Papa “se mantém acima das festas, mas continua a ser o guia espiritual que preside sempre aos destinos das nações”.

Estes foram os anos em que ambos os lados, o italiano e o Vaticano, tentaram chegar a um acordo de paz, um acordo que de facto teve lugar com a assinatura dos Pactos de Latrão em 1929. Após 1929 as relações entre a Santa Sé e o Governo italiano não foram, contudo, sem tensões, algumas delas muito graves; de facto, as relações entre o Vaticano e o fascismo durante o pontificado de Pio XI foram marcadas por altos e baixos. De 1922 a 1927 Pio XI tentou manter uma atitude de colaboração com as autoridades italianas, desaprovando ao mesmo tempo a involução autoritária do Estado:

No consistório de 14 de Dezembro de 1925, Pio XI fez um balanço das suas relações com o regime fascista:

Em 1926, uma série de incidentes colocou católicos contra militantes fascistas: por exemplo, houve confrontos durante a procissão da oitava de Corpus Christi em Livorno e outros incidentes graves em Agosto com uma morte em Mântua e Macerata. O bispo de Macerata escreveu a Pio XI para denunciar a inércia das autoridades em reprimir os tumultos: respondeu cancelando o congresso internacional de ginastas católicos, que deveria ter lugar em Roma, em protesto. Segundo o historiador Yves Chiron, “Pio XI sempre reagiu quando militantes fascistas ou o próprio governo italiano atacavam os interesses da Igreja ou a vida social e religiosa dos católicos. Mas também tinha o desejo, como Mussolini, de resolver a “questão romana”.

Na sequência da assinatura dos Pactos de Latrão, Pio XI referiu-se a Mussolini como um “homem que a Providência nos fez encontrar”, mais tarde interpretado como “O Homem da Providência”; as palavras exactas foram as seguintes:

Segundo Vittorio Messori, com estas palavras Pio XI pretendia afirmar que Mussolini não tinha os preconceitos que tinham levado todos os negociadores anteriores a rejeitar qualquer acordo que previsse a soberania territorial para a Santa Sé.

Mesmo antes de 1929, o regime fascista não deixou de interferir fortemente em assuntos de importância primordial para a doutrina católica, em primeiro lugar e sobretudo a educação dos jovens.

Com a criação da ONB (Opera Nazionale Balilla) em 1923, todas as organizações de carácter ou organização militar foram desmanteladas. Alguns prefeitos também aplicaram esta classificação aos grupos de escuteiros, apesar de as autoridades eclesiásticas intervirem frequentemente na sua defesa, e muitas camisas pretas começaram a cometer actos de violência contra membros de grupos de escuteiros, incluindo o assassinato em Argenta de Don Giovanni Minzoni, fundador do grupo de escuteiros local. A fim de refrear o comportamento fascista, em 1924, a Associação Italiana de Escoteiros Católicos (ASCI) fundiu-se, graças em parte a Pio XI, na Acção Católica Italiana, mantendo-se ao mesmo tempo totalmente autónoma. A 3 de Abril de 1926, foram aprovadas as chamadas leis fascistas, que entre outras coisas previam a dissolução de unidades de escuteiros em cidades com menos de 20.000 habitantes. Devido à fragilidade das relações com a Igreja, esta lei só foi aplicada em Janeiro de 1927. Foi um duro golpe para os escoteiros, que viram o número dos seus grupos drasticamente reduzido. A partir deste ponto, a vida dos Escoteiros tornou-se cada vez mais difícil, até que dois anos mais tarde as ASCI foram oficialmente encerradas.

Não mais de dois anos após a assinatura dos Pactos de Latrão, Pio XI viu-se em rota de colisão com o Duce, sobretudo devido ao papel da Igreja na educação dos jovens, que o regime queria reduzir cada vez mais. Em 1931, o governo fechou os escritórios da Acção Católica – frequentemente objecto de violência e devastação por grupos fascistas – e o Papa respondeu duramente com a encíclica (escrita em italiano e não em latim) Non Abbiamo Bisogno (Não temos necessidade), na qual, estigmatizando a crescente estatolatria, salientou o contraste entre a fidelidade ao Evangelho de Cristo e a ideologia fascista. É assim que o Papa se expressa numa passagem da encíclica:

O conflito foi então curado por renúncias de ambos os lados: por um lado, o Papa reorganizou a Acção Católica eliminando os líderes no cheiro do anti-fascismo, sujeitando-a ao controlo directo dos bispos e proibindo a sua acção sindical; por outro lado, Mussolini despediu Giovanni Giuriati (porque estava mais exposto com a acção da força) e aceitou a ideia de que a Acção Católica – uma vez redimensionada para o campo exclusivamente religioso – poderia continuar a existir, na condição, porém, de renunciar à educação dos cidadãos e à sua formação política.

Quando Mussolini atacou o Estado soberano da Etiópia sem uma declaração formal de guerra (3 de Outubro de 1935), Pio XI, embora desaprovando a iniciativa italiana e temendo uma aproximação entre a Itália e a Alemanha, absteve-se de condenar publicamente a guerra. A única condenação do papa (27 de Agosto de 1935) tinha sido seguida por apelos e intimidações do governo italiano, durante os quais o próprio Mussolini tinha intervindo: o papa não devia falar da guerra se desejava manter boas relações com a Itália. A posição oficial de Pio XI de silêncio sobre o conflito deu origem à imagem do alinhamento do Vaticano com a política de conquista do regime: se o Papa permaneceu em silêncio e permitiu que bispos, cardeais e intelectuais católicos abençoassem publicamente a heróica missão de fé e civilização italiana em África, isso significou que, em substância, ele aprovou a guerra e permitiu que o alto clero dissesse o que não podia dizer directamente devido à natureza supranacional da Santa Sé.

A aproximação gradual da Itália fascista à Alemanha nazi, copiando doutrinas e políticas racistas, mais uma vez esfriou as relações entre a Santa Sé e o regime. Após a promulgação das leis raciais, o Vaticano confiou que o regime iria reconsiderar. O desejo obstinado da Santa Sé de chegar a um acordo com o regime fascista resultou da preocupação de não prejudicar o destino da Acção Católica, de não piorar as relações diplomáticas com a Itália em circunstâncias críticas e, finalmente, de uma simpatia arrepiante – quando não declarada abertamente – pela discriminação introduzida pelas leis raciais por parte de alguns círculos católicos. Embora a disputa se centrasse principalmente no reconhecimento dos casamentos mistos, que eram muito poucos, tratava-se de toda a questão do racismo, o que contrastava claramente com o conceito de fraternidade universal do cristianismo. O decreto-lei impediu os cidadãos arianos de se casarem com pessoas de outras raças e, portanto, os casamentos religiosos não puderam ser inscritos nos registos civis. A 15 de Julho de 1938, no dia seguinte à publicação do Manifesto dos Cientistas Racistas, Pio XI, numa audiência com as freiras de Notre-Dame du Cénacle, condenou o racismo como uma verdadeira apostasia. Este discurso inaugurou uma série de intervenções muito severas de Pio XI contra o racismo.

Após a promulgação das Leis Raciais em Itália, Pio XI disse isto numa audiência privada com o padre jesuíta Tacchi Venturi:

E a 6 de Setembro de 1938, numa audiência concedida aos colaboradores da Rádio Católica Belga, pronunciou as famosas palavras:

Este tema ocupou um lugar importante no pensamento do falecido Pio XI, ao ponto de planear uma encíclica contra o racismo, Humani generis unitas, que nunca foi publicada devido à morte do pontífice.

Pio XI faleceu na véspera do décimo aniversário da Conciliação, quando deveria proferir um importante discurso na assembleia dos bispos italianos reunidos para a ocasião. Este discurso, do qual conhecemos o texto tal como foi tornado público por João XXIII, embora severo sobre o fascismo, foi uma tentativa de dar “um travão”, como em 1931, à violência fascista.

Relações com a Alemanha nacional-socialista

Alguns dias mais tarde, num discurso aos cardeais do Consistório, Pio XI elogiou novamente o Führer como um defensor da civilização cristã; De tal forma que o Cardeal Faulhaber pôde testemunhar aos bispos da sua região que “o Santo Padre louvou publicamente o Chanceler do Império, Adolf Hitler, pela sua posição contra o comunismo”. Na Conferência Fulda de Março de 1933, numa declaração pública redigida pelo Cardeal Adolf Bertram e aprovada pelo Cardeal Michael von Faulhaber, os bispos alemães retractaram as suas anteriores proibições e reservas contra o nazismo: os membros do movimento e partido nacional-socialista poderiam ser admitidos aos sacramentos; “os membros do partido uniformizado podem ser admitidos aos serviços divinos e aos sacramentos, mesmo que apareçam em grandes grupos”. Serviços especiais para organizações políticas em geral deviam ser evitados, mas isto não se referia a ocasiões patrióticas em geral: em tais ocasiões organizadas pelo Estado, os sinos da igreja podiam ser tocados com a permissão das autoridades diocesanas.

Numa reunião do Conselho de Ministros da Baviera a 24 de Abril, o primeiro-ministro pôde informar que o Cardeal Faulhaber tinha instruído o clero para apoiar o novo regime que gozava da confiança do cardeal. A 20 de Julho de 1933, alguns meses após a subida de Adolf Hitler ao poder, foi ratificada uma concordata com a Alemanha após anos de negociações – supervisionada principalmente pelo Cardeal Secretário de Estado Pacelli, que tinha sido núncio apostólico na Alemanha durante anos – mas nos anos que se seguiram, os nazis não cumpriram de todo os termos da concordata. Para poder avaliar correctamente a importância da Concordata entre a Santa Sé e a Alemanha nazi, é preciso lembrar que o Reichskonkordat foi o primeiro tratado importante de direito internacional do governo de Hitler e um sucesso não negligenciável da sua política externa: se a Santa Sé, como poder moral indubitável, não desdenhasse a conclusão de tratados com os nacional-socialistas, então também para os Estados laicos já não haveria obstáculos à manutenção das relações com o governo de Hitler. No entanto, deve recordar-se que antes da assinatura da Concordata, o regime nazi tinha assinado acordos de “colaboração e solidariedade” com a França, Inglaterra e Itália, enquanto a 5 de Maio de 1933 tinha renovado um tratado de amizade com a União Soviética e o seu governo tinha sido acreditado junto da Liga das Nações.

A este respeito, o Cardeal von Faulhaber admitiu que “o Papa Pio XI foi o primeiro soberano estrangeiro a concluir uma concordata solene com o novo governo do Reich, guiado pelo desejo de reforçar e promover as relações cordiais existentes entre a Santa Sé e o Reich alemão”; Faulhaber continuou que “Na realidade, o Papa Pio XI foi o melhor amigo, no início até mesmo o único amigo do novo Reich. Milhões de pessoas no estrangeiro tiveram inicialmente uma atitude de expectativa e desconfiança em relação ao novo Reich, e foi apenas através da conclusão da Concordata que ganharam confiança no novo governo alemão”. Adolf Hitler também expressou com alegria a sua satisfação com a conclusão da Concordata no Conselho de Ministros de 14 de Julho: mesmo no dia da sua tomada de poder, considerou impossível alcançar tal resultado tão rapidamente; viu na Concordata um reconhecimento sem reservas do regime nacional-socialista pelo Vaticano.

Hitler procurou nele um reconhecimento internacional sem dúvida prestigioso, o aparecimento de um aval do seu regime, evitando qualquer isolamento diplomático da Alemanha; também procurou um maior reforço do seu próprio poder, graças ao alargamento do apoio católico que se seguiria, e a eliminação do Centro como partido organizado, apoiado pela hierarquia e animado por uma grande presença clerical. Com o Reichskonkordat, Hitler afirmou, “é oferecida uma oportunidade à Alemanha e é criado um ambiente de confiança que se reveste de particular importância na luta decisiva contra a judiaria internacional”. Respondendo às apreensões daqueles que teriam desejado uma delimitação e separação mais precisa das respectivas esferas de competência do Estado e da Igreja, reiterou o conceito de que “é uma questão de sucesso tão excepcional, em relação à qual todas as objecções críticas devem cessar” e disse repetidamente que mesmo pouco tempo antes teria considerado impossível.

Segundo o Cardeal Pacelli, a assinatura da Concordata não implicava o reconhecimento da ideologia nacional-socialista enquanto tal pela Cúria. Em vez disso, era tradição da Santa Sé lidar com todos os parceiros possíveis – ou seja, também com sistemas totalitários – a fim de proteger a Igreja e garantir assistência espiritual. Imediatamente após a ratificação da Concordata, começaram as primeiras escaramuças entre a Igreja Católica e o regime nacional-socialista, sob a forma de protestos não raramente decisivos e categóricos, mas sempre empreendidos com a cautela das altas hierarquias do clero católico para evitar um confronto frontal e uma ruptura aberta com o regime. Os elementos ideológicos mais frequentemente visados foram, antes de mais, as violações da Concordata, seguidas pelas derivas neo-pagãs de algumas franjas do regime e a tentativa de criar uma igreja cristã nacional, unificada e distanciada de Roma. Mas o reconhecimento concedido ao regime nos meses anteriores – do qual a Concordata é um acto decisivo – tinha condicionado estes primeiros protestos, que acabaram por se diluir numa série de declarações, silêncios, actos e explosões de protesto alternando com reticências e tentativas de aproximação.

A 24 de Janeiro de 1934, Hitler delegou a Alfred Rosenberg a formação e educação de jovens nazis e todas as actividades culturais do partido, nomeando-o DBFU. Alguns dias mais tarde, a 9 de Fevereiro, Pio XI colocou a sua principal obra O Mito do Século XX, um best seller na altura, no Índice (contudo, a Santa Sé nunca colocou os escritos de Hitler no Índice e até ao fim do seu reinado o Führer permaneceu membro da Igreja, ou seja, nunca foi excomungado (embora Hitler não se considerasse um cristão, quanto mais um católico). No livro Rosenberg esperava que a Alemanha voltasse ao paganismo e atacasse a raça judaica e consequentemente o cristianismo, o herdeiro do judaísmo. O trabalho foi estudado em escolas e organizações juvenis nazis. A condenação, além disso, foi excepcionalmente acompanhada por uma declaração explicativa que explicava o seu significado.

Rosenberg respondeu com um novo livro: Para os Obscurantistas do Nosso Tempo. Uma resposta aos ataques sobre “O Mito do Século XX”. Este livro também foi colocado no índice por Pio XI a 17 de Julho de 1935. Pouco antes, o congresso do partido nazi tinha sido realizado em Münster. Clemens August von Galen, bispo da cidade, opôs-se sem êxito à presença de Rosenberg na cidade numa carta dirigida às autoridades políticas locais. Rosenberg aproveitou a oportunidade para atacar von Galen e os episódios ocasionais de oposição a certos aspectos do nacional-socialismo. Mas já em Janeiro de 1936, uma carta pastoral conjunta foi ao ponto de esclarecer que, mesmo que a Igreja proibisse aos fiéis a leitura de certos livros, periódicos e jornais, não queria violar as prerrogativas do Estado ou do Partido. E o próprio Bispo von Galen tinha declarado em 1935 aos reitores da diocese de Münster: “Não nos compete julgar a organização política e a forma de governo do povo alemão, as medidas e os procedimentos adoptados pelo Estado; não nos compete lamentar as formas de governo do passado e criticar a política actual do Estado”.

Em 1936, o Papa interveio três vezes, a 12 de Maio, 15 de Junho e 14 de Setembro, para denunciar a “guerra contra a Igreja” do regime nacional-socialista. Além disso, em Maio, por ordem da Santa Sé, os católicos foram proibidos de aderir ao partido nazi holandês, o Nationaal-Socialistische Beweging. Nos últimos anos da sua vida, Pio XI viu o nazismo com crescente hostilidade, chegando ao ponto de o comparar ao comunismo: “O nacional-socialismo, nos seus objectivos e métodos, nada mais é do que bolchevismo”, declarou numa audiência com os bispos de Berlim e Münster a 23 de Janeiro de 1937. Em 1937, como resultado da contínua interferência do nazismo na vida dos católicos e do carácter neo-pagão cada vez mais evidente da ideologia nazi, o Papa emitiu a encíclica Mit brennender Sorge (“With Deep Concern”), também escrita sob pressão do episcopado alemão e excepcionalmente escrita em alemão e não em latim, na qual condenou firmemente alguns aspectos da ideologia nazi, seguida pouco depois pela Divini Redemptoris, com uma condenação semelhante da ideologia comunista. Os protestos do governo alemão foram muito duros, como o enviado pelo embaixador alemão von Bergen a 12 de Abril, ao qual Pacelli respondeu. A crise entre a Santa Sé e a Alemanha desenvolveu-se essencialmente a um nível espiritual e não a um nível político.

Em Maio de 1938, quando Hitler visitou Roma, o Papa foi a Castel Gandolfo depois de ter os Museus do Vaticano fechados e as luzes do Vaticano apagadas. Nesta ocasião, L”Osservatore Romano não fez qualquer menção à visita de Hitler à capital, e escreveu: “O Papa partiu para Castel Gandolfo. O ar dos Castelli Romani é muito bom para a sua saúde”. O encerramento dos museus e o acesso à Basílica foi decidido pelo pontífice para mostrar a sua ausência polémica da cidade. A académica Emma Fattorini relata que embora “Hitler não tivesse mostrado o menor interesse numa reunião”, o Papa teria estado aberto a uma reunião se tivesse estado num espírito conciliador. Pio XI disse mais tarde: “Esta é uma das coisas tristes: colocar em Roma, no dia da Santa Cruz, o sinal de outra cruz que não é a cruz de Cristo”, referindo-se às numerosas suásticas (ou cruzes enganchadas) que Mussolini tinha exibido em Roma em homenagem a Hitler.

Planeou também emitir outra encíclica – Humani generis unitas (“Unidade da raça humana”), que condenava ainda mais directamente a ideologia nazi da raça superior. O Papa tinha encarregado o jesuíta americano John LaFarge, que já tinha tratado de questões raciais nos Estados Unidos da América, de redigir a encíclica. LaFarge, que sentiu que a tarefa estava para além das suas capacidades, pediu ajuda ao seu superior directo, o General da Companhia de Jesus, Padre Włodzimierz Ledóchowski, que se juntou a ele com o jesuíta alemão Gustav Gundlach e o jesuíta Gustave Desbuquois. Esta encíclica foi completada mas nunca assinada pelo Papa Ratti devido à sua morte. Alguns dos conceitos da encíclica foram, no entanto, retomados pelo seu sucessor Pio XII na encíclica Summi Pontificatus.

Relações com o comunismo

As avaliações de Pio XI sobre o comunismo só podiam ser negativas, reflectindo a consistência da Igreja Católica que sempre avaliou a ideologia comunista como antitética à mensagem cristã. Em 1937, também após a vitória da esquerda em França, liderada pelo socialista Léon Blum, mas preocupado sobretudo pela Rússia, depois de ter sido informado pelo administrador apostólico em Moscovo, Monsenhor Neveu, das purgas estalinistas, e pelo México, o Papa emitiu a encíclica Divini Redemptoris.

A condenação papal dizia respeito à propaganda “verdadeiramente diabólica”, o sistema económico considerado falido, mas acima de tudo concluiu que o comunismo era “intrinsecamente perverso”, porque propunha uma mensagem de milenarismo ateu que escondia uma “falsa redenção” dos humildes. Anteriormente, o papa já tinha manifestado preocupação com os avanços que a ideologia comunista estava a fazer na sociedade e particularmente entre os católicos.

Em contraste com o texto Mit brennender Sorge publicado alguns dias antes, existe uma ampla documentação que nos permite conhecer os diferentes rascunhos. Muito provavelmente, como atestam as notas de Monsenhor Valentini e Pizzardo, a inspiração para a encíclica foi uma carta do general jesuíta, Conde Włodzimierz Ledóchowski, que em todo o caso acompanhou constantemente o processo de redacção. A encíclica, já concluída a 31 de Janeiro de 1937, foi oficialmente publicada a 19 de Março. Despertou imediatamente a apreciação entusiasta dos vários movimentos de direita europeus, incluindo a Acção Francesa de Charles Maurras, que foi excomungada na altura.

Guerra Civil Espanhola

Em Espanha, a Frente Popular de inspiração marxista-leninista também se tinha empenhado abertamente contra a Igreja Católica. Pio XI, no entanto, não conseguiu reconhecer os franquistas e o seu governo até tarde no conflito espanhol, apesar de o governo da Frente Popular ter promovido uma violenta perseguição à Igreja Católica com a devastação de igrejas, o assassinato e tortura de clérigos, e mesmo a pilhagem de túmulos de igrejas. Este reconhecimento foi também dificultado pelo facto de a Frente Popular ser ainda a única oficialmente reconhecida a nível internacional. Além disso, a Santa Sé nunca retira o seu núncio apostólico de qualquer estado, a menos que seja forçada a fazê-lo.

Sendo parte no conflito, uma vez que foi atacada pela Frente Popular, a Igreja Católica foi incapaz de condenar a violência cometida pela facção que se opõe aos republicanos, nomeadamente o lado franquista (o bombardeamento de Guernica acima de tudo). Após a abolição da legislação anticlerical dos republicanos por Francisco Franco no início de 1938, porém, as relações melhoraram e o seu sucessor Pio XII foi receber os combatentes falangistas numa audiência especial.

É de salientar que nos documentos do Vaticano relativos às relações entre Pio XI e a Espanha franquista, é claramente delineada uma atitude decididamente negativa face à pesada violência comunista da Frente Popular contra a Igreja, embora a hostilidade do Papa para com Franco seja claramente evidente. O historiador espanhol Vicente Cárcel Ortí estudou e trouxe à luz documentos anteriormente não publicados do Arquivo Secreto do Vaticano, mostrando não só que a Igreja Católica mostrou uma clara hostilidade para com Francisco Franco, mas também conseguiu – nas pessoas do Papa Pio XI e de alguns bispos espanhóis – convencê-lo a poupar as vidas de milhares de republicanos condenados à morte. O Papa estava preocupado e discordava da posição dos católicos bascos que já nessa altura tinham reivindicado autonomia e que se tinham aliado de facto aos republicanos espanhóis.

A 16 de Maio de 1938, o reconhecimento oficial do governo de Franco teve lugar através do envio do núncio apostólico a Madrid na pessoa de Monsenhor Gaetano Cicognani.

Relações com os judeus

Achille Ratti tinha estudado hebraico com o rabino chefe de Milão, Alessandro Da Fano, e quando se tornou professor de hebraico no seminário, tomou a iniciativa de levar os seus alunos à sinagoga para que pudessem ouvir a pronúncia hebraica.

Como núncio da Polónia no rescaldo imediato da Primeira Guerra Mundial, Achille Ratti expressou considerações sobre o tradicional anti-judaísmo teológico da Doutrina da Igreja que os círculos judeus nas últimas décadas consideraram hostil. Achille Ratti chegou à Polónia numa altura em que o crescente ressentimento dos católicos polacos em relação aos judeus estava a conduzir a um confronto cada vez mais amargo e, eventualmente, a confrontos abertos. No relatório que Ratti enviou à Santa Sé, seguindo os pogroms, salientou a influência excessiva que os judeus tinham na Polónia: “A sua importância económica, política e social é grande e grande”. Num relatório posterior, Ratti identificou os judeus como os maiores inimigos do cristianismo e do povo polaco: “Uma das influências mais prejudiciais e fortes a ser sentida aqui, talvez a mais forte e mais prejudicial, é a exercida pelos judeus”. Em outras notas enviadas ao Vaticano, Monsenhor Ratti informou que: “Os judeus na Polónia, ao contrário dos que vivem noutros lugares do mundo civilizado, são elementos improdutivos. Eles são uma raça de comerciantes por excelência”, e acrescentou: “a grande maioria da população judaica está mergulhada na mais negra pobreza”. Para além de um número relativamente pequeno de artesãos, a raça judaica “é constituída por pequenos comerciantes, empresários e usurários – ou, para ser mais preciso, os três ao mesmo tempo – que vivem da exploração da população cristã”.

A fim de alcançar a reconciliação com os judeus, a associação procurou inverter a posição de longa data da Igreja: os amigos Israël exigiram o abandono de toda a conversa sobre o deicídio, a existência de uma maldição sobre os judeus e o assassinato ritual. Um novo sentimento que devia envolver o coração da hierarquia eclesiástica e, de facto, no final de 1927, a associação já podia gabar-se da adesão de dezanove cardeais, duzentos e setenta e oito bispos e arcebispos e três mil sacerdotes. Em 25 de Março de 1928, a Congregação para a Doutrina da Fé emitiu um decreto ordenando a supressão desta associação na sequência da sua proposta de reformulação da oração da Sexta-feira Santa (Oremus et pro perfidis Judaeis) e das acusações de “cegueira” nela contidas, bem como da proposta de rejeição da acusação de deicídio. O decreto papal de supressão declarou que o programa da associação não reconhecia “a cegueira contínua deste povo”, e que a forma de agir e pensar dos Amigos de Israel era “contrária ao sentido e ao espírito da Igreja, ao pensamento dos pais santos e à liturgia”. Num artigo publicado imediatamente após a supressão, na Nouvelle Revue Théologique, o Padre Jean Levie S.J. recordou antes de mais a “parte essencial” do programa da Obra Sacerdotal, especificando que este programa era “claramente louvável” e que “não mostrava nada que não estivesse absolutamente em conformidade com o ideal católico”.

Um importante líder do anti-semitismo católico foi o padre francês Ernest Jouin (1844-1932) que fundou a publicação anti-semita e anti-masónica Revue Internationale des Sociétés secrètes em 1912. Jouin teve o cuidado de chamar a atenção do público francês para os Protocolos dos Salvadores Idosos de Sião como prova da alegada conspiração judaica para o domínio mundial, afirmando no seu prefácio: “Do triplo ponto de vista da raça, nacionalidade e religião, o judeu tornou-se inimigo da humanidade” e reiterando o seu aviso sobre os dois objectivos que os judeus se fixaram: “Domínio mundial universal e a destruição do catolicismo”. Pio XI, tendo recebido Jouin em audiência privada, encorajou-o na sua constante denúncia de alegadas conspirações nascidas por sociedades secretas dizendo: “Continuai com a vossa revista, apesar das dificuldades financeiras, porque estais a combater o nosso inimigo mortal”. E investiu-o com o ofício honorário de apóstolo prothonotário.

O historiador e sociólogo francês Émile Poulat escreveu num comentário sobre Jouin – um padre com uma personalidade forte e unanimemente respeitada – que as suas obras e actividades tinham sido elogiadas e encorajadas por Bento XV e Pio XI que o nomearam, um prelado doméstico e o outro um protonotário apostólico.

A 11 de Fevereiro de 1932, por ocasião da visita de Mussolini ao Vaticano para assinalar o aniversário da Conciliação, Pio XI reiterou a imagem de uma Igreja sob ataque concêntrico de protestantes, comunistas e judeus. Para além do perigo representado pela propaganda protestante, o Papa salientou ao Duce a existência de um “triângulo doloroso” que era uma fonte de grande preocupação para a Igreja e que era representado pelo México no que diz respeito à Maçonaria, Espanha onde o Bolchevismo e a Maçonaria operavam juntos, e a Rússia no que diz respeito ao Judeo-Bolshevismo. Foi neste último aspecto que o Papa expressou a opinião de que por detrás da perseguição anti-cristã na Rússia havia “também a aversão anti-cristã ao judaísmo”. E acrescentou: “quando estive em Varsóvia, vi que em todos os regimentos bolcheviques o comissário ou comissário eram judeus. Em Itália, porém, os judeus são uma excepção”.

No clima extremamente difícil da promulgação das leis anti-judaicas italianas, Pio XI teve a coragem de declarar, várias vezes e de forma oficial e solene, a sua oposição e a da Igreja às leis raciais. Pio XI fez dois discursos públicos pouco depois da proclamação das famosas leis fascistas em defesa da raça (o primeiro a 15 de Julho e o segundo a 28 de Julho), expressando a sua clara oposição ao Manifesto dos Cientistas Racistas (15 de Julho) e queixando-se de que a Itália estava “infelizmente” a imitar a Alemanha nazi sobre o racismo (28 de Julho). O Ministro dos Negócios Estrangeiros Galeazzo Ciano, comentando estes discursos, relatou nos seus diários a reacção de Mussolini ao tentar pressionar o Papa para evitar protestos flagrantes: “Parece que ontem o Papa fez outro discurso desagradável sobre nacionalismo exagerado e racismo. O Duce convocou o Padre Tacchi Venturi para esta noite. Ao contrário da crença popular, disse ele, sou um homem paciente. No entanto, não devo perder esta paciência, caso contrário ajo como um deserto. Se o Papa continuar a falar, arranharei a sarna dos italianos e em pouco tempo voltarei a torná-los anti-clerical”. As palavras mais fortes de condenação do Papa vieram a 6 de Setembro de 1938, quando proferiu um discurso emocionado – ao ponto de chorar – em reacção às medidas fascistas que excluíam os judeus das escolas e universidades, numa audiência privada com o presidente, vice-presidente e secretário da estação de rádio católica belga, na qual reiterou o laço indissolúvel entre o cristianismo e o judaísmo:

Monsenhor Louis Picard, presidente da rádio belga, transcreveu o discurso do papa e publicou-o em La libre Belgique. La Croix e La Documentation catholique apanhou-a e publicou-a em França, e as palavras do papa espalharam-se.

Mais tarde, o próprio Papa encarregou-se de empregar professores universitários expulsos de institutos italianos no Vaticano e de os ajudar a deslocarem-se para universidades no estrangeiro, uma acção que foi continuada pelo seu sucessor Pio XII. Entre os casos mais conhecidos encontravam-se os dos dois distintos matemáticos judeus despedidos pelo Ministério italiano ao abrigo das leis raciais, Vito Volterra e Tullio Levi-Civita, e nomeados membros da prestigiada Academia Pontifícia das Ciências chefiada pelo Padre Agostino Gemelli. O historiador eclesiástico Hubert Wolf, numa entrevista televisiva, recorda como o Papa estava então preocupado não só com os professores expulsos mas também com os estudantes judeus que foram impedidos por lei de frequentar o sistema universitário italiano: “Quando em 1938 estudantes judeus da Alemanha, Áustria e Itália foram expulsos das universidades por serem judeus, Pio XI suplicou aos cardeais americanos e canadianos, numa carta escrita na sua própria mão, que fizessem todos os esforços para assegurar que os estudantes de todas as faculdades pudessem terminar os seus estudos nos Estados Unidos e no Canadá. Acrescentou que a Igreja tinha uma responsabilidade especial para com eles porque pertenciam à raça a que o Redentor, Jesus Cristo, também pertence na sua natureza humana. O próprio Mussolini, no seu discurso de Trieste em Setembro de 1938, acusou o Papa de defender os judeus (a famosa passagem “de demasiadas cadeiras que eles são defendidos”) e ameaçou com medidas mais severas contra eles se os católicos insistissem.

No entanto, naqueles dias quase todos os bispos italianos deram homilias contra o regime e o racismo. No entanto, foi Antonio Santin, bispo de Trieste e Capodístria, que deteve Mussolini às portas da catedral de San Giusto e ameaçou o Duce de não o deixar entrar na igreja, a menos que ele retirasse as suas acusações contra o Papa. Além disso, Santin foi o único bispo italiano que teve a coragem de ir e protestar pessoalmente contra Mussolini no Palazzo Venezia, recordando-lhe a injustiça das leis raciais e que, ao contrário da lenda, havia judeus que também eram muito pobres. Só mais tarde é que o bispo informou Pio XI do que tinha feito e obteve a sua aprovação.

Pio XI protestou então oficialmente e por escrito ao rei e ao chefe do governo sobre a violação da Concordata causada pelos decretos raciais. A revista La difesa della razza e o seu conteúdo que defende o racismo biológico foram oficialmente condenados pelo Santo Ofício.

Em Abril de 1938, Pio XI enviou uma condenação de teses raciais a todas as universidades católicas. Este documento, chamado Syllabus Anti-Racista, teve origem num projecto de condenação do racismo, ultranacionalismo, totalitarismo e comunismo preparado pelo Santo Ofício em 1936. O documento condenou oito propostas, seis das quais eram racistas. Pio XI pediu aos professores universitários que argumentassem contra as propostas condenadas. Seguiram-se artigos nas principais revistas teológicas internacionais, e surgiram estudos sobre o assunto. A declaração de 13 de Abril de 1938 foi tornada pública a 3 de Maio, o dia da visita de Hitler a Roma, Pio XI desejando “opor-se frontalmente ao que ele considerava o próprio cerne da doutrina do Nacional-socialismo”.

Finalmente, quando restabeleceu a Pontifícia Academia das Ciências, convidou os matemáticos judeus Tullio Levi Civita e Vito Volterra, expulsos das universidades italianas ao abrigo das leis raciais, a tornarem-se os seus primeiros membros.

Quando o regime fascista de Benito Mussolini publicou as Leis Raciais, que excluíram todos os italianos de origem judaica da vida pública, a reacção do Vaticano e do Papa Pio XI não tardou a chegar. Entre as várias iniciativas em que a política racista do regime foi rejeitada em discursos públicos, documentos e homilias estava o chamado Syllabus antirazzista (em referência ao ”Syllabus” ou o ”Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores” em italiano ”Elenco contenente i principali errori del nostro tempo”, que o Papa Pio IX publicou juntamente com a encíclica Quanta cura na festa da Imaculada Conceição, 8 de Dezembro de 1864, e que era uma lista de oitenta propostas contendo os principais erros da época, segundo a Igreja Católica). Em Abril de 1938, Pio XI convidou todas as universidades católicas a elaborarem um documento condenando as teses raciais, uma espécie de “contra-manifesto” da intelligentsia católica em resposta ao Manifesto dos Cientistas Racistas produzido pelos professores das universidades estatais em deferência ao regime. O Papa tinha pensado numa refutação, em nome da verdade e “contra a fúria desses erros”, das ideias raciais defendidas para justificar a introdução de leis raciais.

O documento, apelidado de “Syllabus Anti-Racist”, condenou oito propostas, seis das quais racistas, e contrariou cientificamente as propostas dos fascistas sobre a raça. As ideias em que se baseavam as teses raciais da época foram desconstruídas, muitas das quais se baseavam no darwinismo social. Esta elaboração foi seguida de uma série de artigos publicados nas principais revistas teológicas internacionais e por estudos sobre o assunto.

A declaração de negação das teses raciais do regime, desenvolvida por estudiosos católicos e organizada no “Syllabus Anti-Racist”, datada de 13 de Abril, foi tornada pública a 3 de Maio, um dia não escolhido ao acaso pelo Papa Ratti. Este foi de facto o dia da visita oficial de Hitler a Roma, o papa que desejava “opor-se frontalmente ao que ele considerava o próprio cerne da doutrina do Nacional-Socialismo”. Este foi um gesto claro de desafio e desaprovação, que também foi sublinhado pelo facto de o Santo Padre ter decidido mudar-se para Castel Gandolfo nesse dia, após ordenar o encerramento dos Museus do Vaticano, a Basílica de São Pedro, apagando todas as luzes e proibindo o núncio e os bispos de assistir a qualquer cerimónia oficial em honra do Führer. Depois instruiu L”Osservatore Romano a não fazer qualquer menção à reunião dos dois chefes de Estado (de facto, naqueles dias, o nome de Hitler nem sequer aparecia nela. No dia anterior o anúncio já tinha aparecido, novamente na primeira página com uma fotografia: “O Santo Padre em Castelgandolfo”. O Santo Padre deixou Roma no sábado 30 de Abril às 17 horas porque o ar em Roma era “mau para ele”. Como “bem-vindo”, Pio XI teve um artigo publicado na primeira página sobre as falsas doutrinas da ideologia racista apresentando o “Syllabus Anti-racista”.

O Papa Pio XI criou 76 cardeais em 17 constelações diferentes durante o seu pontificado.

Honras da Santa Sé

O papa é soberano das ordens pontifícias da Santa Sé, enquanto que o Grande Magistério das honras individuais pode ser detido directamente pelo pontífice ou concedido a uma pessoa de confiança, normalmente um cardeal.

Honras estrangeiras

Fontes