Píndaro

Delice Bette | Fevereiro 3, 2023

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Resumo

Pindar, em grego antigo Πίνδαρος

Uma forte personalidade profundamente ligada à religião tradicional e à antiga aristocracia dórica que predominava em Tebas, Pindar não gostava de Atenas, cujo espírito democrático o preocupava: preferindo cidades governadas por uma aristocracia que soube estabelecer Eunomia (“boa ordem”, do grego antigo εὐνομία), dedicou as suas canções à celebração deste velho ideal. Como herdeiro digno da concepção aristocrática e dórica do concurso atlético, Pindar foi o primeiro a transformar a epinicia, um hino de triunfo, numa espécie de poema cujo significado é ao mesmo tempo religioso e moral. Considerado desde a antiguidade como o indiscutível e inimitável mestre do lirismo coral grego, uma síntese da arte poética, musical e coreográfica, inaugurou também no seu Triunfal Odes uma poderosa forma de arte com ritmos aprendidos e imagens sumptuosas, uma forma de arte que só foi redescoberta pelos moderados no século XIX e que inspirou os maiores poetas. Ao evocar “Pindar sereno e cheio de rumores épicos”, Victor Hugo resumiu os dois traços essenciais do poeta grego, a majestade calma e quase religiosa que atingiu os seus admiradores, e o vigor que se derramou nas ondas largas e sonoras das suas imagens e linguagem.

Os elementos biográficos que temos em Pindar são finos, apesar das cinco Vidas deixadas pela Antiguidade.

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Os primórdios do poeta

De acordo com a tradição, é membro de uma família aristocrática. O nome do seu pai era Daifantus e o nome da sua mãe era Cleodicea. Nasceu em 518 em Cyneocephalus, na Boeotia, uma cidade nos arredores de Tebas; orgulha-se de se intitular “uma criança do ilustre Tebas, cujas nascentes saciaram a sua sede”. No fragmento 193 das suas obras, ele refere-se ao “festival quinquenal

Maturidade e glória

Em 480 a.C., os persas invadiram a Grécia. Tebas, governado por uma aristocracia, fez um pacto com o inimigo com quem lutava; o general persa Mardonius ocupou a cidade e Tebas forneceu-lhe apoio de cavalaria na batalha de Plataea em 479; após a vitória do exército grego, Tebas foi sitiado e os líderes do partido Mede foram mortos. Será que Pindar aprovou esta política de aliança com os Persas, como afirma o historiador Polybius da Megalópole? Ele provavelmente temia uma guerra civil se uma violenta revolta eclodisse contra o poder dos oligarcas de Theban. Em qualquer caso, é certo que ele deve ter sofrido com a traição dos Thebans e que se arrependeu, como mostra o panegírico que escreveu sobre a bravura dos Aeginets, composto logo após a vitória de Salamis em 480, bem como os panegíricos compostos para Atenas: Num deles, Pindar celebra Atenas como o baluarte da Grécia: “Ó Atenas ilustre, brilhante, coroada de violetas e famosa pela tua canção, baluarte dos infernos, cidade divina”. Atenas recompensou-o com a dignidade dos proxenos e dez mil dracmas pelo dízimo que lhe tinha dedicado. Mas foi Simonides de Ceos, e não Pindar, que cantou as vitórias conquistadas contra os persas.

Entre 480 e 460, a fama de Pindar espalhou-se por todo o mundo grego; no brilho total da sua glória, ligou-se a várias cortes aristocráticas gregas, tais como a do tirano Hieron de Siracusa, em cuja honra compôs as Primeiras Olimpíadas e os três primeiros Pythics, ou a do rei de Cirene, Aresilaus IV, para quem compôs os Quarto e Quinto Pythics. Estes clientes principescos, à cabeça de uma grande fortuna, eram na realidade os únicos que podiam criar e possuir carruagens para os dois eventos de corridas de cavalos e carruagens. No campo das epinicies encomendadas pelos tiranos gregos da Sicília, foi rivalizado pelo poeta Bacchylides, caracterizado por um estilo mais delicado. Esta competição é assinalada por alguns traços de ciúmes em ambos os poetas.

Como Pindar esteve mais frequentemente presente nos jogos Panhellenic, e depois geralmente dirigiu ele próprio a actuação das suas odes triunfantes, é certo que durante estes vinte anos deve ter viajado por quase toda a Grécia. Esteve em contacto com o rei da Macedónia, Alexandre I, para quem compôs um elogio. Foi em memória da relação de Alexandre I com Pindar que, segundo a lenda, Alexandre o Grande poupou a casa do poeta lírico em Tebas durante o saque daquela cidade pelos macedónios. Em 476, Pindar foi provavelmente para a Sicília, para o tribunal de Theron of Acragas e Hieron. Nesta ocasião, viajou pelas principais cidades da Sicília, incluindo Siracusa. Parece estar a expressar uma impressão pessoal quando evoca, no Primeiro Pítico, o Etna em erupção com as suas torrentes de lava vermelha a rolar “blocos de rocha com uma queda”. Outra viagem provavelmente levou-o a Aresilaus IV, rei de Cirene, cidade que parece ter visitado e cuja longa estrada pavimentada com blocos sólidos que os antepassados do rei tinham construído no meio das areias ao conquistá-la do deserto.

Pindar foi casado com uma mulher chamada Megaclee, segundo a biografia de Eustathius, e teve duas filhas e um filho chamado Daifantos que era um daphnephorus em Tebas.

A velhice de Pindar foi ofuscada pelos infortúnios de Tebas, derrotada e dominada por Atenas, de 457 a 447, apesar do sucesso dos Thebans na batalha de Coronea (446 AC). Morreu aos oitenta anos de idade, segundo um dos seus biógrafos, talvez em Argos pouco depois de 446, que é o último ano das suas obras que podemos datar. Segundo a biografia de Suidas, Pindar morreu no teatro de Argos, durante uma actuação, com a cabeça apoiada no ombro do seu jovem amigo Theoxenus de Tenedos, para quem tinha composto um Elogio do Amor citado por Ateneu; esta cena teria ocorrido no ginásio.

O corpus Pindarico chegou até nós sob a forma de papiro (do século II a.C. ao século II d.C.), incluindo numerosos fragmentos de amendoins e epinicies. Temos também manuscritos dos séculos XII e XIII, entre os quais os mais importantes são Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 e Parisinus græcus 2774. São provenientes de uma selecção feita no século III e incluem apenas epinicies.

Conservámos de Pindar quatro livros de epinicies ou odes triunfantes (em grego antigo ἐπίνικοι

As epinicies representam apenas cerca de um quarto da obra total de Pindar, o que torna difícil apreciar a arte do poeta em toda a sua diversidade e julgar a evolução do seu estilo; a enormidade da sua produção, quantificada em cerca de vinte e quatro mil versos (no sentido de κῶλα

Poesia no canto e na dança

O lirismo coral grego é tanto a dança como a poesia e a música. A actuação das odes de Pindar, que o poeta tinha muitas vezes de supervisionar ele próprio, podia ter lugar durante uma cerimónia privada, um banquete, na presença de uma pequena audiência; mas se a ode triunfal fosse executada durante a procissão que acompanhava o regresso do vencedor à sua pátria, ou ainda mais raramente, durante a marcha da procissão que o acompanhava até ao templo onde ia depositar a coroa de flores do seu vencedor, então a audiência seria numerosa.

O valor sagrado da dança na Grécia, em cerimónias solenes, é bem conhecido. Assim, os hinos em honra dos deuses foram dançados num círculo em redor de um altar, com um movimento para a direita, depois para a esquerda, antes da paragem final. As grandes odes de Pindar também foram cantadas e dançadas por um coro recrutado entre as crianças, raparigas ou jovens de bom nascimento na cidade onde as odes foram realizadas. O número de membros deste coro variou de catorze a cinquenta, dependendo da importância da cerimónia. A canção foi executada por um solista, ou por todo o coro, ou pelo solista e pelo coro em alternância. O líder do coro entoaria cada estrofe após o prelúdio com a sua cítara: no início do Primeiro Pítico, Pindar menciona ”a lira dourada” e ”as primeiras notas dos prelúdios que guiam os coros”. Os instrumentos musicais que acompanhavam o canto eram a lira, a cornija, a flauta dupla chamada aulos; havia também a grande flauta frígio de madeira e a flauta Lydian para as notas agudas ou como suporte para as vozes das crianças. O duplo acompanhamento da cornija e da flauta aparece nos III, VII e X Jogos Olímpicos, enquanto os I e II Jogos Olímpicos são acompanhados apenas pela cítara.

A modalidade musical, segundo as odes, era Eólica, Doriana ou Lydian; a modalidade Eólica, com a leveza do ritmo de três batidas, era brilhante, viva e apaixonada; a modalidade Doriana, em que as longas sílabas dominavam, produzia uma impressão viril e majestosa, como é o caso do III Olimpia; finalmente, a modalidade Lydian, que era mais dolorosa, aparece no V e XIII Olimpia. Estas melodias guiaram os movimentos e os passos rítmicos das coreografias; de testemunhos antigos, parece que, no lirismo coral, o poeta compôs tanto as palavras como a música a que eram cantadas; a estropia e o antistrophe de uma ode correspondiam a movimentos na direcção oposta, e o epode, a um canto no local que permitia uma melhor audição do texto. O próprio Pindar indica estes movimentos dançantes e o seu acompanhamento musical: ”Weave, sweet phorminx, weave without further delay, in the Lydian mode, this song loved of Œnone and Cyprus”; é possível que um movimento orquestral circular tenha acompanhado o desenrolar da narrativa dos mitos, até à paragem final marcada pelo epode, mas a partitura musical e coreográfica destas odes não nos foi transmitida, e este aspecto do lirismo coral escapa-nos hoje. Estas três artes, dança, música e poesia, aliadas e subordinadas, aparecem intimamente unidas dentro da estrutura rítmica e prosódica das odes de Pindar.

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Estrutura e metros

Os estudiosos responsáveis pela edição do texto das Odes tiveram de resolver um problema difícil de apresentar os versos de Pindar numa edição das Odes Triunfantes. Durante muito tempo, a sua ordenação tem sido um problema em termos de onde colocar o início e o fim dos versos, e como delimitar sequências que não são conhecidas onde devem ser pontuadas. No período helenístico, Aristófanes de Bizâncio e Aristarco de Samotrácia colocaram a obra de Pindar no Cânone de Alexandria. Produziram uma edição na qual os filólogos há muito que confiam. Os gramáticos helenistas fixam o texto sob a forma de côla (do grego κῶλα

Enquanto originalmente as estrofes de um poema lírico eram por vezes todas semelhantes, as odes de Pindar assumem a forma das famosas tríades de Stesichore, ou seja, grupos constituídos por uma estrofe, um antiestropo e um epopódio; esta última, construída sobre um metro diferente, foi cantada com uma melodia diferente das anteriores, e acompanhada por uma dança diferente. Algumas das odes de Pindar têm apenas uma tríade, muitas têm entre quatro e seis, e o Quarto Pítico tem treze. Uma grande estrofe de Pindar tem mais de dez ou por vezes mais de quinze membros, desiguais e de constituição variada do ponto de vista da prosódia.

Cada ode de Pindar tem a sua própria estrutura métrica. Os medidores mais utilizados pelo poeta são os logaedicímetros, também chamados aeolian metros, na tradição de Alceus de Mytilene e Sappho, e os dactilógrafos, chamados Dorian metros, caracterizados pelo epitrito (nestes dois tipos, dactilógrafos e troquetes são combinados ou seguem um ao outro. São partilhados mais ou menos igualmente em toda a Odes. Apenas o II Olímpico e o V Pythian, que são religiosos e de carácter sério, têm o peão como pé dominante, constituído por um longo e três curtos (- ∪∪∪∪∪ -).

Depois há a questão da unidade da ode. As odes de Pindar não estão em conformidade com nenhum plano em termos dos temas tratados. O próprio poeta afirma no seu 10º Pythic: “Como a abelha, os meus belos hinos de louvor voam de um sujeito para outro”. Uma primeira corrente de investigação, descrita como ”historicista”, representada por autores como Böckh e Wilamowitz (século XIX), preocupou-se em identificar elementos biográficos ou históricos no texto. Outra corrente preferiu concentrar-se na “ideia lírica” por detrás de cada arte (Dissen, Metger, Alfred Croiset, século XIX). A crítica contemporânea, por outro lado, tenta identificar a recorrência de motivos e imagens.

Doutrinas Pindar e esotéricas

As doutrinas esotéricas estavam difundidas no tempo de Pindar, e os tiranos de Agrigento e Siracusa que conheceu na Sicília podem ter tido indulgências no misticismo. Não há dúvida de que Pindar foi influenciado pelas correntes místicas do seu tempo. Toda uma série de pistas no seu trabalho fornece uma prova disso mesmo. Não é possível dizer exactamente quais as correntes místicas envolvidas, uma vez que o orfismo e o pitagorismo são indistinguíveis nesta data.

Na multidão das divindades gregas, Pindar parece dar particular importância àqueles que presidem aos mistérios. Talvez ele próprio tenha sido iniciado em Eleusis, como podemos ver a partir deste fragmento do Treno citado por Clemente de Alexandria:

“Bem-aventurado aquele que viu isto antes de descer à terra: ele sabe qual é o fim da nossa vida e qual é o princípio da mesma, dado por Zeus.

– Pindar, fragmento 137-8 (Schrœder).

Mas o Pindar não era certamente um escravo de nenhum sistema. Esta já era a opinião de Alfred Croiset e Erwin Rohde, segundo os quais a teologia de Pindar permanece “secular e trai por toda a parte o espírito de um poeta”. Em qualquer caso, é certo que, sem ser um seguidor de qualquer seita ou escola filosófica, sentiu uma atracção inegável por questões escatológicas e místicas, e que estava consciente de uma doutrina sobre o destino da alma. Esta influência das correntes Órfico-Pitagóricas aparece claramente em primeiro lugar no Primeiro Olimpíadas, que parece aludir aos dogmas Órficos da queda original e da recuperação pessoal a que o iniciado tem acesso; vemos também desenvolver-se a crença na metempsicose, particularmente no Segundo Olimpíadas, cujo mito fornece uma síntese geral. A metempsicose acompanha a afirmação da sobrevivência no Submundo e a retribuição dos méritos. A transmigração das almas, o dogma mais característico ensinado pelos discípulos de Pitágoras, é acrescentado nesta ode a preceitos de conduta moral tais como, nos versos 76-77, a exigência de “manter a alma absolutamente pura do mal”; e outro detalhe da inspiração pitagórica aparece no versículo 72, nomeadamente a preocupação com a verdade: o poeta dá orgulho de lugar, na “ilha dos Bem-aventurados”, a “aqueles que amaram a boa fé”. Pitágoras exortou os seus discípulos a evitar mentiras, uma preocupação considerada um dever essencial na seita e reiterada muitas vezes na obra de Pindar: ”Princípio de grande virtude, Verdade, ó Soberano, que as minhas palavras nunca tropecem na armadilha da mentira! Finalmente, o destaque que Pindar dá aos heróis nos seus mitos ecoa o seu culto tradicional entre os seguidores de Pitágoras: sabemos por Aristoxeno que um pitágoro perfeito tinha de cumprir deveres diários de piedade não só para com os deuses, mas também para com os heróis.

Deuses e homens

Recusando-se a denunciar algo escandaloso ou ofensivo à majestade dos deuses, porque “raramente se escapa ao castigo que a blasfémia atrai”, Pindar permanece fiel a este princípio de moralidade: “O homem só deve atribuir aos deuses belos feitos: este é o caminho mais seguro”. No seu caso, as divindades estão, portanto, livres das querelas, da violência de todos os tipos, dos casos de amor incestuosos e da ingenuidade ainda presentes em Homero. A sua teologia, impregnada de filosofia, apresenta um ideal divino de moralidade irrepreensível digno de servir de modelo para a humanidade: marca assim a crescente maturidade da religiosidade na Grécia. E este ideal de perfeição divina, na mente piedosa do poeta, tende para a ideia de uma divindade única e todo-poderosa, independente de qualquer determinação de pessoa: “O que é Deus? O que é que ele não é? Deus é o Todo”, diz ele num fragmento citado por Clemente de Alexandria.

Na sua poesia, há duas grandes divindades a quem presta particular atenção: Zeus e Apollo. Fazer o bem ao melhor dos mortais, e punir a rebelião e o excesso, é o principal cuidado de Zeus, que o poeta invoca com um sentido quase bíblico da sua majestade:

“Deus Supremo, que detém as rédeas do trovão, aquele incansável corcel, ó Zeus, as Estações que governais, enviai-me, ao som do phorminx, para dar testemunho das mais sublimes vitórias. Ah, filho de Cronos, mestre de Etna, recebe em favor dos Caritas, esta procissão olímpica”.

– Olimpíadas, IV, versos 1-10.

A felicidade, não mero sucesso passageiro mas verdadeira felicidade duradoura, é a recompensa de Zeus para aqueles que ele ama pelas suas virtudes; um homem verdadeiramente feliz é portanto, aos olhos de Pindar, um homem que é amigo de Zeus: ao cantar a sua glória e triunfos, Pindar é, num certo sentido, meramente adorador, nesse homem, do efeito da amizade dos deuses para aqueles que a merecem.

É por isso que, ao saudar a próspera fortuna dos seus heróis, Pindar não celebra apenas a superioridade física e material de um vitorioso; canta o favor dos deuses que iluminam a testa de um mortal, o que dá às suas Odes triunfantes o seu tom sempre religioso. Assim, a impotência ou fraqueza humana é compensada pela graça divina:

“Seres efémeros! O homem é o sonho de uma sombra. Mas quando os deuses dirigem um raio sobre ele, um brilho brilhante rodeia-o, e a sua existência é doce”.

– Pythics, VIII, versos 95 a 97.

Quanto a Apolo, deus dos poetas, deus curador e civilizador, mestre do oráculo délfico, ele é uma figura de primeira ordem em Pindar: é ele ”que concede aos homens os remédios que curam as suas doenças cruéis; deu-nos a cítara; faz penetrar nos corações o amor da concórdia, o horror da guerra civil”. Pindar invoca-o como o deus omnisciente cujo poder é infinito:

“Vós que não podeis mentir nem vaguear, vós que conheceis o fim fatal de todas as coisas e todos os caminhos que tomam, vós que sabeis contar as folhas que a terra faz crescer na primavera, e os grãos de areia que, no mar ou nos rios, são rolados pelas ondas e pelos ventos, vós que vedes claramente o futuro e a sua origem…”.

– Pythics, IX, versículo 42 e seguintes.

A sua devoção ao deus de Delfos, a fonte de toda a inspiração poética, é tão profunda que Pindar toma emprestados os seus atributos, as setas e o phorminx.

Heróis e mitos

Das quarenta e quatro odes triunfantes de Pindar, a maioria celebra mitos relacionados com a pátria do vencedor, ou as lendas de famílias poderosas quando se tratava de cantar sobre algum príncipe de raça ilustre. Mas sempre, na variedade de lendas locais, Pindar favorece aquelas que estão ligadas à tradição Dorian e à da sua terra natal, Tebas.

Dependendo do investigador e do período, foram atribuídos mitos ou um papel puramente estético, ou um valor paradigmático estreitamente ligado à vitória e ao vencedor, ou um objectivo religioso e moral de edificação dos ouvintes. Jacqueline Duchemin, assim como vários outros investigadores, acredita que o mito propõe ao vencedor e aos que o rodeiam um ideal heróico, destinado a dar uma lição de ética aristocrática.

Pindar preocupa-se principalmente em celebrar os heróis que foram recompensados, no final de um julgamento, pelas suas virtudes notáveis e valor moral: É o caso de Perseu, vencedor sobre o Gorgon, e sobretudo dos heróis da linhagem de Eacus, Ajax e Aquiles, instruído pelo seu mestre, o Quíron Centauro; mas é Heracles, o herói nascido em Tebas, que Pindar quer celebrar acima de tudo; Nele o poeta vê o fundador, juntamente com o Dioscuri, dos Jogos Sagrados de Olímpia, mas também o benfeitor exemplar da humanidade, aquele que encarna nos seus olhos o ascetismo heróico perfeito e as virtudes atléticas por excelência, resistência, paciência, e “coragem invencível”. É por isso que Heracles é recompensado com uma eternidade abençoada, como o adivinho Tiresias previu para Amphitryon:

“Ele revelou-lhe que Heracles obteria, como compensação pelo seu árduo trabalho, o privilégio da felicidade inalterável na morada do Beato; receberia em casamento o florescente Hebe, e, vivendo com Zeus the Cronid, daria graças à sua augusta lei.

– Nemeen, I, versos 69-73.

Nas partes narrativas das Odes, Pindar não se detém em recontar os mitos em pormenor, recusando-se a “fazer a sua lira suportar o fardo da epopéia”; não há explicações detalhadas ou desenvolvimentos supérfluos: ele procede liricamente através de breves alusões. Estes são geralmente esboços vívidos, pinturas reduzidas a alguns traços, destinados a despertar impressões e sentimentos, com as máximas misturadas com a narrativa acrescentando uma nota moral. Assim, no IV Pítico, na história de Jasão e do Tosão de Ouro, uma vez identificadas as características úteis à moral que ele quer retirar dele, o poeta abrevia e conclui rapidamente: “Mas o regresso seria longo pelo caminho principal; a hora pressiona-me, e eu conheço um caminho mais curto. A muitos outros sei como mostrar o caminho do génio.

Em louvor do espírito heróico

Pindar nunca se sente escravo do seu súbdito, nem dependente do atleta. Diz muito pouco sobre o evento desportivo em si, que não reconta, mas apenas menciona brevemente a sua natureza; assim, na Quinta Pitágoras, limita-se a mencionar o vencedor da prova de carruagem, Carrhotis, que “soube manter as suas rédeas intactas, conduzindo os seus cavalos rápidos até ao fim, no hipódromo dos doze percursos, sem partir qualquer parte do seu aparelho”.

Se Pindar é geralmente discreto no seu elogio pessoal ao vencedor, é porque está ansioso por subir do plano da anedota para o das ideias gerais e nobres: cantando, não tanto do herói como do espírito heróico, ele sublinha não os dons físicos mas as qualidades morais do atleta, ousadia, lealdade, valentia ou habilidade; a coragem em pancrach de Melissos de Tebas evoca assim “a valentia das feras que rugem, e a sua prudência é a da raposa que, caindo sobre si mesma, pára o impulso da águia”. Para Pindar, “a vitória nos jogos exige as canções mais belas, aquelas que celebram o companheiro radiante com coroas e virtudes”. Tal é a palavra-chave na sua poesia, ”virtude, mérito”, em grego antigo e na forma dórica utilizada por Pindar, o ἀρετά

A missão do poeta como educador

Aqueles a quem Pindar se dirige nas suas odes são ambos simples vencedores nos jogos, mas também muitas vezes os grandes do mundo, reis, príncipes e membros da nobreza. O poeta adapta os seus elogios a cada um deles, sem negar o dever de dispensar conselhos e avisos de uma forma franca e táctil.

Ao dar as suas belas façanhas como exemplos a imitar, Pindar exortou os atletas a “elevarem-se ao auge do mérito”, e a alcançarem a perfeição dos heróis ideais do mito. Como Homero antes dele, o poeta é assim um educador. Assim, antes de elogiar o jovem Trasybule, Pindar evoca o Ferro Centauro, o típico educador de heróis, que ensinou Aquiles o respeito pelos deuses, bem como a piedade filial. Pois neste sábio centauro, o poeta encontra um modelo ideal para a sua própria missão como educador; é a Chiron, o sábio professor, que se refere no seu elogio aos primeiros habitantes da ilha de Aegina, antepassados do vitorioso Aristóteles. E Pindar está tão empenhado nesta missão de educação que é o primeiro, antes de Platão, a perguntar se a excelência pode ser aprendida, ou se é apenas o resultado do atavismo. A sua resposta é ilustrada pelo heroísmo inato de Aquiles e pelo exemplo de Asclepius: Chiron educou Asclepius, “aquela criança sublime, desenvolvendo através de exercícios apropriados todos os instintos do seu grande coração”. A educação só pode funcionar se for baseada em virtudes nativas:

“Pelo heroísmo hereditário, um homem é muito poderoso. Mas aquele que está satisfeito com o que lhe foi ensinado é como um homem que caminha na escuridão. A sua mente vacila; ele nunca avança com um passo certo, e a deficiência da sua mente tenta a glória por todos os meios”.

– Pindar, Nemean, III, versos 40-42.

Pindar cumpre a mesma missão que um educador dos poderosos: gaba-se de ser “um homem de discurso franco que é valorizado em todos os países, por tiranos, onde reina a multidão impetuosa, e nas cidades governadas pelos sábios”, ou seja, nos três principais sistemas políticos: monarquia, democracia e aristocracia. É isto que implica a exortação dada a Hieron I, tirano de Siracusa, para que realize a sua verdadeira personalidade, a partir do momento em que Pindar, que o elogia, lha revela:

“Torna-te quem tu és, quando o tiveres aprendido

– Pindar, Pythics, II, versículo 72.

Em todas as odes endereçadas a este tirano, Pindar dispensa os seus preceitos de sabedoria e moderação: “Não tenhais como objectivo maior do que a vossa fortuna actual”, diz-lhe ele, e “uma vez que a inveja é melhor do que a piedade, não renuncieis a belos desígnios”. Conduza o seu povo com o leme da justiça. Desiste da tua vela ao vento, como um bom piloto, sem te deixares enganar, amigo, pela sedução do interesse”. Estes preceitos morais, longe de serem máximas tradicionais ou lugares comuns, são sempre apropriados ao caso particular daqueles a quem Pindar os dirige. Assim, a história diz-nos que Hieron de Siracusa não estava livre das habituais falhas dos tiranos, pelo que o poeta deseja corrigir a sua notória avareza convidando-o a dar amplamente, como Croesus, uma vez que a sua riqueza lhe permite este dever de generosidade; Mas é sobretudo o rei de Cirene, Aresilaus IV, que recebe do poeta as advertências mais sérias, desenvolvidas longamente, para “governar a cidade através de uma política recta e prudente”, porque “é fácil criar desordem numa cidade, o mais vil dos camponeses é capaz de o fazer”. Pindar termina esta ode com um apelo à retirada de Dâmophilus, um aristocrata que tinha sido exilado devido à agitação em Cirene, e que tinha incorrido no ódio ou desconfiança de Acesilaus. Agora, pouco depois da actuação desta ode na cidade de Cirene, Arcésilas IV, avisada em vão por Pindar, foi derrubada por uma revolução.

A arte de Pindar

O dom poético incomparável é de essência divina, segundo Pindar, e não pode ser aprendido: por isso contrasta o homem hábil (σοφός), favorecido pelos deuses, com os cantores “que só sabem porque aprenderam” (μαθόντες δὲ).

Ignorando o termo poeta, (ποιητής), totalmente ausente do seu trabalho, ele tem uma vasta gama de termos expressivos ou perifrásticas para designar a sua arte: intitula-se “servo de Leto”, isto é, Apolo, ou “arauto privilegiado que dá voz a palavras aprendidas” ou “famoso intérprete dos Pierides”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Este termo de προφάτας

“Trago sob o meu braço inúmeras flechas rápidas na minha aljava; elas sabem como penetrar os bons espíritos; para alcançar a multidão é necessário ter intérpretes. Sábio (aqueles que só sabem ter aprendido, como os corvos, na sua tagarelice sem fim, que grasnam em vão contra o pássaro divino de Zeus!”

– Pindar, Olimpíadas, II, versículo 91 e seguintes.

Esta imagem da águia repete-se noutros lugares de Pindar, por vezes para sugerir a força deslumbrante da ave “que captura a presa sangrenta num abrir e fechar de olhos”, por vezes para evocar “o rei das aves” adormecido no ceptro de Zeus, possuído pelo poder mágico da música. Pois a imagem não é um ornamento poético gratuito; a águia simboliza a majestosa elevação de tom e estilo na poesia de Pindar, e o reino metafísico em que o seu pensamento evolui, “muito acima das regiões baixas onde os gritantes gays procuram o seu sustento”. A águia divina, em contraste com os corvos e os gritinhos, também expressa a distância entre o génio e o mero talento, uma distinção que se repete muitas vezes nas Odes de Pindar.

Como todos os grandes poetas do lirismo coral, Pindar utiliza uma língua que não é um dialecto vivo, mas uma língua literária na qual entram elementos jónicos, ou seja, o dialecto do épico homérico, bem como elementos eólicos, e cuja cor fundamental é dórico. A proporção destas várias formas dialectais foi em grande parte determinada pela tradição e gosto de cada poeta. A sua mistura em Pindar é, no julgamento de Eustathius de Tessalónica, sempre discreta e harmoniosa.

A linguagem de Pindar tem certas peculiaridades gramaticais concebidas para criar uma impressão simultaneamente inesperada e mais venerável do que o discurso quotidiano: assim, um sujeito no plural pode receber um verbo no singular ou no duplo, um verbo passivo tem o seu regime no genitivo sem ὑπό, e algumas preposições têm um significado ligeiramente alterado em hiperbates ousados.

Um poeta consciente de estar investido de uma missão quase divina, Pindar declara-se “dispensador dos dons das Musas”, e cultiva a sua arte “pondo ao seu serviço uma linguagem que nunca é preguiçosa”. De facto, o seu léxico abunda em novas palavras, das quais não sabemos se ele próprio as criou; estas palavras, das quais a língua grega não oferece exemplo antes dele, são epítetos e palavras compostas, tais como πολύβατος, (“muito frequentado”), πανδαίδαλος, (“trabalhado com grande arte”), ἐαρίδρεπτος, (um músico-poeta, Pindar adora palavras com sons belos e vívidos, como χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, destacados pelo seu lugar no verso ou pelas batidas fortes do ritmo. O gosto de Pindar pela nobreza de expressão leva-o a empregar, em vez do termo próprio mas neutro e banal, termos que conotam grandeza moral ou belo sentimento: assim, em vez de ἆθλον, “prémio dado ao vencedor”, emprega “honra” (τιμά), ou “prazer” (χάρις), ou “presente honroso” (γέρας).

Pindar faz uso abundante de epítetos pitorescos; alguns são epítetos de época, emprestados do épico Homérico, tais como ”Tebas com carruagens douradas” (mas ele inova aplicando-os por vezes a divindades de uma forma não convencional, assim diz-se que a Harmonia é ”de olhos arregalados”, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; muitos dos epítetos são novos e criativamente originais, tais como ”a riqueza que faz crescer os homens”, μεγάνωρ πλοῦτος, ou ”uma batalha de latão”, ἀγὼν χάλκεος.

Todas as figuras de linguagem estão representadas nas Odes, e a imaginação de Pindar personifica corajosamente até realidades abstractas: a figura alegórica da Desculpa, é “filha do obtuso Epimeteu”, e “Alala, filha de Polemos”, é a personificação do Grito de Guerra. Ele também usa um grande número de aforismos e frases morais, por vezes sob a forma de uma aliança de palavras, a mais famosa das quais prefigura tanto Hamlet como a Vida é um Sonho: ”Seres efémeros! O que é cada um de nós, o que é que ele não é? O homem é o sonho de uma sombra.

Mas a imagem real que o poeta favorece é a metáfora. Não é apenas um elemento externo e puramente decorativo, mas pelo contrário um elemento que assegura a unidade da ode, a transição entre a realidade e o mito, e um elemento significativo que justifica o próprio sujeito da obra. A metáfora da viagem marítima em particular, à qual Pindar deu um brilho singular, parece ser da sua invenção. As metáforas, muitas vezes ousadas e de longa duração, sucedem-se ou entrelaçam-se, mostrando assim não só a importância estética que Pindar lhes atribui, mas também a concepção filosófica e religiosa da sua visão do mundo: a atitude algo “simbolista” do poeta em relação à natureza revela um grande número de analogias entre a realidade sensível e inteligível; o divino e o humano estão constantemente entrelaçados ou em perpétua transformação. No 9º Olímpia, a imagem quádrupla do fogo, do cavalo, do navio e do jardim dos Caritas expressa os poderes soberanos da poesia: “A chama ardente das minhas canções encherá de cor esta amada cidade, e, mais depressa do que um cavalo generoso ou um navio voador, publicarei a minha mensagem em todo o lado, se o destino quiser que a minha mão saiba cultivar o jardim privilegiado dos Caritas. Estas metáforas tornam as ideias abstractas sensatas: emprestadas do mundo vivo das plantas e dos elementos do universo (em particular o fogo e a luz), dos jogos do estádio e das obras de arte, elas abundam ao longo das suas Odes, evocando assim “o primeiro assento de palavras sábias”, “os indestrutíveis pregos de aço do perigo” que mantém aqueles que o corajem acorrentados, “o borbulhar da juventude” ou ainda, “o chicote dos desejos não realizados”. Inversamente, o substantivo concreto é por vezes substituído por uma locução abstracta, por exemplo “a inexpugnável mobilidade das pedras que se juntam” evoca poeticamente as rochas das Symplegades. Esta aliança do sensato e do inteligível, que é o “próprio princípio da arte” segundo Paul Valéry, dá ao seu estilo uma qualidade cintilante que é realçada pela rapidez e concisão, as duas constantes essenciais da sua estética, como ele próprio afirma: “Se soubermos concentrar muita substância em poucas palavras, ficamos menos expostos à reprovação dos homens.

Alfred Croiset demonstrou, contudo, que a natureza dual do lirismo, tanto a fala como a música, leva a uma sequência de imagens, sentimentos e pensamentos que contribuem para expressar a ideia central de cada ode com uma flexibilidade poética, tal como as notas musicais de uma canção se complementam e corrigem umas às outras para criar uma harmonia geral. Esta ideia central reflecte-se nas partes gnómicas ou sob o véu dos mitos. A composição das odes adopta uma disposição simétrica, com dois pontos fixos, o início e o fim ecoando um ao outro sobre o mesmo tema: o poema assume assim a forma de um círculo fechado. Com raras excepções, as odes começam e terminam com elogios, com o lugar central reservado às histórias míticas. E é o início que parece magnífico, rico em epítetos e imagens brilhantes, enquanto que o final mais curto é mais simples no tom. O próprio Pindar salientou a necessidade deste belo começo: “Quero erguer, como num admirável palácio, altas colunas douradas para apoiar o rico vestíbulo: em qualquer começo, uma fachada brilhante deve atrair os olhos de longe. Temos um exemplo desta abertura animada e brilhante com o VI Pythic.

Se os gregos o trouxeram muito rapidamente ao pináculo, Heródoto entre os primeiros, Pindar quase não tinha imitadores (o único outro autor conhecido de epinicies é Bacchylides). É lamentável, como Werner Jaeger, que tenha sido o rival de Pindar, Simonides de Ceos, que as cidades gregas tenham escolhido comemorar nos seus monumentos os soldados que morreram durante as guerras medianas, mas é verdade que o poeta tinha preferido o inimigo de Atenas, Aegina. No entanto, os alexandrinos do século III a.C. colocaram-no na primeira posição dos poetas líricos gregos.

Entre os romanos, era admirado por Quintiliano e por Horácio, que o consideravam inimitável; este último pintou, na sua Odes, o amplo e imponente movimento do estilo Pindar através da imagem do rio transbordante com as suas águas agitadas, e o poder sublime do seu vasto génio a voar em direcção aos picos mais altos, através da imagem do cisne:

“Pindar! Quem se comprometer a ser seu rival é levado nas asas de cera com a ajuda da Daedalus e dará o seu nome ao mar cristalino. Enquanto um rio desce da montanha, inchado pelas chuvas sobre as suas margens familiares, assim borbulhas e juncos, imenso Pindar de boca profunda, digno de receber o louro de Apolo, Ou através dos seus ousados ditramas enrola novas palavras e deixa-se levar por ritmos livres de leis, ou canta dos deuses e dos reis, ou fala daqueles que a palma de Isabel traz de volta à sua pátria igual aos deuses do céu, o pugilista ou o cavalo, e confere-lhes uma honra mais preciosa do que uma centena de estátuas. Uma grande respiração sustenta o voo do cisne de circo sempre que este sobe para as regiões altas das nuvens”.

– Horace, Odes, IV, 2, versículos 1 a 27.

Na Europa, a fama de Pindar variou inicialmente em proporção ao interesse nos Antigos. Em França, com a admiração da Pléiade pela Antiguidade, os poetas do Renascimento vieram apreciar a lírica grega, entre eles Pierre de Ronsard, que compôs Pindaric Odes; e embora Rabelais cunhasse o verbo zombador “pindariser”, em referência aos emuladores do poeta lírico, ele não criticou pessoalmente o poeta e permaneceu um verdadeiro apóstolo do humanismo grego. Em Itália, enquanto Chiabrera e Testi tentavam imitar a maneira e a verve de Pindar e Horace, outros queriam fazer-nos sentir o mérito original destes poetas traduzindo-os: o primeiro que ousou nacionalizar Pindar foi Alessandro Adimari. Na Inglaterra do século XVII, Pindar foi uma fonte de grande inspiração, com o seu gosto pelo sublime e o seu fervor religioso, como mostram a Hino a Santa Cecília de John Dryden e a Hino à Natividade de Cristo de John Milton. Pelo contrário, o racionalismo do século XVII em França, que não era muito lírico a propósito, iniciou a reacção contra Pindar: François de Malherbe lançou os primeiros ataques contra ele, falando das suas “galimátias”, apesar de Boileau, que foi o único a defender a ode Pindaric, onde, segundo ele, “uma bela desordem é um efeito da arte”; depois o Querelle des Anciens et des Modernes, com Charles Perrault e Houdar de La Motte, acentuou estes ataques, ao ponto de o substantivo “Pindare” ter sido utilizado no século XVIII para designar um poeta sibilino, que foi mal compreendido pelos seus pares. Um poeta de estilo difícil e ainda pouco estudado na altura, Pindar tinha os seus detractores, sobretudo Voltaire: numa carta ao seu amigo Chabanon, chamou-lhe “o ininteligível e inchado Theban”; é verdade que o leu numa edição em que as palavras eram frequentemente cortadas em dois, com “metade da palavra no fim de uma linha, e a outra metade no início da linha seguinte”.

Foi só no século XIX e o progresso da bolsa de estudo combinado com o renascimento da poesia lírica que Pindar foi reabilitado: Na Alemanha, Pindar foi cuidadosamente lido e brilhantemente traduzido por Friedrich Hölderlin; o jovem Goethe de Prometheus, os poemas de Ganímedes e O Viajante, foi influenciado por ele, tal como mais tarde o vencedor do Prémio Nobel Carl Spitteler. No século XX, na esteira de Martin Heidegger, foi traduzido e comentado pelo filósofo Jean Beaufret e René Char. Em França, ele teve uma influência significativa na poesia de Paul Claudel, que o descobriu através de André Suarès. A influência de Pindar na composição das Cinco Grandes Odes é evidente, e Claudel confirma-o numa carta em Dezembro de 1904: “A leitura de Pindar tornou-se uma das minhas grandes fontes e um conforto literário”. Quanto a Paul Valéry, colocou o seu apelo à acção e inteligência na linha de Pindar quando escreveu, como epígrafe do seu Cimetière marin, a famosa exortação do poeta Theban a “esgotar o campo do possível”.

O poeta grego foi sobretudo admirado e estudado com grande interesse por Saint-John Perse, que o cita no poema XII de Oiseaux e que encontra nele um modelo, entre nobreza e vigor, para a sua própria escrita; durante quatro anos, a partir de 1904, Saint-John Perse praticou a sua tradução “para um estudo do metro e da estrutura verbal”, pois via nele “o metro mais forte da Antiguidade”; Neste “grande poeta nato”, Saint-John Perse admirava “um grande sentido de unidade impondo a contenção da respiração, o próprio movimento, nele, estando ligado ao ritmo único de uma modulação pré-atribuída” à rigorosa disciplina musical e coreográfica. O fascínio de Saint-John Perse por Pindar continuou durante muito tempo, e a sua poética de louvor deve muito à deslumbrante clareza do poeta grego.

Na pintura, a pintura de Ingres, Apotheosis of Homer (1827), mostra, à esquerda do famoso poeta, Pindar segurando a lira e Phidias o cinzel. O poeta Theban também forneceu o tema da superioridade de génio para o pintor Henry-Pierre Picou na sua pintura, O Nascimento de Pindar (1848).

Referências

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Fontes

Pindare
Píndaro
En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d”ordre, d”harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l”Eunomie, avec sa sœur Justice l”inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
Agathocle était un musicien, un penseur et un moraliste, que Platon dans le Protagoras (316 e), qualifie de « grand sophiste ».
Tycho Mommsen dans son Pindaros, pp. 51-52, estime que Pindare a été un partisan déclaré de l”alliance avec les Perses.
Pindare a salué toutes les victoires qui ont sauvé l”hellénisme et « écarté de l”Hellade la lourde servitude » : « J”obtiendrai, en rappelant le nom de Salamine, la reconnaissance des Athéniens », dit-il dans la Ire Pythique (vers 75-76).
Il n”en reste que les deux fragments 97 et 98.
^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra”s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: “…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.”
^ There are several other accounts of supernatural visitations relating to Pindar (see for example C.M. Bowra, Pindar, pages 49-51). According to a scholium, he and a pupil, Olympichus, once saw a mysterious flame on a mountain, attended by strange noises. Pindar then beheld Rhea, the Mother of the Gods, advancing in the form of a wooden image. Pausanias (9.25.3) reported that he set up a monument near his home, dedicated conjointly to Pan and the Mother of the Gods (Δινδυμήνη). According to Eustathius (Proem. 27, p. 298. 9 Dr) and Vit. Ambr. (p. 2. 2 Dr.), Pan was once heard between Cithaeron and Helicon singing a paean composed to him by Pindar (fr. 85).
^ Paean 9.13-20). The eclipse is mentioned in a fragment quoted by Stobaeus, addressed to the Thebans:Is it some sign of war you bring? / Or blight on crops, or snow-fall”s strength / Beyond all telling, or murderous strife at home, / Or emptying of the sea on land, / Or frost binding the earth, or south-wind in summer / With a flood of furious rain, / Or will you drown the land and raise / A new breed of men from the beginning?
^ fr. 129: τί θεός; τὸ πάν
a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
Pindaros: Pythia 5.72, jne.
Pausanias: Kreikan kuvaus 9.10.4.
Vrt. Pausanias: Kreikan kuvaus 9.23.2; Claudius Aelianus: Varia historia 12.45.
^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
^ Pitica VI, passim.
^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.