Plutarco

gigatos | Novembro 6, 2021

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Resumo

Plutarco escreveu cerca de 80 obras separadas (cerca de 130 se contarmos cada biografia como uma obra separada), a autenticidade de várias outras obras é duvidosa. No entanto, uma lista tardia e antiga de obras de Plutarco, o Catálogo Lamprio, que consiste em mais de 200 títulos num volume de cerca de 300 livros de pergaminho, foi preservada. Foi compilado nos séculos III-IV numa das bibliotecas de antiguidades. O volume das obras perdidas é estimado em mais de metade ou quase dois terços do seu volume total original.

Apesar da proximidade de Plutarco ao Platonismo Médio, o esclarecimento da sua opinião é difícil em alguns casos. Por exemplo, de acordo com a antiga tradição, muitas obras filosóficas são escritas sob a forma de diálogos polémicos, o que torna difícil estabelecer a posição do próprio autor. Além disso, muitos teóricos do Platonismo Médio tenderam a enriquecer a sua filosofia com o trabalho de outras escolas filosóficas. As obras de Plutarco contêm muitas indicações da sua familiaridade com os ensinamentos de Pitágoras, Aristóteles e seus seguidores. A influência mais significativa da filosofia Peripatética encontra-se na ética e lógica, embora Plutarco considerasse a doutrina lógica de Aristóteles um desenvolvimento de Platão, e os ensinamentos dos Platonistas médios sobre a lógica em geral foram caracterizados por uma influência significativa de Aristóteles e dos seus estudantes Peripatéticos. Em casos controversos, deu prioridade a Platão e criticou Aristóteles por contradições com ele.

Em alguns assuntos particulares, encontra-se a influência da tradição pitagórica sobre Plutarco. O historiador irlandês de filosofia John Miles Dillon, por exemplo, atribui ideias como a numerologia e o vegetarianismo ao pitagorismo. Além disso, a origem do dualismo cosmológico de Plutarco está frequentemente associada ao pitagorismo, o que, no entanto, não é geralmente aceite: é admitida a possibilidade de tomar emprestados os elementos centrais desta doutrina de outras fontes – em particular de Platão. Possíveis ecos do pitagorismo também podem ser detectados no ensino ético. A familiaridade de Plutarco com o pitagorismo foi bastante completa, e ele por vezes mostra um conhecimento profundo desta doutrina sobre questões particulares. Apesar de algumas discordâncias com o ensino de Pitágoras, Plutarco foi extremamente simpático a Pitágoras como homem e filósofo.

Nos séculos XIX e XX, a visão da afinidade de Plutarco com o estoicismo foi amplamente difundida, o que resultou do bom conhecimento do autor grego da sua filosofia, do elevado apreço de muitas autoridades desta escola e das menções de relações amigáveis com certos seguidores do estoicismo. No século XX, o papel do estoicismo na formação da visão do mundo de Plutarco foi reconsiderado à luz de novas abordagens no estudo da história do pensamento filosófico antigo. Uma contribuição importante para o estudo da relação de Plutarco com o estoicismo foi feita pelo helenista francês Daniel Babus, que defendeu a opinião de que tinha um bom conhecimento da filosofia estóica ao mesmo tempo que criticava seriamente as suas posições. Uma linha de crítica à hipótese do estoicismo de Plutarco por Babu foi a de justificar a integração de muitos elementos supostamente estóicos no discurso platónico-perifético. Ao explicar a atitude bastante tépida do autor grego em relação ao estoicismo, Babu sugeriu que combinou o respeito pelo estoicismo e pelos estóicos com uma crítica bastante dura aos fundamentos dos seus pontos de vista. No entanto, a proximidade dos pontos de vista de Plutarco sobre algumas questões particulares à filosofia estóica – em particular no tratamento de certos aspectos da doutrina física – continua a ser admitida, e Maria Solopova sugere uma adaptação do ensino estóico no campo da lógica. Sugere-se que os sinais de afinidade de Plutarco com o estoicismo podem ser devidos à forte influência de Platão sobre os fundadores da filosofia estóica. A sua crítica ao estoicismo é mais séria na esfera religiosa e toca em muitos pontos fundamentais da doutrina teológica estóica. Por exemplo, ele levanta o problema da teodiceia e critica as justificações propostas pelos estóicos para a existência do mal, observando que a divindade estóica que enche o universo tem de ser misturada e poluída pela matéria. Também critica a ideia estóica da presença do divino em ”chuvas e pedras” (matéria inanimada). No entanto, Plutarco é muito positivo quanto ao método de interpretação alegórica de elementos mitológicos dos estóicos, embora não concorde com as suas interpretações específicas. Admite-se que os seus argumentos contra os estóicos podem não ter sido os seus, mas tiveram origem nos escritos dos filósofos platonistas. Alexis Losev considera as críticas de Plutarco ao ensino estóico nos tratados existentes insuficientemente minuciosas e não muito habilidosas.

A atitude de Plutarco em relação à filosofia epicureana é descrita como inequivocamente negativa. É salientado, no entanto, que ele estava bem familiarizado com ela e estava em estreito contacto com pelo menos dois dos seus seguidores. A crítica ao ensino epicureano abrange várias questões, desde a teologia à ética. Uma das diferenças mais importantes entre Plutarco e os Epicureus era a sua rejeição da natureza divina e a sua concepção materialista da alma. Foi também muito crítico da ética hedonista dos Epicureus. Além das suas obras sobreviventes, que são claramente críticas ao ensino Epicureano, o catálogo de Lampriusa preserva os títulos de vários tratados não preservados claramente dirigidos contra Epicuro e os seus seguidores.

As visões platónicas de Plutarco também eram evidentes na esfera religiosa. Não criou uma doutrina religiosa e cosmológica completa, limitando-se a questões particulares, e a interpretação de alguns problemas fundamentais – tais como as circunstâncias da criação do mundo (grego κόσμος) – varia de uma obra para outra. A visão religiosa de Plutarco sofreu algumas mudanças ao longo do tempo: a obra “Sobre Superstição”, escrita na sua juventude, é marcada pelo cepticismo, enquanto que as obras posteriores são marcadas por uma maior profundidade religiosa e uma tendência para o misticismo.

De acordo com Plutarco, todas as religiões existentes são pontos de vista diferentes sobre uma única verdade. O seu interesse não se limita ao politeísmo tradicional da área cultural greco-romana: está familiarizado com as religiões do Egipto e da Índia, com o zoroastrismo e o judaísmo, com a astrologia caldaica e outros cultos. Como resultado, os escritos do Plutarco erudito são considerados uma fonte importante para a história das religiões antigas. O interesse do autor grego pela antiga religião egípcia é particularmente grande, e as descrições das práticas de culto, iconografia, simbolismo, e outros assuntos na sua obra “Sobre Ísis e Osíris” são muito valiosas para os investigadores. Presume-se que as suas fontes de informação sobre este assunto incluíam não só descrições gregas dos costumes egípcios, mas também interacções pessoais com padres egípcios durante as suas visitas ao Egipto. Ele sabia bastante sobre as práticas religiosas do judaísmo. O historiador alemão da religião Rainer Hirsch-Luipold salientou que Plutarco não parece ter conhecido a tradução grega do Antigo Testamento (Septuaginta) e não sabia nada sobre a figura de Moisés. Uma opinião comum é que a descrição de Plutarco do judaísmo é imprecisa, mas Hirsch-Luipold admite que o autor grego pode ter sido guiado pela interpretação grega dos costumes judaicos. Não há qualquer menção ao cristianismo nos escritos de Plutarco. Rainer Hirsch-Luipold tem o cuidado de sugerir que o cristianismo pode não ter parecido ao autor um tópico digno de ser discutido. Sergei Averintsev admite cautelosamente que a frase vaga nos Preceitos do Casamento pode ser um aviso contra a conversão ao cristianismo.

Plutarco distinguiu entre a divindade suprema (grego θεός ) e os deuses do panteão, embora haja uma falta de clareza sobre a sua clara distinção: várias vezes identificou a divindade suprema com um dos deuses do panteão. Nesta matéria as opiniões de Plutarco estão próximas do conceito de Platão em Timaeus e no Estado. A divindade suprema, segundo Plutarco, é transcendente e não está directamente presente no nosso mundo, embora ele seja o seu criador; algumas das suas funções são delegadas na alma mundial. Além da divindade suprema e dos deuses do panteão, destacou um grupo de daimons (algumas traduções usam o termo “demónio”), que são a ligação entre os deuses e os humanos. Segundo Plutarco, os Daimons estão divididos em bem e mal, as suas funções vão desde apoiar pessoas em apuros, organizar profecias, cuidar de santuários até punir as más acções das pessoas. A sua concepção dos daimons desenha não só em Platão, mas também em Empedocles e Xenocrates.

A cosmologia de Plutarco é influenciada por ideias de dualismo assimétrico de princípios antagónicos do bem e do mal, exemplificadas pelas deidades zoroastrianas Ahuramazda (Oromazda) e Ahriman. Este conceito é descrito de forma mais completa no tratado sobre Ísis e Osíris. A origem da doutrina dualista de Plutarco não é totalmente clara, e o seu conceito é reconhecido como original. Na filosofia grega, a doutrina dualista era tradicionalmente associada ao pitagorismo, mas alguns vestígios dela podem também ser encontrados em Platão; a teologia zoroastriana pode ter sido uma fonte adicional de tais ideias. Plutarco reconhece duas bases existentes como uma mônada ordenada e racional, que ele percebeu no espírito platónico e geralmente chama o Um, o Bom, o Verdadeiro Ser, e um díada, o portador de um início caótico sem forma. Ambos os começos são eternos e estão em luta irreconciliável, mas a mônada é normalmente mais forte, embora o perigo de vitória do início destrutivo do mal ainda seja real. Ambas as bases manifestam-se através das respectivas partes da alma mundial, e o resultado da sua interacção é o mundo humano. Plutarco, como muitos dos seus contemporâneos, estava interessado no problema da teodiceia. Na sua opinião, a frequente falta de retribuição imediata deve-se ao facto de as divindades não se caracterizarem pela raiva e impulsividade, pelo que agem razoavelmente e não cometem erros. No seu tratado Por que razão a divindade hesita em retaliar, Plutarco sugeriu que a falta de supressão imediata das más acções pode estar relacionada com a possibilidade de retribuição no além. Ele também insistiu que uma pessoa que faz más acções arruína a sua vida. Polemicizou com os estóicos e defendeu o conceito de criação durante um período de tempo, o que ajudou a explicar a origem do mal e a não atribuir o seu aparecimento a uma divindade todo-bom.

A prática religiosa é vista por Plutarco como oposta à fé e à superstição. A ideia de fé de Plutarco (grego πίστις ), pela qual ele quis dizer uma tradição de reverência aos deuses, baseada em crenças ancestrais, mitos, leis e explicações filosóficas, está em parte próxima da do conceito cristão. Em contraste com a fé, que considerou importante e defendeu contra os ataques dos estóicos, ele criticou severamente muitas superstições comuns e preconceitos religiosos – especialmente no seu tratado inicial sobre superstições. O culto organizado sob a forma de rituais religiosos e festivais foi apoiado por Plutarco. O autor grego rejeitou fortemente o sacrifício humano.

Plutarco viu o significado da vida humana em semelhança com os deuses através do desenvolvimento da virtude, que era uma ideia comum entre muitos Platonistas médios. As opiniões éticas de Plutarco foram fortemente influenciadas por Aristóteles. Os conceitos éticos fundamentais para o autor grego eram a valentia ou a virtude (grego ἀρετή ), a educação (grego παιδεία ) e a humanidade (grego φιλανθρωπία . O seu ensino ético foi influenciado pela ideia da dualidade da alma, dividida em componentes racional-lógica e irracional-sensual. Segundo Plutarch, a parte racional (Dr. Greek νοερόν ) é estável e a parte irracional (Dr. Greek παθητικόν ) não é, e o óptimo é conseguir um equilíbrio entre eles sob o controlo geral da parte racional. A doutrina da dualidade da alma é considerada uma manifestação da concepção dualista de Plutarco sobre o universo. Como muitos autores antigos, ele distinguiu claramente entre o corpo humano e a alma. Ao mesmo tempo, o autor grego distinguiu entre a mente do homem propriamente dito e a sua alma e insistiu na “dupla morte”: na sua opinião, na Terra o corpo morre, depois do que a alma ascende à Lua, onde a mente se separa da alma.

As visões pedagógicas de Plutarco são reconstruídas com base em declarações da Moralia e Biografias Comparadas. Um trabalho muito importante sobre temas pedagógicos é ”How a Young Man Should Listen to Poetry” (Como um Jovem Deve Ouvir Poesia). Em “Biografias Comparativas” Plutarch mencionou a melhoria ética como um dos objectivos do trabalho. Ideias semelhantes estão contidas no tratado sobre a Educação das Crianças, cuja autoria, contudo, é geralmente considerada como desconhecida.

Para Plutarco, a educação preocupa-se principalmente com a ética e não com as capacidades cognitivas, mas em geral o seu ideal é uma pessoa harmoniosamente desenvolvida. A formação do carácter e a educação da virtude ética (grego ἠθική ἀρετή ), de acordo com Plutarco, permite uma vida boa e feliz. Sublinhou também a importância política da educação: assim, na sua opinião, a razão da constituição inviável do Numa foi a falta de atenção à educação dos jovens. A base filosófica da sua visão pedagógica era a doutrina da dualidade da alma. Ele acreditava que a subordinação da parte irracional da alma à parte racional poderia ser alcançada através do treino. De Platão Plutarch pediu emprestadas ideias de que a educação é responsável por acções futuras, e que a presença de inclinações positivas sem formação adequada não garante o seu desenvolvimento. O processo de educação, segundo Plutarco, não deve parar numa idade jovem.

Plutarco considerou a poesia como sendo um elemento particularmente importante da educação. Sobre este ponto Plutarco está em desacordo com Platão, que tinha uma baixa consideração pela poesia. How a Young Man Listens to Poetry” está tão afastado do manual técnico do Quintiliano como do minucioso “Poetics” de Aristóteles e é caracterizado como um ensaio moralizante. Sobre o exemplo das obras poéticas, deu conselhos sobre a apreciação crítica dos textos. Plutarco também reconheceu a grande importância da formação em retórica, ilustrando esta ideia não só com exemplos de sucesso, mas também com a experiência negativa de Coriolanus, que tinha recebido formação retórica insuficiente.

Cerca de 25 obras sobre ética prática dirigidas ao público em geral (ver secção “Moralia”) foram durante muito tempo consideradas menores e sem importância, mas no final do século XX e início do século XXI começaram a ser consideradas como um exemplo significativo de adaptação prática da filosofia às exigências da elite greco-romana do início do Império Romano. O público para estes escritos era a elite, os educados e ricos, activos na vida social e política, mas não os filósofos. É o enfoque nos não-especialistas que é considerado a principal característica deste grupo de ensaios. A razão para a baixa apreciação destas obras de Plutarco tem sido há muito a sua percepção através do prisma da filosofia técnica (rigorosa), e não como obras independentes com diferentes objectivos e públicos. Com algumas reservas, nota-se a proximidade do tema escolhido por Plutarco com as obras de Séneca e outros contemporâneos.

Plutarco distingue-se pela sua rara atenção aos animais e pela sua defesa do vegetarianismo no mundo antigo. É um dos dois únicos autores antigos sobreviventes que propositadamente consideraram o vegetarianismo de um ponto de vista filosófico e ético (sendo o outro o falecido porfirista platonista). As suas opiniões sobre estas questões podem ter sido influenciadas pelo pitagorismo. A psicologia animal foi objecto de dois tratados, Sobre a Inteligência dos Animais e a Grelha, ou Sobre o Raciocínio dos Animais. As conclusões e observações de Plutarco sobre o tema principal destas obras são consideradas como não sendo inteiramente exactas. Argumentou que os animais são racionais e criticou os estóicos que disseram o contrário. No seu tratado parcialmente extenso sobre a alimentação da carne, defendeu a rejeição de comer carne animal com argumentos higiénicos, médicos e éticos. Um dos principais argumentos de Plutarco contra a objectificação gastronómica dos animais é considerado como a hipótese da compreensão do conceito de justiça por parte dos animais. Ele argumentou que os animais podem falar e clamar por misericórdia no momento do abate. A elevada opinião do autor grego sobre os animais também se manifesta na esfera religiosa: ao contrário da maioria dos seus contemporâneos, elogiou a veneração dos animais no Egipto e colocou-a acima da veneração das estátuas feitas de materiais inanimados pelos gregos. Os ecos do vegetarianismo também podem ser encontrados nas Conversas de Mesa. Neste tratado, em particular, vários filósofos abordaram a questão da recusa de comer peixe entre os seguidores do pitagorismo, na ausência de uma restrição semelhante ao consumo da carne de animais terrestres. A sua argumentação foi, segundo Plutarco, reduzida a considerações ecológicas: os peixes marinhos ocupam um nicho ecológico totalmente diferente e não interferem com os humanos, enquanto que o consumo de “galinhas ou coelhos” está associado à necessidade forçada de limitar o seu número para que não devorem todas as culturas humanas. É sabido que um dos amigos heróicos de Plutarco, Coruja, era vegetariano.

Opiniões políticas

As opiniões políticas de Plutarco, tal como expressas nas suas Biografias Comparativas e, em menor medida, na Moralia, estão em consonância com a filosofia grega clássica, na qual a teoria política era geralmente vista como parte da ética. Como em outros casos, as suas opiniões são as mais próximas das de Platão. Um dos seus principais empréstimos directos de Platão é considerado como a sua ideia repetidamente expressa da necessidade de confiar a administração do Estado a filósofos. Contudo, também notou os erros dos políticos com uma forma filosófica de pensar – por exemplo, Cato, o Jovem. Muitas ideias platónicas estão dispersas pelas biografias de Lycurgus e, em menor medida, Numa Pompilius. Apesar do seu grande interesse pela teoria política, o autor ficou mais impressionado com a abordagem prática de Lycurgus, que classificou acima de Platão e dos outros filósofos teóricos: “Depois deles, tudo o que restava eram meros escritos e discursos, enquanto Lycurgus, não em escritos e discursos, mas em actos, criou um estado, cujo igual não era e nunca foi”. Muito interesse como modelo de governante-filósofo era para ele e para Dion, discípulo de Platão. Em algumas questões particulares Plutarco divergiu das ideias de Platão. Criticou activamente a ideia inicial estóica de não-interferência na política e a abordagem epicureana da política.

Plutarco salientou repetidamente a grande importância da política, através da qual ele se referia ao envolvimento activo na vida política, e criticou a ideia comum de esperar até se ter idade suficiente para se envolver na política. Como parte da sua interpretação ética da política, Plutarco apontou a importância da valentia política (grego ἀρετή . Outro elemento ético da sua concepção política foi a sua condenação das guerras intra-grecas e de todas as guerras fratricidas.

Plutarco não tinha um ideal político explícito. Apesar da sua idealização explícita de Esparta no tempo de Lycurgus, também encontra coisas boas nas várias formas de organização de outros estados. A idealização de Esparta foi bastante invulgar no contexto da percepção crítica desta polis pelos seus predecessores ideológicos – sobretudo Platão e Aristóteles. Assume-se que a fonte de inspiração para a idealização de Esparta Licurgiana foi a literatura grega clássica. Os factores do sucesso de Esparta foram vistos pelo autor como a rejeição do dinheiro de ouro e prata, a vida comunitária e a igualdade de loteamentos de terras. Todos os fenómenos negativos em Esparta ele está inclinado a considerar como camadas posteriores sobre a constituição original licurgiana. Os únicos aspectos do sistema espartano que Plutarco criticou de um ponto de vista ético foram as críptias e o beber deliberadamente dos ilots. Reconheceu, contudo, a importância destes costumes na educação da juventude espartana. Atribuiu o declínio de Esparta à propagação do ouro e ao crescimento da desigualdade.

O anticollector holandês Gerhard Alders sublinha uma característica da filosofia política de Plutarco que o distingue de muitos autores gregos interessados na política – a sua falta de interesse na tipologia das formas de governo. Por implicação Alders sugere que Plutarco seguiu basicamente a tipologia de seis partes, amplamente utilizada no pensamento político grego desde o século IV a.C. – formas condicionalmente direitas e condicionalmente más de monarquia, aristocracia e democracia, respectivamente. Uma característica importante de Plutarco é a sua interpretação ética das formas de governo: ele considera que o principal critério para distinguir entre formas de governo “boas” e “más” são as qualidades morais dos governantes, em vez de características constitucionais. Como resultado, o objecto de crítica de Plutarco não são tanto as formas de governo, mas demagogos e tiranos individuais.

A forma de governo mais aceitável para Plutarco, segundo Alders, era um governo liberal e moderado, próximo dos ideais políticos de Aristóteles. Em relação a formas específicas de governo foi cauteloso, indicando apenas uma preferência por formas moderadas. Plutarco não foi um adversário da democracia, utilizando frequentemente o termo num contexto positivo, mas criticou os custos da democracia radical, que se manifestavam na dependência dos líderes da multidão em relação às mudanças de humor da multidão. Pensou bem na forma aristocrática de governo, da qual considerava a Esparta de Lycurgus como um exemplo, mas falou negativamente de oligarquia, uma forma degenerada de aristocracia. A monarquia, se governada por um governante sábio, foi altamente elogiada por Plutarco, que salientou que um monarca justo tinha de levar uma vida dura e exercer todos os esforços para resolver problemas de estado. O monarca modelo para o autor grego é o rei reformador romano semi-legendário Numa Pompilius. Plutarco considerou a tirania (monarquia degenerada) como a pior forma de governo, mostrou de todas as formas possíveis a inutilidade dos tiranos e aprovou o seu assassinato.

Os pontos de vista políticos de Plutarco, embora olhando para o passado, também mostraram uma consciência das tendências políticas contemporâneas. A pouca atenção à ideia de uma “constituição mista” (Polybius e Cícero) popular na sua época, segundo Alders, deve-se à constatação de que tal sistema não é viável na era contemporânea do autor. É também salientado que os imperadores romanos modernos não são utilizados como modelo para o governante ideal. Note-se que a admiração de Plutarco pelo passado não foi vista pelos seus contemporâneos como um apelo ao derrube do poder imperial, nem como um jogo de ideologia imperial, o que não exclui a possibilidade de alusões mais subtis. Algumas das críticas dos vários Estados podem ser aplicadas tanto ao helenismo como às ordens da moderna corte imperial romana. Dito isto, Plutarco fala positivamente de uma potência mundial governada por um monarca absoluto sábio, humano e dotado. Plutarco não viu qualquer problema no declínio político e militar da Grécia, porque considerou a liderança moral mais importante.

Antiguidade

Plutarco era bem conhecido no segundo século do Império Romano, e não só entre a herança de língua grega, mas também na capital de língua latina. Acredita-se que o retórico Marcus Cornelius Phronton (por vezes erroneamente considerado sobrinho de Plutarco), tutor dos imperadores Marcus Aurelius e Lucius Verus, contribuiu grandemente para a divulgação das suas obras. Phronton e Marcus Aurelius não mencionam Plutarco nos seus escritos, mas o imperador mencionou o sobrinho de Plutarco Sextus como um dos seus importantes mentores. Além disso, entre as biografias de personalidades famosas que o futuro imperador conheceu, mencionou “Dion e Brutus” entre outras, e a sua menção conjunta faz com que se assuma a familiaridade com as “Biografias Comparativas”. A Moralia era também bem conhecida no segundo século. Na opinião da estudiosa dinamarquesa Marianne Pade, a breve menção a Plutarco em Metamorfoses de Apuleius foi uma homenagem ao escritor e uma manifestação da proeminência das suas obras entre o público de língua latina. Nas obras de Apuleius existem vestígios da influência de certas obras filosóficas de Plutarco. O escritor antiquário romano Avlus Gellius não só citou de Plutarco, mas também elogiou a sua erudição e sabedoria. O historiador de língua grega Appianus de Alexandria foi influenciado pela língua de Plutarco, e por três vezes na sua História Romana fez comparações entre as figuras gregas e romanas sobre as quais o seu predecessor tinha escrito. As biografias comparativas do historiador do terceiro século de Amintianus de várias figuras da história grega e romana (a obra não sobreviveu) são consideradas como tendo sido influenciadas por Plutarco. Tem sido sugerido que as obras de Plutarco podem ter tido alguma influência nos diálogos satíricos de Lucian de Samosata. A afiliação de género da Festa do Sábio de Ateneu é inspirada pelas Conversas de Mesa; presume-se que Ateneu expressou a sua gratidão ao seu modelo ao nomear uma das personagens da obra Plutarco. As “biografias comparativas” foram consideradas por autores gregos antigos tardios como uma importante fonte de informação, e foram utilizadas por Polyinus, Pausanias, Dion Cassius, e Diogenes Laertius. Flavius Philostratus, numa das suas cartas actuais, referiu-se a Plutarco como uma autoridade em estilo literário. Alguns segundos sofistas, porém, criticaram o sótão Plutarco moderado por ter escolhido mal as suas palavras.

Os teóricos do cristianismo antigo consideravam Plutarco como um intermediário entre a filosofia grega clássica e a teologia cristã emergente. Eusébio de Cesaréia referiu-se a ele repetidamente no seu Prefácio do Evangelho e na sua Crónica, e para Eusébio foi um dos autores pagãos mais conceituados e uma autoridade proeminente em cultos pagãos. A falta de ataque de Plutarco por parte dos primeiros pensadores cristãos distinguiu-o de muitos escritores pagãos gregos. As suas obras foram lidas por Clemente de Alexandria e Basílio de Cesareia; a possibilidade da sua influência sobre Hilário de Pictavia é admitida.

No final da Antiguidade, a fama de Plutarco começou a diminuir. Nos séculos IV e VI foi altamente considerado por autores de língua grega como Hymerius, Eunapius, Agathius de Myra. Entre os escritores latinos, apenas Macrobius conhecia bem a obra de Plutarco, enquanto a maioria dos autores não tinha conhecimento dele ou se limitava a citações isoladas.

Idade Média

O protagonismo do Plutarco variou consideravelmente na Europa Ocidental e na Bizâncio. Na Primeira e Alta Idade Média, era pouco conhecido na Europa Ocidental. Os seus escritos escritos em grego eram desconhecidos, e apenas no sul de Itália bilingue podem ter sobrevivido manuscritos de várias das suas obras. Dito isto, o nome de Plutarco não foi esquecido: Hieronymus de Stridon mencionou-o como um grande filósofo no Chronicle, bem conhecido dos leitores medievais. A única menção nova significativa de Plutarco na Alta Idade Média foi associada a um tratado erroneamente atribuído a ele, o Institutio Traiani: João de Salisbury utilizou-o na sua obra Polycraticus, que chamou alguma atenção adicional para a personalidade de Plutarco. Heinrich Artistippus, tradutor de Platão para o latim, que viveu na Sicília no século XII, pode ter estado familiarizado com a Moralia. A partir do século XII, os manuscritos contendo várias obras pertencentes à Moralia começaram a circular mais activamente na Europa Ocidental. Foi apenas no final do século XIV e início do XV que Plutarco se tornou um autor extremamente popular e influente na Europa Ocidental (ver abaixo).

Embora Plutarco fosse mais conhecido na Bizâncio do que na Europa Ocidental, houve um declínio na sua proeminência como autor independente nos séculos VII e VIII. Muitas vezes a informação dos seus escritos era conhecida a partir de textos de compiladores antigos. Como resultado da evolução dos gostos literários na sociedade bizantina nos séculos IX e X, as Biografias Comparativas tornaram-se uma obra muito mais procurada e popular. O patriarca erudito Photius citou excertos das Biografias Comparativas nas Myriobibliografias. Na primeira parte do Myriobiblion, Photius resumiu o conteúdo de Sopatra de Apamea, uma selecção de Antiguidades tardias na qual Plutarco foi abundantemente citado. Na segunda parte do trabalho ele relatou algumas biografias romanas e gregas, observando que tinha utilizado uma espécie de “resumo”. Fócio utilizou repetidamente os relatos históricos de Plutarco na sua correspondência – por exemplo, numa carta ao rei búlgaro Boris I (Michael). As “biografias comparativas” eram também conhecidas do Imperador Leão VI, que se referiu repetidamente ao autor grego nas suas homilias.

Nos séculos IX-X Plutarco passou de uma fonte de informação sobre várias questões para uma das amostras para historiografia. A pedido de Constantino VII Porphyrogenitus, excertos seleccionados das obras de vários autores antigos foram incluídos em 53 títulos temáticos (Excerpta Constantiniana), mas Plutarco, por alguma razão, não se encontrava entre os escritores seleccionados para esta compilação. András Nemeth, curador dos manuscritos gregos na Biblioteca do Vaticano, sugeriu que a razão poderia ter sido que os escritos de Plutarco eram suficientemente conhecidos entre a elite bizantina para que o antigo autor não precisasse de mais publicidade. Nos anos 970, as Biografias Comparativas podem ter sido usadas para organizar o triunfo do Imperador João I Tzimiskes: a descrição do evento revela uma afinidade com a descrição de Plutarco do triunfo de Marcus Furius Camillus. Plutarco foi referido várias vezes na Enciclopédia Bizantina Suda, mas o volume do artigo sobre ele próprio é pequeno.

No século XI, sob Constantino IX Monomachus, as obras de Plutarco eram muito populares entre o público leitor. Para além de ser uma fonte histórica, Plutarco era visto como um modelo de criação literária e um modelo de linguagem e estilo. A sua popularidade estava de acordo com a tendência geral da literatura bizantina para confiar em modelos antigos. Ele teve uma grande influência na obra historiográfica de Michael Psellus (em particular na sua Cronografia) e nas suas visões filosóficas. O próprio Salmo contava Plutarco entre as suas “musas” juntamente com Demóstenes, Isocrates, Aristides, Tucídides e Platão. John Zonara fez uso extensivo de material das suas biografias no Chronicle como uma fonte de informação sobre a história romana. Vestígios da influência considerável de Plutarco encontram-se em vários géneros da literatura bizantina (Michael e Nikita Choniata, Nicephorus Vriennius the Younger, Eumatius Macremvolitus). Nos últimos anos do século XIII, Maximus Planudus reuniu e organizou os escritos de Plutarco, contribuindo enormemente para a preservação das suas obras (ver Manuscritos). A influência considerável de Plutarco persistiu em Bizâncio até à queda de Constantinopla, e Pliphon formulou o seu conceito do estado ideal sob a influência de Plutarco.

Uma onda de interesse nos escritos de Plutarco na Europa Ocidental começou no final do século XIV. O interesse crescente dos humanistas pelas suas obras está associado à sua admiração pela antiguidade greco-romana e pelos seus ilustres representantes. Começaram a traduzir os escritos do Plutarco redescoberto do exótico grego antigo para o latim, que todo o povo educado da Europa Ocidental conhecia, bem como para as populares Novas Línguas Europeias. Nos anos 1370, o humanista bizantino Simon Atumanis traduziu para o latim o seu tratado Sobre a Repressão da Raiva. Interessado na cultura grega, Francesco Petrarca referiu-se repetidamente a Plutarco, mas geralmente no contexto do seu ensino fictício do Imperador Trajano. O correspondente de Petrarca Giovanni Colonna incluiu uma breve biografia de Plutarco na sua obra De viris illustribus (Sobre Homens Famosos). A distribuição dos manuscritos de Plutarco foi auxiliada por coleccionadores de manuscritos gregos, tais como Giovanni Aurispa, que trouxe de volta centenas de manuscritos de autores clássicos, incluindo Plutarco, de Bizâncio. Mais tarde, após a queda de Constantinopla, Vissarion de Nicaea transportou a sua grande biblioteca de manuscritos de Plutarco para Itália.

Nos anos 1380, o aragonês Juan Fernández de Heredia traduziu as Biografias Comparativas da dimotica grega para o aragonês. A tradução de Heredia chegou ao conhecimento do chanceler humanista florentino Coluccio Salutati, que se propôs a traduzir Plutarco para o latim. Em 1393 Salutati pediu ao seu amigo Jacopo d”Angelo, que estava a caminho de Constantinopla com uma embaixada, que trouxesse de volta manuscritos de historiadores e poetas gregos, com especial referência a Homero, Platão e Plutarco. O estudioso bizantino Manuel Chrysolor, convidado por Salutati a Florença para ensinar grego antigo, desempenhou um papel importante na popularização de Plutarco em Itália. Chrysolorus utilizou os escritos de Plutarco para ensinar o grego antigo aos humanistas italianos e tentou utilizar as suas Biografias Comparativas para alcançar fins diplomáticos: sublinhando a estreita ligação entre os antepassados dos italianos e dos bizantinos, procurou apoio nos estados italianos para a luta da sua pátria contra os turcos otomanos. Posteriormente vários discípulos de Chrysolor traduziram algumas das Biografias Comparativas em latim, Guarino da Verona (os seus alunos venezianos Francesco Barbaro e Leonardo Giustinian traduziram em latim mais algumas biografias de Plutarco e outras. Bruni não ficou satisfeito com a biografia traduzida de Cícero e compilou uma nova biografia do grande orador, “Cícero novus” (Novo Cícero), que diferia muito da versão de Plutarco. A biografia de Bruni tornou-se extremamente popular e foi mesmo impressa em vez da biografia de Plutarco em alguns jornais latinos. Bruni utilizou mais tarde o modelo Plutarchiano de biografias para escrever uma biografia emparelhada de Dante Alighieri e Petrarca (Vite di Dante e del Petrarca italiano) em italiano. Os tradutores das Biografias Comparativas dedicaram frequentemente o seu trabalho a pessoas influentes (Lorenzo de” Medici, Nicolo Albergati, Giordano Orsini, Prospero Colonna), muitas vezes com referências directas à relevância destas biografias no actual clima político. Em meados do século XV, a tradução latina das Biografias Comparativas estava largamente concluída e o manuscrito com estas traduções, encomendado por Piero de” Medici, constituiu a base da primeira edição impressa publicada em Roma em 1470. A influência de Plutarco foi particularmente forte no género biográfico: além de Leonardo Bruni, as Biografias Comparativas foram utilizadas como modelo por Titus Livius Frulovesi, Gianozzo Manetti e Donato Acciaioli. Os exemplos históricos retirados de Plutarco foram também utilizados por Niccolò Machiavelli.

Para além de Chrysolorus, outros estudiosos gregos que se mudaram para a Europa Ocidental fizeram uso extensivo dos escritos de Plutarco para ensinar a antiga língua grega. A razão para utilizar este autor para fins pedagógicos não era apenas as peculiaridades estilísticas dos seus textos, mas também o reflexo bem sucedido do espírito da Grécia antiga nos seus escritos. Também se acreditava que a leitura dos seus escritos ajudava a cultivar qualidades morais elevadas. Para além de estudiosos gregos, foi estudado na “Escola da Alegria” humanista por Vittorino da Feltre.

Novos e modernos tempos

A difusão das traduções dos escritos de Plutarco para as Novas Línguas Europeias ajudou a aumentar a sua popularidade entre a população em geral. “As biografias comparativas de Plutarco foram a principal fonte para várias peças de Guilherme Shakespeare – Júlio César, António e Cleópatra, Coriolanus e parte de uma quarta, Timão de Atenas. Uma série de outras obras de Shakespeare também mostram a influência de Plutarch. Era um dos três autores antigos favoritos de Shakespeare, juntamente com Ovid e Seneca. Note-se que Shakespeare, que era fluente em latim, preferiu a tradução de Thomas North, que utilizou uma edição francesa de Jacques Amiot (ver “Traduções para as Novas Línguas Europeias”). Um século mais tarde, em 1713, outra peça popular baseada na biografia de Plutarco, o Cato de Joseph Addison, foi escrita em Inglaterra.

Plutarco teve uma grande influência no desenvolvimento do Novo género biográfico europeu, ultrapassando a Vida dos Doze Césares de Suetonius como um modelo antigo. Nos tempos modernos, o nome de Plutarco tornou-se simbólico, e a partir do século XVIII começaram a ser publicadas colecções de biografias com o seu nome no título, muitas vezes destinadas a um público infantil. Muitas imagens fictícias, histórias individuais e anedotas históricas estão firmemente enraizadas na cultura da Nova Era.

Plutarch foi apreciado por François Rabelais, Michel Montaigne e Molière. John Milton apreciou as ideias pedagógicas de Plutarco. No século XVIII, Voltaire criticou Plutarco, acusando-o de anti-histórico moralista e exortando os seus contemporâneos a não o imitarem. Em breve, porém, Jean D”Alambert e especialmente Jean-Jacques Rousseau reabilitaram-no parcialmente. Rousseau, em particular, defendeu o uso de anedotas históricas por Plutarco, o que foi particularmente criticado por Voltaire. Rousseau referiu-se a ele como o seu escritor preferido na sua juventude e notou a influência do autor grego na formação das suas opiniões sociais e políticas. O Marquês Condorcet escreveu biografias tipo Plutarco de Thurgot e Voltaire e apoiou a aplicação dos seus escritos à educação da juventude, enfatizando a importância da utilização de exemplos morais úteis. Muitas figuras da Revolução Francesa foram inspiradas por antigos ideais de liberdade precisamente pelas biografias de Plutarco. Foi amplamente citado em periódicos revolucionários, foi frequentemente utilizado em discursos públicos, e foram escritas peças de teatro sobre os seus heróis. Após o golpe de 18 Brumaire, a propaganda imperial comparou frequentemente Napoleão – um admirador de Plutarco – aos grandes conquistadores Alexandre o Grande e Gaio Júlio César. As acções e cartas individuais de Napoleão são vistas como referências directas às parcelas de Plutarco.

Imbuído de uma condenação da tirania, as Biografias Comparativas influenciaram fortemente alguns dos “pais fundadores” dos Estados Unidos, entre os quais se destacam Alexander Hamilton, John e Samuel Adams. Estavam interessados nos exemplos históricos de Plutarco – particularmente na biografia de Themistocles demonstrando a possibilidade de uma união de pequenas repúblicas derrotando um império centralizado numa guerra pela sobrevivência – e a mensagem consistente de Plutarco sobre a importância de um elevado carácter moral nos políticos ressoava com eles. Acredita-se que a descrição de Plutarco e Tucídides das deficiências da democracia ateniense influenciou a decisão dos “pais fundadores” de reflectir na Constituição dos EUA um sistema de estados de tipo misto em vez de democracia no sentido clássico antigo. Durante a árdua invernada do Exército Continental em Valley Forge em 1777-1778, Hamilton relê biografias comparativas, tomando notas sobre a criação de novos estados, os perigos da tirania e as ferramentas para a evitar, e outros tópicos, e George Washington ordenou a produção da peça Cato de Addison, baseada em Plutarco, para os soldados.

Plutarco foi altamente considerado por Johann Goethe e Ludwig van Beethoven. O herói de The Outlaws, de Friedrich Schiller, exclama: “Oh, como estou enojado com esta era de rabiscos sem talento, se eu apenas devesse ler no meu querido Plutarco sobre os grandes homens da antiguidade”. Em Itália, o dramaturgo Vittorio Alfieri foi influenciado por Plutarch. Plutarco era também bem conhecido em Inglaterra, onde muitas pessoas famosas mencionaram o conhecimento das suas obras em memórias e ficção, e nos Estados Unidos (em particular Nathaniel Gothorn, Henry Thoreau e Ralph Waldo Emerson eram fãs da sua obra) e as “Descrições da Vida” de Plutarco criaram uma geração de Decembristas”. Vissarion Belinsky ficou profundamente impressionado com o retrato de Plutarco do implacável combatente da liberdade contra a tirania timoleonita e escreveu que conseguiu compreender melhor a Grande Revolução Francesa graças a ela. Plutarco teve uma influência considerável sobre Alexis de Tocqueville e Friedrich Nietzsche. Na segunda metade do século XIX foi reconhecido como o autor clássico (antigo) mais conhecido, embora tenha havido um ligeiro declínio na sua popularidade. Em 1933, o botânico americano Albert Charles Smith deu o nome de Plutarch a um género de plantas da família Verescan, cujos membros crescem no Equador (Plutarchia). Em 1935, a União Astronómica Internacional deu o nome de uma cratera no lado visível da lua, depois de Plutarco. O asteróide (6615) Plutarch tem o nome de Plutarch.

Estudo científico

Em meados do século XIX, por iniciativa de filólogos alemães, a opinião sobre Plutarco começou a ser revista: foi acusado de imprecisões históricas, de falta de originalidade e de estilo insuficientemente ático; o meticuloso Tucídides foi declarado o novo modelo da literatura histórica grega. Uma das linhas de crítica a Plutarco foi a desconfiança quanto à exactidão das numerosas citações que citou: os estudiosos do século XIX não acreditavam que Plutarco tivesse lido todas as obras citadas e aceitado a hipótese de ter pedido informações emprestadas a partir de alguns resumos. No século XX, os estudiosos afastaram-se gradualmente da abordagem hipercrítica dos filólogos cépticos, provando em particular que as citações que utilizava eram o resultado da leitura das obras no original, e não num esboço. Uma contribuição importante para o desenvolvimento da Plutarquia foi feita por Konrath Ziegler, que não só participou na publicação dos textos das suas obras (ver a secção “Edições em Grego Antigo”), como também publicou uma monografia sobre ele. No Inverno de 1944243 Ziegler preparou um manuscrito de um artigo sobre Plutarco para a enciclopédia Pauly-Wissowa, em Novembro de 1943 a sua rica biblioteca foi destruída durante um bombardeamento em Berlim, e em 1949, sem esperar pela publicação do volume da enciclopédia com o seu artigo, publicou o manuscrito do artigo numa monografia separada. A monografia de Ziegler foi considerada como um guia abrangente e fiável de Plutarco, tratando de todos os aspectos da sua obra e biografia.

O historiador britânico Christopher Pelling escreveu extensivamente sobre a obra de Plutarco; muitos dos seus artigos foram publicados como um volume separado em 2002. Uma pequena monografia de Robert Lamberton, publicada em 2001, foi avaliada como um pequeno manual de introdução. A Sociedade Plutarco Internacional foi organizada por estudiosos Plutarco, com secções em 14 países.

O estudo das visões filosóficas de Plutarco desenvolveu-se separadamente, e o século XX trouxe clareza à sua definição. No século XIX e início do século XX, Plutarco era geralmente considerado como um filósofo pouco original e eclético, não fundamentado nos ensinamentos de qualquer escola. Esta percepção do autor grego foi influenciada pelas ideias de Hegel sobre a filosofia do primeiro século d.C. Os escritos de Plutarco, ricos em referências e citações, contribuíram para que ele fosse visto como eclético, uma vez que os estudiosos do século XIX e início do século XX consideravam as sobreposições textuais, ainda que triviais, como o principal sinal de influência externa. No século XX, houve um afastamento da identificação de Plutarco como um filósofo eclético: nas palavras do historiador belga de filosofia Jan Opsomer, a indicação de ecletismo levou à presunção errada de que ele incorporou livremente elementos heterogéneos, muitas vezes incompatíveis, no seu sistema de pontos de vista. Uma etapa crucial no esclarecimento dos seus pontos de vista foi a prova da sua adesão às ideias platónicas. Em 1916 Roger Miller Jones, um anticollector americano, publicou um estudo sobre o Platonismo de Plutarco no qual provou a base platónica dos pontos de vista do autor grego. Em 1969, o historiador francês de filosofia Daniel Babus deu um grande golpe na hipótese da forte influência do estoicismo sobre Plutarco, provando que ele era um oponente consistente do estoicismo.

Devido ao seu grande volume, as obras de Plutarco foram geralmente copiadas em partes. “As biografias comparativas sobrevivem em mais de 100 manuscritos medievais, mas apenas 12 deles (não incluindo manuscritos posteriores) incluem todas as biografias. Um atributo chave do agrupamento de manuscritos de “Biografias Comparativas” é a sua pertença a famílias de dois volumes (duas partes) e de três volumes (três partes). Na família de manuscritos menos comum, mas mais antiga, de duas partes, as biografias são ordenadas estritamente cronologicamente, com base na duração de vida das personagens gregas: desde Theseus, Lycurgus e Solon até Aegis, Cleomenes e Philopemene. O melhor manuscrito da família de duas partes é o Codex Seitenstettensis 34 (“S”), feito, de acordo com várias versões, no final do X. As biografias dos manuscritos da muito mais comum família de três partes dividem-se em atenienses, espartanos e outros gregos, e foi utilizado um princípio cronológico dentro de cada grupo. O agrupamento das biografias em três partes teve provavelmente origem no século IX ou no início do século X. Entre os manuscritos mais antigos deste grupo encontram-se os códices de 32 linhas de alta qualidade feitos para Constantino o Porphyrogenitus (recensio Constantiniana). Quase simultaneamente, as obras de Plutarco foram copiadas pelos escribas do arcebispo Aretha de Cesareia.

Nos últimos anos do século XIII e início do século XIV, foram feitas as cópias mais completas das Biografias Comparativas e Morais da época, editadas por Maximus Planudea (recensio Planudea). O trabalho de Planud teve um grande impacto na preservação do corpus de obras de Plutarco. Sob a redação de Planud, o texto do autor grego foi submetido a alguma revisão linguística e estilística para a utilização dos seus escritos para fins educativos. Planudus teve acesso às principais bibliotecas de Bizâncio e pode ter usado uma missão numa embaixada em Itália para estudar os manuscritos lá. No início do século XIV, independentemente do Planudus, os filólogos bizantinos fizeram uma tentativa alternativa de recolher todo o legado de Plutarco com uma tentativa de reconstruir o texto original.

As obras incluídas na Moralia foram copiadas em várias obras e uma a uma durante a Idade Média. Apenas um manuscrito, editado por Maximus Planudus, inclui um corpus quase completo de obras sobreviventes, o Codex Parisinus graecus 1672 (designação textual “E”), escrito após 1302 e conservado na Biblioteca Nacional de França (o manuscrito é também uma das fontes mais importantes para o texto das Biografias Comparativas). Em 1773, foram descobertos dois fragmentos significativos que estavam em falta no manuscrito “E”. Os 11 manuscritos conservados em Paris (nos. 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Roma (Urbinas 97), Milão (Ambros. 82), Veneza (Marc. Gr. 249, 250, 427) e Viena (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72) são considerados os mais importantes para a reconstrução do texto da Moral.

O pequeno mas muito antigo papiro e um manuscrito de pergaminho com fragmentos de obras de Plutarco são de algum valor. O papirologista Thomas Schmidt estimou que 17 manuscritos antigos são conhecidos (principalmente pergaminhos, mas há também dois códices). Cinco dos manuscritos contêm biografias comparativas de Alexandre, Licurgo, Pelopidas, César e 12 contêm obras da Moralia. Os primeiros manuscritos datam da primeira metade do segundo século e podem ter sido copiados durante a vida de Plutarco; os últimos são do século V, mas a maioria é do segundo ou terceiro séculos. Outros 5 papiros encontrados foram atribuídos a Plutarco em várias ocasiões – provavelmente erroneamente. O estudo do papyri pôs em causa a tradição há muito estabelecida que pressupunha que as Biografias Comparativas tinham sido copiadas em pares desde o início. Por exemplo, Helen Cockle calcula que um pergaminho contendo uma biografia de Lycurgus teria tido 7,5m de comprimento, fazendo um único pergaminho contendo um par de biografias de Lycurgus e Numa muito longas (15m). Thomas Schmidt calculou que as biografias pareadas de Pelopidas com Marcellus e César com Alexandre, a julgar pelos fragmentos sobreviventes, teriam sido anormalmente longas – 22-29 metros. Estas observações são vistas como um argumento de apoio à divulgação individual de biografias pareadas na era antiga.

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Edições da Grécia Antiga

As obras de Plutarco, que estavam a ganhar popularidade, começaram a ser publicadas logo após a invenção da impressão. As Biografias Comparativas originais foram publicadas numa tradução latina por vários humanistas italianos em 1470 em Roma por Giovanni Antonio Campano (de acordo com outras informações, a edição romana foi impressa por Ulrich Hahn. O Editio princeps na sua língua original foi publicado em 1517 pelo editor florentino Filippo Giunti, editado pela Eufrosino Bonino, com base em dois manuscritos preservados em Florença. A edição de Giunti é considerada de má qualidade e contém muitos erros e Plutarco atribuiu erroneamente uma biografia de Evagoras por Isocrates. Giunti e Bonino deram pouco peso à abordagem comparativista de Plutarco e intitularam a obra como Vidas, ou seja, biografias (grego Βιοῖ . Em 1519 Francesco Azolano (Gian Francesco d”Azola), o sucessor de Alda Manucius, publicou um texto melhor das Biografias Comparativas em Veneza, com um prefácio que criticava a edição de Giunti. Tal como Giunti, d”Azola não fez qualquer tentativa de reconstruir a ordem original das biografias concebidas por Plutarco. “The Moralia” foi publicado pela primeira vez na sua língua original antes das “Biografias Comparativas”: foi publicado em 1509 por Ald Manucius em Veneza. O editor da primeira edição da Moralia foi o humanista grego Demetrius Duca, assistido por Erasmus de Roterdão e Girolamo Aleandro.

As edições venezianas das Biografias Comparativas e Morais foram consideradas padrão durante várias décadas, embora muitas emendas (correcções) tenham sido revistas com base num estudo de outros manuscritos. Assim, em 1533, Andreus Kratander e Johannes Bebel publicaram as Biografias Comparativas em Basileia, baseadas no texto de d”Azola com pequenas correcções, e em 1542 foi aí impresso um texto da Moral corrigido de forma semelhante. Em 1572 Henri Etienne publicou em Genebra uma edição grega completa das obras de Plutarco com a paginação das Moralidades em fólios e parágrafos, que se tornaram padrão. Etienne também fez uma grande quantidade de emendas e listou as leituras das variantes principais com base no seu próprio estudo dos manuscritos. A edição de Etienne revelou-se muito bem sucedida e foi reimpressa muitas vezes. Só no final do século XVIII se fizeram alguns progressos na reconstrução do texto de Plutarco pelos filólogos Augustin Briand, Johann Jakob Reiske e Daniel Albert Wittenbach, cujas edições ainda se baseavam no texto de Etienne.

Peter Burke estima que entre 1450 e 1700 as suas Biografias Comparativas foram publicadas 62 vezes na Europa (27 edições em línguas antigas e 35 em línguas modernas), tornando a sua obra a 13ª mais popular entre as obras históricas de autores antigos.

No final do século XIX, os resultados de séculos de trabalho filológico levaram à publicação dos textos de Plutarco com um aparelho erudito e crítico, que são normalmente utilizados por estudiosos e tradutores modernos, substituindo o trabalho directo por manuscritos. Em 1888-1896 o filólogo grego Gregorios Bernardakis publicou a Moralia na série alemã Bibliotheca Teubneriana. Na série American Loeb Classical Library, o texto dos primeiros volumes da Moralia foi preparado por Frank Cole Babbitt, que recorreu à obra de Bernardakis, mas descartou muitas das suas emendas e acrescentou algumas novas; a partir do 5º volume, vários investigadores diferentes trabalharam no texto da Moralia. O texto de Biografias Comparativas para a Bibliotheca Teubneriana foi preparado por Klas Lindskog no início do século XX (a primeira edição foi publicada em 1914-1935, e posteriormente reimpressa). Em meados do século XX, as Biografias Comparativas foram publicadas na série francesa Budé Collection, editada por Robert Flacelaire e Marcel Junod. A edição francesa e a terceira edição de Teubner diferiram ligeiramente em algumas emendas e na reconstrução da árvore genealógica dos manuscritos. A edição francesa foi marcada por uma forte crítica à “teoria da fonte única” no prefácio e notas valiosas sobre o texto. Na segunda metade do século XX foi publicada uma nova edição da Moral na Bibliotheca Teubneriana, com muitos filólogos a trabalharem nas várias obras.

Traduções para novas línguas europeias

Entre as primeiras traduções de Plutarco para as Novas Línguas Europeias estava a tradução manuscrita de de Heredia para aragonês (ver acima). Após a invenção da impressão, começaram a aparecer traduções das obras de Plutarco para as principais línguas europeias. Entre 1450 e 1700, foram publicadas 10 traduções francesas das Biografias Comparativas, 9 em italiano, e 7 em inglês. Peter Burke chamou a atenção para o facto de que nos séculos XV-XVII Plutarco pertencia à categoria de autores antigos, que eram mais frequentemente publicados em traduções para línguas vernáculas modernas do que na língua original e em tradução latina.

A tradução de Jacques Amiot das obras de Plutarco para francês a partir do original grego foi muito popular em França. Na década de 1540, Amiot traduziu várias obras de autores gregos antigos e a sua tradução manuscrita de biografias seleccionadas de Plutarco foi lida com prazer por Francisco I, que convidou Amiot a traduzir a totalidade das Biografias Comparativas. Amio cedo se tornou tutor dos filhos do novo rei Henrique II, os futuros reis Carlos IX e Henrique III, e foi para as necessidades de educação dos dauphins que Amio completou a sua tradução das Biografias Comparativas em 1559. Em 1572 traduziu a Moral. As traduções da Amio tinham um valor literário por direito próprio e influenciaram o desenvolvimento da língua francesa. Novas traduções para o francês só apareceram no século XVIII e até então a tradução de Amio era muito popular e altamente considerada; só no século XVII é que Amio foi por vezes criticada por um estilo parcialmente arcaico.

Em 1579 o inglês Thomas North publicou uma tradução inglesa das Biografias Comparativas sob o título Vidas dos Nobres Gregos e Romanos. O Norte tinha poucos conhecimentos do grego antigo e do latim, e a sua tradução era de uma tradução francesa de Jacques Amiot. Seguindo a moda do seu tempo, o Norte, em alguns casos, reelaborou criativamente o texto traduzido e até inventou breves inserções, dando a Plutarco um drama extra. Dedicou a sua tradução à Rainha Elizabeth. Um dos muitos leitores da tradução de North foi William Shakespeare (ver secção New Age). Ao contrário das edições francesa e inglesa, as traduções italianas não foram muito influentes na Itália Moderna

Plutarch foi traduzido para russo em várias ocasiões. As primeiras traduções de obras individuais datam do século XVIII (Stepan Pisarev): Preceitos de Plutarco sobre a Infância (The Moral and Philosophical Works of Plutarch (SPb., 1807). O século XIX assistiu à publicação de traduções de “Biografias Comparativas” de Spyridon Destunis (“Biographies of Plutarch”, ed. Guerrier (biografias de Plutarco numa edição barata de A. Suvorin (traduzido por V. Alekseev, vol. I-VII) e sob o título “Vidas e obras de pessoas famosas da antiguidade” (M., 1889, I-II). A tradução parcial em 1941, editada por Solomon Lurie (“Selected Biographies”) foi estimada pela revisora Sofia Protasova como muito bem sucedida, apesar de algumas deficiências. Em 1961-1964, na série “Monumentos Literários” foi publicada uma tradução em três volumes (“Biografias Comparativas” editada por Simon Markish, Sergei Sobolevsky e Maria Grabar-Passek). Na sua revisão em Vestnik drevneye istorii (Ancient History Bulletin), o plutarchologist Sergei Averintsev elogiou a qualidade desta tradução. Averintsev elogiou particularmente as numerosas (31 em 50) biografias traduzidas por Markisch: segundo ele, “o desejo de uma entoação aberta, de uma dicção vital, despretensiosa e até ”caseira”, que era típica da escrita de Markisch, correspondia a toda a estrutura do original”.

Fontes