Rabindranath Tagore

gigatos | Abril 9, 2022

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Resumo

Rabindranath Tagore FRAS (7 de Maio de 1861 – 7 de Agosto de 1941) foi um polimata bengali que trabalhou como poeta, escritor, dramaturgo, compositor, filósofo, reformador social e pintor. Reformulou a literatura e a música bengali, bem como a arte indiana com o Modernismo Contextual no final do século XIX e início do século XX. Autor da poesia “profundamente sensível, fresca e bela” de Gitanjali, tornou-se em 1913 o primeiro não-europeu e o primeiro letrista a ganhar o Prémio Nobel da Literatura. As canções poéticas de Tagore eram vistas como espirituais e mercuriais; contudo, a sua “prosa elegante e poesia mágica” continua a ser largamente desconhecida fora de Bengala. Era um membro da Royal Asiatic Society. Referido como “o Bardo de Bengala”, Tagore era conhecido por sobriquetes: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.

Um Bengali Brahmin de Calcutá com raízes ancestrais no distrito de Burdwan e Jessore, Tagore escreveu poesia quando tinha oito anos. Aos dezasseis anos de idade, lançou os seus primeiros poemas substanciais sob o pseudónimo Bhānusiṃha (“Sun Lion”), que foram apreendidos pelas autoridades literárias como clássicos há muito perdidos. Por volta de 1877 formou-se para os seus primeiros contos e dramas, publicados sob o seu nome real. Como humanista, universalista, internacionalista, e anti-nacionalista ardente, denunciou o Raj britânico e defendeu a independência da Grã-Bretanha. Como expoente da Renascença de Bengala, avançou um vasto cânone que incluía pinturas, esboços e rabiscos, centenas de textos, e cerca de duas mil canções; o seu legado também perdura na sua fundação da Universidade Visva-Bharati.

Tagore modernizou a arte bengali através da difusão de formas clássicas rígidas e resistindo a estrangulamentos linguísticos. Os seus romances, histórias, canções, danças-dramas, e ensaios falavam de temas políticos e pessoais. Gitanjali (Song Offerings), Gora (Fair-Faced) e Ghare-Baire (The Home and the World) são as suas obras mais conhecidas, e os seus versos, contos e romances foram aclamados – ou aclamados – pelo seu lirismo, coloquialismo, naturalismo, e contemplação antinatural. As suas composições foram escolhidas por duas nações como hinos nacionais: A indiana “Jana Gana Mana” e a do Bangladesh “Amar Shonar Bangla”. O hino nacional do Sri Lanka foi inspirado pelo seu trabalho.

O nome Tagore é a transliteração anglicalizada de Thakur. O apelido original dos Tagores era Kushari. Eram Rarhi Brahmins e pertenciam originalmente a uma aldeia chamada Kush no distrito chamado Burdwan em Bengala Ocidental. O biógrafo de Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, escreveu no primeiro volume do seu livro Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak que

Os Kusharis eram descendentes de Deen Kushari, o filho de Bhatta Narayana; Deen recebeu uma aldeia chamada Kush (em Burdwan zilla) de Maharaja Kshitisura, tornou-se o seu chefe e ficou conhecido como Kushari.

Início da vida: 1861-1878

O mais novo de 13 crianças sobreviventes, Tagore (apelidado de “Rabi”) nasceu a 7 de Maio de 1861 na mansão Jorasanko em Calcutá, filho de Debendranath Tagore (1817-1905) e Sarada Devi (1830-1875).

Tagore foi criado principalmente por criados; a sua mãe tinha morrido na sua primeira infância e o seu pai viajava muito. A família Tagore estava na vanguarda da renascença de Bengala. Acolheram a publicação de revistas literárias; teatro e recitais de Bengali e de música clássica ocidental foram aí regularmente apresentados. O pai de Tagore convidou vários músicos profissionais do Dhrupad para ficarem em casa e ensinarem música clássica indiana às crianças. O irmão mais velho de Tagore, Dwijendranath, era um filósofo e poeta. Outro irmão, Satyendranath, foi o primeiro indiano nomeado para a elite e anteriormente todo o funcionalismo público indiano europeu. Outro irmão, Jyotirindranath, foi músico, compositor e dramaturgo. A sua irmã, Swarnakumari, tornou-se romancista. A esposa de Jyotirindranath, Kadambari Devi, ligeiramente mais velha que Tagore, era uma querida amiga e poderosa influência. O seu suicídio abrupto em 1884, logo após o seu casamento, deixou-o profundamente perturbado durante anos.

Tagore evitou em grande parte a escolaridade na sala de aula e preferiu vaguear pelo solar ou pelas proximidades de Bolpur e Panihati, que a família visitou. O seu irmão Hemendranath orientou-o e condicionou-o fisicamente, fazendo-o nadar o Ganges ou caminhar por colinas, pela ginástica, e pela prática de judo e luta livre. Aprendeu desenho, anatomia, geografia e história, literatura, matemática, sânscrito, e inglês – o seu tema menos favorito. Tagore detestava a educação formal – o seu trabalho académico no Colégio da Presidência local durou um único dia. Anos mais tarde, sustentou que o ensino adequado não explica as coisas; o ensino adequado desperta a curiosidade:

Depois do seu upanayan (rito de vinda da idade de onze anos), Tagore e o seu pai deixaram Calcutá em Fevereiro de 1873 para visitar a Índia durante vários meses, visitando a propriedade Santiniketan do seu pai e Amritsar antes de chegarem à estação montanhosa dos Himalaias em Dalhousie. Lá Tagore leu biografias, estudou história, astronomia, ciência moderna, e sânscrito, e examinou a poesia clássica de Kālidāsa. Durante a sua estadia de 1 mês em Amritsar, em 1873, foi muito influenciado pelo melodioso gurbani e nanak bani sendo cantado no Templo Dourado, para o qual tanto o pai como o filho eram visitantes regulares. Ele menciona isto nas suas My Reminiscences (1912)

O templo dourado de Amritsar volta para mim como um sonho. Muitas manhãs tenho acompanhado o meu pai a este Gurudarbar dos Sikhs no meio do lago. Aí ressoam continuamente os cânticos sagrados. O meu pai, sentado no meio da multidão de adoradores, juntava por vezes a sua voz ao hino de louvor, e encontrando um estranho que se juntava às suas devoções, eles tornavam-se entusiasticamente cordiais, e nós regressávamos carregados com as oferendas santificadas de cristais de açúcar e outros doces.

Escreveu 6 poemas relacionados com o Sikhismo e uma série de artigos na revista infantil Bengali sobre o Sikhismo.

Tagore voltou a Jorosanko e completou um conjunto de grandes obras até 1877, uma das quais um longo poema ao estilo Maithili de Vidyapati. A brincar, afirmou que estas eram as obras perdidas do poeta recém-descoberto do século XVII Vaiṣṇava Bhānusiṃha. Peritos regionais aceitaram-nas como as obras perdidas do poeta fictício. Ele estreou-se no género de curta história em Bengali com “Bhikharini” (“A Mulher Mendiga”). Publicado no mesmo ano, Sandhya Sangit (1882) inclui o poema “Nirjharer Swapnabhanga” (“A Cascata da Cascata”).

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Shelaidaha: 1878-1901

Porque Debendranath queria que o seu filho se tornasse advogado, Tagore matriculou-se numa escola pública em Brighton, East Sussex, Inglaterra, em 1878. Ficou durante vários meses numa casa que a família Tagore possuía perto de Brighton e Hove, em Medina Villas; em 1877 o seu sobrinho e sobrinha – Suren e Indira Devi, os filhos do irmão de Tagore, Satyendranath – foram enviados juntamente com a sua mãe, a cunhada de Tagore, para viverem com ele. Leu brevemente Direito no University College London, mas deixou novamente a escola, optando pelo estudo independente das peças de teatro de Shakespeare Coriolanus, e Antony e Cleopatra e os Religio Medici de Thomas Browne. As animadas canções folclóricas inglesas, irlandesas e escocesas impressionaram Tagore, cuja própria tradição de kirtans e tappas de autoria de Nidhubabu e o hino Brahmo foi subjugada. Em 1880 regressou a Bengala sem graus, resolvendo conciliar a novidade europeia com as tradições Brahmo, tirando o melhor de cada uma delas. Depois de regressar a Bengala, Tagore publicou regularmente poemas, histórias e romances. Estes tiveram um profundo impacto dentro da própria Bengala, mas receberam pouca atenção nacional. Mrinalini Devi, nascido em Bhabatarini, 1873-1902 (esta era uma prática comum na altura). Tiveram cinco filhos, dois dos quais morreram na infância.

Em 1890 Tagore começou a gerir as suas vastas propriedades ancestrais em Shelaidaha (a ele juntaram-se a sua mulher e filhos em 1898. Tagore lançou os seus poemas de Manasi (1890), entre as suas obras mais conhecidas. Como Zamindar Babu, Tagore atravessou o rio Padma no comando do Padma, a luxuosa barcaça familiar (também conhecida como “budgerow”). Recolheu sobretudo rendas simbólicas e abençoou os aldeões que, por sua vez, o honraram com banquetes-ocasionalmente de arroz seco e leite azedo. Conheceu Gagan Harkara, através do qual se familiarizou com Baul Lalon Shah, cujas canções populares influenciaram muito Tagore. Tagore trabalhou para popularizar as canções de Lalon. O período 1891-1895, o período Sadhana de Tagore, com o nome de uma das suas revistas, foi o seu mais produtivo; nestes anos, escreveu mais de metade das histórias do Galpaguchchha de três volumes e 84 andares. Os seus contos irónicos e graves examinavam a pobreza voluptuosa de um Bengala rural idealizado.

Santiniketan: 1901-1932

Em 1901 Tagore mudou-se para Santiniketan para fundar um ashram com uma sala de orações em mármore – O Mandir – uma escola experimental, bosques de árvores, jardins, uma biblioteca. Ali morreram a sua mulher e dois dos seus filhos. O seu pai morreu em 1905. Recebeu pagamentos mensais como parte da sua herança e rendimentos do Maharaja de Tripura, vendas das jóias da sua família, o seu bungalow à beira-mar em Puri, e uma irrisória quantia de 2.000 rupias em royalties de livros. Ganhou tanto o Bengali como leitores estrangeiros; publicou Naivedya (1901) e Kheya (1906) e traduziu poemas em verso livre.

Em Novembro de 1913, Tagore soube que tinha ganho o Prémio Nobel da Literatura desse ano: a Academia Sueca apreciou a natureza idealista – e para os ocidentalistas – acessível de um pequeno corpo do seu material traduzido, centrado no Gitanjali de 1912: Song Offerings. Foi-lhe atribuído o título de cavaleiro pelo Rei George V nas Honras do Aniversário de 1915, mas Tagore renunciou ao mesmo depois do massacre de Jallianwala Bagh de 1919. Renunciando ao título de cavaleiro, Tagore escreveu numa carta dirigida a Lord Chelmsford, o então Vice-Rei britânico da Índia, “A severidade desproporcionada das punições infligidas ao infeliz povo e os métodos para as executar, estamos convencidos, são sem paralelo na história dos governos civilizados. … Chegou o momento em que os distintivos de honra fazem a nossa vergonha brilhar no seu contexto incongruente de humilhação, e eu, pela minha parte, desejo estar, despojado de todas as distinções especiais, ao lado dos homens do meu país”.

Em 1919, foi convidado pelo presidente e presidente da Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, a visitar Sylhet pela primeira vez. O evento atraiu mais de 5000 pessoas.

Em 1921, Tagore e o economista agrícola Leonard Elmhirst criaram o “Instituto para a Reconstrução Rural”, mais tarde rebaptizado Shriniketan ou “Abode of Welfare”, em Surul, uma aldeia perto do ashram. Com ele, Tagore procurou moderar os protestos Swaraj de Gandhi, que ocasionalmente culpou pela percepção do declínio mental – e portanto, em última análise, colonial – da Índia britânica. Procurou ajuda de doadores, funcionários e estudiosos de todo o mundo para “libertar a aldeia dos grilhões do desamparo e da ignorância” por “vitalis No início da década de 1930, visou uma “consciência de casta anormal” e a intocabilidade. Deu lições contra estes, escreveu heróis Dalit pelos seus poemas e dramas, e fez campanha – com sucesso – para abrir o Templo Guruvayoor aos Dalit.

Twilight anos: 1932–1941

Dutta e Robinson descrevem esta fase da vida de Tagore como sendo uma das “liteiras peripatéticas”. Afirmou a sua opinião de que as divisões humanas eram superficiais. Durante uma visita de Maio de 1932 a um acampamento beduíno no deserto iraquiano, o chefe tribal disse-lhe que “o nosso profeta disse que um verdadeiro muçulmano é aquele por cujas palavras e acções não o seu irmão-homem pode alguma vez vir a sofrer qualquer dano…”. Tagore confidenciou-lhe no seu diário: “Assustei-me ao reconhecer nas suas palavras a voz da humanidade essencial”. Até ao fim Tagore escrutinou a ortodoxia – e, em 1934, atacou. Naquele ano, um terramoto atingiu Bihar e matou milhares. Gandhi saudou-o como carma sísmico, como retribuição divina vingando a opressão dos Dalits. Tagore repreendeu-o pelas suas implicações aparentemente ignominiosas. Lamentou a pobreza perene de Calcutá e o declínio sócio-económico de Bengala, e pormenorizou estas novas estéticas plebeias num poema sem rima de cem linhas, cuja técnica de visão dupla prefigurou o filme de Satyajit Ray, Apur Sansar. Quinze novos volumes apareceram, entre eles obras de prose-poema Punashcha (1932), Shes Saptak (1935), e Patraput (1936). A experimentação continuou nas suas prose-canções e dança-dramas – Chitra (1914), Shyama (1939), e Chandalika (1938) – e nos seus romances – Dui Bon (1933), Malancha (1934), e Char Adhyay (1934).

O mandato de Tagore expandiu-se à ciência nos seus últimos anos, como sugerido em Visva-Parichay, uma colecção de ensaios de 1937. O seu respeito pelas leis científicas e a sua exploração da biologia, física e astronomia informaram a sua poesia, que exibia um naturalismo e uma verosimilhança extensivos. Ele teceu o processo da ciência, as narrativas dos cientistas, em histórias em Se (1937), Tin Sangi (1940), e Galpasalpa (1941). Os seus últimos cinco anos foram marcados por dores crónicas e dois longos períodos de doença. Estes começaram quando Tagore perdeu a consciência em finais de 1937; permaneceu em coma e perto da morte durante algum tempo. Isto foi seguido em finais de 1940 por um feitiço semelhante, do qual nunca recuperou. A poesia destes anos de valetudinário está entre as suas melhores. Um período de agonia prolongada terminou com a morte de Tagore a 7 de Agosto de 1941, com 80 anos de idade. Estava numa sala do andar de cima da mansão de Jorasanko, na qual cresceu. A. K. Sen, irmão do primeiro comissário chefe das eleições, recebeu ditado de Tagore a 30 de Julho de 1941, um dia antes de uma operação programada: o seu último poema.

Estou perdido no meio do meu aniversário. Quero os meus amigos, o seu toque, com o último amor da terra. Aceitarei a oferta final da vida, aceitarei a última bênção do ser humano. Hoje o meu saco está vazio. Dei tudo o que tinha para dar. Em troca, se receber alguma coisa – algum amor, algum perdoado – então levá-lo-ei comigo quando pisar o barco que cruza para o festival do fim sem palavras.

Entre 1878 e 1932, Tagore pôs os pés em mais de trinta países dos cinco continentes. Em 1912, levou um molho das suas obras traduzidas para Inglaterra, onde ganharam atenção do missionário e protegido Gandhi Charles F. Andrews, o poeta irlandês William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore, e outros. Yeats escreveu o prefácio para a tradução inglesa de Gitanjali; Andrews juntou-se a Tagore em Santiniketan. Em Novembro de 1912 Tagore começou a fazer uma digressão pelos Estados Unidos e pelo Reino Unido, ficando em Butterton, Staffordshire, com os amigos clérigos de Andrews. De Maio de 1916 até Abril de 1917, deu uma palestra no Japão e denunciou o nacionalismo. O seu ensaio “Nacionalismo na Índia” foi desprezado e elogiado; foi admirado por Romain Rolland e outros pacifistas.

Pouco depois de regressar a casa, o Tagore de 63 anos aceitou um convite do governo peruano. Viajou para o México. Cada governo prometeu 100.000 dólares para a sua escola para comemorar as visitas. Uma semana após a sua chegada a Buenos Aires a 6 de Novembro de 1924, um Tagore doente transferiu-se para a Villa Miralrío, a mando de Victoria Ocampo. Partiu para casa em Janeiro de 1925. Em Maio de 1926 Tagore chegou a Nápoles; no dia seguinte encontrou-se com Mussolini em Roma. O seu caloroso relacionamento terminou quando Tagore se pronunciou sobre a fineza fascista de Il Duce.ithout qualquer dúvida de que ele é uma grande personalidade. Há um vigor tão maciço nessa cabeça que faz lembrar o cinzel de Michael Angelo”. Um “banho de fogo” de fascismo foi ter educado “a alma imortal da Itália … vestida de uma luz sem tréguas”.

A 1 de Novembro de 1926 Tagore chegou à Hungria e passou algum tempo na margem do Lago Balatonfüred, na cidade de Balatonfüred, recuperando de problemas cardíacos num sanatório. Plantou uma árvore e uma estátua do busto foi lá colocada em 1956 (um presente do governo indiano, a obra de Rasithan Kashar, substituída por uma estátua recentemente dotada em 2005) e o passeio à beira do lago ainda leva o seu nome desde 1957.

A 14 de Julho de 1927 Tagore e dois companheiros iniciaram uma viagem de quatro meses pelo Sudeste Asiático. Visitaram Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Sião, e Singapura. Os Travelogues resultantes compõem a Jatri (1929). No início de 1930 deixou Bengala para uma digressão de quase um ano pela Europa e Estados Unidos. Ao regressar à Grã-Bretanha – e como os seus quadros foram expostos em Paris e Londres – ele alojou-se numa colónia de Birmingham Quaker. Escreveu as suas Conferências Oxford Hibbert e falou no encontro anual dos Quaker de Londres. Lá, abordando as relações entre os britânicos e os índios – um tema que abordaria repetidamente nos próximos dois anos – Tagore falou de um “abismo escuro de afastamento”. Visitou Aga Khan III, permaneceu em Dartington Hall, visitou a Dinamarca, Suíça e Alemanha de Junho a meados de Setembro de 1930, tendo depois prosseguido para a União Soviética. Em Abril de 1932, Tagore, intrigado pelo místico persa Hafez, foi recebido por Reza Shah Pahlavi. Nas suas outras viagens, Tagore interagiu com Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells, e Romain Rolland. Visitas à Pérsia e ao Iraque (em 1932) e ao Sri Lanka (em 1933) compuseram a última viagem ao estrangeiro de Tagore, e a sua antipatia pelo comunismo e nacionalismo apenas se aprofundou. O Vice-Presidente da Índia M. Hamid Ansari disse que Rabindranath Tagore anunciava a aproximação cultural entre comunidades, sociedades e nações muito antes de se tornar a norma de conduta liberal.Tagore era um homem à frente do seu tempo. Ele escreveu em 1932, durante uma visita ao Irão, que “cada país da Ásia resolverá os seus próprios problemas históricos de acordo com a sua força, natureza e necessidades, mas a lâmpada que cada um levará no seu caminho para o progresso convergirá para iluminar o raio comum do conhecimento”.

Conhecido sobretudo pela sua poesia, Tagore escreveu romances, ensaios, contos, travelogues, dramas, e milhares de canções. Da prosa de Tagore, os seus contos são talvez os mais conceituados; de facto, é-lhe creditada a origem da versão em língua bengali do género. As suas obras são frequentemente notadas pela sua natureza rítmica, optimista, e lírica. Tais histórias são, na sua maioria, emprestadas da vida de pessoas comuns. A não-ficção de Tagore é dominada pela história, lingüística, e espiritualidade. Ele escreveu autobiografias. Os seus travelogues, ensaios e palestras foram compilados em vários volumes, incluindo Europe Jatrir Patro (Cartas da Europa) e Manusher Dhormo (A Religião do Homem). A sua breve conversa com Einstein, “Nota sobre a Natureza da Realidade”, está incluída como um anexo a esta última. Por ocasião do 150º aniversário de Tagore, uma antologia (intitulada Kalanukromik Rabindra Rachanabali) do corpo total das suas obras está actualmente a ser publicada em Bengali, por ordem cronológica. Isto inclui todas as versões de cada obra e preenche cerca de oitenta volumes. Em 2011, a Harvard University Press colaborou com a Universidade Visva-Bharati para publicar The Essential Tagore, a maior antologia das obras de Tagore disponível em inglês; foi editada por Fakrul Alam e Radha Chakravarthy e marca o 150º aniversário do nascimento de Tagore.

Drama

As experiências de Tagore com o drama começaram quando ele tinha dezasseis anos, com o seu irmão Jyotirindranath. Escreveu a sua primeira peça dramática original quando tinha vinte anos – Valmiki Pratibha, que foi exibida na mansão de Tagore. Tagore afirmou que as suas obras procuravam articular “o jogo do sentimento e não da acção”. Em 1890 escreveu Visarjan (uma adaptação da sua novela Rajarshi), que tem sido considerada como o seu melhor drama. Na língua bengali original, tais obras incluíam intrincados subquadrantes e monólogos prolongados. Mais tarde, os dramas de Tagore utilizaram temas mais filosóficos e alegóricos. A peça Dak Ghar (1912), descreve a criança Amal desafiando os seus confins entupidos e pueris, acabando por “adormecer”, sugerindo a sua morte física. Uma história com críticas de rave sem fronteiras na Europa – Dak Ghar tratou da morte como, nas palavras de Tagore, “liberdade espiritual” do “mundo da riqueza acumulada e credos certificados”. Outra é a Chandalika de Tagore (Rapariga Intocável), que foi modelada numa antiga lenda budista descrevendo como Ananda, a discípula do Buda Gautama, pede água a uma rapariga tribal. Em Raktakarabi (“Red” ou “Blood Oleanders”) é uma luta alegórica contra um rei cleptocrata que governa sobre os residentes de Yaksha purifica.

Chitrangada, Chandalika, e Shyama são outras peças chave que têm adaptações de dança-drama, que juntas são conhecidas como Rabindra Nritya Natya.

Histórias curtas

Tagore começou a sua carreira em contos em 1877 – quando tinha apenas dezasseis anos – com “Bhikharini” (“A Mulher Mendiga”). Com isto, Tagore inventou efectivamente o género de contos em língua bengali. Os quatro anos de 1891 a 1895 são conhecidos como o período “Sadhana” de Tagore (nomeado para uma das revistas de Tagore). Este período foi um dos mais fecundos de Tagore, produzindo mais de metade das histórias contidas no Galpaguchchha de três volumes, que por sua vez é uma colecção de oitenta e quatro histórias. Tais histórias geralmente mostram as reflexões de Tagore sobre o seu ambiente, sobre ideias modernas e de moda, e sobre interessantes puzzles mentais (com os quais Tagore gostava de testar o seu intelecto). Tagore associava tipicamente as suas primeiras histórias (estas características estavam intimamente ligadas à vida de Tagore nas aldeias comuns de, entre outras, Patisar, Shajadpur, e Shilaida, ao mesmo tempo que geria as vastas terras da família Tagore. Aí, ele viu as vidas dos pobres e do povo comum da Índia; Tagore levou assim a examinar as suas vidas com uma profundidade penetrante e um sentimento que era singular na literatura indiana até esse momento. Em particular, histórias como “Kabuliwala” (“The Fruitseller from Kabul”, publicado em 1892), “Kshudita Pashan” (“The Hungry Stones”) (Agosto de 1895), e “Atithi” (“The Runaway”, 1895) tipificavam este foco analítico sobre os oprimidos. Muitas das outras histórias de Galpaguchchha foram escritas no período Sabuj Patra de Tagore, de 1914 a 1917, também com o nome de uma das revistas que Tagore editou e para a qual contribuiu fortemente.

Novelas

Tagore escreveu oito romances e quatro novelas, entre elas Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay, e Noukadubi. Ghare Baire (O Lar e o Mundo) – através da lente do protagonista idealista zamindar Nikhil-excoriates, o crescente nacionalismo indiano, terrorismo, e zelo religioso no movimento Swadeshi; uma expressão franca dos sentimentos conflituosos de Tagore, surgiu de um período de depressão de 1914. O romance termina com a violência hindu-muçulmana e com a provável ferida mortal de Nikhil.

Gora levanta questões controversas relativamente à identidade indiana. Tal como com Ghare Baire, as questões de auto-identidade (jāti), liberdade pessoal e religião são desenvolvidas no contexto de uma história familiar e de um triângulo amoroso. Nele um rapaz irlandês órfão no Sepoy Mutiny é criado pelos hindus como o gora-“branco” titular. Ignorante das suas origens estrangeiras, ele castiga os répteis religiosos hindus por amor aos índios indígenas e por solidariedade para com eles contra os seus hegemon-compatriotas. Apaixona-se por uma rapariga Brahmo, obrigando o seu pai adoptivo preocupado a revelar o seu passado perdido e a cessar o seu zelo nativista. Como “verdadeira dialéctica”, avançando “argumentos a favor e contra o tradicionalismo rigoroso”, aborda o enigma colonial “retratando o valor de todas as posições dentro de um quadro particular não só o sincretismo, não só a ortodoxia liberal, mas também o tradicionalismo reaccionário extremo que defende através de um apelo ao que os humanos partilham”. Entre estes Tagore destaca a “identidade

Em Jogajog (Relacionamentos), a heroína Kumudini – ligada pelos ideais de Śiva-Sati, exemplificados por Dākshāyani – está dividida entre a sua pena pela fortuna afundada do seu irmão mais velho progressista e compassivo e o seu florete: a sua deixa de ser um marido. Tagore ostenta as suas inclinações feministas; pathos retrata a situação e o fim último das mulheres presas pela gravidez, dever e honra da família; ele simultaneamente camiões com a aristocracia putrefacta de Bengala. A história gira em torno da rivalidade subjacente entre duas famílias – os Chatterjees, aristocratas agora em declínio (Biprodas) e os Ghosals (Madhusudan), representando novo dinheiro e nova arrogância. Kumudini, irmã de Biprodas, é apanhada entre os dois, uma vez que é casada com Madhusudan. Ela tinha-se erguido num lar tradicional observatório e abrigado, tal como todas as suas relações femininas.

Outros eram edificantes: Shesher Kobita-traduzido duas vezes como Último Poema e Canção de Despedida – é o seu romance mais lírico, com poemas e passagens rítmicas escritas por um poeta protagonista. Contém elementos de sátira e pós-modernismo e tem personagens que alegremente atacam a reputação de um poeta antigo, ultrapassado e opressivamente conhecido que, por acaso, tem um nome familiar: “Rabindranath Tagore”. Embora os seus romances permaneçam entre os menos apreciados das suas obras, têm merecido uma atenção renovada através de adaptações cinematográficas de Ray e outros: Chokher Bali e Ghare Baire são exemplares. No primeiro, Tagore inscreve a sociedade bengali através da sua heroína: uma viúva rebelde que viveria só para si. Ele traça o costume de luto perpétuo por parte das viúvas, que não podiam voltar a casar, que eram remetidas para o isolamento e a solidão. Tagore escreveu a este respeito: “Sempre lamentei o fim”.

Poesia

A nível internacional, Gitanjali (Bengali: গীতাঞ্জলি) é a colecção de poesia mais conhecida de Tagore, pela qual foi galardoado com o Prémio Nobel da Literatura em 1913. Tagore foi o primeiro não europeu a receber um Prémio Nobel de Literatura e o segundo não europeu a receber um Prémio Nobel, depois de Theodore Roosevelt.

Além de Gitanjali, outras obras notáveis incluem Manasi, Sonar Tori (“Barco Dourado”), Balaka (“Gansos Selvagens” – sendo o título uma metáfora para as almas em migração)

O estilo poético de Tagore, que procede de uma linhagem estabelecida pelos poetas Vaishnava dos séculos XV e XVI, vai desde o formalismo clássico ao cómico, visionário e extático. Foi influenciado pelo misticismo atávico de Vyasa e outros autores rishi-autores das Upanishads, o místico Kabir de Bhakti-Sufi, e Ramprasad Sen. A poesia mais inovadora e madura de Tagore personifica a sua exposição à música popular rural bengali, que incluía baladas místicas de Baul, tais como as do bardo Lalon. Estas, redescobertas e repopularizadas por Tagore, assemelham-se a hinos do século XIX Kartābhajā que enfatizam a divindade interior e a rebelião contra a ortodoxia religiosa e social burguesa do bhadralok. Durante os seus anos de Shelaidaha, os seus poemas assumiram uma voz lírica do moner manush, o “homem dentro do coração” de Bāuls e a “força vital dos seus recantos profundos” de Tagore, ou a meditação do devasso jeevan – o demiurgo ou o “Deus vivo dentro”. Esta figura ligada à divindade através do apelo à natureza e à interacção emocional do drama humano. Tais ferramentas foram utilizadas nos seus poemas Bhānusiṃha que relatam o romance Radha-Krishna, os quais foram repetidamente revistos ao longo de setenta anos.

Mais tarde, com o desenvolvimento de novas ideias poéticas em Bengala – muitas originárias de poetas mais jovens que procuravam romper com o estilo de Tagore – Tagore absorveu novos conceitos poéticos, o que lhe permitiu desenvolver ainda mais uma identidade única. Exemplos disto incluem África e Camalia, que se encontram entre os mais conhecidos dos seus últimos poemas.

Canções (Rabindra Sangeet)

Tagore foi um prolífico compositor com cerca de 2.230 canções em seu crédito. As suas canções são conhecidas como rabindrasangit (“Tagore Song”), que se funde fluidamente na sua literatura, a maior parte dos poemas ou partes de romances, histórias, ou peças de teatro semelhantes – foram liricizadas. Influenciados pelo estilo thumri da música hindustani, eles correram toda a gama da emoção humana, desde os seus primeiros hinos de devoção Brahmo até composições quase eróticas. Emularam a cor tonal dos ragás clássicos em diferentes extensões. Algumas canções imitavam fielmente a melodia e o ritmo de um determinado raga; outras misturaram recentemente elementos de diferentes ragas. Contudo, cerca de nove décimos da sua obra não era bhanga gaan, o corpo de melodias renovadas com “valor fresco” de seletos sabores ocidentais, hindustani, bengali e outros sabores regionais “externos” à própria cultura ancestral de Tagore.

Em 1971, Amar Shonar Bangla tornou-se o hino nacional do Bangladesh. Foi escrito – ironicamente – para protestar contra a Partição de Bengala de 1905 segundo as linhas comunitárias: cortar a maioria muçulmana de Bengala Oriental de Bengala Ocidental dominada pelos hindus era para evitar um banho de sangue regional. Tagore viu a partição como um plano astuto para parar o movimento de independência, e pretendia reacender a unidade de Bengali e o comunalismo do alcatrão. Jana Gana Mana foi escrita em shadhu-bhasha, uma forma sanskritizada de Bengali, e é a primeira de cinco estrofes do hino Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata que Tagore compôs. Foi cantado pela primeira vez em 1911 numa sessão de Calcutá do Congresso Nacional Indiano e foi adoptado em 1950 pela Assembleia Constituinte da República da Índia como o seu hino nacional.

O Hino Nacional do Sri Lanka foi inspirado pelo seu trabalho.

Para os bengalis, o apelo das canções, decorrente da combinação da força emotiva e da beleza descrita como superando até a poesia de Tagore, foi tal que a Modern Review observou que “aqui em Bengala não há casa cultivada onde as canções de Rabindranath não sejam cantadas ou pelo menos tentem ser cantadas… Até os aldeões analfabetos cantam as suas canções”. Tagore influenciou o maestro de cítara Vilayat Khan e Sarodiyas Buddhadev Dasgupta e Amjad Ali Khan.

Obras de arte

Aos sessenta anos, Tagore começou a desenhar e a pintar; exposições de sucesso das suas muitas obras – que fizeram uma aparição de estreia em Paris, sob incentivo de artistas que conheceu no sul de França – foram realizadas em toda a Europa. Era provavelmente cego de cor vermelho-verde, resultando em obras que exibiam esquemas de cor estranhos e uma estética fora do comum. Tagore foi influenciado por numerosos estilos, incluindo scrimshaw do povo Malanggan do norte da Nova Irlanda, Papua Nova Guiné, esculturas Haida da região noroeste do Pacífico da América do Norte, e cortes de madeira do alemão Max Pechstein. O olho do seu artista para a caligrafia foi revelado nos simples leitmotifs artísticos e rítmicos que embelezam os rabiscos, as riscas, e a disposição das palavras dos seus manuscritos. Algumas das letras de Tagore correspondiam num sentido sinestésico com pinturas particulares.

Rodeado por vários pintores, Rabindranath sempre quis pintar. A escrita e a música, a escrita de peças de teatro e a representação vinham-lhe naturalmente e quase sem formação, tal como a vários outros na sua família, e em medida ainda maior. Mas a pintura escapava-lhe. No entanto, tentou repetidamente dominar a arte e há várias referências a isto nas suas primeiras cartas e reminiscências. Em 1900, por exemplo, quando se aproximava dos quarenta e já era um célebre escritor, escreveu a Jagadishchandra Bose: “Ficareis surpreendido ao saber que estou sentado com um desenho de um caderno de esboço. Escusado será dizer que os desenhos não se destinam a nenhum salão em Paris, não me causam a menor suspeita de que a galeria nacional de qualquer país decidirá subitamente aumentar os impostos para os adquirir. Mas, tal como uma mãe prodigaliza mais afecto ao seu filho mais feio, também eu me sinto secretamente atraído pela própria habilidade que me vem menos facilmente”. Percebeu também que estava a usar mais a borracha do que o lápis, e insatisfeito com os resultados que finalmente retirou, decidindo que não lhe competia tornar-se um pintor.

A Galeria Nacional de Arte Moderna da Índia lista 102 obras de Tagore nas suas colecções.

Tagore opôs-se ao imperialismo e apoiou os nacionalistas indianos, e estes pontos de vista foram revelados pela primeira vez em Manast, que foi composto na sua maioria na casa dos vinte anos. As provas produzidas durante o Julgamento da Conspiração Hindu-Alemã e os últimos relatos afirmam o seu conhecimento dos Ghadaritas, e declarou que procurou o apoio do Primeiro Ministro japonês Terauchi Masatake e do antigo Primeiro Ministro Ōkuma Shigenobu. No entanto, ele ridicularizou o movimento Swadeshi; repreendeu-o no The Cult of the Charkha, um ensaio acrítico de 1925. Segundo Amartya Sen, Tagore rebelou-se contra formas fortemente nacionalistas do movimento independentista, e quis afirmar o direito da Índia a ser independente sem negar a importância do que a Índia poderia aprender com o estrangeiro. Instou as massas a evitarem a vitimologia e, em vez disso, a procurarem auto-ajuda e educação, e viu a presença da administração britânica como um “sintoma político da nossa doença social”. Defendeu que, mesmo para aqueles que se encontram nos extremos da pobreza, “não pode haver qualquer questão de revolução cega”; o preferível a isso era uma “educação constante e com objectivos bem definidos”.

Tais pontos de vista enfureceram muitos. Ele escapou ao assassinato – e apenas por pouco – por expatriados indianos durante a sua estadia num hotel de São Francisco no final de 1916; o enredo fracassou quando os seus pretensos assassinos caíram em discussão. Tagore escreveu canções que leonizavam o movimento independentista indiano. Duas das composições mais politicamente carregadas de Tagore, “Chitto Jetha Bhayshunyo” (“Where the Mind is Without Fear”) e “Ekla Chalo Re” (“If They Answer Not to Thy Call, Walk Alone”), ganharam um apelo em massa, sendo esta última favorecida por Gandhi. Embora algo crítico do activismo Gandhiano, Tagore foi fundamental na resolução de uma disputa Gandhi-Ambedkar envolvendo eleitorados separados para os intocáveis, motivando assim pelo menos um dos jejuns de Gandhi “até à morte”.

Repúdio à condição de cavaleiro

Tagore renunciou à sua condição de cavaleiro em resposta ao massacre de Jallianwala Bagh em 1919. Na carta de repúdio dirigida ao Vice-Rei, Lord Chelmsford, escreveu

Chegou o momento em que os distintivos de honra fazem a nossa vergonha brilhar no contexto incongruente da humilhação, e eu, pela minha parte, desejo estar, tosquiada, de todas as distinções especiais, ao lado dos meus compatriotas que, pela sua chamada insignificância, são susceptíveis de sofrer uma degradação não adequada aos seres humanos.

Tagore desprezou a escolarização em sala de aula: em “The Parrot”s Training”, um pássaro é enjaulado e alimentado à força com páginas de livros-texto até à morte. Tagore, em visita a Santa Barbara em 1917, concebeu um novo tipo de universidade: procurou “fazer de Santiniketan o fio condutor entre a Índia e o mundo um centro mundial para o estudo da humanidade algures para além dos limites da nação e da geografia”. A escola, a que deu o nome de Visva-Bharati, teve a sua pedra fundamental lançada a 24 de Dezembro de 1918 e foi inaugurada precisamente três anos mais tarde. Tagore empregou um sistema brahmacharya: os gurus deram aos alunos orientação pessoal – emocional, intelectual, e espiritual. O ensino era muitas vezes feito debaixo de árvores. Era funcionário da escola, contribuía com o seu dinheiro do Prémio Nobel, e os seus deveres como mordomo em Santiniketan mantinham-no ocupado: de manhã dava aulas; à tarde e à noite escrevia os livros didácticos dos alunos. Entre 1919 e 1921, financiou amplamente a escola na Europa e nos Estados Unidos.

Roubo do Prémio Nobel

A 25 de Março de 2004, o Prémio Nobel de Tagore foi roubado do cofre de segurança da Universidade Visva-Bharati, juntamente com vários outros dos seus pertences. A 7 de Dezembro de 2004, a Academia Sueca decidiu apresentar duas réplicas do Prémio Nobel de Tagore, uma de ouro e outra de bronze, à Universidade de Visva-Bharati. Inspirou o filme fictício Nobel Chor. Em 2016, um cantor baulino chamado Pradip Bauri, acusado de abrigar os ladrões, foi preso e o prémio foi devolvido.

Todos os anos, muitos eventos prestam homenagem a Tagore: Kabipranam, o seu aniversário de nascimento, é celebrado por grupos espalhados por todo o mundo; o Festival anual de Tagore realizado em Urbana, Illinois (e recitais da sua poesia, que são realizados em aniversários importantes. A cultura bengali está repleta deste legado: da língua e das artes à história e à política. Amartya Sen considerou Tagore uma “figura imponente”, um “pensador contemporâneo profundamente relevante e multifacetado”. Os originais bengali de Tagore – 1939 Rabīndra Rachanāvalī- são canonizados como um dos maiores tesouros culturais da sua nação, e ele foi amarrado a um papel razoavelmente humilde: “o maior poeta que a Índia produziu”.

Tagore era conhecida em grande parte da Europa, América do Norte, e Ásia Oriental. Foi co-fundador da Dartington Hall School, uma instituição co-educacional progressiva; no Japão, influenciou figuras como o Prémio Nobel Yasunari Kawabata. No Vietname colonial Tagore foi um guia para o espírito inquieto da escritora radical e publicitária Nguyen An Ninh Tagore. As obras de Nguyen An Ninh Tagore foram amplamente traduzidas em inglês, holandês, alemão, espanhol e outras línguas europeias pelo indólogo checo Vincenc Lesný, pelo Prémio Nobel francês André Gide, pela poetisa russa Anna Akhmatova, pelo antigo primeiro-ministro turco Bülent Ecevit, entre outros. Nos Estados Unidos, os circuitos de palestras de Tagore, particularmente os de 1916-1917, foram largamente frequentados e aclamados de forma selvagem. Algumas controvérsias envolvendo Tagore, possivelmente fictícias, destruíram a sua popularidade e vendas no Japão e na América do Norte após o final dos anos 20, concluindo com o seu “eclipse quase total” fora de Bengala. No entanto, uma reverência latente de Tagore foi descoberta por um espantoso Salman Rushdie durante uma viagem à Nicarágua.

Por meio de traduções, Tagore influenciou os chilenos Pablo Neruda e Gabriela Mistral; o escritor mexicano Octavio Paz; e os espanhóis José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí, e Juan Ramón Jiménez. No período 1914-1922, a dupla Jiménez-Camprubí produziu vinte e duas traduções espanholas do corpus inglês de Tagore; eles reviram fortemente The Crescent Moon e outros títulos chave. Nesses anos, Jiménez desenvolveu “poesia nua”. Ortega y Gasset escreveu que “o grande apelo de Tagore fala de desejos de perfeição que todos nós temos Tagore desperta uma sensação adormecida de maravilha infantil, e senta o ar com todo o tipo de promessas encantadoras para o leitor, que presta pouca atenção à importação mais profunda do misticismo oriental”. As obras de Tagore circularam em edições livres por volta de 1920 – juntamente com as de Platão, Dante, Cervantes, Goethe, e Tolstoi.

Tagore foi considerado sobrevalorizado por alguns. Graham Greene duvidava que “qualquer pessoa, excepto o Sr. Yeats, ainda pode levar os seus poemas muito a sério”. Vários admiradores ocidentais proeminentes – incluindo Pound e, em menor medida, até Yeats – criticaram o trabalho de Tagore. Yeats, sem se impressionar com as suas traduções em inglês, opôs-se àquele “Maldito Tagore Saímos de três bons livros, Sturge Moore e eu, e depois, porque achava mais importante ver e saber inglês do que ser um grande poeta, trouxe à tona lixo sentimental e arruinou a sua reputação. Tagore não sabe inglês, nenhum índio sabe inglês”, perguntou os seus poemas: “Qual é o seu lugar na literatura mundial?” Viu-o como “uma espécie de contra-cultor”, portador de “um novo tipo de classicismo” que iria curar a “confusão romântica desmoronada e o caos do 20 O Tagore traduzido foi “quase absurdo”, e as ofertas subrelacionadas em inglês reduziram o seu apelo transnacional:

Quem conhece os poemas de Tagore no seu Bengali original não se pode sentir satisfeito com nenhuma das traduções (feitas com ou sem a ajuda de Yeats). Mesmo as traduções das suas obras em prosa sofrem, até certo ponto, de distorção. E.M. Forster observou que o seu tema é tão bonito”, mas os encantos ”desapareceram na tradução”, ou talvez ”numa experiência que ainda não se concretizou”.

Existem oito museus Tagore. Três na Índia e cinco no Bangladesh:

Jorasanko Thakur Bari (anglicizado a Tagore) em Jorasanko, a norte de Calcutá, é o lar ancestral da família Tagore. Está actualmente localizada no campus da Universidade de Rabindra Bharati, às 6 horas da manhã.

O Complexo Rabindra está localizado na aldeia de Dakkhindihi, perto de Phultala Upazila, a 19 quilómetros (12 milhas) da cidade de Khulna, Bangladesh. Era a residência do sogro dos tagores, Beni Madhab Roy Chowdhury. A família Tagore tinha uma ligação estreita com a aldeia Dakkhindihi. O lar materno ancestral do grande poeta estava também situado na aldeia Dakkhindihi, a mãe poética Sarada Sundari Devi e a sua tia paterna por casamento Tripura Sundari Devi; nasceu nesta aldeia. O jovem tagore costumava visitar a aldeia Dakkhindihi com a sua mãe para visitar os seus tios maternos no lar ancestral da sua mãe. Tagore visitou este lugar várias vezes na sua vida. Foi declarado como um sítio arqueológico protegido pelo Departamento de Arqueologia do Bangladesh e convertido num museu. Em 1995, a administração local tomou a seu cargo a casa e em 14 de Novembro desse ano, foi decidido o projecto do Complexo Rabindra. O Departamento de Arqueologia do Bangladesh realizou o trabalho de renovação para tornar a casa num museu intitulado “Complexo Rabindra” no ano fiscal de 2011-12. O edifício do museu de dois andares tem actualmente quatro salas no primeiro andar e duas salas no rés-do-chão. O edifício tem oito janelas no rés-do-chão e 21 janelas no primeiro andar. A altura do telhado do piso térreo é de 13 pés. Existem sete portas, seis janelas e seis almirahs de parede no primeiro andar. Mais de 500 livros foram guardados na biblioteca e todas as salas foram decoradas com raras fotografias de Rabindranath. Mais de 10.000 visitantes vêm aqui todos os anos para ver o museu de diferentes partes do país e também do estrangeiro, disse Saifur Rahman, director assistente do Departamento de Arqueologia em Khulna. Um busto de Rabindranath Tagore também lá se encontra. Todos os anos em 25-27 Baishakh (após a Celebração do Ano Novo Bengali), são realizados aqui programas culturais que duram três dias.

O SNLTR acolhe a edição 1415 BE da obra completa de Tagore em Bengali. A Tagore Web hospeda também uma edição das obras de Tagore, incluindo canções anotadas. As traduções podem ser encontradas no Project Gutenberg e no Wikisource. Mais fontes estão abaixo.

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Fontes

Rabindranath Tagore

Resumo

Início da vida: 1861-1878

Shelaidaha: 1878-1901

Santiniketan: 1901-1932

Twilight anos: 1932–1941

Drama

Histórias curtas

Novelas

Poesia

Canções (Rabindra Sangeet)

Obras de arte

Repúdio à condição de cavaleiro

Roubo do Prémio Nobel

Hindi

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