Ruhollah Khomeini

Dimitris Stamatios | Abril 30, 2023

Resumo

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17 de Maio de 1900 – 3 de Junho de 1989), também conhecido como Ayatollah Khomeini, foi um líder político e religioso iraniano que foi o primeiro líder supremo do Irão de 1979 até à sua morte em 1989. Foi o fundador da República Islâmica do Irão e o líder da Revolução Iraniana de 1979, que assistiu ao derrube do Xá Mohammad Reza Pahlavi e ao fim da monarquia persa. Na sequência da revolução, Khomeini tornou-se o primeiro líder supremo do país, uma posição criada na Constituição da República Islâmica como a mais alta autoridade política e religiosa da nação, que ocupou até à sua morte. A maior parte do seu período no poder foi ocupado pela guerra Irão-Iraque de 1980-1988. Foi sucedido por Ali Khamenei em 4 de Junho de 1989.

Khomeini nasceu em Khomeyn, na actual província iraniana de Markazi. O seu pai foi assassinado em 1903, quando Khomeini tinha dois anos de idade. Começou a estudar o Alcorão e o árabe desde muito jovem e foi ajudado nos seus estudos religiosos pelos seus familiares, incluindo o primo e o irmão mais velho da sua mãe.

Khomeini foi um marja (“fonte de emulação”) no Islão xiita Twelver, um mujtahid ou faqih (especialista na Sharia) e autor de mais de 40 livros. Passou mais de 15 anos no exílio devido à sua oposição ao último Xá. Nos seus escritos e pregações, alargou a teoria do welayat-el faqih, a “tutela do jurista islâmico (autoridade clerical)”, de modo a incluir o governo político teocrático por juristas islâmicos. Este princípio, embora não fosse do conhecimento do grande público antes da revolução, foi anexado à nova constituição iraniana. Segundo o The New York Times, Khomeini chamou à democracia o equivalente à prostituição. É discutível se as ideias de Khomeini são compatíveis com a democracia e se ele pretendia que a República Islâmica fosse democrática. Foi considerado o Homem do Ano pela revista Time em 1979 pela sua influência internacional e Khomeini foi descrito como o “rosto virtual do Islão xiita na cultura popular ocidental”. Em 1982, sobreviveu a uma tentativa de golpe militar. Khomeini ficou conhecido pelo seu apoio aos sequestradores durante a crise dos reféns no Irão, pela sua fatwa que apelava ao assassínio do romancista britânico indiano Salman Rushdie e por se referir aos Estados Unidos como o “Grande Satã” e à União Soviética como o “Pequeno Satã”. Khomeini tem sido criticado por estes actos e pelas violações dos direitos humanos dos iranianos (incluindo a sua ordem de ataques contra manifestantes, a execução de milhares de prisioneiros e a sua condenação à morte). ataques contra manifestantes, execução de milhares de prisioneiros políticos, criminosos de guerra e prisioneiros da guerra Irão-Iraque).

Khomeini foi também elogiado como um “líder carismático de imensa popularidade”, um “campeão do renascimento islâmico” pelos académicos xiitas, que tentou estabelecer boas relações entre sunitas e xiitas, e um grande inovador em matéria de teoria política e de estratégia política populista de orientação religiosa. Khomeini tinha o título de Grande Ayatollah e é oficialmente conhecido como Imam Khomeini no Irão e pelos seus apoiantes a nível internacional. É geralmente referido como Ayatollah Khomeini por outras pessoas. No Irão, o seu túmulo com cúpula dourada no cemitério Behesht-e Zahrāʾ, em Teerão, tornou-se um santuário para os seus adeptos e é legalmente considerado “inviolável”, sendo os iranianos regularmente punidos por o insultarem. Após a Revolução Iraniana, desenvolveu-se um culto da personalidade em torno de Khomeini.

Antecedentes

Ruhollah Khomeini provém de uma linhagem de pequenos proprietários de terras, clérigos e comerciantes. Os seus antepassados migraram, no final do século XVIII, da sua casa original em Nishapur, província de Khorasan, no nordeste do Irão, para o Reino de Awadh, uma região no actual estado de Uttar Pradesh, na Índia, cujos governantes eram muçulmanos xiitas Twelver de origem persa. Durante o seu governo, convidaram e receberam um fluxo constante de académicos, poetas, juristas, arquitectos e pintores persas. A família acabou por se estabelecer na pequena cidade de Kintoor, perto de Lucknow, a capital de Awadh. O avô paterno do Ayatollah Khomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, nasceu em Kintoor. Deixou Lucknow em 1830, numa peregrinação ao túmulo de Ali em Najaf, no Iraque otomano (actual Iraque), e nunca mais regressou. Segundo Moin, esta migração teve por objectivo fugir à expansão do poder britânico na Índia. Em 1834, Seyyed Ahmad Musavi Hindi visitou a Pérsia e, em 1839, estabeleceu-se em Khomein. Embora tenha ficado e se tenha estabelecido no Irão, continuou a ser conhecido como Hindi, indicando a sua estadia na Índia, e Ruhollah Khomeini chegou mesmo a usar Hindi como pseudónimo em alguns dos seus ghazals. O avô de Khomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari, foi o clérigo que emitiu uma fatwa proibindo o consumo de tabaco durante o Protesto contra o Tabaco.

Infância

De acordo com a sua certidão de nascimento, Ruhollah Musavi Khomeini, cujo primeiro nome significa “espírito de Alá”, nasceu a 17 de Maio de 1900 em Khomeyn, província de Markazi, embora o seu irmão Mortaza (mais tarde conhecido como Ayatollah Pasandideh) indique como data de nascimento o dia 24 de Setembro de 1902, aniversário do nascimento da filha do Profeta Maomé, Fátima. Foi criado pela sua mãe, Hajieh Agha Khanum, e pela sua tia, Sahebeth, após o assassínio do seu pai, Mustapha Musavi, mais de dois anos após o seu nascimento, em 1903.

Ruhollah começou a estudar o Alcorão e o persa elementar aos seis anos de idade. No ano seguinte, começou a frequentar uma escola local, onde aprendeu religião, noheh khani (recital de lamentações) e outras matérias tradicionais. Durante toda a sua infância, continuou a sua educação religiosa com a ajuda dos seus familiares, incluindo o primo da sua mãe, Ja’far, e o seu irmão mais velho, Morteza Pasandideh.

Ensino e palestras

Após a Primeira Guerra Mundial, foram tomadas medidas para que estudasse no seminário islâmico de Isfahan, mas, em vez disso, foi atraído para o seminário de Arak. Foi colocado sob a direcção do Ayatollah Abdul Karim Haeri Yazdi. Em 1920, Khomeini mudou-se para Arak e iniciou os seus estudos. No ano seguinte, o Ayatollah Haeri Yazdi transferiu-se para o seminário islâmico na cidade santa de Qom, a sudoeste de Teerão, e convidou os seus alunos a seguirem-no. Khomeini aceitou o convite, mudou-se e passou a residir na escola Dar al-Shafa, em Qom. Os estudos de Khomeini incluíam a lei islâmica (sharia) e a jurisprudência (fiqh), mas, nessa altura, Khomeini tinha também adquirido um interesse pela poesia e pela filosofia (irfan). Assim, ao chegar a Qom, Khomeini procurou a orientação de Mirza Ali Akbar Yazdi, um estudioso de filosofia e misticismo. Yazdi morreu em 1924, mas Khomeini continuou a interessar-se pela filosofia com dois outros professores, Javad Aqa Maleki Tabrizi e Rafi’i Qazvini. No entanto, talvez as maiores influências de Khomeini tenham sido outro professor, Mirza Muhammad ‘Ali Shahabadi, e uma variedade de místicos sufis históricos, incluindo Mulla Sadra e Ibn Arabi.

Khomeini estudou filosofia grega e foi influenciado tanto pela filosofia de Aristóteles, que considerava o fundador da lógica, como pela de Platão, cujas opiniões “no domínio da divindade” considerava “graves e sólidas”. Entre os filósofos islâmicos, Khomeini foi sobretudo influenciado por Avicena e Mulla Sadra.

Para além da filosofia, Khomeini interessava-se por literatura e poesia. A sua colecção de poesia foi lançada após a sua morte. Desde a sua adolescência, Khomeini compôs poesia mística, política e social. As suas obras poéticas foram publicadas em três colecções: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point e Divan. O seu conhecimento da poesia é também atestado pelo poeta moderno Nader Naderpour (1929-2000), que “passou muitas horas a trocar poemas com Khomeini no início da década de 1960”. Naderpour recordou: “Durante quatro horas recitámos poesia. Cada verso que eu recitava de um poeta, ele recitava o seguinte”.

Ruhollah Khomeini foi professor nos seminários de Najaf e Qom durante décadas, antes de se tornar conhecido na cena política. Rapidamente se tornou um dos principais estudiosos do Islão xiita. História e ética islâmicas. Vários dos seus alunos – por exemplo, Morteza Motahhari – tornaram-se mais tarde filósofos islâmicos de renome e também marja’. Enquanto académico e professor, Khomeini produziu numerosos escritos sobre filosofia, direito e ética islâmicos. Demonstrou um interesse excepcional por temas como a filosofia e o misticismo, que não só não faziam parte do currículo dos seminários, como eram frequentemente objecto de hostilidade e suspeita.

Inaugurando a sua carreira docente aos 27 anos de idade, dando aulas particulares de irfan e Mulla Sadra a um círculo privado, por volta da mesma altura, em 1928, lançou também a sua primeira publicação, Sharh Du’a al-Sahar (Comentário ao Du’a al-Baha), “um comentário pormenorizado, em árabe, à oração recitada antes do amanhecer durante o Ramadão pelo Imã Ja’far al-Sadiq”, Seguiu-se, alguns anos mais tarde, Sirr al-Salat (Segredo da Oração), onde “as dimensões simbólicas e o significado interno de cada parte da oração, desde a ablução que a precede até ao salam que a conclui, são expostos numa linguagem rica, complexa e eloquente que deve muito aos conceitos e à terminologia de Ibn ‘Arabi. Como Sayyid Fihri, o editor e tradutor de Sirr al-Salat, observou, a obra é dirigida apenas aos mais importantes entre a elite espiritual (akhass-i khavass) e estabelece o seu autor como um deles”. O segundo livro foi traduzido por Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi e lançado pela BRILL em 2015, com o título “The Mystery of Prayer: A Ascensão dos Viajantes e a Oração dos Gnósticos Arquivado 6 de julho de 2017 no Máquina Wayback”.

Aspectos políticos

O seu ensino no seminário centrava-se frequentemente na importância da religião para as questões sociais e políticas práticas da época, e trabalhou contra o secularismo na década de 1940. O seu primeiro livro político, Kashf al-Asrar (Revelação de Segredos), publicado em 1942, era uma refutação ponto por ponto de Asrar-e hezar sale (Segredos de Mil Anos), um tratado escrito por um discípulo do principal historiador anti-clerical do Irão, Ahmad Kasravi, bem como uma condenação de inovações como os fusos horários internacionais e a proibição do hijab por Reza Shah. Além disso, deslocou-se de Qom a Teerão para ouvir o Ayatullah Hasan Mudarris, líder da maioria oposicionista no Parlamento iraniano durante a década de 1920. Khomeini tornou-se marja’ em 1963, após a morte do Grande Ayatollah Seyyed Husayn Borujerdi.

Khomeini também valorizava os ideais de islamistas como o xeque Fazlollah Noori e Abol-Ghasem Kashani. Khomeini via Fazlollah Nuri como uma “figura heróica” e as suas próprias objecções ao constitucionalismo e a um governo secular derivavam das objecções de Nuri à Constituição de 1907.

Antecedentes

A maioria dos iranianos tinha um profundo respeito pelo clero xiita, ou Ulama, e tendia a ser religiosa, tradicional e alheia ao processo de ocidentalização levado a cabo pelo Xá. No final do século XIX, o clero tinha-se revelado uma força política poderosa no Irão, iniciando o Protesto do Tabaco contra uma concessão a um interesse estrangeiro (britânico).

Aos 61 anos de idade, Khomeini encontrou a arena da liderança aberta após a morte do Ayatollah Sayyed Husayn Borujerdi (e do Ayatollah Abol-Ghasem Kashani (1962), um clérigo activista. A classe clerical estava na defensiva desde a década de 1920, quando o modernizador secular e anti-clerical Reza Shah Pahlavi subiu ao poder. O filho de Reza, Mohammad Reza Shah, instituiu a “Revolução Branca”, que constituiu um novo desafio para os Ulama.

Oposição à Revolução Branca

Em Janeiro de 1963, o Xá anunciou a “Revolução Branca”, um programa de reformas em seis pontos que apelava à reforma agrária, à nacionalização das florestas, à venda de empresas estatais a interesses privados, a mudanças eleitorais para dar direito de voto às mulheres e permitir que os não-muçulmanos exercessem cargos públicos, à participação nos lucros da indústria e a uma campanha de alfabetização nas escolas do país. Algumas destas iniciativas foram consideradas perigosas, especialmente pelos poderosos e privilegiados ulama (académicos religiosos) xiitas, e como tendências ocidentalizantes pelos tradicionalistas. Khomeini considerava-as “um ataque ao Islão”. O Ayatollah Khomeini convocou uma reunião dos outros marjas mais antigos de Qom e persuadiu-os a decretar um boicote ao referendo sobre a Revolução Branca. Em 22 de Janeiro de 1963, Khomeini emitiu uma declaração muito firme em que denunciava o Xá e o seu plano de reformas. Dois dias mais tarde, o Xá levou uma coluna blindada para Qom e proferiu um discurso atacando duramente os ulama enquanto classe.

Khomeini prosseguiu a sua denúncia dos programas do Xá, publicando um manifesto com a assinatura de oito outros académicos religiosos xiitas de renome. O manifesto de Khomeini afirmava que o Xá tinha violado a Constituição de várias formas, condenava a propagação da corrupção moral no país e acusava o Xá de se submeter aos Estados Unidos e a Israel. Decretou também o cancelamento das celebrações do Nowruz do ano iraniano de 1342 (que se realizou a 21 de Março de 1963), em sinal de protesto contra as políticas governamentais.

Na tarde de ‘Ashura (3 de Junho de 1963), Khomeini proferiu um discurso na madrassa de Feyziyeh, traçando paralelos entre o califa muçulmano sunita Yazid, considerado um “tirano” pelos xiitas, e o Xá, denunciando-o como um “homem miserável e miserável” e avisando-o de que, se não mudasse de atitude, chegaria o dia em que o povo agradeceria a sua saída do país.

Em 5 de Junho de 1963 (15 de Khordad), às 3 horas da manhã, dois dias após esta denúncia pública do Xá, Khomeini foi detido em Qom e transferido para Teerão. Na sequência desta acção, registaram-se três dias de grandes tumultos em todo o Irão e a morte de cerca de 400 pessoas. Este acontecimento é actualmente conhecido como o Movimento de 15 de Khordad. Khomeini permaneceu em prisão domiciliária até Agosto.

Oposição à capitulação

Em 26 de Outubro de 1964, Khomeini denunciou tanto o Xá como os Estados Unidos. Desta vez, a denúncia foi feita em resposta às “capitulações” ou à imunidade diplomática concedida pelo Xá ao pessoal militar americano no Irão. Aquilo a que Khomeini chamou uma lei de capitulação era, na realidade, um “acordo sobre o estatuto das forças”, que estipulava que os militares americanos que enfrentassem acusações criminais decorrentes de um destacamento no Irão seriam julgados por um tribunal marcial americano e não por um tribunal iraniano. Khomeini foi detido em Novembro de 1964 e ficou preso durante meio ano. Após a sua libertação, Khomeini foi apresentado ao Primeiro-Ministro Hasan Ali Mansur, que tentou convencê-lo a pedir desculpa pela sua retórica dura e a cessar a sua oposição ao Xá e ao seu governo. Quando Khomeini recusou, Mansur deu-lhe uma bofetada na cara, num acesso de raiva. Dois meses mais tarde, Mansur foi assassinado a caminho do Parlamento. Quatro membros do Fadayan-e Islam, uma milícia xiita simpatizante de Khomeini, foram posteriormente executados pelo assassínio.

Khomeini passou mais de 14 anos no exílio, a maior parte dos quais na cidade sagrada iraquiana de Najaf. Inicialmente, foi enviado para a Turquia em 4 de Novembro de 1964, onde permaneceu em Bursa, em casa do Coronel Ali Cetiner dos Serviços Secretos Militares Turcos. Em Outubro de 1965, após menos de um ano, foi autorizado a mudar-se para Najaf, no Iraque, onde permaneceu até 1978, altura em que foi expulso pelo então vice-presidente Saddam Hussein. Nessa altura, o descontentamento com o Xá tornou-se intenso e Khomeini visitou Neauphle-le-Château, um subúrbio de Paris, França, com um visto de turista, em 6 de Outubro de 1978.

No final da década de 1960, Khomeini era um marja-e taqlid (modelo a imitar) para “centenas de milhares” de xiitas, um dos cerca de seis modelos existentes no mundo xiita. Embora na década de 1940 Khomeini aceitasse a ideia de uma monarquia limitada ao abrigo da Constituição iraniana de 1906-07 – como o comprova o seu livro Kashf al-Asrar – na década de 1970 rejeitou essa ideia. No início de 1970, Khomeini proferiu uma série de conferências em Najaf sobre o governo islâmico, mais tarde publicadas em livro com os títulos Governo Islâmico ou Governo Islâmico: Governo do Jurista (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Esta foi a sua obra mais conhecida e influente, e expôs as suas ideias sobre a governação (na altura):

Uma forma modificada deste sistema wilayat al-faqih foi adoptada depois de Khomeini e os seus seguidores terem tomado o poder, tendo Khomeini sido o primeiro “Guardião” ou “Líder Supremo” da República Islâmica. Entretanto, porém, Khomeini teve o cuidado de não divulgar as suas ideias sobre o governo clerical fora da sua rede islâmica de oposição ao Xá, que trabalhou para construir e reforçar durante a década seguinte. No Irão, uma série de acções do Xá, incluindo a repressão dos opositores, começou a criar oposição ao seu regime.

As cópias em cassete das suas conferências, que denunciavam ferozmente o Xá como (por exemplo) “o agente judeu, a serpente americana cuja cabeça deve ser esmagada com uma pedra”, tornaram-se artigos comuns nos mercados do Irão, ajudando a desmitificar o poder e a dignidade do Xá e do seu reinado. Consciente da importância de alargar a sua base de apoio, Khomeini estendeu a mão aos reformistas islâmicos e aos inimigos seculares do Xá, apesar da sua incompatibilidade ideológica de longa data com eles.

Após a morte, em 1977, de Ali Shariati (um reformista islâmico e autor político revolucionário

À medida que os protestos cresciam, crescia também o seu perfil e a sua importância. Apesar de estar a vários milhares de quilómetros de distância do Irão, em Paris, Khomeini definiu o rumo da revolução, exortando os iranianos a não fazerem concessões e ordenando paragens de trabalho contra o regime. Durante os últimos meses do seu exílio, Khomeini recebeu um fluxo constante de repórteres, apoiantes e personalidades, ansiosos por ouvir o líder espiritual da revolução.

Enquanto esteve no exílio, Khomeini desenvolveu aquilo que o historiador Ervand Abrahamian descreveu como uma “versão clerical populista do Islão xiita”. Khomeini modificou as anteriores interpretações xiitas do Islão de várias formas, que incluíam abordagens agressivas para defender os interesses gerais dos mostazafin, argumentando vigorosamente que o dever sagrado do clero era assumir o controlo do Estado para que este pudesse implementar a shari’a e exortando os seguidores a protestar.

Apesar das suas diferenças ideológicas, Khomeini também se aliou aos Mujahedin do Povo do Irão no início da década de 1970 e começou a financiar as suas operações armadas contra o Xá.

O contacto de Khomeini com os EUA

De acordo com a BBC, o contacto de Khomeini com os EUA “faz parte de um conjunto de documentos recentemente desclassificados do governo americano – telegramas diplomáticos, memorandos políticos, registos de reuniões”. Os documentos sugerem que a administração Carter ajudou Khomeini a regressar ao Irão, impedindo o exército iraniano de lançar um golpe militar, e que Khomeini disse a um americano em França para transmitir uma mensagem a Washington: “Não deve haver medo em relação ao petróleo. Não é verdade que não venderíamos aos EUA”.

De acordo com um estudo da CIA de 1980, “em Novembro de 1963, o Ayatollah Khomeini enviou uma mensagem ao Governo dos Estados Unidos através do Haj Mirza Khalil Kamarei”, na qual expressava “que não se opunha aos interesses americanos no Irão”, “pelo contrário, considerava que a presença americana era necessária como contrapeso à influência soviética e possivelmente britânica”.

O líder supremo, Ayatollah Ali Khamenei, negou o relatório e descreveu os documentos como “fabricados”. Outros políticos iranianos, incluindo Ebrahim Yazdi (porta-voz e conselheiro de Khomeini na altura da revolução), questionaram os documentos da BBC. O The Guardian escreveu que “não teve acesso aos documentos recentemente desclassificados e não foi capaz de os verificar de forma independente”, mas confirmou o contacto de Khomeini com a administração Kennedy e o apoio aos interesses dos EUA no Irão, nomeadamente no petróleo, através de um relatório de análise da CIA intitulado “Islam in Iran”.

De acordo com a BBC, “estes documentos mostram que, na sua longa busca pelo poder, ele foi tacticamente flexível; jogou a cartada moderada e até pró-americana para assumir o controlo, mas uma vez que a mudança chegou, pôs em prática um legado anti-americano que duraria décadas”.

Regresso ao Irão

Khomeini não foi autorizado a regressar ao Irão durante o reinado do Xá (uma vez que tinha estado no exílio). A 16 de Janeiro de 1979, o Xá deixou o país para tratamento médico (alegadamente “de férias”), nunca mais regressando. Duas semanas mais tarde, na quinta-feira, 1 de Fevereiro de 1979, Khomeini regressou triunfante ao Irão, acolhido por uma multidão alegre, estimada (pela BBC) em cerca de cinco milhões de pessoas. No seu voo fretado da Air France de regresso a Teerão, foi acompanhado por 120 jornalistas: “Ayatollah, pode fazer a gentileza de nos dizer como se sente por estar de volta ao Irão?” Khomeini respondeu através do seu assessor Sadegh Ghotbzadeh: “Hichi” (Nada). Esta declaração – muito discutida na altura – foi considerada por alguns como reflexo das suas crenças místicas e do seu desapego ao ego. Outros consideraram-na um aviso aos iranianos que esperavam que ele fosse um “líder nacionalista dominante” de que iriam ficar desiludidos. Para outros, era o reflexo de um líder insensível, incapaz ou despreocupado em compreender os pensamentos, as crenças ou as necessidades da população iraniana.

Khomeini opôs-se firmemente ao governo provisório de Shapour Bakhtiar, prometendo: “Dar-lhes-ei um pontapé nos dentes. Eu é que nomeio o governo”. Em 11 de Fevereiro (Bahman 22), Khomeini nomeou o seu próprio primeiro-ministro interino concorrente, Mehdi Bazargan, exigindo que, “uma vez que o nomeei, ele deve ser obedecido”. Era “o governo de Deus”, avisou, e a desobediência a ele ou a Bazargan era considerada uma “revolta contra Deus”.

Durante o tempo em que foi estudante e professor, Khomeini desenvolveu uma “filosofia pessoal pouco ortodoxa” que se baseava numa interpretação obscura do Islão xiita que propunha que todo o poder deveria derivar de “um líder religioso divinamente nomeado”. Khomieni começou por prometer aos iranianos uma nova era em que a liberdade de expressão e a riqueza petrolífera do país seriam utilizadas em benefício do povo iraniano, mas, uma vez em Teerão, implementou uma agenda islâmica radical que contrariava o desejo da maioria do público iraniano. Khomeini disse ao Conselho Revolucionário que o novo governo seria “um governo baseado na Sharia” e que a oposição a este novo governo significaria também uma oposição à Sharia do Islão e que “a revolta contra o governo de Deus é uma revolta contra Deus e a revolta contra Deus é uma blasfémia”.

À medida que o movimento de Khomeini ganhava força, os soldados começaram a desertar para o seu lado e Khomeini declarou má sorte às tropas que não se rendiam. Em 11 de Fevereiro, com o alastramento da revolta e a tomada dos arsenais, os militares declararam neutralidade e o regime de Bakhtiar caiu. Em 30 e 31 de Março de 1979, um referendo para substituir a monarquia por uma República Islâmica foi aprovado com 98% dos votos a favor da substituição, com a seguinte pergunta “Deve a monarquia ser abolida a favor de um governo islâmico?”

Constituição islâmica

Enquanto estava em Paris, Khomeini tinha “prometido um sistema político democrático” para o Irão, mas, uma vez no poder, defendeu a criação de uma teocracia baseada no Velayat-e faqih. Este facto levou à purga ou substituição de muitos políticos seculares no Irão, tendo Khomeini e os seus colaboradores mais próximos tomado as seguintes medidas Estabelecimento de tribunais revolucionários islâmicos; substituição das anteriores forças militares e policiais; colocação dos principais teólogos e intelectuais islâmicos do Irão encarregados de redigir uma constituição teocrática, com um papel central para o Velayat-e faqih; criação do Partido da República Islâmica (IRP) através dos Motjaheds de Khomeini, com o objectivo de estabelecer um governo teocrático e derrubar qualquer oposição secular (substituição de todas as leis seculares por leis islâmicas; neutralização ou punição dos principais teólogos que tinham ideias contraditórias com Khomeini, incluindo Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi e Hossein Ali Montazeri.

Os grupos da oposição alegaram que a constituição provisória de Khomeini para a República Islâmica não incluía previamente o cargo de chefe supremo do clero islâmico. O governo islâmico foi definido por Khomeini no seu livro Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Governo Islâmico: Governação do Jurista), publicado durante o exílio de Khomeini em 1970, contrabandeado para o Irão e distribuído aos apoiantes de Khomeini. Este livro incluía a noção de Khomeini de wilayat al-faqih (Governo do Jurista), bem como o seu raciocínio e, na sua opinião, a sua necessidade para a gestão de um Estado islâmico.

Khomeini e os seus apoiantes trabalharam para reprimir alguns antigos aliados e reescreveram a constituição proposta. Alguns jornais foram encerrados e os que protestavam contra esses encerramentos foram atacados. Grupos da oposição, como a Frente Democrática Nacional e o Partido Republicano do Povo Muçulmano, foram atacados e acabaram por ser proibidos. Graças ao apoio popular, os apoiantes de Khomeini obtiveram uma esmagadora maioria dos lugares na Assembleia de Peritos, que reviu a proposta de Constituição. A nova proposta de Constituição incluía um jurista islâmico, líder supremo do país, e um Conselho de Guardiães, que vetava a legislação não islâmica e seleccionava os candidatos a cargos públicos, desqualificando os que fossem considerados não islâmicos.

Em Novembro de 1979, a nova constituição da República Islâmica foi adoptada por referendo nacional. O próprio Khomeini foi instituído como Líder Supremo (Jurista Guardião) e ficou oficialmente conhecido como o “Líder da Revolução”. Em 4 de Fevereiro de 1980, Abolhassan Banisadr foi eleito o primeiro Presidente do Irão. Os críticos queixam-se de que Khomeini voltou atrás na sua palavra de aconselhar, em vez de governar o país.

Crise dos reféns

Em 22 de Outubro de 1979, os Estados Unidos admitiram a entrada no país do Xá, exilado e doente, para tratamento do cancro. No Irão, o clamor foi imediato, com Khomeini e os grupos de esquerda a exigirem o regresso do Xá ao Irão para julgamento e execução.

Em 4 de Novembro, um grupo de estudantes universitários iranianos, que se autodenominavam Estudantes Muçulmanos Seguidores da Linha do Imã, tomou o controlo da Embaixada dos Estados Unidos em Teerão, mantendo reféns 52 funcionários da embaixada durante 444 dias – um acontecimento conhecido como a crise dos reféns no Irão. Nos Estados Unidos, a tomada de reféns foi vista como uma violação flagrante do direito internacional e suscitou uma raiva intensa e sentimentos anti-iranianos.

No Irão, a tomada de poder foi imensamente popular e mereceu o apoio de Khomeini sob o lema “A América não pode fazer nada contra nós”. A tomada da embaixada de um país que ele chamava de “Grande Satã” ajudou a promover a causa do governo teocrático e a superar os políticos e grupos que enfatizavam a estabilidade e a normalização das relações com outros países. Conta-se que Khomeini disse ao seu presidente: “Esta acção tem muitos benefícios (…) uniu o nosso povo. Os nossos adversários não se atrevem a agir contra nós. Podemos submeter a Constituição ao voto do povo sem dificuldade e realizar eleições presidenciais e parlamentares.” A nova constituição foi aprovada por referendo um mês após o início da crise dos reféns.

A crise teve o efeito de dividir a oposição em dois grupos – os radicais que apoiavam a tomada de reféns e os moderados que se lhe opunham. Em 23 de Fevereiro de 1980, Khomeini proclamou que o Majlis do Irão decidiria o destino dos reféns da embaixada americana e exigiu que os Estados Unidos entregassem o Xá para ser julgado no Irão por crimes contra a nação. Embora o Xá tenha morrido alguns meses depois, durante o Verão, a crise continuou. No Irão, os apoiantes de Khomeini designaram a embaixada como “Covil de Espionagem”, divulgando pormenores sobre armamento, equipamento de espionagem e muitos volumes de documentos oficiais e confidenciais que aí encontraram.

Relações com os países islâmicos e não alinhados

Khomeini acreditava na unidade e solidariedade dos muçulmanos e na exportação da sua revolução para todo o mundo. Acreditava que os muçulmanos xiitas e sunitas (significativamente mais numerosos) deviam estar “unidos e opor-se firmemente às potências ocidentais e arrogantes”. “O estabelecimento do Estado Islâmico em todo o mundo faz parte dos grandes objectivos da revolução. Declarou a semana do nascimento de Maomé (a semana entre 12 e 17 de Rabi’ al-awwal) como a semana da Unidade. Depois, em 1981, declarou a última sexta-feira do Ramadão como Dia Internacional de Quds.

Guerra Irão-Iraque

Pouco depois de assumir o poder, Khomeini começou a apelar a revoluções islâmicas em todo o mundo muçulmano, incluindo o vizinho árabe do Irão, o Iraque, o único grande Estado para além do Irão com uma população maioritariamente xiita. Ao mesmo tempo, Saddam Hussein, o líder secular nacionalista árabe iraquiano Ba’athist, estava ansioso por tirar partido do enfraquecimento militar do Irão e do caos revolucionário (que ele supunha ser), em particular para ocupar a província de Khuzestan, rica em petróleo, adjacente ao Irão, e para minar as tentativas revolucionárias islâmicas iranianas de incitar a maioria xiita do seu país.

Em Setembro de 1980, o Iraque lançou uma invasão em grande escala do Irão, dando início à Guerra Irão-Iraque (Setembro de 1980 – Agosto de 1988). A resistência feroz dos iranianos e a incompetência militar das forças iraquianas não tardaram a travar o avanço do Iraque e, apesar da utilização de gás venenoso por Saddam, condenada internacionalmente, no início de 1982 o Irão tinha recuperado quase todo o território perdido com a invasão. A invasão mobilizou os iranianos para o novo regime, reforçando a estatura de Khomeini e permitindo-lhe consolidar e estabilizar a sua liderança. Após esta reviravolta, Khomeini recusou uma oferta iraquiana de tréguas, exigindo em vez disso indemnizações e a queda de Saddam Hussein do poder. Em 1982, houve uma tentativa de golpe militar contra Khomeini. A guerra Irão-Iraque terminou em 1988, com 320 000 a 720 000 soldados e milícias iranianos mortos.

Embora a população e a economia do Irão fossem três vezes superiores às do Iraque, este último era ajudado pelos Estados árabes vizinhos do Golfo Pérsico, bem como pelo Bloco Soviético e pelos países ocidentais. Os árabes do Golfo Pérsico e o Ocidente queriam ter a certeza de que a revolução islâmica não se espalharia pelo Golfo Pérsico, enquanto a União Soviética estava preocupada com a potencial ameaça ao seu domínio na Ásia Central, a norte. No entanto, o Irão dispunha de grandes quantidades de munições fornecidas pelos Estados Unidos da América durante a era do Xá e os Estados Unidos contrabandearam ilegalmente armas para o Irão durante a década de 1980, apesar da política anti-ocidental de Khomeini (ver Caso Irão-Contras).

Durante a guerra, os iranianos recorreram a ataques de ondas humanas (pessoas que caminham para a morte certa, incluindo crianças-soldado) contra o Iraque, com a sua promessa de que iriam automaticamente para o paraíso – Al Janna – se morressem em combate, e a sua busca de vitória na Guerra Irão-Iraque, que acabou por se revelar inútil. Em Março de 1984, dois milhões dos cidadãos mais instruídos do Irão tinham abandonado o país, incluindo cerca de um milhão e meio de pessoas que tinham fugido do Irão, vítimas de execuções políticas e centenas de milhares de “mártires” dos sangrentos ataques da “onda humana” de Khomeini ao Iraque.

Em Julho de 1988, Khomeini, nas suas palavras, “bebeu a taça do veneno” e aceitou uma trégua mediada pelas Nações Unidas. Apesar dos elevados custos da guerra – 450.000 a 950.000 baixas iranianas e 300 mil milhões de dólares – Khomeini insistiu que o alargamento da guerra ao Iraque, numa tentativa de derrubar Saddam, não tinha sido um erro. Numa “Carta ao Clero”, escreveu: “… não nos arrependemos, nem lamentamos, nem por um momento sequer, o nosso desempenho durante a guerra. Esquecemo-nos de que lutámos para cumprir o nosso dever religioso e que o resultado é uma questão marginal?”

Fatwa contra as armas químicas

Numa entrevista a Gareth Porter, Mohsen Rafighdoost, ministro do Corpo de Guardas da Revolução Islâmica durante oito anos de guerra, revelou como Khomeini se tinha oposto à sua proposta de começar a trabalhar em armas nucleares e químicas através de uma fatwa que nunca foi tornada pública em pormenor, nem quando nem como foi emitida.

Fatwa Rushdie

No início de 1989, Khomeini emitiu uma fatwā apelando ao assassínio de Salman Rushdie, um escritor britânico nascido na Índia. O livro de Rushdie, Os Versos Satânicos, publicado em 1988, era alegadamente uma blasfémia contra o Islão e a decisão jurídica de Khomeini (fatwā) prescrevia o assassinato de Rushdie por qualquer muçulmano. A fatwā exigia não só a execução de Rushdie, mas também a execução de “todos os envolvidos na publicação” do livro.

A fatwā de Khomeini foi condenada em todo o mundo ocidental pelos governos, com base no facto de violar os direitos humanos universais de liberdade de expressão e de liberdade religiosa. A fatwā foi também atacada por violar as regras do fiqh, ao não dar ao acusado a oportunidade de se defender, e porque “mesmo o mais rigoroso e extremo dos juristas clássicos apenas exige que um muçulmano mate quem insulte o Profeta na sua audiência e na sua presença”.

Embora Rushdie tenha lamentado publicamente “a angústia que a publicação causou aos seguidores sinceros do Islão”, a fatwa não foi revogada.

O próprio Rushdie não foi morto, mas Hitoshi Igarashi, o tradutor japonês do livro “Os Versos Satânicos”, foi assassinado e dois outros tradutores do livro sobreviveram a tentativas de assassínio.

Num discurso proferido a 1 de Fevereiro de 1979 perante uma enorme multidão, depois de ter regressado do exílio ao Irão, Khomeini fez uma série de promessas aos iranianos relativamente ao seu futuro regime islâmico: um governo eleito pelo povo que representaria o povo do Irão e no qual o clero não interferiria. Prometeu que “ninguém deveria ficar sem casa neste país” e que os iranianos teriam telefone, aquecimento, electricidade, serviços de autocarro e petróleo gratuitos à sua porta.

Sob o regime de Khomeini, foi introduzida a Sharia (lei islâmica), sendo o código de vestuário islâmico aplicado tanto aos homens como às mulheres pela Guarda Revolucionária Islâmica e por outros grupos islâmicos. As mulheres eram obrigadas a cobrir o cabelo e os homens eram proibidos de usar calções. Foram proibidas as bebidas alcoólicas, a maioria dos filmes ocidentais e a prática de natação ou banhos de sol entre homens e mulheres. O currículo educativo iraniano foi islamizado a todos os níveis com a Revolução Cultural Islâmica; o “Comité para a Islamização das Universidades” levou a cabo esta tarefa de forma exaustiva. A difusão de qualquer música que não fosse marcial ou religiosa na rádio e na televisão iranianas foi proibida por Khomeini em Julho de 1979. A proibição durou 10 anos (aproximadamente o resto da sua vida).

De acordo com Janet Afari, “o recém-criado regime do Ayatollah Khomeini agiu rapidamente para reprimir as feministas, as minorias étnicas e religiosas, os liberais e os esquerdistas – tudo em nome do Islão”.

Direitos das mulheres e das crianças

Khomeini assumiu um apoio alargado e pró-activo da população feminina durante a destituição do Xá e o seu subsequente regresso a casa, defendendo a integração das mulheres em todas as esferas da vida e chegando mesmo a colocar a hipótese de uma mulher chefe de Estado. No entanto, após o seu regresso, as suas posições relativamente aos direitos das mulheres sofreram alterações drásticas. Khomeini revogou a lei iraniana do divórcio de 1967, considerando inválido qualquer divórcio concedido ao abrigo desta lei. No entanto, Khomeini apoiou o direito das mulheres ao divórcio, tal como permitido pela lei islâmica. Khomeini reafirmou a posição tradicional da violação na lei islâmica, segundo a qual a violação por um cônjuge não era equivalente a violação ou zina, declarando que “a mulher deve entregar-se ao marido para qualquer prazer”.

Apenas três semanas depois de ter assumido o poder, sob o pretexto de inverter a afinidade do Xá com a ocidentalização e com o apoio de um sector conservador da sociedade iraniana, revogou a lei do divórcio. Durante a presidência de Khomeini, a idade mínima de casamento foi reduzida para 15 anos para os rapazes e 13 anos para as raparigas; no entanto, a idade média das mulheres ao casar continuou a aumentar.

Foram aprovadas leis que encorajavam a poligamia, impossibilitavam as mulheres de se divorciarem dos homens e tratavam o adultério como a mais alta forma de ofensa criminal. As mulheres eram obrigadas a usar véu e a imagem das mulheres ocidentais era cuidadosamente reconstruída como um símbolo de impiedade. A moralidade e a modéstia eram vistas como traços femininos fundamentais que necessitavam da protecção do Estado e os conceitos de direitos individuais de género eram relegados para os direitos sociais das mulheres, tal como ordenados no Islão. Fátima foi amplamente apresentada como a mulher ideal e emulável.

Ao mesmo tempo, no meio da ortodoxia religiosa, houve um esforço activo para reabilitar as mulheres no mercado de trabalho. A participação feminina nos cuidados de saúde, na educação e no mercado de trabalho aumentou drasticamente durante o seu regime.

A recepção do seu regime por parte das mulheres foi mista. Enquanto uma parte delas se mostrava desanimada com a crescente islamização e a concomitante degradação dos direitos das mulheres, outras notaram mais oportunidades e a integração de mulheres relativamente conservadoras do ponto de vista religioso.

Homossexualidade

Pouco depois da sua ascensão a líder supremo, em Fevereiro de 1979, Khomeini impôs a pena capital aos homossexuais. Entre Fevereiro e Março, dezasseis iranianos foram executados devido a delitos relacionados com violações sexuais. Khomeini criou também os “Tribunais Revolucionários”. Segundo o historiador Ervand Abrahamian, Khomeini encorajou os tribunais clericais a continuarem a aplicar a sua versão da Shari’a. No âmbito da campanha de “limpeza” da sociedade, estes tribunais executaram mais de 100 toxicodependentes, prostitutas, homossexuais, violadores e adúlteros sob a acusação de “semearem a corrupção na terra”. Segundo o autor Arno Schmitt, “Khomeini afirmava que os ‘homossexuais’ tinham de ser exterminados porque eram parasitas e corruptores da nação, espalhando a ‘mancha da maldade'”. A transexualidade foi designada por Khomeini como uma doença que podia ser curada através de cirurgia. Em 1979, declarou que a execução de homossexuais (bem como de prostitutas e adúlteros) era razoável numa civilização moral, no mesmo sentido que cortar a pele deteriorada.

Emigração e economia

Diz-se que Khomeini colocou a tónica “no espiritual em detrimento do material”. Seis meses após o seu primeiro discurso, exasperou-se com as queixas sobre a queda acentuada do nível de vida no Irão, afirmando que: “Não posso acreditar que o objectivo de todos estes sacrifícios fosse ter melões menos caros”. Noutra ocasião, sublinhando a importância do martírio sobre a prosperidade material, disse: “Alguém poderia desejar que o seu filho fosse martirizado para obter uma boa casa? Não é essa a questão. A questão é outro mundo”. Também terá respondido a uma pergunta sobre a sua política económica declarando que “a economia é para burros”. Este desinteresse pela política económica é considerado “um dos factores que explicam o desempenho incipiente da economia iraniana desde a revolução”. Outros factores incluem a longa guerra com o Iraque, cujos custos conduziram à dívida pública e à inflação, à erosão dos rendimentos pessoais e a um desemprego sem precedentes, o desacordo ideológico sobre a economia e “a pressão e o isolamento internacionais”, como as sanções dos EUA na sequência da crise dos reféns.

Devido à guerra Irão-Iraque, a pobreza terá aumentado cerca de 45% durante os primeiros seis anos do governo de Khomeini. A emigração do Irão também aumentou, alegadamente pela primeira vez na história do país. Desde a revolução e a guerra com o Iraque, estima-se que “dois a quatro milhões de empresários, profissionais, técnicos e artesãos qualificados (e o seu capital)” tenham emigrado para outros países.

Supressão da oposição

Num discurso proferido na Escola Fayzieah, em Qom, a 30 de Agosto de 1979, Khomeini avisou os opositores pró-imperialistas: “Aqueles que estão a tentar trazer corrupção e destruição ao nosso país em nome da democracia serão oprimidos. São piores do que os judeus de Bani-Ghorizeh e devem ser enforcados. Iremos oprimi-los por ordem de Deus e pelo apelo de Deus à oração”.

No entanto, em 1983, a Central Intelligence Agency (CIA) ajudou-o, fornecendo uma lista de agentes e colaboradores do KGB soviético que operavam no Irão a Khomeini, que executou cerca de 200 suspeitos e encerrou o Partido Comunista Tudeh do Irão.

O Xá Mohammad Reza Pahlavi e a sua família deixaram o Irão e escaparam, mas centenas de antigos membros da monarquia e das forças armadas derrubadas tiveram o seu fim em pelotões de fuzilamento, com os críticos exilados a queixarem-se do “secretismo, da imprecisão das acusações, da ausência de advogados de defesa ou de júris”, ou da oportunidade de os acusados “se defenderem”. Nos anos seguintes, estes foram seguidos em maior número pelos antigos aliados revolucionários do movimento de Khomeini – marxistas e socialistas, na sua maioria estudantes universitários – que se opunham ao regime teocrático. Entre 1980 e 1981, a Organização Mojahedin do Povo do Irão e outros grupos da oposição (incluindo grupos de esquerda e moderados) mobilizaram-se em grandes manifestações contra a tomada do poder pelo Partido da República Islâmica. Sob as ordens de Khomeini, a República Islâmica respondeu disparando sobre os manifestantes, incluindo crianças. O atentado bombista de Hafte Tir, em 1981, fez escalar o conflito, levando a um aumento das detenções, torturas e execuções de milhares de iranianos. Os alvos incluíam também “civis inocentes e não políticos, tais como membros da minoria religiosa Baha’i e outros considerados problemáticos pelo IRP”. O número de pessoas executadas entre 1981 e 1985, durante o “reinado de terror”, situa-se entre 8.000 e 10.000.

Nas execuções de presos políticos iranianos em 1988, na sequência da operação mal sucedida dos Mujahedin do Povo do Irão, Forough-e Javidan, contra a República Islâmica, Khomeini ordenou aos funcionários judiciais que julgassem todos os presos políticos iranianos (na sua maioria, mas não todos, mujahedin) e matassem os que fossem considerados apóstatas do Islão (mortad) ou “em guerra contra Deus” (moharebeh). Quase todos os interrogados foram mortos, cerca de 30.000. Devido ao elevado número de prisioneiros, estes eram carregados em empilhadores em grupos de seis e enforcados em guindastes em intervalos de meia hora.

Religiões minoritárias

Os zoroastrianos, os judeus e os cristãos são oficialmente reconhecidos e protegidos pelo governo. Pouco depois do regresso de Khomeini do exílio, em 1979, emitiu uma fatwa ordenando que os judeus e outras minorias (excepto os da Fé Bahá’í) fossem bem tratados. No poder, Khomeini fez uma distinção entre o sionismo, enquanto partido político secular que utiliza símbolos e ideais judaicos, e o judaísmo, enquanto religião de Moisés.

Os altos cargos governamentais eram reservados aos muçulmanos. As escolas criadas por judeus, cristãos e zoroastrianos tinham de ser dirigidas por directores muçulmanos. A conversão ao Islão era incentivada através do direito de os convertidos herdarem a totalidade dos bens dos pais (ou mesmo dos tios) se os seus irmãos (ou primos) não fossem muçulmanos. A população não muçulmana do Irão diminuiu. Por exemplo, a população judaica no Irão diminuiu de 80.000 para 30.000. A população zoroastriana também diminuiu, devido a uma nova perseguição e ao reavivar dos contrastes legais entre um muçulmano e um zoroastriano, o que reflecte as leis que os zoroastrianos sofreram durante os anteriores regimes islâmicos. A opinião de que os zoroastristas são najis (“impuros”) também foi renovada.

Quatro dos 270 lugares do parlamento estavam reservados para cada uma das três religiões minoritárias não muçulmanas, ao abrigo da constituição islâmica que Khomeini supervisionou. Khomeini apelou também à unidade entre os muçulmanos sunitas e xiitas. Os muçulmanos sunitas representam 9% de toda a população muçulmana do Irão.

Um grupo não muçulmano tratado de forma diferente foi o dos 300.000 membros da Fé Bahá’í. A partir de finais de 1979, o novo governo visou sistematicamente a liderança da comunidade bahá’í, concentrando-se na Assembleia Espiritual Nacional Bahá’í (membros proeminentes das NSA e LSA foram frequentemente detidos e até executados. “Cerca de 200 foram executados e os restantes foram forçados a converter-se ou sujeitos às mais horrendas deficiências.”

Como a maioria dos muçulmanos conservadores, Khomeini acreditava que os bahá’ís eram apóstatas. Afirmava que se tratava de um movimento político e não religioso, declarando:

os bahá’ís não são uma seita, mas um partido, que foi anteriormente apoiado pela Grã-Bretanha e agora pelos Estados Unidos. Os bahá’ís são também espiões, tal como o Tudeh

Minorias étnicas

Após a saída do Xá do Irão, em 1979, uma delegação curda deslocou-se a Qom para apresentar as exigências dos curdos a Khomeini. As suas exigências incluíam direitos linguísticos e a concessão de um certo grau de autonomia política. Khomeini respondeu que tais exigências eram inaceitáveis, uma vez que implicavam a divisão da nação iraniana. Nos meses seguintes, registaram-se numerosos confrontos entre grupos de milícias curdas e os Guardas da Revolução. O referendo sobre a República Islâmica foi maciçamente boicotado no Curdistão, onde se pensa que 85 a 90% dos eleitores se abstiveram. No final do ano, Khomeini ordenou novos ataques e, em Setembro, a maior parte do Curdistão iraniano estava sob lei marcial directa.

O estado de saúde de Khomeini deteriorou-se vários anos antes da sua morte. Depois de passar onze dias no hospital de Jamaran, Ruhollah Khomeini morreu em 3 de Junho de 1989, aos 89 anos, pouco antes da meia-noite, após ter sofrido cinco ataques cardíacos em apenas dez dias. Ali Khamenei sucedeu-lhe no cargo de líder supremo. Um grande número de iranianos saiu à rua para lamentar publicamente a sua morte e, no calor abrasador do Verão, os camiões de bombeiros borrifaram água sobre as multidões para as refrescar. Pelo menos 10 pessoas foram espezinhadas até à morte, mais de 400 ficaram gravemente feridas e vários milhares foram tratadas devido a ferimentos sofridos no pandemónio que se seguiu.

Segundo as estimativas oficiais do Irão, 10,2 milhões de pessoas percorreram os 32 quilómetros do cemitério de Behesht-e Zahra, em Teerão, em 11 de Junho de 1989, para o funeral do Ayatollah Ruhollah Khomeini. As agências ocidentais estimaram em 2 milhões o número de pessoas que prestaram homenagem ao corpo do aiatola.

Os números relativos à assistência ao funeral inicial de Khomeini, que teve lugar a 4 de Junho, rondam os 2,5 a 3,5 milhões de pessoas. No dia seguinte, o corpo de Khomeini foi transportado de helicóptero para ser enterrado em Behesht-e Zahra. As autoridades iranianas adiaram o primeiro funeral de Khomeini depois de uma enorme multidão ter invadido o cortejo fúnebre, destruindo o caixão de madeira de Khomeini para poderem ver o seu corpo pela última vez ou tocar no seu caixão. Nalguns casos, os soldados armados foram obrigados a disparar tiros de aviso para o ar para conter a multidão. A certa altura, o corpo de Khomeini caiu no chão, enquanto a multidão arrancava pedaços da mortalha, tentando guardá-los como se fossem relíquias sagradas. Segundo o jornalista James Buchan:

No entanto, mesmo aqui, a multidão ultrapassou as barreiras improvisadas. John Kifner escreveu no The New York Times que “o corpo do Ayatollah, envolto numa mortalha branca, caiu do caixão de madeira frágil e, numa cena de loucura, as pessoas na multidão tentaram tocar na mortalha”. Uma frágil perna branca ficou a descoberto. A mortalha foi rasgada em pedaços para procurar relíquias e o filho de Khomeini, Ahmad, foi derrubado. Os homens saltaram para dentro da sepultura. A certa altura, os guardas perderam o controlo do corpo. Disparando para o ar, os soldados fizeram recuar a multidão, recuperaram o corpo e levaram-no para o helicóptero, mas os fiéis agarraram-se ao trem de aterragem antes de poderem ser afastados. O corpo foi levado de volta para o norte de Teerão para passar pelo ritual de preparação uma segunda vez.

O segundo funeral realizou-se sob uma segurança muito mais apertada, cinco horas mais tarde. Desta vez, o caixão de Khomeini foi feito de aço e, de acordo com a tradição islâmica, o caixão serviu apenas para transportar o corpo até ao local do enterro. Em 1995, o seu filho Ahmad foi enterrado ao seu lado. A sepultura de Khomeini encontra-se actualmente num complexo maior de mausoléus.

Sucessão

O Grande Ayatollah Hussein-Ali Montazeri, um antigo aluno de Khomeini e uma figura importante da Revolução, foi escolhido por Khomeini para ser o seu sucessor como Líder Supremo e aprovado como tal pela Assembleia de Peritos em Novembro de 1985. O princípio do velayat-e faqih e a constituição islâmica exigiam que o líder supremo fosse um marja (um grande ayatollah) e, de entre a dezena de grandes ayatollahs que viviam em 1981, apenas Montazeri se qualificava como potencial líder (isto porque só ele aceitava totalmente o conceito de Khomeini de governo por juristas islâmicos ou, como pelo menos uma outra fonte afirmou, porque só Montazeri tinha as “credenciais políticas” que Khomeini considerava adequadas para seu sucessor). A execução de Mehdi Hashemi em Setembro de 1987, acusado de actividades contra-revolucionárias, foi um golpe para o Ayatollah Montazeri, que conhecia Hashemi desde a infância. Em 1989, Montazeri começou a apelar à liberalização e à liberdade dos partidos políticos. Após a execução de milhares de presos políticos pelo governo islâmico, Montazeri disse a Khomeini “As vossas prisões são muito piores do que as do Xá e do seu SAVAK”. Depois de uma carta com as suas queixas ter sido divulgada na Europa e transmitida pela BBC, Khomeini, furioso, destituiu-o em Março de 1989 do seu cargo de sucessor oficial. Os seus retratos foram retirados dos escritórios e das mesquitas.

Para fazer face à desqualificação do único marja adequado, Khomeini convocou uma “Assembleia para a Revisão da Constituição”. Foi introduzida uma alteração na Constituição do Irão que eliminou a exigência de o líder supremo ser um marja, o que permitiu que Ali Khamenei, o novo jurista preferido, que tinha credenciais revolucionárias adequadas mas não tinha credenciais académicas e que não era um grande ayatollah, fosse designado como sucessor. O Ayatollah Khamenei foi eleito Líder Supremo pela Assembleia de Peritos em 4 de Junho de 1989. O Grande Ayatollah Hossein Montazeri continuou a criticar o regime e, em 1997, foi colocado em prisão domiciliária por questionar o que considerava ser um governo irresponsável exercido pelo líder supremo.

Aniversário

O aniversário da morte de Khomeini é um dia feriado. Para comemorar Khomeini, as pessoas visitam o seu mausoléu, situado em Behesht-e Zahra, para ouvir sermões e praticar orações no dia da sua morte.

De acordo com pelo menos um académico, a política na República Islâmica do Irão “é em grande parte definida por tentativas de reivindicar o legado de Khomeini” e que “manter-se fiel à sua ideologia tem sido o teste decisivo para toda a actividade política” naquele país. Ao longo dos seus muitos escritos e discursos, as opiniões de Khomeini sobre a governação evoluíram. Inicialmente, Khomeini declarava que a governação por monarcas ou outros era permitida desde que fosse respeitada a sharia. Mais tarde, opôs-se firmemente à monarquia, argumentando que só a governação por um jurista islâmico de renome (um marja’) garantiria que a sharia fosse devidamente respeitada (wilayat al-faqih), antes de finalmente insistir que o jurista governante não precisava de ser um jurista de renome e que a sharia poderia ser anulada por esse jurista, se necessário, para servir os interesses do Islão e o “governo divino” do Estado islâmico. O conceito de Khomeini de tutela do jurista islâmico (ولایت فقیه, velayat-e faqih) como governo islâmico não obteve o apoio do principal clero xiita iraniano da época. Com a Revolução de 1979, muitos clérigos ficaram gradualmente desiludidos com o regime do Xá, embora nenhum deles tenha apoiado a visão de Khomeini de uma República Islâmica teocrática.

O ideólogo jihadista egípcio Sayyid Qutb foi uma importante fonte de influência para Khomeini e para a Revolução Iraniana de 1979. Em 1984, a República Islâmica do Irão de Khomeini homenageou o “martírio” de Qutb, emitindo um selo postal emblemático que o mostrava atrás das grades. As obras de Qutb foram traduzidas pelos islamistas iranianos para persa e gozaram de notável popularidade tanto antes como depois da revolução. Figuras proeminentes, como o actual líder supremo iraniano Ali Khamenei e o seu irmão Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi, etc., traduziram as obras de Qutb para persa.

Muito se discute sobre se as ideias de Khomeini são ou não compatíveis com a democracia e se ele pretendia que a República Islâmica fosse uma república democrática. De acordo com o jornal estatal Aftab News, tanto os opositores ultraconservadores (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) como os reformistas do regime (Akbar Ganji e Abdolkarim Soroush) consideram que não era essa a intenção de Khomeini, ao passo que os responsáveis e apoiantes do regime, como Ali Khamenei, Mohammad Khatami e Mortaza Motahhari, consideram que Khomeini pretendia que a República Islâmica fosse democrática e que assim é. O próprio Khomeini também fez declarações em diferentes alturas, indicando tanto o apoio como a oposição à democracia. Um académico, Shaul Bakhash, explica esta discordância como sendo o resultado da convicção de Khomeini de que a enorme afluência de iranianos às manifestações contra o Xá durante a revolução constituía um “referendo” a favor de uma república islâmica. Khomeini escreveu também que, uma vez que os muçulmanos devem apoiar um governo baseado na lei islâmica, o governo baseado na Sharia terá sempre mais apoio popular nos países muçulmanos do que qualquer governo baseado em representantes eleitos.

Khomeini apresentou-se como um “campeão do renascimento islâmico” e da unidade, dando ênfase a questões com as quais os muçulmanos concordavam – a luta contra o sionismo e o imperialismo – e minimizando as questões xiitas que dividiriam os xiitas dos sunitas. Khomeini opunha-se veementemente a relações estreitas com as nações do bloco oriental ou ocidental, acreditando que o mundo islâmico deveria constituir o seu próprio bloco ou, pelo contrário, convergir numa única potência unificada. Considerava a cultura ocidental como inerentemente decadente e uma influência corruptora para a juventude. A República Islâmica proibiu ou desencorajou a moda popular ocidental, a música, o cinema e a literatura. No mundo ocidental, diz-se que “o seu rosto sombrio se tornou o rosto virtual do Islão na cultura popular ocidental” e “inculcou medo e desconfiança em relação ao Islão”, tornando a palavra “Ayatollah” “um sinónimo de um louco perigoso… na linguagem popular”. Foi o que aconteceu particularmente nos Estados Unidos, onde alguns iranianos se queixaram de que, mesmo nas universidades, sentiam a necessidade de esconder a sua identidade iraniana por medo de ataques físicos. Ali, Khomeini e a República Islâmica são recordados pela tomada de reféns na embaixada americana e acusados de patrocinar a tomada de reféns e ataques terroristas, e que continua a aplicar sanções económicas contra o Irão.

Antes de assumir o poder, Khomeini manifestou o seu apoio à Declaração Universal dos Direitos do Homem. “Gostaríamos de actuar de acordo com a Declaração Universal dos Direitos do Homem. Gostaríamos de ser livres. Gostaríamos de ser independentes”. No entanto, uma vez no poder, Khomeini adoptou uma linha firme contra a dissidência, avisando, por exemplo, os opositores da teocracia: “Repito pela última vez: abstenham-se de realizar reuniões, de tagarelar, de publicar protestos. Caso contrário, partir-vos-ei os dentes”.

Muitas das ideias políticas e religiosas de Khomeini foram consideradas progressistas e reformistas pelos intelectuais e activistas de esquerda antes da Revolução. No entanto, uma vez no poder, as suas ideias entraram frequentemente em conflito com as dos intelectuais iranianos modernistas ou seculares. Este conflito chegou ao auge durante a redacção da Constituição islâmica, quando muitos jornais foram encerrados pelo Governo. Khomeini disse com raiva aos intelectuais:

Sim, nós somos reaccionários e vocês são intelectuais iluminados: Vocês, intelectuais, não querem que recuemos 1400 anos. Vós, que quereis a liberdade, a liberdade para tudo, a liberdade dos partidos, vós que quereis todas as liberdades, vós, intelectuais: liberdade que corromperá a nossa juventude, liberdade que abrirá caminho ao opressor, liberdade que arrastará a nossa nação para o fundo do poço.

Em contraste com a sua alienação dos intelectuais iranianos e “num total afastamento de todos os outros movimentos islamistas”, Khomeini abraçou a revolução internacional e a solidariedade do Terceiro Mundo, dando-lhe “precedência sobre a fraternidade muçulmana”. Desde o momento em que os apoiantes de Khomeini ganharam o controlo dos meios de comunicação social até à sua morte, os meios de comunicação social iranianos “dedicaram uma extensa cobertura aos movimentos revolucionários não muçulmanos (dos sandinistas ao Congresso Nacional Africano e ao Exército Republicano Irlandês) e minimizaram o papel dos movimentos islâmicos considerados conservadores, como os mujahidin afegãos”.

O legado de Khomeini para a economia da República Islâmica foi a expressão de uma preocupação com os mustazafin (termo corânico para designar os oprimidos ou carenciados), mas nem sempre com resultados que os ajudassem. Durante a década de 1990, os mustazafin e os veteranos de guerra incapacitados revoltaram-se em várias ocasiões, protestando contra a demolição dos seus bairros de lata e o aumento dos preços dos alimentos, etc. O desdém de Khomeini pela ciência económica (“a economia é para burros”) terá sido “espelhado” pelas políticas de redistribuição populista do antigo Presidente Mahmoud Ahmadinejad, que alegadamente usa “o seu desprezo pela ortodoxia económica como um distintivo de honra” e tem supervisionado um crescimento lento e o aumento da inflação e do desemprego.

Em 1963, o Ayatollah Ruhollah Khomeini escreveu um livro no qual afirmava não haver restrições religiosas à cirurgia correctiva para indivíduos transexuais. Na altura, Khomeini era um revolucionário anti-Shah e as suas fatwas não tiveram qualquer peso junto do governo imperial, que não tinha qualquer política específica em relação aos indivíduos transexuais. No entanto, depois de 1979, a sua fatwa “formou a base de uma política nacional” e, talvez em parte devido a um código penal que “permite a execução de homossexuais”, a partir de 2005 o Irão “permite e financia parcialmente sete vezes mais operações de mudança de sexo do que toda a União Europeia”.

Khomeini era descrito como sendo “magro”, mas atlético e “bem constituído”.

Era conhecido pela sua pontualidade:

É tão pontual que, se não aparecer para almoçar exactamente às dez horas, todos ficarão preocupados, porque o seu trabalho está regulado de forma a que ele apareça para almoçar exactamente a essa hora todos os dias. Vai para a cama exactamente à hora marcada. Come exactamente à hora certa. E acorda exactamente à mesma hora. Muda de capa sempre que regressa da mesquita.

Khomeini era também conhecido pelo seu distanciamento e comportamento austero. Diz-se que “inspirava admiração, temor e medo aos que o rodeavam”. A sua prática de se deslocar “pelos corredores dos madresehs sem sorrir para nada nem para ninguém; a sua prática de ignorar o público enquanto ensinava, contribuiu para o seu carisma”.

Khomeini aderiu às crenças tradicionais da jurisprudência higiénica islâmica, segundo as quais coisas como a urina, os excrementos, o sangue, o vinho, etc., e também os não muçulmanos, eram algumas das onze coisas ritualmente “impuras” com as quais o contacto físico, enquanto molhadas, exigia uma lavagem ritual ou Ghusl antes da oração ou salat. Consta que se recusava a comer ou a beber num restaurante, a menos que tivesse a certeza de que o empregado era muçulmano.

Segundo Baqer Moin, no âmbito do culto da personalidade de Khomeini, este “tinha-se transformado numa figura semi-divina. Já não era um grande ayatollah e adjunto do Imã, alguém que representa o Imã Oculto, mas simplesmente ‘O Imã'”. O culto da personalidade de Khomeini ocupa uma posição central nas publicações iranianas, tanto estrangeiras como nacionais. Os métodos utilizados para criar o culto da sua personalidade foram comparados aos utilizados por figuras como Joseph Stalin, Mao Zedong e Fidel Castro.

Um Hadith do século VIII, atribuído ao Imã Musa al-Kazim, dizia: “Um homem sairá de Qom e convocará as pessoas para o caminho correcto. Juntar-se-ão a ele pessoas que se assemelham a pedaços de ferro, que não podem ser abaladas por ventos violentos, que não são poupadas e que confiam em Deus”, foi repetido no Irão como homenagem a Khomeini. No entanto, no Líbano, esta frase foi também atribuída a Musa al-Sadr.

Khomeini foi o primeiro e único clérigo iraniano a ser tratado como “Imã”, um título até então reservado no Irão aos doze líderes infalíveis dos primeiros xiitas. Foi também associado ao Mahdi ou 12º Imã da crença xiita de várias formas. Um dos seus títulos era Na’eb-e Imam (adjunto do 12º Imã). Os seus inimigos eram frequentemente atacados como taghut e Mofsed-e-filarz, termos religiosos utilizados para designar os inimigos do Décimo Segundo Imã. Muitos dos funcionários do governo do Xá derrubado, executados pelos tribunais revolucionários, foram condenados por “lutarem contra o Décimo Segundo Imã”. Quando um deputado do majlis perguntou directamente a Khomeini se ele era o “Mahdi prometido”, Khomeini não respondeu, “astutamente” não confirmando nem negando o título.

À medida que a revolução ganhava ímpeto, até mesmo alguns não apoiantes demonstravam admiração, chamando-lhe “magnificamente lúcido, único e inabalável”. A sua imagem era a de “líder absoluto, sábio e indispensável da nação”

O Imã, segundo a opinião geral, tinha demonstrado, através da sua estranha conquista do poder, que sabia como actuar de formas que os outros não conseguiam compreender. O seu sentido de oportunidade era extraordinário e a sua percepção da motivação dos outros, tanto dos que o rodeavam como dos seus inimigos, não podia ser explicada como um conhecimento vulgar. Esta crença emergente em Khomeini como uma figura divinamente guiada foi cuidadosamente fomentada pelos clérigos que o apoiavam e o defendiam perante o povo.

Mesmo muitos secularistas que desaprovavam firmemente as suas políticas sentiam o poder do seu apelo “messiânico”. Comparando-o a uma figura paternal que mantém a lealdade duradoura mesmo dos filhos que desaprova, o jornalista Afshin Molavi escreve que as defesas de Khomeini são “ouvidas nos locais mais improváveis”:

Um professor bebedor de uísque disse a um jornalista americano que Khomeini trouxe de volta o orgulho aos iranianos. Uma activista dos direitos das mulheres disse-me que o problema não era Khomeini, mas sim os seus aliados conservadores que o tinham orientado de forma errada. Um veterano de guerra nacionalista, que desprezava os clérigos no poder no Irão, trazia consigo uma fotografia do “Imã”.

Outra jornalista conta a história de ouvir críticas amargas ao regime por parte de um iraniano que lhe fala do seu desejo de que o filho deixe o país e que “repetidamente” afirma “que a vida tinha sido melhor” sob o Xá. Quando a sua queixa é interrompida pela notícia de que “o Imã” – na altura com mais de 85 anos – poderia estar a morrer, o crítico fica com “cara de pálido” e sem palavras, afirmando que “isto é terrível para o meu país”.

Um exemplo do carisma de Khomeini é o efeito que um discurso de meia hora sobre o Alcorão, proferido por ele em 1982, teve num académico muçulmano da África do Sul, o Sheikh Ahmad Deedat:

… E o efeito eléctrico que ele tinha em toda a gente, o seu carisma, era espantoso. Bastava olhar para o homem e as lágrimas desciam-nos pela face. Basta olhar para ele e as lágrimas caem. Nunca vi um velhote tão bonito na minha vida, nenhuma fotografia, nenhum vídeo, nenhuma televisão poderia fazer justiça a este homem, o velhote mais bonito que alguma vez vi na minha vida foi este homem.

Em 1929, Khomeini casou-se com Khadijeh Saqafi, filha de um clérigo de Teerão. Algumas fontes afirmam que Khomeini casou com Saqafi quando ela tinha dez anos de idade, enquanto outras afirmam que ela tinha quinze anos. Segundo todos os relatos, o seu casamento foi harmonioso e feliz. Tiveram sete filhos, embora apenas cinco tenham sobrevivido à infância. Todas as suas filhas casaram com famílias de comerciantes ou clérigos, e ambos os seus filhos entraram na vida religiosa. Mostafa, o filho mais velho, morreu em 1977, quando se encontrava exilado em Najaf, no Iraque, com o pai, e os apoiantes do pai diziam que tinha sido assassinado pelo SAVAK. Ahmad Khomeini, que morreu em 1995 com 50 anos de idade, também foi vítima de um acto criminoso, mas às mãos do regime. Talvez a sua “filha mais proeminente”, Zahra Mostafavi, seja professora na Universidade de Teerão e ainda esteja viva.

Os quinze netos de Khomeini incluem:

Khomeini foi um escritor e orador prolífico (200 dos seus livros estão em linha), autor de comentários sobre o Alcorão, a jurisprudência islâmica, as raízes da lei islâmica e as tradições islâmicas. Também publicou livros sobre filosofia, gnosticismo, poesia, literatura, governo e política.

Os seus livros incluem:

Bibliografia seleccionada

Fontes

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruhollah Khomeini
3. ^ According to The New York Times, Khomeini called democracy the equivalent of prostitution.[14] Whether Khomeini’s ideas are compatible with democracy and whether he intended the Islamic Republic to be democratic is disputed.[citation needed]
4. ^ In 1982, he survived one military coup attempt.[17]
5. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
6. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
7. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
8. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
9. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
10. ^ DeFronzo 2007, s. 286. “born 22 September 1902…”
11. Moin, Khomeini, (2000), p.201
12. «”BBC”: Historic Figures: Ayatollah Khomeini (1900–1989)» (em inglês). BBC. 4 de junho de 1989. Consultado em 19 de março de 2010
13. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018
14. «Mother of Islamic Revolution passes away». Press TV. 21 de Março de 2009