Sexto Empírico
gigatos | Outubro 28, 2021
Resumo
O tempo de vida do Sextus Empiricus não está precisamente estabelecido. Assim, F. Cudlin pensava que Sextus vivia por volta de 100 d.C.; Wolgraff, que Sextus era director da escola por volta de 115-135 d.C. A visão mais comum é que a filosofia do Sextus Empiricus floresceu no final do segundo século d.C. Esta visão foi defendida por M. Haas, E. Zeller, e A. Gedekemeyer. Esta visão baseia-se no facto de no século III d.C. o estoicismo ter deixado de ser uma corrente filosófica tão influente a ponto de causar uma polémica tão feroz com a Sextus. Este último céptico terá criticado o estoicismo como a principal doutrina dogmática do seu tempo. No entanto, não se sabe se Sextus estava realmente em disputa com os seus contemporâneos estóicos ou se estava simplesmente a criticar o estoicismo como um tipo de dogmatismo. Além disso, o céptico não só critica os estóicos, como também os falecidos filósofos gregos, aponta D. A. Gusev, considerou correcto evitar mencionar os seus contemporâneos, independentemente da sua atitude para com eles.
Sextus Empiricus mostra claramente que o cepticismo não interfere com uma postura activa na vida: ”o céptico fora da humanidade (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) deseja, se possível, curar pela razão a presunção e precipitação dos dogmáticos”, oferecendo o seu raciocínio como remédio para o pensamento dogmático (Pyrrh. III, 280).
Neste trabalho Sextus Empiricus sistematiza os conceitos e métodos básicos da filosofia céptica, tais como a posição sobre a igual validade dos julgamentos contrários (isosténia), ataraxia (ἀταραξία) – equanimidade, época (ἐποχή) – abstenção de julgamento, apatia (ἀπάθεια) – impassividade. Os tropos do cepticismo – os dez de Aenesidemus e os últimos cinco de Agripa – são então dados, tal como os pontos cépticos seleccionados em filósofos que não são cépticos. Nos Livros II e III são dadas as opiniões dos cépticos sobre os ensinamentos dos dogmáticos nos campos da lógica, da física (tal como ele a entendia, incluindo a religião) e da ética. Muitos testemunhos e fragmentos dos ensinamentos de filósofos cujas obras não sobreviveram são dados. Esta argumentação é depois aprofundada no tratado Contra os Estudiosos.
Sextus Empiricus também se refere por vezes aos seus escritos sobre medicina e a alma, que não chegaram até nós.
Sextus Empiricus finalmente moldou o cepticismo e deu-lhe a sua completude. Antes disso, os cépticos tinham essencialmente criticado apenas filosofias dogmáticas, apontando a infundação das suas reivindicações, mas não tinham questionado o próprio cepticismo. Em termos modernos, era mais como um agnosticismo: a crença de que o mundo não pode ser completamente compreendido. O cepticismo tornou-se precisamente cepticismo graças ao Sextus Empiricus, que aplicou os princípios da dúvida ao próprio cepticismo: é a única posição filosófica que duvida a si própria. Desta forma, todas as possíveis “emboscadas” de dogma e fé foram removidas do cepticismo (algo que muitos dos seus críticos ainda não perceberam). O cepticismo é uma filosofia paradigmaticamente diferente de outras filosofias porque, em princípio, não tem um conteúdo positivo.
O método de raciocínio “a partir da posição do adversário” foi utilizado por Sócrates e Platão, que muitas vezes mostraram em diálogos a falsidade do ponto de vista do adversário, e nem sempre afirmaram “como deveria ser”, limitando-se a criticar. Sextus Empiricus adoptou este método, provavelmente através de Arxelius, e no seu raciocínio também utilizou as ideias dos dogmáticos contra eles, apontando as suas inconsistências interiores. O céptico não constrói a sua própria teoria, mas apenas aponta a sua própria correcção ao criticar os filósofos dogmáticos.
D.K. Maslov salienta que para a estratégia de refutação em diálogo Sextus Empiricus, ao contrário dos seus predecessores, tem uma premissa adicional: argumentos contrários, julgamentos sobre todas as questões em investigação. Como aponta Sextus Empiricus, a faculdade céptica consiste em contrastar um fenómeno com um pensamento (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), e como resultado o céptico nada mais afirma do que outro (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Normalmente as pessoas, no caso de se oporem a algo, começam a procurar a verdade, tentando estabelecer onde está a verdade e onde está a mentira. Os cépticos, por outro lado, contrapõem teses com provas opostas e iguais, sem admitir nada que seja verdadeiro e falso. Os cépticos não refutam os opositores, provando que as suas teses são falsas – salientam que é impossível provar que são verdadeiras. Ao mesmo tempo, os argumentos do céptico já não são certamente prováveis, e a própria argumentação céptica é auto-refutável quando aplicada de forma autoreferencial.
O principal método do céptico é a utilização do princípio da não-contradição: “Mas em qualquer caso é impossível que uma e a mesma coisa exista e não exista” (Sext. Emp. Adv. matemática I. 295), “Uma e a mesma coisa por natureza não pode combinar opostos” (Sext. matemática Emp. Adv. XI 74). O princípio da não-contradição é extremamente importante: se não for necessariamente aceite, então qualquer investigação e raciocínio não faz sentido. D. Machuca aponta:
Dito isto, porém, Machuca acredita, ao contrário de outros investigadores, que Sextus não considera a lei da inconsistência como verdadeira, apenas que é “de certa forma obrigado a seguir a sua versão psicológica” no seu raciocínio.
Sext. Empiricus salientou que como fenômenos não só as sensações devem ser percebidas, mas também objetos de pensamento (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), razão (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) e razão (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). E mesmo declarações filosóficas como “abstenho-me de julgar”. O céptico descreve todos estes fenómenos como um cronista: “o que me parece neste momento” – figurativamente falando, separando o “pensar em mim” do “sentir em mim”.
O filósofo passa assim da epistemologia pura para a psicologia. O fenómeno já não é a base do conhecimento, mas da vida enquanto tal, e o cepticismo já não é uma doutrina teórica desligada da realidade, mas uma capacidade natural do homem. É por isso que o céptico pode viver activamente, sem contradizer o cepticismo, e não inactivamente, como Pyrrhon e outros cépticos extremos afirmavam como um ideal inalcançável.
Sextus Empiricus descreve aquilo em que confia na sua vida como um esquema em quatro partes (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):
Alguns filósofos têm sugerido que o cepticismo pode, convencionalmente falando, ser praticado em diferentes graus. J. Barnes a este respeito aponta para o “programa terapêutico” do cepticismo: de acordo com a severidade do dogmatismo no interlocutor, o céptico usa argumentos de força variável (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) e assim a abstenção de julgamento pode ser “mais estreita” ou “mais ampla”.
М. Gabriel salienta que o conceito de cepticismo “forte e fraco” não tem sentido, uma vez que o objectivo do cepticismo é viver uma vida prática sem dogma. É importante para os cépticos alcançar a paz de espírito, e não maximizar o número de crenças questionadas.
К. Vogt salienta que um céptico pode ter uma opinião no sentido de uma percepção imposta que “procede de certas impressões que sem a sua vontade ou assistência o levam a concordar. Impressões passivas e impositivas não são opiniões no sentido literal – daí também dogmas.
Sextus Empiricus argumenta precisamente sobre o processo de formação de opinião, e precisamente sobre o consentimento activo a certas noções, e não sobre a noção de opinião como tal e a sua distinção da opinião não dogmática. A utilização dos termos ”δόγμα” e ”δόξα” também é importante: durante a vida de Sextus, o ”dogma” já denotou uma espécie de doutrina. É lógico pensar que por dogma o filósofo significava precisamente algum tipo de doutrina e não apenas uma opinião (“δόξα”). Esta distinção de palavras no Sextus é clara: para ele o dogma refere-se precisamente à filosofia.
Sextus Empiricus criticou não só os mitos populares, mas também os fundamentos racionais da religião: a existência de deuses não é óbvia nem provável (Sextus Empiricus Adv. matemática. III. 9). Também questiona a existência da providência, a existência da alma, e assim por diante. Ao mesmo tempo escreve: “Seguindo a vida sem dogmas afirmamos que existem deuses, e veneramos os deuses, e atribuímos-lhes a faculdade da providência” (Sext.) Isto significa que do seu ponto de vista existe uma certa perspectiva em que o cepticismo é compatível com a religião. A declaração de Sextus sobre a veneração dos deuses não é a única do seu género. Diogenes Laertes menciona que o fundador do antigo cepticismo Pyrrhon foi ele próprio um sumo sacerdote de Elyda (Diog. Laert. IX 64).
Além disso, ao discutir as representações populares, Sextus Empiricus cita frequentemente ficções óbvias (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko assinala que tais odoridades são explicadas do ponto de vista filológico pela natureza compiladora e ecléctica dos seus textos. O filólogo checo K. Janáček foi o primeiro a apontar este facto. Esta abordagem do Sextus Empiricus – “tudo servirá” – é muito semelhante ao anarquismo metodológico de P. Feyerabend, que também, não partilhando a fé na mitologia, considerou possível referir-se a ela em pé de igualdade com a ciência em busca do conhecimento.
V.A. Vasilchenko acredita que estes factos causam “a necessidade de clarificar as principais características do cepticismo filosófico como uma visão do mundo próxima do ateísmo e do agnosticismo”, no sentido em que o cepticismo destrói os fundamentos metafísicos das religiões, mas deixa a fé quotidiana sem vigilância. Contudo, é incorrecto chamar-lhe fideísmo: a questão não é a fé, mas simplesmente seguir os costumes populares na vida prática.
Traduções para russo:
Fontes
