Virgílio

gigatos | Novembro 9, 2021

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Resumo

Puglio Virgil Maron (15 de Outubro 70 AC, Andes, perto de Mântua, Gália Cisalpina – 21 de Setembro 19 AC, Brundusium, Itália) foi um poeta romano. Nascido numa família pobre mas abastada, mudou-se para Mediolanus na sua juventude, e mais tarde mudou-se para Itália. Virgílio passou a maior parte da sua vida agitada em Nápoles e arredores, aparecendo ocasionalmente em Roma. Começou a escrever poemas no início dos anos cinquenta a.C. A colecção mais tarde famosa Vergiliana contém uma série de pequenas obras iniciais, cuja pertença a Virgílio é contestada por muitos estudiosos. Em 39 a.C. publicou os Bucólicos, um ciclo de poemas pastorais, que foram um grande sucesso, e fez do seu autor o poeta mais popular da sua época. Por volta da mesma altura Virgílio tornou-se, juntamente com o seu amigo Quintus Horatius Flaccus, membro de um círculo literário formado em torno do Mecenato Caio Cilnius; este círculo estava unido na sua atitude para com Octávio, mais tarde chamado Augusto, como o homem que salvou Roma dos horrores da guerra civil. Em 29 a.C. Publius tinha terminado a sua epopeia didáctica sobre a agricultura, os gregos, e começara a trabalhar no Aeneid, um poema sobre as origens da história romana, concebido como uma “resposta a Homero” em latim. Não teve tempo para o terminar e quis queimá-lo antes da sua morte, mas o Eneida foi publicado e tornou-se uma epopeia nacional seminal para Roma.

Para todas as eras posteriores Virgílio tornou-se o melhor poeta de Roma. Como autor de três grandes poemas, ele eclipsou os gregos Theocritus (escrevendo os Bucólicos), Hesíodo (criando os Gregos) e Homero (criando o Eneida). Os seus poemas já faziam parte do currículo escolar no início dos tempos imperiais, e a sua influência foi decisiva para o desenvolvimento de toda a poesia latina. Durante a Idade Média e a Primeira Idade Moderna o Eneida foi um dos poucos textos antigos que permaneceram em circulação: foi lido, revisto, e em alguns casos parodiado. Virgil adquiriu uma reputação de feiticeiro e psicopata (em particular, Dante retratou-o na Divina Comédia como o seu guia para o além). O quarto eclogue do Bucólico deu aos comentadores medievais motivos para verem Virgílio como um prenúncio do cristianismo, que previu o nascimento do Salvador. Nos períodos renascentista e barroco, o Bucólico foi uma base para o desenvolvimento da literatura pastoral, enquanto que o Eneida teve uma grande influência no desenvolvimento da tradição épica nas literaturas nacionais da Europa. As histórias de Virgil foram também amplamente utilizadas na pintura e na ópera.

Origens e primeiros anos

Publius Virgil Maron nasceu perto da cidade de Mântua, na Gália Cisalpina. A partir de 220 a.C., esta cidade foi um dos centros de colonização romana de uma região onde três povos – romanos, gauleses e etruscos – se misturavam. O próprio Virgil escreveu sobre o assunto no Aeneid: “Mântua, os vossos antepassados vêm de tribos diferentes: Três povos vivem aqui, quatro comunidades em cada; Forte pelo sangue dos etruscos, a sua capital é Mântua”. O nomen Vergilius e o cognomen Maron (Maro) são presumivelmente de origem etrusca – em particular, o cognomen pode estar relacionado com a palavra maru, que os etruscos costumavam chamar um funcionário da cidade com funções sacerdotais. No entanto, isto não significa necessariamente que Virgílio era etrusco pelo sangue. Os habitantes desta parte da Gália não adquiriram a cidadania romana plena até 49 a.C., quando Publius já era um adulto. Com a escassez geral de informação, não é claro se ele próprio e os seus pais eram Quirite antes deste tempo.

O nome da mãe de Publius era Magia Polla (em alternativa, apenas Magia ou Maia). O nome do seu pai não é mencionado em nenhuma das fontes sobreviventes. Virgílio o mais velho era, segundo algumas fontes, oleiro e, segundo outras, um trabalhador diarista que se tornou genro do seu patrão e fez fortuna ao “comprar boa madeira e criar abelhas”. Num dia de Outono, quando Magia-Maia estava em trabalho de parto, o casal partiu de Mântua a caminho de uma aldeia próxima em negócios; no caminho, a mulher de Virgil sentiu contracções e deu à luz um rapaz numa vala à beira da estrada perto da aldeia dos Andes. O recém-nascido não chorou, “e o seu rosto era calmo e manso”, pelo que se previa uma vida feliz. A localização exacta dos Andes é desconhecida, mas na Idade Média foi identificada com a aldeia de Pietole (até ao século XI foi ali mostrada a mesma vala e até uma modesta cabana com um campo adjacente, alegadamente pertencente ao pai de Virgílio). A data é conhecida com precisão: são os Ides de Outubro do primeiro Consulado de Gnaeus Pompeius o Grande e Marcus Licinius Crassus, ou seja, a 15 de Outubro de 70 a.C. Mais tarde, Virgílio o Jovem teve meio-irmãos Silo (morreu jovem) e Flaccus (viveu para ser adulto, mas morreu enquanto Publius ainda estava vivo). Finalmente, outro irmão de Virgílio (presumivelmente meio-irmão) chamado Valerius Proculus sobreviveu-lhe.

Pouco se sabe sobre os anos de infância de Publius. Foi nos arredores de Mântua, onde havia uma pequena propriedade de Virgílio o Ancião, e parece que o amor à natureza que Virgílio alimentou ao longo da sua vida está ligado às suas memórias desta época. A mansão é presumivelmente descrita no primeiro eclogue do Bucólico e nas Maldições. A mansão é descrita como estando situada num vale fluvial, entre as margens pantanosas do rio Mincium e as colinas baixas cobertas de pinheiros, carvalhos e faias. As terras vergilianas incluíam campos semeados com cereais, prados inundados, pastagens, vinhedos e pomares.

De 58 a.C. Publius estudou na Escola Gramática em Cremona. No dia do seu 15º aniversário, 15 de Outubro de 55 a.C., pôs uma toga para adultos, que simbolizava a realização da idade adulta. Suetonius observa que os cônsules eram então as mesmas duas nobrezas em que Virgílio nasceu, e os investigadores – que a idade adulta começou para Virgílio surpreendentemente cedo: para os romanos era a norma para vestir toga virilis em 16-17 anos.

Juventude

Publius mudou-se de Cremona para Mediolanus e de lá para Roma. O seu pai tentou dar ao seu filho a melhor educação possível, e aqui os estudiosos desenham paralelos com Horácio, outro poeta proeminente da mesma época. Virgílio o mais velho pode ter esperado que o seu filho tivesse tido uma carreira política na sua cidade natal e entrasse no círculo da aristocracia municipal. Em Mediolanus, Roma e mais tarde em Nápoles, Publius estudou retórica, gramática e filosofia, sendo o Epicureanismo a sua disciplina mais próxima. Virgil prestou muita atenção à medicina e à matemática, mas a oratória (uma das disciplinas-chave para um jovem romano, pretende dedicar-se à política) não lhe é dada. Sabe-se que ele só uma vez tentou fazer um discurso em tribunal e falhou completamente: “O seu discurso foi demasiado lento e ele até parecia ignorante”. Posteriormente, os problemas de eloquência de Publius tornaram-se do conhecimento geral. Quando uma personagem em Macrobius disse que a “oratória” de Virgílio era “muito forte”, as suas palavras foram recebidas com gargalhadas.

Não há uma cronologia clara para este período da vida de Virgílio. Não se sabe quanto tempo viveu em Mediolanum e quando exactamente continuou a sua educação em Roma e Nápoles (Mikhail Gasparov data a sua chegada a Roma para 5453 AC, Mikhail Bondarenko acredita que o poeta partiu para Nápoles em 45 AC). Na capital, Virgílio estudou no conhecido reitor Mark Epidius que aceitou pelos serviços um pagamento elevado, e uma das fontes informa que o jovem Caio Octavius que posteriormente se tornou o único governador de Roma sob os nomes de Caio Júlio César Octávio e Augusto foi treinado juntamente com ele. Contudo, Octavius era sete anos mais novo que Virgílio, e os acontecimentos subsequentes não sugerem que os dois se conhecessem até ao final dos anos 40 a.C. Em Nápoles, Publius estudou sob o famoso filósofo Epicuro Syron, e provavelmente também frequentou a escola de Filodemo de Gadara na vizinha Herculaneum e melhorou o seu grego na escola de Parthenius de Nicaea. Foi nesta altura que a sua amizade com o crítico Marcus Plotius Tucca e o poeta Lucius Varius Rufus começou e durou até à morte de Virgílio.

Durante os seus estudos, Virgil começou a escrever poesia. De acordo com Suetonius, o primeiro trabalho de Publius foi “um casal sobre um mestre de escola, Ballista, que foi apedrejado por ser um fora-da-lei”:

Mais tarde, segundo a mesma fonte, Virgil escreveu um ciclo de pequenos poemas chamado “Mistura”, um ciclo de epigramas, uma lamentação lírica em duas partes “Lydia” e “Maldições”, pequenos poemas “Âmbito” e “Mosquito” e várias outras obras. Todos estes textos foram posteriormente denominados colectivamente o Apêndice Vergiliana. Não há consenso científico sobre se Publius deve ser creditado como autor destes textos; é possível que todos ou alguns deles tenham sido escritos por poetas menos conhecidos da época ou de data posterior.

Como poeta aspirante, Virgil juntou-se ao círculo literário dos Neotericistas (“inovadores”). Este círculo defendeu uma renovação da língua e estilo latino, segundo as linhas da poesia alexandrina, imitando principalmente Callimachus, Theocritus e Apollonius de Rodes. No seu trabalho, concentraram-se nos sentimentos pessoais das suas personagens e descrições da vida quotidiana, criaram letras de amor e trabalhos sobre ”temas académicos”. No meio deles, Virgil desenvolveu a sua proeza literária.

Foi por volta deste período de tempo (entre 55 e 45 AC) que o pai de Publius morreu, tendo ficado cego antes, e a sua mãe aparentemente casou pela segunda vez.

O caminho para a glória

No Império Romano, durante a juventude de Virgílio, ocorreram acontecimentos dramáticos. No final dos anos 50 a.C., a crise do sistema político chegou a um ponto culminante, culminando na guerra civil entre Caio Júlio César e Gnaeus Pompeu o Grande em 49. As ferozes batalhas travadas em todo o Mediterrâneo durante quatro anos (49-45 a.C.). César, que tinha tomado o poder exclusivo, foi morto em 44 AC, seguido de uma nova guerra civil entre cesarianos e republicanos, assassinatos a favor da escravatura (finais de 43 AC), e uma grande batalha de Filipos (Outono de 42 AC). Marco António e Octávio (o irmão de Marco Lúcio António iniciou a guerra peruana contra Octávio, que foi travada no Centro e Norte de Itália, perto da pátria de Virgílio (41-40 AC). A participação de Publius em todos estes eventos não é relatada por fontes existentes. Não se sabe de que lado o poeta foi simpático e se teve de participar nas hostilidades. As simpatias do poeta estavam de ambos os lados, e não se sabe se ele teve de participar nas hostilidades.

Os primeiros acontecimentos fidedignamente datados na vida de Publius após uma longa pausa datam de 41 a.C. Octávio começou então a conceder terras a veteranos do exército cesariano, que apreendeu a comunidades e proprietários privados em Itália e na Gália Cisalpina. A propriedade de Virgílio perto de Mântua também foi confiscada a favor do centurião Arrius, e o poeta esforçou-se por recuperar a sua propriedade. As fontes têm relatos diferentes sobre isto. Segundo uma versão, a terra foi devolvida a Virgílio pelos seus companheiros poetas Gaius Asinius Pollio (então vice-rei da Gália Trans-Padã) e Gaius Cornelius Gaul (membro da comissão agrária) e pelo seu compatriota Publius Alpinus Var (presumivelmente um legatário). Segundo outra versão, através da ajuda de Gaius Cilnius Maecenas, Virgílio obteve um encontro com o próprio Octávio, que decidiu a seu favor. Finalmente, Servius escreve que Publius recuperou as suas terras “graças ao patrocínio de Pollio e Maecenas”. Mais tarde, a propriedade de Virgil foi confiscada uma segunda vez. As fontes dão vários detalhes dramáticos: a propriedade foi dividida entre 60 veteranos; Arrius uma vez quase matou o poeta e ele escapou atirando-se ao rio; uma multidão de veteranos liderados por Milien Toron uma vez invadiu a casa de Virgílio e um soldado chamado Clodius até desembainhou a sua espada sobre ele, mas Publius escapou e escondeu-se numa carvoaria. Tudo isto parece ser uma ficção de uma era posterior. Se o poeta foi capaz de manter os bens do seu pai não é claro, mas em qualquer caso ele nunca regressou à sua pequena pátria. A partir daí, Virgil amarrou o seu destino ao centro e sul da Itália.

O episódio de Mantuan estate sugere que em 41 a.C. Publius já tinha adquirido uma certa proeminência como poeta e era por isso altamente considerado pelos seus patrões. A sua posição nos círculos literários foi reforçada pela publicação do resultado de três anos de trabalho – uma colecção de eclogues intitulados “Poemas Pastorais” ou “Bucólicas” (um evento que os investigadores datam da publicação do livro). (que os estudiosos datam de cerca de 39 AC). “Os Bucólicos, cujo cenário condicional era Arcádia, baseavam-se em material autobiográfico e Suetonius chegou mesmo a afirmar que Virgílio os escreveu a fim de “glorificar” os seus benfeitores – Alphen Var, Pollio e Gallus (Pollio pode ter estado por detrás da ideia da colecção). Estes nomes são de facto mencionados nos eclogues. O poeta escreve:

Todo o sexto eclogue é dedicado a Virgil. No entanto, alguns estudiosos acreditam que este nobre esperava todo um poema épico em sua honra e que Virgílio tinha de lhe pedir desculpa por expectativas decepcionantes (isto poderia ser interpretado como o início do sexto eclogue). No décimo eclogue, Virgílio lamenta o sofrimento da Gália por causa do seu amor infeliz; no quarto, menciona Pollio, prometendo o advento de uma “idade de ouro” no ano do seu consulado; finalmente, no primeiro eclogue, fala do “deus” que permitiu ao pastor Titus permanecer na sua terra natal enquanto outros pastores vão para o exílio. Já comentadores antigos viam o próprio Virgílio como Titir, e Octávio como o “deus”.

Das referências (tanto directas como veladas) a figuras históricas nos Bucólicos, os antiquários concluíram que Virgílio estava estreitamente ligado à comitiva de Octávio já no início dos anos 30 a.C. Tanto Pollio, como a Gália e Varus eram, nessa altura, todos associados próximos de Octávio. As relações de Publius com eles eram claramente hierárquicas: o poeta elevava claramente Var acima de si próprio, considerava a Gália como seu igual, e falava de Pollion com extrema cautela, tentando manter boas relações com ele. “Os Bucólicos trouxeram grande popularidade ao seu autor (até os cantores de palco são conhecidos por tê-los cantado). Horace naqueles anos apenas começou o seu caminho na literatura, e Pollio e a Gália já estavam a afastar-se da poesia, pelo que Virgílio foi reconhecido como o melhor poeta da sua época. Ele foi considerado como tal até à sua morte.

Tempo para florescer

Presumivelmente no final dos anos 40 e início de 39 a.C. outro associado próximo de Octávio, Gaius Cilnius Maecenas, tornou-se amigo e patrono de Virgílio. À volta deste nobre círculo literário, cujos membros elogiaram de todo o coração Octávio como político que trouxe paz e prosperidade a Roma após as sangrentas guerras civis. Virgílio também fazia parte deste círculo e trouxe o seu amigo Quintus Horatius Flaccus consigo; recebeu uma villa na Campânia de Maecenas e mais tarde também uma casa em Roma, no Monte Esquilino. O resto da sua vida foi ainda tão pobre em acontecimentos externos. Sabe-se que Publius viveu principalmente em Nápoles e na sua villa na Campânia e também na Sicília (presumivelmente teve lá outra villa), fazendo apenas aparições ocasionais na capital e dedicando a maior parte do seu tempo à literatura. Em 37 AC acompanhou Gaio Cilnius no seu caminho para a Grécia até Brundisium, e a única fonte de informação sobre esta viagem é uma.

Nesta fase da sua vida, Virgílio foi posto em contacto com Octávio, que via Publius como um talento notável que podia melhorar o seu reinado, e assim demonstrou a sua simpatia e tentou influenciar o trabalho do poeta no seu próprio interesse. Agiu cautelosamente, no entanto, através do Maecenas. A certa altura, este último sugeriu que Virgil criasse um poema didáctico sobre a agricultura (“Tu, Maecenas, comandaste uma tarefa difícil”, escreveu mais tarde o poeta. Este tema era muito procurado devido à gravidade da questão agrária em Itália. Além disso, o género didáctico ofereceu ao autor mais liberdade criativa do que o poema clássico sobre um tema mitológico e assim Publius concordou. Exactamente quando começou a escrever os Georgics é desconhecido, mas Suetonius escreve cerca de sete anos de trabalho, que aparentemente terminou o mais tardar no Verão de 29 AC. Alguns estudiosos vêem no texto do poema uma imagem velada da luta entre Octávio e Marco António, que teve lugar em 32-30 AC (estas são histórias sobre uma tourada. Durante quatro dias de 29, Virgílio leu o poema a Octávio, que tinha regressado a Itália após a sua vitória em Actium. Pensou muito bem no poema, mas mais tarde ordenou ao autor que expulsasse a referência a Cornelius Gallus, que tinha caído em desgraça e tinha sido forçado a cometer suicídio. Virgil cumpriu.

Ao contrário dos Bucólicos, os Georgics são um grande poema composto por quatro livros e mais de duas mil linhas. Muitos estudiosos consideram-na o auge da obra de Virgílio e foi um enorme sucesso com os primeiros leitores. Após a publicação de Georgicus, a fama de Publius atingiu o seu auge e Tácito chegou mesmo a escrever que uma vez “o próprio povo romano, tendo ouvido a poesia de Virgílio no teatro, levantou-se como um só e prestou homenagem a Virgílio, que por acaso estava presente entre o público, como se fosse o próprio Augusto. Este último (Octávio tinha sido nomeado Augusto desde 27 a.C.) tornou-se o único governante de todo o estado romano após a batalha de Áctio. Virgílio nos gregos refere-se repetidamente a ele, falando da sua intenção de construir um templo onde o novo César seria adorado como um deus. No terceiro livro Publius promete escrever um poema que glorifica as façanhas de Octávio:

Imediatamente após os gregos, Virgílio começou realmente a escrever um novo poema (segundo Suetonius, a obra durou onze anos, o que significa que começou em 30 AC). Ele manteve os detalhes em segredo, e os contemporâneos tiveram a certeza de que seria um épico panegírico sobre Octaviano-Agosto. Sextus Propertius, numa das suas elegias escrita na altura, diz que Virgílio estava curioso “para falar das costas de Áctio, guardadas por Tebas, e dos bravos marinheiros de César”. Mas gradualmente a informação difundida através dos amigos do poeta na sociedade que Augustus só é mencionada no novo poema: estamos a falar de há muito tempo atrás, antes da fundação de Roma. O personagem principal não era “César” mas o seu antepassado mítico e antepassado de todos os romanos, Enéas, que navegou para Itália a partir de Tróia, queimado pelos Achaeans. Ao escolher este tema, Virgílio teve a oportunidade de avaliar o presente a partir de uma grande distância temporal e, pela primeira vez, unir no quadro de uma epopeia uma série de personagens mitológicas significativas para Roma. As realidades da recente guerra civil também se reflectiram no poema: na história de amor de Enéas e da rainha cartaginiana Didon, os primeiros leitores deviam ver uma descrição velada da paixão de Marco António e Cleópatra.

Independentemente do tema do novo poema, o público estava convencido de que estava a nascer outra obra-prima. O mesmo Propertius escreveu: “Abram alas, escritores romanos, abram alas, vocês gregos; aqui nasce algo mais do que a Ilíada”. Partes da nova obra, chamada Aeneid, Virgil leu por vezes aos seus amigos. O mais cedo possível para obter o texto do poema que Augusto queria, que, por exemplo, lutando com cantabras em Espanha, “escreveu cartas a pedir e até a brincar com ameaças, procurando que ele, nas suas próprias palavras,” enviasse pelo menos o primeiro rascunho, pelo menos algum poema do Aeneid “. Uma das suas cartas a Augustus é citada por Macrobius:

Certo, recebo de si numerosas notas… Se, por Hércules, tivesse agora enviado de boa vontade exactamente do meu Aeneas. Por muito inacabado que seja, parece-me que comecei um trabalho assim quase por falta de vontade…

Mais tarde, em 23 AC, Virgil concordou em apresentar Augustus a parte da Eneida. Ele leu o segundo, quarto e sexto livros do poema ao Príncipe e à sua família. Autores antigos dizem que a irmã de Augusto Octávia, a Jovem, desmaiou quando o poeta estava a ler o local onde o seu filho Marcus Claudius Marcellus foi mencionado que tinha morrido recentemente. Mais tarde ela recompensou Virgílio generosamente, dando-lhe dez mil sestércios por cada um dos dezoito versos sobre Marcelo.

Há outro episódio deste período na vida de Virgílio. Os jogos públicos, uma vez organizados por Augustus, foram interrompidos por uma forte trovoada e chuva. A tempestade assolou a noite, mas de manhã os céus sobre Roma estavam limpos, pelo que os jogos recomeçaram. Pouco depois apareceu um papiro com um poema no portão do palácio de Augusto:

Este casal foi muito lisonjeador para Augusto, uma vez que o comparou a uma divindade e até o colocou acima de Júpiter. O príncipe queria encontrar e recompensar o autor, mas não se deu a conhecer durante muito tempo; finalmente, um poeta chamado Batilus anunciou que tinha escrito o poema e foi recompensado por ele. Na realidade, porém, o autor foi Virgil. A fim de afirmar os seus direitos, afixou secretamente um papiro no mesmo local com um quatrain no qual apenas a primeira metade das linhas foi escrita. Nos quatro casos, estas foram as palavras “sic vos non vob…”. (sic vos non vobis), e o poema tinha este aspecto

Ninguém, incluindo Batilus, foi capaz de resolver este enigma, que interessava muito a Augusto. Depois Virgil publicou o texto completo, provando assim a sua autoria:

Morte

Até 19 AC. “A Eneida estava quase terminada. Virgil decidiu viajar para a Grécia e Ásia durante três anos para “dar ao Aeneid a sua forma final”, após o que quis desistir de escrever e dedicar o resto da sua vida à filosofia. O poeta tinha planeado tal viagem já em 23 a.C. (isto é conhecido de uma ode lúdica de Horace ao navio de Virgil), mas abandonou a ideia por enquanto. Publius chegou a Atenas, mas lá conheceu Augusto e decidiu regressar a Roma com ele. Devido a uma insolação recebida durante um passeio em Megara, Virgil ficou doente. No navio, a sua doença agravou-se, adoeceu em Brundisium, e alguns dias após a sua chegada morreu. Isto aconteceu “onze dias antes das férias de Outubro, no consulado de Gaio Centius e Quintus Lucretius”, ou seja, 21 de Setembro de 19 AC. Publius foi enterrado em Nápoles, na segunda pedra da estrada Puteolana, e na lápide do túmulo esculpido um epitáfio por ele escrito:

Sabe-se que antes de partir para a Grécia, Virgílio tentou convencer o seu companheiro Lucius Varius Rufus a queimar o manuscrito do Eneida no caso de lhe acontecer alguma coisa. Segundo Plínio, o Ancião, o poeta foi guiado pela modéstia; de acordo com um dos personagens de Macrobius, ele estava inseguro dos elevados méritos literários do que tinha escrito. Há uma opinião na historiografia que Virgil nunca teve a intenção de publicar o Aeneid, considerando-o um fracasso. No seu leito de morte, Publius exigiu os seus manuscritos para os destruir ele próprio; tendo sido recusado, legou a Varius e Plotius Tucca “que não publicassem nada que não fosse publicado por ele próprio”. Estes dois acabaram por quebrar a proibição por ordem de Augusto. Poemas de Sulpicius Carthaginianus sobre este assunto têm sobrevivido:

Vida pessoal

Era um homem de alta estatura e grande estatura, com pele morena, o que o fazia parecer um camponês. Era um homem reticente e tímido: era um recluso, relutante em receber visitantes (raramente via sequer os seus amigos), e se era reconhecido na rua, escondia-se na primeira casa que via. Publius não fez amizade com mulheres. Diz-se que a sua amante era uma certa Plotia Giria (o protótipo de Amarillida nos Bucólicos), mas segundo Asconius Pedian, a própria mulher disse que Lucius Varius Rufus ofereceu a Virgílio coabitação com ela e ele recusou. De acordo com Suetonius, Publius “tinha um carinho por rapazes” – em particular por Cebetus e Alexander, que é retratado nos Bucólicos como Alexis. No entanto, Servius afirma que Virgílio “não tolerou o amor carnal”. Por causa disso, os napolitanos apelidaram o poeta “Parthenius” – “a rapariga”.

Foi sugerido que Horace descreveu Virgílio numa das suas sátiras como um homem simples e rústico, mas também muito talentoso e dotado de boas qualidades. O poeta escreve:

Virgil falou mal e desajeitadamente, mas recitou a sua poesia de forma bela (até oradores profissionais o invejavam). Aparentemente, ele era melancólico e pensava muito na morte. A saúde de Publius durante toda a sua vida deixou muito a desejar: segundo Suetonius, “ele foi especialmente afligido pelo estômago, garganta, dor de cabeça e sangrava muitas vezes a si próprio. O poeta pode ter estado doente com tuberculose. A sua actividade literária trouxe a Publius uma fortuna bastante grande de dez milhões de sestércios, bem como uma casa em Esquilena e uma vila na Campânia; apesar destas bênçãos e grande fama, Virgílio estava aborrecido com a vida de poeta e queria deixar tudo pela filosofia, mas não teve tempo para o fazer devido à sua morte prematura.

Língua, estilo, composição

Fontes têm preservado vários relatos de Virgil a trabalhar nas suas obras.

Diz-se que quando escreveu The Georgics costumava compor muitos poemas todas as manhãs e ditava-os, depois reduzia-os a muito poucos durante o dia, dizendo espirituosamente que estava a dar à luz o seu poema como um urso, lambendo as linhas até parecerem correctas.

Esta mensagem de Suetonius é confirmada por Avlus Gellius, especificando: “Como a fêmea deste animal dá à luz uma criança que não tem forma ou aparência e depois, lambendo a que deu à luz, dá forma ao seu corpo e definição às suas feições, assim o que o seu génio produziu no início foi rude e imperfeito, mas mais tarde, após processamento e refinação, tomou forma e aparência”. “Virgílio escreveu primeiro a Eneida em prosa e depois traduziu-a em poesia, e agiu fora de ordem, compondo “quando lhe apeteceu”. “Para não interferir com a inspiração, deixou outras coisas inacabadas, outras coisas apenas como se esboçassem versos facilmente esboçados, brincando dizendo que os coloca em vez de suportes, para apoiar o seu trabalho até que não sejam erguidas colunas sólidas.

Publius trabalhou lentamente, escolhendo cada palavra em particular com o maior cuidado. Por vezes lia o que tinha escrito aos seus amigos e escolhia fazê-lo em locais que não tinha a certeza de serem perfeitos, a fim de ouvir as opiniões dos outros. O libertador de Virgílio Eros recordou que durante uma dessas leituras o poeta chegou a apresentar finais para duas linhas da Eneida e mandou-as imediatamente escrever no texto. Publius esforçou-se nos seus poemas pela máxima brevidade, simplicidade e nobre contenção, e preferiu o discurso moderno, só ocasionalmente recorrendo a arcaísmos – quando o considerou absolutamente necessário. Marcus Vipsanius Agrippa criticou-o pelo seu uso excessivo da linguagem quotidiana, mas isto parece ter sido injusto: o estilo de Virgílio é sempre refinado e elevado. Além disso, a poesia de Publius é caracterizada por uma riqueza simbólica de texto e expressividade de imagens sonoras, o uso de novas palavras, comparações inesperadas e metáforas, que em alguns casos são exactamente o oposto dos modelos clássicos bem conhecidos. Por exemplo, se na Ilíada de Homero a assembleia do povo é comparada ao mar tempestuoso, o mar é comparado com a assembleia do povo.

Virgil usou frequentemente a aliteração, mas teve o cuidado de não a utilizar em excesso. Por exemplo, a famosa frase de Quintus Ennius “At tuba terribili sonitu taratantara dixit” (A trombeta de taratantara falava alto com um som alarmante) foi rearranjada como “At tuba terribilem sonitum procul aere canoro increpuit” (A trombeta agitava com uma voz ressoante de cobre). Publius esforçou-se, em todos os casos, por adaptar o som dos poemas ao seu conteúdo. Os seus esforços deram à poesia latina o mais alto poder expressivo.

Virgílio foi um poeta muito erudito, o que o tornou um notável especialista em religião romana e direito sagrado na antiguidade. “Todo Virgílio está cheio de aprendizagem”, escreveu Servius sobre isso. Publius destacou-se na poesia grega e romana, drama, literatura especial, e utilizou as obras de muitos autores como fontes. Poderia incluir linhas inteiras ou mesmo fragmentos maiores de outros poemas e poemas nos seus textos, poderia reelaborá-los quase para além do reconhecimento e saturar as suas obras com reminiscências e alusões ocultas. Virgílio não tentou tornar a proximidade textual entre os seus poemas e as obras dos seus predecessores completamente invisível. O seu trabalho com fontes parece mais um concurso em que o poeta colocou material emprestado num novo contexto e o fez brincar com novas cores. As fontes atribuem a Publius a alegação de que ele “pescava o ouro do estrume de Ennius”, ou seja, utilizando no seu trabalho as reviravoltas mais bem sucedidas e apropriadas dos Anais de Quintus Ennius, escritos em latim arcaico (como estas palavras sobre Quintus Fabius Maximus Cunctator – “você aqui, que por hesitação nos salvou o estado”. Há muitas referências a Homero nos textos de Virgílio, e a acusações de plágio o poeta respondeu: “Porque não tentam eles próprios cometer tal roubo? Então compreenderão que é mais fácil roubar um pau de Hércules do que um verso de Homero.

Os poemas de Virgílio tornam-se um conjunto de episódios separados, semelhantes a epígrafes, que têm uma certa auto-suficiência e ao mesmo tempo formam juntos um todo unificado. As diferentes partes dos poemas acabam por estar ligadas por paralelos semânticos e simbólicos, cujo número pode ser tão grande quanto se queira. As mesmas imagens e motivos em diferentes poemas são transformados de uma obra para outra. Por exemplo, o zumbido das abelhas nos “Bucólicos” é uma componente necessária da realidade idílica, nos “Georgicos” estes insectos são retratados como a melhor parte do mundo animal, e no “Eneida” são comparados primeiro aos Cartagineses e depois aos Romanos. Virgil recorre frequentemente a citações automáticas e geralmente parece esperar que os seus leitores percebam as suas diferentes obras como um todo.

Publius diversifica inteligentemente o tema principal dos seus poemas com inserções históricas e mitológicas, esboços de paisagem e excertos líricos. Desta forma, consegue tornar as suas obras mais divertidas.

Apêndice Vergiliana

O complexo de textos poéticos conhecido como o Apêndice Vergiliana (“Apêndice a Virgílio”) inclui oito obras listadas por Servius: “Chiris” (“Scopa”), “Aetna”, “Komar”, “Priapeia”, “Catalepton” (“Mixture”), “Epigrams”, “Copa” (“The Innkeeper”), “Maldição”. Suetonius menciona seis deles, e outros autores antigos mencionam obras individuais. Não há consenso na ciência sobre quais dos textos desta lista foram realmente de Virgil. Na era da hipercrítica pensava-se que Publius escreveu apenas dois poemas na “Mistura” (V e VI) e os restantes eram obras de poetas desconhecidos, os seus contemporâneos ou os de uma época posterior. Desde meados do século XX, o quadro tornou-se mais complexo: existem dois pontos de vista extremos (muitos estudiosos alemães, liderados por Karl Büchner, defenderam a hipercrisia; a maioria dos italianos acredita que todo o Apêndice foi de facto escrito por Virgílio) e um compromisso, segundo o qual a lista de obras autênticas de Virgílio pode incluir mais de dois itens e tudo o resto pode ter sido escrito por membros do mesmo círculo literário e, portanto, também ter valor para a biografia do poeta.

Segundo Suetonius, o pequeno poema The Komar foi escrito por Publius aos dezasseis anos de idade (segundo alguns estudiosos, a última data possível é meados de 44 AC). O seu herói é um pastor que adormece ao sol sem ver uma víbora a rastejar na sua direcção. O mosquito pica o pastor, que acorda, mata o mosquito e repara na cobra. Depois de o matar também, o homem enterra o seu salvador e escreve um epitáfio poético sobre a lápide do túmulo. A maioria dos estudiosos vê o poema como uma paródia do estilo do retórico Epidius que ensinou a oratória de Virgílio e Thaddeus Zelinsky sugeriu que se trata de uma tradução do grego. O poema pode ter sido dedicado a Gaio Octavius Octavianus: pode ser a ele que Virgílio se refere várias vezes como um “menino santo” (“Ó menino santo, esta canção é para ti…”). No entanto, há vozes contra esta hipótese. A maioria dos estudiosos acredita que o poema foi escrito por um poeta desconhecido do “tempo de Tiberius-Claudius”.

O poema “Cyrus” ou “Scopa” é sobre Scylla que, por amor ao Rei Minos de Creta, matou o seu pai e depois transformou-se num pássaro. Em algumas linhas há um eco óbvio com o Aeneid, e este é um argumento a favor do facto de o poema ter sido escrito após a morte de Virgílio. De acordo com uma versão, Virgil começou a escrevê-lo e foi terminado mais tarde por outro poeta que continua sem nome. A “Maldição”, escrita a um alto nível artístico, pode estar relacionada com a perda temporária de Publius do seu domínio mantuano: o letrista amaldiçoa as suas “terras esfarrapadas” que tem de deixar e lembra-se da sua amada Lydia que permaneceu na sua pátria. Neste caso, o autor pode ter sido um “neotérico” Publius Valerius Cato. Após o primeiro século d.C. o poema didáctico “Etna” e o poema “The Innkeeper” podem ter sido escritos; “Etna” parece ter sido atribuído a Virgílio apenas devido à descrição colorida do vulcão no Aeneid.

“A mistura é uma colecção desordenada de pequenos poemas, a maioria dos quais pode ter sido escrita por Virgílio na sua juventude (apenas um é da época em que ele escreveu o Aeneid). Outro trabalho do Apêndice Vergiliana é o poema Breakfast (Moretum). É um épico da vida quotidiana de um camponês sem qualquer idealização. O Pequeno Almoço foi composto depois dos Georgics e, a julgar pelas suas linhas individuais, alguns estudiosos pensam que os dois poemas são semelhantes na sua abordagem à importância do trabalho camponês e outros pensam que o autor do Pequeno Almoço escarnece de Virgílio.

“Bucólico”.

Virgil escreveu a sua primeira grande obra de um género novo na literatura romana da época. Trata-se de um “poema de pastor”: é ambientado num mundo imaginário, idílico, no colo da natureza, onde simples pastores falam das suas experiências amorosas, competem no canto e ouvem histórias sobre a “idade de ouro”. Publius usou como fonte os poemas do Theocritus grego, que viveu no século III a.C., mas apenas dois séculos mais tarde se tornou conhecido do público em geral. No início traduziu simplesmente o seu predecessor (por exemplo, o 3º eclogue dos Bucólicos contém mais de 40 versos de Theocritus), depois começou a combinar várias passagens traduzidas e textos originais, e finalmente produziu as suas próprias variações sobre temas ”pastorais”. Adoptou algumas personagens de Theocritus (Daphnis, Tityrus, Tirsis, Amaryllis, Coridon e outros) e as tramas principais, mas transferiu a acção da Sicília e Kos para Arcádia, que na sua representação aparece como um reino de fadas ou mesmo uma “paisagem condicional da alma”. Ao contrário da geografia, Roma pode ser alcançada a pé, há o mar, o rio Mincium corre nas proximidades (Mântua, o país natal do poeta, está neste rio), e os campos são arados e colhidos ao mesmo tempo. As paisagens arcadianas nos Bucólicos combinam os vastos jardins e terras de cultivo da Gália com as rochas e os bosques de montanha da Sicília.

Inicialmente, os eclogues eram publicados separadamente à medida que eram escritos e cada um tinha um nome diferente para a personagem principal (Titir, Alexis, Palemon, Pollion, Daphnis, Var, Silenus, Coridon, Melibey, Sorceress, Maurice e Gaulês). Em 39 AC, Virgil combinou-os para uma edição completa numa nova ordem, tornando os eclogues escritos em forma de diálogo ímpares e os escritos em forma narrativa par. O terceiro, quinto e sétimo são concursos de canto; no primeiro eclogue dois pastores despedem-se, um dos quais vai para o exílio, e o mesmo tema aparece no nono; o sexto eclogue é unido ao décimo pela figura de Gaius Cornelius Gallus, e ao quarto pela expressão de agradecimento do autor a Gaius Asinius Pollion e Publius Alfonius Varus. Os segundo e oitavo personagens lamentam o seu amor não correspondido, o quarto e sexto tratam do futuro e do passado respectivamente, enquanto o quinto eclogue central se junta ao “terreno e ao divino”: conta como o jovem Daphnis morre e ressuscita para se tornar um deus. Na imagem de Daphnis, os comentadores dos Bucólicos têm, desde a época antiga, visto Gaio Júlio César como um deus em 42 a.C. Na representação de Virgílio, Daphnis-César torna-se um deus para toda a humanidade enquanto trabalha para estabelecer a paz, e o seu filho Octávio (no primeiro eclogue) torna-se um deus para o poeta e pastores enquanto protege a sua terra da violência dos outros. O leitmotiv para todos os Bucólicos é o amor, mas Daphnis ultrapassa-o para dar ao autor uma razão para reconhecer que o bem mais elevado é a paz (“paz”) e esta tese é reforçada pelo adjacente sexto eclogue, no qual Pan dá aos pastores muitos exemplos de paixão ruinosa extraída da mitologia.

O quarto eclogue (uma das mais nobres e profundas criações da literatura mundial, segundo o anticologista Michael von Albrecht) ocupa um lugar especial nos Bucólicos. Este é o quarto eclogue (uma das obras mais nobres e profundas da literatura mundial, segundo Michael von Albrecht), que fala do cumprimento de profecias antigas e do início de uma “idade de ouro” associada ao nascimento de uma criança extraordinária.

Esta criança, segundo Virgílio, é um filho dos deuses, mas ao mesmo tempo tem pais terrenos. Ele governará o mundo e sob o seu domínio a terra dará frutos por si só, sem esforço humano; os leões não ameaçarão os rebanhos, e os heróis viajarão de novo a Colchis para o velo de ouro e tomarão Tróia, após o que começará uma era de prosperidade universal. O significado deste poema já era obscuro para os primeiros leitores, e surgiram várias hipóteses quanto ao tipo de criança que se pretendia significar. Alguns têm especulado que foi um dos filhos de Caio Asinius Pollio (este último é o tema do quarto eclogue), o esperado mas nunca nascido filho de Octávio por Scribonia, o filho de Marco António por Octávia o Jovem, o próprio Octávio ou o seu sobrinho Marcus Claudius Marcellus. Durante a Idade Média, tornou-se geralmente aceite durante uma época em que Virgílio previu o nascimento de Jesus Cristo. Os estudiosos modernos acreditam que isto era mais uma metáfora: na forma de uma criança o poeta pode ter retratado a Idade de Ouro propriamente dita, o mundo de Brundusium, ou alguma divindade (grega ou oriental).

Globalmente, os Bucólicos foram uma obra original que reinterpretou completamente a experiência da poesia “pastoral” grega. Combinando modernidade e Arcádia de conto de fadas, elementos da cultura grega e romana, personagens idealizados e paisagens realistas, temas idílicos e um humor melancólico geral, Virgil conseguiu criar algo completamente novo, demonstrando o seu domínio da composição e sentido de estilo combinado com leveza e alma.

“Dahlia”

A segunda grande obra de Virgílio é o poema didáctico Os Gregos (Os Poemas Agrários). Publius decidiu escrever um épico sobre a agricultura, tendo ouvido os pedidos de Maecenas e percebendo as principais necessidades da época. Nos anos 30 a.C., Roma estava a lutar para sair de uma profunda crise social e política e muitos (incluindo Octávio e a sua comitiva) viram uma saída, devolvendo a sociedade à pequena propriedade com o seu modo de vida característico – simples, saudável, sem excessos e promiscuidade. Ao oferecer pequenas parcelas de terra aos plebeus e veteranos urbanos, Octávio estava a dar um passo nesta direcção, e a literatura espalhava-se com histórias sobre os benefícios do trabalho camponês, evocando um amor pela terra e pelo ar livre. Foi durante esta época que Marcus Terentius Varron escreveu o seu tratado sobre a agricultura e Virgil escreveu os seus Georgics. Formalmente, Publius estava a dirigir o poema a pessoas que tinham adquirido recentemente terras e não sabiam o que fazer com elas; os verdadeiros destinatários eram habitantes das cidades bastante ricos e com bom gosto literário, a quem o poeta queria contar as vantagens do modo de vida rural.

“The Dahlia” é composto por quatro livros. O primeiro trata de trabalho de campo e previsão meteorológica, o segundo com árvores e arbustos em crescimento, o terceiro com a criação de gado e o quarto com a apicultura. Assim, a primeira metade do poema é sobre a natureza inanimada e a segunda metade é sobre a natureza animada. Ambas as metades começam com extensas referências aos deuses rurais e Octávio e, por sua vez, dividem-se no primeiro livro mais escuro e no segundo mais claro. O Livro I termina com os terríveis presságios observados após o assassinato de Gaio Júlio César, o Livro III com a epidemia entre os animais e o triunfo da morte, o Livro II descreve a vida dos camponeses como “três vezes abençoada”, e o poema termina com a descrição da auto-geração do enxame de abelhas, ou seja, o triunfo da vida. A mudança das estações da agricultura fornece provas visíveis da unidade e do ciclo da natureza, bem como da inevitabilidade do renascimento após a morte, em que os estudiosos identificaram o fundamento filosófico do poema. Também importante para Virgílio era o valor moral do trabalho, que transforma tudo à sua volta. O camponês está completamente unido à natureza e leva uma vida pacífica, virtuosa e feliz.

Ao embarcar numa epopeia didáctica, Virgílio viu-se a rivalizar com um dos poetas mais antigos e mais autoritários da Grécia, Hesíodo, autor das Obras e Dias. Ao mesmo tempo, as fontes de dados factuais e exemplos da vida real foram as obras de escritores posteriores – em particular, “Sinais do Tempo”. Aratus of Sol, Empedocles” On Nature, Hermes de Eratóstenes, Nicandreus of Colophon”s Melissurgica e Georgica (a este escritor Publius emprestou o título do seu poema), Domostroi de Xenofonte, as obras de Aristóteles, História das Plantas de Theophrastus, Gaius Julius Guiginus” On Agriculture e On Bees, os tratados agrícolas de Marcus Portius Cato, o Censor, Varron e o Magão cartaginês. A influência de Titus Lucretius Carus, autor do poema “Sobre a Natureza das Coisas” é notável: os estudiosos calcularam que, em média, uma reminiscência de Lucretius ocorre para cada doze linhas dos Georgics. Avl Gellius observou a este respeito que “Virgílio seguiu não só palavras únicas, mas também quase todos os versos, bem como muitas frases de Lucretius”. Há também reminiscências de Homero, Callimachus, Theocritus, Apollonius de Rodes, Parthenius e Quintus Ennius espalhadas por todo o texto dos Georgics.

O significado dos gregos como uma hipotética ajuda prática não poderia ter sido maior: o seu autor, embora seja um nativo do campo, dá informações incorrectas em vários casos (por exemplo, que um ramo de uma árvore pode ser enxertado no tronco de qualquer outra), e em geral a sua descrição não é muito sistemática. Por exemplo, Virgil dedica vinte vezes mais textos à viticultura do que à olivicultura, enquanto não menciona a avicultura, a suinicultura, a criação de peixes em gaiolas e a horticultura, que eram populares entre os romanos. No entanto, muitos autores antigos elogiaram o poema, inclusive em termos de agronomia, e nas bolsas de estudo há opiniões de que os gregos são o ápice da obra de Virgílio. O poeta conseguiu criar um verdadeiro hino ao trabalho camponês e expressar o seu amor pela natureza, e a sua epopeia didáctica tornou-se divertida e emocionante devido à alternância da história do trabalho agrícola com descrições da natureza e inserções sobre outros tópicos (presságios celestiais, a morte do gado, alusões a acontecimentos históricos, a história de Proteus e Orfeu, etc.) e devido ao humor melancólico geral.

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“Aeneid”.

O trabalho da sua vida foi a criação de um poema de doze livros sobre um tema histórico e mitológico. Esta obra permanece inacabada: não tem um final pronunciado, 58 linhas estão incompletas, e Publius pretendia editar todo o poema, mas não teve tempo para o fazer. Os seus executores, por ordem de Augusto, publicaram o Aeneid sem quaisquer alterações, com duas excepções: trocaram os dois livros (não é claro qual) e removeram as primeiras quatro linhas, depois das quais o poema começou com as agora famosas palavras “marido lutador e cantor…” (“Arma virumque cancé”). (“Arma virumque cano…”).

O personagem principal do poema é Enéas, uma personagem menor da mitologia grega, membro da casa real de Tróia que conseguiu escapar durante a captura de Tróia pelos Achaeans e mais tarde tornou-se o líder das suas tribos que foram para oeste. O mais tardar a partir do século III a.C., acreditou-se que Enéas se tinha estabelecido no Lácio e foram os seus descendentes que fundaram Roma. A linhagem de patrícios julianos, aos quais Augusto, o “segundo fundador de Roma” segundo a propaganda oficial, também lhe pertencia; muitos nobilianos consideravam-se descendentes dos companheiros de Enéas. Tudo isto tornou esta escolha de tema particularmente adequada. Virgílio foi também o primeiro a criar uma narrativa artística da pré-história romana em latim clássico, unindo as escassas provas das fontes (antes dele, apenas a Guerra Púnica de Gnaeus Nevius e os Anais de Quintus Ennius onde a acção começou com Enéas). Roma ainda não está no Aeneid, mas o seu destino, já previsto, é gradualmente revelado no texto, que menciona não só Augusto, mas também os seus herdeiros; a história de Roma não é vista retrospectivamente, mas de um passado ainda mais profundo, e isto dá aos estudiosos motivos para chamar ao Aeneid um “poema sobre o futuro”, um poema que correspondia à grandeza do poder romano no seu âmbito.

O modelo de Virgil para o Aeneid era Homer. Foi por analogia com a Ilíada e a Odisseia que o enredo do poema foi construído. O protagonista, tal como Odisseu, encontra-se numa terra estrangeira, onde conta ao rei local a queda de Tróia e as suas desventuras; desce temporariamente para o além, e no caminho para o seu objectivo, uma mulher tenta detê-lo. Virgílio descreve incursões nocturnas no campo inimigo, tréguas e a sua violação, jogos memoriais, o conselho dos deuses, Vulcano (Hefesto) fazendo armas para o herói, inclui listas de líderes no poema, e cada um destes episódios tem um protótipo no texto Homérico. No entanto, os acontecimentos desenvolvem-se, em comparação com Homero, por ordem inversa: primeiro deambulações, depois guerra. Assim, os primeiros seis livros da Eneida são chamados a Odisseia Romana e o segundo, a Ilíada Romana.

No entanto, existem algumas diferenças fundamentais. Nos poemas homéricos, o propósito de todas as acções dos heróis é óbvio: os Achaeans procuram tomar Tróia, e a guerra é bastante normal para eles, enquanto Odisseu está a tentar regressar a casa para a sua família. Virgil, por outro lado, não tem este propósito claro. Navegando no Mar Interior, Enéas e os seus companheiros vêem um possível fim da viagem em cada novo porto, e ao lutarem contra Thorn, apercebem-se de que a guerra não era inevitável. Esforçam-se por compreender o seu destino, e isto não é conseguido imediatamente. O protagonista, ao cumprir o seu destino, é obrigado a renunciar às suas paixões, embora estas sejam nobres: o desejo de combater os seus inimigos, o seu amor pela sua pátria e pela mulher; ele quer permanecer em Cartago e depois na Sicília, mas os deuses forçam-no a seguir em frente. Assim, o primeiro terço da Eneida é um relato de renúncia e o último terço é um relato de superação de obstáculos no caminho para o objectivo traçado no meio.

Para além dos poemas homéricos, as fontes de Virgílio para a Eneida foram os poemas cíclicos, as tragédias de Sófocles e Eurípedes, a Argonáutica de Apolónio de Rodes (o seu Didon tem muito em comum com a Medeia deste poema), “Análogos de Quintus Ennius, Guerra Púnica de Gnaeus Nevius, Iniciações de Marcus Portius Cato Censor, Antiguidades Humanas e Divinas de Marcus Terentius Varron, História de Titus Livy de Roma da Fundação da Cidade, e poemas de Catullus.

O protagonista do Aeneid é um novo tipo de personagem literário. Enéas tem as características do antigo herói épico, mas ao mesmo tempo tem qualidades especificamente romanas – fides (fidelidade aos seus compromissos, em particular aos seus companheiros) e especialmente pietas (piedade para com os deuses e parentes). Enéas segue sempre as ordens dos deuses, ombreia o seu pai, o velho Anchises, leva os seus deuses domésticos consigo para o exílio e cuida dos seus descendentes. O herói do poema demonstra nobreza, subtileza de sentimento e compaixão para com o inimigo, mesmo durante a batalha. Por outro lado, a sua crueldade para com Turnu e Didon parece injustificada para o leitor moderno. Aeneas está plenamente consciente da sua tarefa – lançar as bases de um grande Estado – e por isso renuncia aos seus desejos, tornando-se um instrumento completamente passivo nas mãos do destino. Nisto os comentadores vêem o carácter trágico de Enéas.

As personagens da segunda fila parecem mais saudáveis e ao mesmo tempo mais esquemáticas. Estes são Thurn, o herói positivo original, um modelo de valentia, condenado à morte (a esposa cuidadosa de Enéas Creusa (Michael von Albrecht chama-lhe “uma das personagens mais ternas da literatura mundial”), o fiel companheiro de Enéas Achat, o modelo de amizade masculina Euryale e Nys, Anchises o velho sábio com o dom da previsão, o valente e belo Ascanius (filho de Enéas) e o piedoso rei Latino. O poeta tem o maior sucesso com a imagem trágica de Didon. A rainha, ao contrário da protagonista, não pode renunciar aos seus desejos em nome do futuro e, convencida da impossibilidade da felicidade, mata-se a si própria. A sua história, semelhante às de Ariadne e Hippsipila, parece ser um produto da imaginação de Virgílio.

História

A história de Roma ocupou um lugar importante na obra de Virgílio, que foi um grande patriota do seu país. Identificou Roma com toda a Itália, que a partir de 49 a.C. incluiu a pequena pátria do poeta. “Terra de Saturno, grande mãe das colheitas”, o poeta chama a Itália, falando dela como o país mais rico do mundo, lar de “homens robustos” – Sabine, Volscian, Ligurian, Marte. Num sentido restrito, Publius viu Roma como uma cidade única. Os deuses, que determinam o curso da história e fazem dos homens os seus instrumentos, escolheram o assentamento no Tibre pela sua habitação terrena e pelo seu domínio sobre o mundo, embora houvesse há muito tempo outras cidades poderosas (tais como Cartago, favorecida por Juno). Designaram Enéas, um residente de Phrygia com raízes italianas, o papel de um dos fundadores da grande cidade, e enviaram-no pelo seu caminho, fornecendo-lhe regularmente profecias do seu próprio destino e do grande destino da comunidade que ele criaria.

Todas estas profecias e previsões são sobre acontecimentos que são o futuro distante para as personagens de Eneida e o passado para os seus leitores. Juntamente com as digressões e referências históricas do autor, ocupam um lugar tão importante no poema que, na antiguidade, era até chamado “Gesta populi Romani” (o escudo forjado para Enéas por Vulcano retrata muitos acontecimentos em tempos posteriores, até à batalha de Áccio; no submundo, a personagem principal encontra o seu pai, que lhe conta o grande destino de Roma que está para vir. De acordo com Anchises, se outras nações se tornarem famosas através das artes ou ciências, os descendentes de Enéas governarão o mundo.

O poder político, no entanto, não é prometido como um presente. Os deuses só ajudam os romanos, que devem eles próprios esforçar-se muito para alcançar o seu objectivo. Já nos gregos há nomes de homens proeminentes através dos quais o poder de Roma cresceu – “Decius all e Marius, os fortes camilianos, e os campeões científicos, pilares da guerra”. Os Anchises chamam Tarquinius the Ancient, Lucius Junius Brutus, Titus Manlius Imperiosus Torquatus, os três Publius Decius Muses, Livius Drususus, Scipios, Marcus Portius Cato Censor, Lucius Emilius Paulus Macedónia, Lucius Mummius Achaicus, os irmãos Gracchus. Esta lista é coroada por Augusto, cujo reinado é descrito como a conclusão triunfante natural da história romana.

Os romanos têm um conjunto de qualidades únicas que, segundo Virgílio, lhes permitem cumprir o seu destino e reter o amor dos deuses. Estas são piedade (pietas), valentia (virtus), industriosidade, modéstia e simplicidade de modos. É verdade que ao longo do tempo todas estas qualidades se perderam em grande parte, e como resultado, os conflitos internos irromperam em guerras civis; mas um regresso à velha moral pode corrigir as coisas.

Para o poeta, a história é um processo propositado: a queda de Tróia, a viagem de Enéas e a fundação de Lavinius são um prelúdio necessário à emergência do Império Romano, enquanto Roma, por sua vez, deve unir o universo e dar-lhe paz. Consequentemente, a noção de predestinação, destino, destino que dirige os acontecimentos torna-se importante para Virgílio. Mas nem tudo está predestinado, na sua opinião. O conceito de Publius dá lugar ao acaso, ligado à ignorância das pessoas sobre o seu destino, bem como à existência da vontade dos deuses, por vezes em oposição ao destino. Juno, por exemplo, no Aeneid, tenta impedir o destino e impedir os romanos de destruir Cartago, mas falha; é derrotada pelo fatum Jovis de Júpiter, que é mais forte, pois persegue um bom propósito. Virgílio rejeita a ideia, prevalecente na cultura antiga, da natureza cíclica do tempo. Ele vê a história como um processo linear; isto aproxima-o do Antigo Testamento e das tradições cristãs posteriores.

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Política

“Virgil”s Bucolics e Georgics estão entre os poucos monumentos literários sobreviventes criados durante as guerras civis dos finais dos anos 40 e 30 a.C. Eles podem ter tido uma função de propaganda, mesmo que formalmente se tratasse de algo completamente diferente. Os investigadores distinguem dois motivos principais nestes textos: a aversão à luta interna e a glorificação de César e Augusto. Tendo encontrado pessoalmente os males da guerra civil, Publius protesta contra a violência e confiscações e chama os soldados dos exércitos beligerantes de ruinosos, “bárbaros” e “guerreiros sem Deus”, forçando o povo pacífico a deixar a sua pátria e a procurar um novo lar para si próprios. As causas profundas destes problemas, segundo o poeta, foram a falta de harmonia entre os cidadãos.

O poeta não censura a “festa” cesariana pelo que aconteceu. Pelo contrário: ele foi um dos primeiros literatos a apoiar a política de deificação de César e Augusto. No quinto eclogue do Bucólico, falando de Daphnis, que “morreu uma morte cruel” mas foi depois contado entre os deuses, Virgílio está presumivelmente a referir-se a César. No nono eclogue ele menciona “a luminária de César”, em cuja luz as uvas coram e as orelhas amadurecem; aqui estamos a falar do culto astral de Gaio Júlio, que começou logo após a sua morte. Finalmente, no primeiro eclogue Publius refere-se a Octávio como o deus que “trouxe a paz” e a quem são feitos sacrifícios regulares. É verdade que o poeta especifica que Octávio, nunca aqui nomeado, é um deus apenas para ele. Mais tarde, nos Georgics, Virgílio fala do culto de Octávio ainda mais explicitamente e, talvez veladamente, menciona a luta entre o jovem César e Marco António, tomando claramente o lado do primeiro. Publius provou a sua lealdade a Octávio ao riscar a referência a Cornelius Gallus nos Georgics. Mais tarde descreveu a Guerra do Ácio como uma batalha sagrada na qual os deuses italianos lutam do lado de César

De acordo com Virgílio, Roma tem apenas um caminho para a salvação. Um cidadão respeitado, com poder, descendente dos deuses e conhecido pelo seu bom temperamento, deve, pela sua autoridade e exemplo pessoal, fazer regressar os romanos às verdadeiras virtudes, alcançar o estabelecimento da paz e assim assegurar a prosperidade eterna de Roma. Este seria o fim da história e o início de uma “era dourada”, quando só seria necessário preservar o que tinha sido alcançado sem lutar por novas conquistas. Publius estava pronto para ver um cidadão assim em César, o mais velho (este nobre gozou claramente da simpatia do poeta) e mais tarde transferiu as suas esperanças para o seu filho adoptivo. Aparentemente, o poeta compreendeu que a questão deveria ser sobre a evolução do sistema republicano para a autocracia, e estava pronto a acolher este processo. Uma confirmação disto pode ser vista na descrição da colmeia em ”The Georgics”: consentimento e trabalho conjunto reinam ali, cada abelha está pronta a sacrificar a sua vida pelo bem do rei, e para o poeta este é um claro ideal de estrutura de estado. Ele chama às abelhas ”pequenos Quirites”, fazendo assim um paralelo directo com Roma.

Assim Virgílio, tal como os seus contemporâneos Horace e Ovid, saudou a transição da República para o Princípio. Não há consenso entre os estudiosos quanto às razões para tal. Alguns estudiosos atribuem tal atitude aos interesses mercenários de Publius, à eficácia do mecenato literário na era de Augusto, e ao receio do poeta do desagrado do governador, considerando Virgílio um insincero lisonjeador. Outros acreditam que era o desejo de paz do poeta: tal como a maioria da população italiana, ele estava disposto a acolher qualquer autoridade firme que pusesse fim às guerras civis. Na década de 1930 a.C., essa era a regra de Octávio. Virgílio conseguiu desfrutar de uma vida pacífica e morreu antes do início dos desagradáveis excessos políticos domésticos da transição para o Império.

Religião e filosofia

Quando jovem, Virgílio estudou sob o Ferro Epicureano e esteve próximo do Epicureanismo, uma doutrina filosófica que sustentava que o bem mais elevado era o gozo da vida, mas logo começou a gravitar em direcção ao popular estoicismo de Roma e aos ensinamentos de Pitágoras. Já nos Georgics, os estudiosos têm visto provas do empenho do poeta no panteísmo estóico. Mais tarde, no Aeneid, Anchises fala sobre a estrutura do mundo num espírito panteísta:

Os deuses do panteão greco-romano tornaram-se personagens no Aeneid. Tal como em Homero, intervêm constantemente nos acontecimentos na terra, tomando decisões no final das reuniões. Em Publius, porém, não estão demasiado sujeitos a paixões e são bastante impessoais. Alguns estudiosos acreditam que o poeta os introduziu apenas para prestar homenagem à tradição, mas não acreditou neles, como o fez a maioria dos romanos educados da época. Outros estudiosos salientam que Virgílio falou dos deuses mais seriamente do que Homero, sem familiaridade. O poeta pode ter tratado Vénus com particular piedade, que para ele é principalmente Vénus Gentrix, “Vénus, a Progenitora”, o antepassado dos Júlios. Muitos comentadores antigos têm repreendido o poeta pelo aparecimento dos deuses na Eneida, mas para o poeta isto pode ter sido necessário para mostrar o poder do destino para governar os homens. Além disso, os deuses no seu relato tornam-se em grande parte personificações de fenómenos naturais, o que é característico do estoicismo. Juno, por exemplo, representa o ar, Vulcan representa o fogo.

Em geral, a Eneida reflecte a religião popular dos romanos no primeiro século a.C., que é uma mistura de crenças populares romanas e gregas, elementos das religiões orientais e certos ramos da filosofia grega. Vários estudiosos ligam a história da criança milagrosa no Livro IV do Bucólico com a religião egípcia (em particular, com o mito de Horus), com o zoroastrismo e com o messianismo do Antigo Testamento. A identificação do “destino de Júpiter” com “boa sorte” é a prova para alguns estudiosos de que Virgílio estava inclinado para o monoteísmo.

Antiguidade

Há referências a críticas a Publius por parte de alguns dos seus contemporâneos. Suetonius escreveu a famosa frase: “Virgílio não tinha escassez de detractores, e não admira: até Homero os tinha. Assim, o poeta Julius Montaigne disse que muitos dos poemas de Publius, quando não são lidos pelo autor, permanecem “vazios e flácidos”. Um certo Numitorius publicou os Antibucolics, uma colecção de paródias de dois eclogues virgilianos; Carvilius Pictor escreveu um livro chamado O flagelo de Enéas, e Gerennius publicou uma lista dos “erros” contidos nos poemas de Publius. O poeta foi criticado pela sua manipulação solta de temas mitológicos e pelos seus muitos empréstimos, com o conceito de empréstimo a ser interpretado de forma muito ampla. Por exemplo, a descrição do amor de Didon por Enéas lembrou aos primeiros leitores a história da paixão de Medeia na Argonáutica por Apolónio de Rodes, de modo que o Livro IV de Eneida foi considerado sem originalidade. Quintus Octavius Avitus publicou uma obra em oito livros, The Likeness, que continha “versos emprestados por Virgílio com uma indicação da sua origem”. Publius foi particularmente frequentemente criticado por utilizar o texto da Ilíada e da Odisseia; o poeta defendeu-se contra tais acusações, mas na sua viagem de morte, ele partiu apenas para “aparar tudo a contento dos seus detractores”.

No entanto, a crítica foi antes a excepção à regra. Foi considerado o melhor poeta da história de Roma durante a sua vida, e as suas obras foram recebidas com grande entusiasmo tanto pelo público em geral como pelos conhecedores. Sextus Propertius, que classificou Publius em pé de igualdade com Homero, escreveu que os seus poemas apelariam a qualquer leitor. Ovid tinha em grande consideração Publius e lamentou que ele só o tivesse visto e não o tivesse conhecido. Nas Elegias Líricas, Ovídio estava certo “Titier, os Frutos da Terra e Enéas das Batalhas – o leitor irá lembrar-se deles enquanto Roma reinar sobre o mundo. Nos seus Heroides incluiu a carta de Didon a Enéas, claramente influenciada por Virgílio, e nas suas Metamorfoses compete claramente com Publius.

Virgílio foi a autoridade inquestionável tanto para Lucius Annaeus Seneca – pai como para o filho. Em meados do século I d.C., a influência literária de Publius era tão grande que Marcus Annaeus Lucanus, que tentou criar a sua própria tradição épica na Farsalia, foi em grande parte guiado por “pathos anti-Vergilianos”: tentou criar algo directamente oposto ao Aeneid, tanto em termos de forma como de conteúdo. Lucan, no entanto, falhou miseravelmente. “Valerius Flaccus” Argonautica, Publius Papinius” Statius” Thebania, e Silas Italicus” The Punic Wars (finais do século I) foram todas escritas como claras imitações da Eneida, e no terceiro caso pode-se mesmo falar de plágio directo (do ponto de vista de um leitor moderno). Stacius, na final da Fivaida, dirige o seu próprio poema com um pedido: “Não procurem discutir com a Eneida, sigam-na de longe e honrem infalivelmente o seu exemplo”. Os seguidores de Virgílio no género bucólico foram Calpurnius Siculus (século I) e Marcus Aurelius Olympius Nemesianus (século III).

Desde o final do primeiro século AC muitas biografias do poeta têm sido escritas. Um total de 39 biografias e 382 outras obras contendo informação biográfica sobre Virgil (na maioria dos casos os autores são desconhecidos) foram escritas na era pré-impressão (antes de 1440). Quase todos estes textos remontam a uma biografia de Publius de Gaius Suetonius Tranquillus no início do século II e estão incluídos em Sobre os Poetas. Suetonius, por sua vez, usou um livro dos amigos de Virgílio, Lucius Varius Rufus e Marcus Plotius Tucchi, “sobre a sua natureza e carácter”. Presumivelmente o texto de Suetonius foi incluído quase inteiramente no Vita Vergilii de Elijus Donatus, compilado no século IV e existente actualmente. Além disso, muitos autores antigos compuseram comentários sobre os poemas de Virgil. Estes foram Quintus Caecilius Epirot, Gaius Asinius Pollio, Gaius Julius Hyginus, Asconius Pedian, Lucius Annas Cornutus, Marcus Valerius Probus, Velius Long, Aemilius Asperus e outros. No século IV, Aelius Donatus, Pseudo-Prob e Moor Servius Honoratus escreveram os seus comentários com base nos seus textos.

Nos tempos antigos, Virgílio era retratado com muita frequência. Sabe-se que o imperador Calígula queria que estas imagens fossem retiradas de locais públicos e Alexandre Severus, que chamou ”Platão os poetas” a Publius, manteve uma delas junto com o seu lari. Sobreviveram vários bustos que parecem retratar a imagem de Virgil. Uma delas é a única fonte pictórica indiscutível da qual é possível julgar a aparência do poeta; no entanto, os traços faciais são marcadamente idealizados.

Em 1896 foi encontrado um mosaico do início do século III em Susa (antigo Hadrumet). Descreve um homem sentado de meia-idade com características bastante ásperas, segurando um pergaminho com uma linha do Livro I da Eneida; ao seu lado estão as musas Calliope e Melpomene. Muitos estudiosos acreditam que este homem é Virgílio. O chamado “Mosaico de Monna” data de meados do século III e inclui um retrato de Publius no chão de uma casa em Augusta Trevere (Trier dos tempos modernos).

Idade Média

Após a transição da antiguidade para a Idade Média, muito poucas obras literárias clássicas permaneceram no público leitor. Os autores gregos foram quase totalmente abandonados, e dos romanos, apenas Terence, Ovid e Virgil foram reimpressos, distribuídos e comentados. Este último tornou-se o mais popular dos escritores antigos. Uma das principais razões para isto foi a preservação do antigo sistema de educação: ao longo da Idade Média o latim continuou a ser ensinado a partir dos poemas de Virgílio, primeiro nas escolas de gramática, depois nos mosteiros. O Beato Agostinho recorda que, quando era rapaz e estudava nas escolas gramaticais, “chorava por Didon” e recitava recitações em nome de Juno, “furioso e de luto por não poder virar de Itália o rei de Teutonicus” (século IV) melhor do que os seus contemporâneos. Estas recordações mais tarde causaram-lhe pesar. O autor de uma hagiografia do século VII faz a pergunta retórica: “O que é que as canções dos poetas malvados – Homero, Virgílio, Menandro – darão àqueles que as lerem?” Mas apesar de tais declarações, Publius continuou a ser lido e comentado. Assim, no século V apareceu um comentário de Junius Filargyrius, mais tarde Virgílio foi estudado e citado nas suas obras por Boetius, Isidore de Sevilha. “O Eneido foi imitado pelo poeta épico bíblico Caio Vettius Aquilinus Juvencus, que escreveu um arranjo de versos dos Evangelhos (século IV), e Caelius Sedulius, que escreveu a Canção Pascal no século V, emprestando linhas inteiras do clássico em lugares; “Os Gregos foram imitados por Valafrid Strabo e Vandalbert de Prüm (século IX); os Bukolics por Endelechius (c. 400) e Modoin de Otene (século IX).

A segunda razão pela qual Publius foi procurada na nova era foi a nova interpretação pelos pensadores cristãos do quarto eclogue do seu “Bucólico”. Na criança milagrosa, cujo nascimento anunciaria o início de uma “idade de ouro”, viram Jesus Cristo, e no autor do eclogue um profeta e um homem justo, respectivamente. Lactantius (início do século IV) foi um dos primeiros a compreender esta passagem como uma mensagem da “vinda do Filho de Deus”. O imperador Constantino o Grande, em “Uma Palavra Escrita à Sociedade dos Santos”, fala de Virgílio como “o poeta mais famoso da Itália”, que “conhecia o mistério sagrado e glorioso do Salvador”, mas foi forçado a contá-lo em termos vagos, para não cair vítima de pagãos cruéis. Os comentadores cristãos viram na profecia de Virgílio paralelos com o Livro bíblico de Isaías, que diz: “Eis que a virgem conceberá e dará à luz um Filho, e chamará o seu nome Emanuel. Deve comer leite e mel até saber como recusar o mal e escolher o que é bom. Em vários versos do quarto eclogue (21-25) foi encontrada uma correspondência textual com o Livro de Isaías capítulo 11: “Então o lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo deitar-se-á com o bode; e o bezerro, o leão jovem e o boi estarão juntos, e o menino pequeno os conduzirá. E a vaca pastará com o urso, e as suas crias deitar-se-ão juntas, e o leão, como um boi, comerá palha. E o bebé brincará sobre a toca do áspide, e a criança estenderá a sua mão sobre o ninho da serpente.

Como poeta e profeta pré-cristão, Virgílio é mencionado muitas vezes nos escritos dos pais da igreja, e especialmente frequentemente por Hieronymus de Stridon. Agostinho acreditava que Públio, tal como Platão e Cícero, poderia ter ascendido ao céu com Cristo e os profetas do Antigo Testamento, porque ele antecipou a vinda do Salvador. No século VII Fulgêncio de Ésquio, no seu tratado Interpretatio Christiana, expôs a sua visão da Eneida como um poema alegórico recontando a doutrina cristã; esta obra permaneceu significativa durante toda a Idade Média. Como precursor do cristianismo, Virgílio foi retratado em igrejas juntamente com personagens do Antigo Testamento (por exemplo, na catedral de Zamora em Espanha no século XII e na Catedral da Anunciação em Moscovo no século XV. Acreditava-se que o Apóstolo Paulo a caminho de Roma em 60 visitou o túmulo do poeta e chorou amargamente sobre ele porque não viu Virgílio vivo e não o converteu ao cristianismo.

Durante a Alta Idade Média, a imagem de Virgílio transformou-se da imagem de um poeta para a de um feiticeiro, mágico e necromante, que inventou todo o tipo de milagres. Isto poderia ser devido à reputação de Publius na época pagã como sendo “cheio de aprendizagem”, à prática da adivinhação pelos seus livros, e à má compreensão do nome da sua mãe (Magia). Além disso, Virgílio pode ter sido confundido com Apuleius, que foi de facto acusado de bruxaria pelos seus contemporâneos. João de Salisbury na sua Polycratica (1159) chama Publius de “feiticeiro mantuano” e escreve sobre a sua criação de uma mosca que expulsou todas as moscas de Nápoles e assim salvou a cidade da peste. Segundo Alexander Neccamus, Virgílio também livrou Nápoles de sanguessugas e, além disso, fez com que o mercado da cidade parasse de apodrecer a carne. Construiu uma ponte aérea e cercou o seu jardim com uma vedação de ar calmo. Em Roma Publius construiu um palácio com um cavaleiro de cobre no telhado; este cavaleiro virou-se na direcção a partir da qual Roma foi ameaçada pela guerra (no século XIV este assunto foi transferido para os Actos dos Romanos.

Outro enredo comum é a relação entre Virgil e o seu amante (numa fonte, a filha de Nero). A mulher levantava Publius num cesto para o seu quarto todas as noites. Uma vez ela deixou o seu amante pendurado fora da janela para todos verem, mas Virgil logo se vingou dela. Extinguiu os fogos por toda a Roma e fez “que o fogo só pudesse ser tirado dos lugares íntimos da donzela Nero”. O imperador teve de, com um coração pesado, ordenar “a modéstia da donzela a ser sujeita à indignidade universal” – para convocar o povo a extrair o fogo. O “Virgílio suspenso” foi frequentemente retratado por artistas medievais, e escritores da Idade Média tardia utilizaram o tema para contos moralistas de perfídia feminina – juntamente com histórias de Sansão e Dalila, Hércules e Omphale, Aristóteles e Campaspa.

Os dois poetas descem juntos para as profundezas da vida após a morte. O autor da Comédia segue Virgílio com confiança como um aluno que segue o seu professor, enquanto este último cuida do seu companheiro: subjuga Cerberus atirando-lhe um pedaço de terra à boca, protege Dante das Fúrias e da Medusa e leva-o nos braços através do fosso dos corruptores. É Publius que tem a conversa com Ulisses, que pode não ter compreendido o italiano de Dante ou recusado responder às suas perguntas. Os viajantes sobem então a montanha do Purgatório, a que se junta Stacius, que se curva reverentemente a Virgílio. Mais tarde é revelado que o 4º eclogue dos Bucólicos preparou o Stacius para abraçar o cristianismo. O caminho para o paraíso está fechado a Virgílio, por isso no final da segunda parte da Divina Comédia Publius deixa Dante, dando lugar a Stacius como seu guia.

A narrativa de Dante tem também uma dimensão simbólica. A imagem de Virgílio pode ser interpretada como uma mente iluminada que protege o autor do pecado (o lobo), das falsas acusações dos Guelphs negros (os demónios na vala do bufo), das mentiras, da violência e do horror (Medusa e as Fúrias). Alguns dos monstros encontrados pelos viajantes poderiam simbolizar a anarquia que reinou no tempo de Dante em Florença e em toda a Itália. Na opinião do poeta, só o Império Romano, do qual Virgílio era a encarnação, poderia derrotar este fenómeno negativo.

Renascença e Barroco

No século XIV, a Itália começou a reavivar a memória da cultura antiga. Os devotos de Dante Francesco Petrarch e Giovanni Boccaccio seguiram-no ao considerarem Virgílio o maior poeta. Procuraram durante muito tempo o túmulo de Publius, esquecido na Idade Média, e eventualmente identificaram com ele um único columbário na periferia de Nápoles com onze nichos vazios para urnas funerárias. O lugar tornou-se um objecto de peregrinação. Diz-se que Boccaccio sentiu primeiro a inspiração poética no túmulo de Virgílio; Petrarca plantou lá um loureiro. Petrarca dedicou várias odes a Virgílio, fez dele um personagem nos seus “Triunfos” e até lhe escreveu uma carta, como muitas outras figuras da cultura antiga. Ambos os escritores utilizaram motivos dos Bucólicos no seu trabalho.

A partir do século XV, o interesse pela literatura antiga em geral e pelos poemas de Virgílio em particular reavivou em toda a Europa Ocidental. Estes poemas continuaram a fazer parte do currículo escolar; o primeiro eclogue dos “Bucólicos” foi o ponto de partida para que o público educado se familiarizasse com a poesia. Neste contexto, o anticologista alemão Ernst Kurzius chamou mesmo I Eclogue uma chave para toda a tradição poética da Europa Ocidental. “O Aeneid foi activamente traduzido para as línguas nacionais: em 1400 para o gaélico, no século XV para o francês e espanhol (no início eram traduções em prosa). Em 1500 apareceu a primeira tradução de versos para francês, e em 1552 Joachin du Bellet traduziu o Livro IV. “O Aeneid foi traduzido para inglês (1513), alemão (em prosa em 1515, em verso em 1610) e italiano (1581). O dramaturgo holandês Joost van den Vondel traduziu o poema para o alemão inferior em 1646 e a primeira tradução para o russo apareceu em 1770.

Virgílio influenciou muitos poetas e dramaturgos. A sua experiência desempenhou um papel enorme na formação da tradição épica da Nova Era, tanto nacional como universalmente cristã. Ludovico Ariosto aprendeu com Publius a magnificar a modernidade através do passado heróico (Luis de Camões apresentou toda a história de Portugal como uma continuação das façanhas de Odisseu e Enéas (Torquato Tasso combinou o estilo e composição do Eneido com temas medievais (“Jerusalém Liberta”, 1575). John Milton no Paraíso Perdido (1667) criou uma fusão única de três tradições – Virgílio, Homérico e bíblico. Tentativas posteriores de criar uma epopeia nacional numa base clássica (Henriad de Voltaire, 1728, e Rossiad de Mikhail Kheraskov, 1779) são consideradas bastante mal sucedidas.

A história de Enéas e Didon tornou-se popular no drama do século XVI: a apaixonada rainha de Cartago foi contrastada pelos escritores com o piedoso e reservado Enéas. As peças sobre este tema foram escritas por Etienne Gaudel (1555), Christopher Marlowe (1583), Nicodemus Frichlin (1581) e Henry Knoust (1566). O Didon de Virgílio influenciou a imagem de William Shakespeare de Cleópatra (tragédia de António e Cleópatra, 1600s). Nos séculos XVII e XVIII houve muitas óperas sobre este tema, entre as quais se destacam as de Francesco Cavalli (1641) e Henry Purcell (1689). Pietro Metastasio criou o libreto “O Didon Abandonado” em 1724, que tem sido utilizado por muitos compositores.

“O Aeneid foi a fonte de material para uma série de obras escritas no género burlesco. Eram poemas cómicos em que as personagens de Virgil se encontravam num cenário invulgar. O francês Paul Scarron em 1648-1653 escreveu Virgil do avesso, que se tornou muito popular em toda a Europa; foi imitado pelo dinamarquês Ludvig Holberg (1754), o alemão Alois Blumauer (1784-1788), o russo Nikolai Osipov (1791), o ucraniano Ivan Kotlyarevsky (1798) e muitos outros escritores.

A tradição bucólica era prolífera. Petrarca, Boccaccio, Jacopo Sannazzaro (o romance Arcadia, 1504), Garcilaso de la Vega, Clemente Maro utilizou as tramas e personagens dos eclogues de Virgílio, Torquato Tasso (drama Aminta, 1573), Philip Sidney, Miguel de Cervantes (romance Galatea, 1585), Battista Guarini (a tragicomédia do pastor O Pastor Fiel, 1601). No século XVII, sobre o mesmo material floresceu o romance pastoral francês: neste género trabalhou Honoré d”Urfet (o seu romance “Astraea” foi um enorme sucesso) e Madeleine de Scuderie. Poemas “Pastorais” foram escritos por John Milton e Alexander Pope, e os pastorais em prosa por Solomon Gessner. Logo no final do século XVIII, André Chénier André Chénier.

Nos países românicos e na Inglaterra, Virgílio foi extremamente popular durante toda a era moderna, mas na Alemanha no século XVIII foi suplantado por Homero. Johann Joachim Winckelmann na sua “History of the Arts of Antiquity” (1764) escreveu: “A regularidade de Homero e a antiga nobreza de Lucretius e Catullus parecem ter descuidado as mentes descuidadas e rudes em comparação com o esplendor de Virgílio e a suave cativação de Ovídio. Johann Wolfgang Goethe é conhecido por ter falado de Publius “apenas de passagem e de forma bastante condescendente”. No entanto, Publius era um poeta favorito de Friedrich Schiller, que traduziu os livros II e IV do Aeneid para o alemão.

Por toda a popularidade das suas obras, o próprio Virgil raramente tem sido objecto de atenção por parte dos escritores. Ele aparece como personagem menor numa das peças de Ben Jonson, com Ovid no papel principal (Fielding tem Publius a entrar em Elysium de mãos dadas com Joseph Addison.

Virgílio foi frequentemente desenhado pelos ilustradores dos seus poemas. Durante a Idade Média tardia havia uma tradição de Publius ser retratado como regra com uma coroa de louros na cabeça e um dos seus livros na mão (ver a edição veneziana de 1508 para um exemplo). A página de título de uma sumptuosa edição de Paris de 1640 tem o poeta coroado por Apollo. A partir da edição de Estrasburgo do Aeneid em 1502, apareceram extensos ciclos de ilustrações, abrindo-se invariavelmente com um retrato de Virgílio sentado rodeado por deuses e vapores.

Alguns episódios da biografia de Virgil foram também o foco da atenção dos artistas – no início ficcional. O poeta foi desenhado pendurado num cesto (Luca de Leiden, cerca de 1514, autores de bandejas florentinas para mulheres em trabalho de parto), vingando-se da sua amada (Albrecht Altdorfer, cerca de 1500), juntamente com outros grandes poetas – nomeadamente Homero. Sandro Botticelli foi o primeiro a fazer de Publius uma das duas personagens principais nas suas ilustrações da Divina Comédia (1492-1498): no seu retrato os dois poetas caminham constantemente juntos através da vida após a morte. Por vezes, Virgílio foi desenhado em conjunto com Petrarca. Um retrato famoso é o de Simone Martini em 1338 para o frontispício no Codex Ambrosianus, a colecção manuscrita de poemas de Virgílio, que pertenceu a Petrarca. Mostra o poeta, um velho barbudo com uma coroa de louros, sentado debaixo de uma árvore com um livro, e à sua frente um guerreiro, um agricultor e um pastor, simbolizando os seus heróis.

Se um artista escolhesse retratar os poetas mais importantes, Virgil estava sempre na lista. O seu retrato, juntamente com o de Homero, pendurado na sala de estudo do palácio do Duque Federico da Montefeltro em Urbino (Rafael pintou-o ao lado de Dante e Homero no seu fresco de Parnassus (1511)). Publius aparece também em numerosas outras representações clássicas do Parnassus. Alexander Pope, descrevendo num dos seus poemas (1715) uma colecção fictícia de estátuas, fala primeiro da estátua de Virgílio.

Desde finais do século XIX, as obras de Publius tornaram-se mais legíveis devido à crescente popularidade de Dante e à publicação de uma série de estudos. Segundo Mikhail Gasparov, “o século XX, tendo-se separado do Romantismo, compreendeu que a naturalidade e o imediatismo da poesia era um mito e que a complexidade pesada e as tensões contraditórias da civilização romana eram dificilmente mais compreensíveis para o nosso tempo – e foi novamente capaz de perceber e apreciar Virgílio. Publius torna-se novamente simplesmente “o Poeta”, e é dotado dos traços de um sábio. As suas obras são conhecidas por terem influenciado o poeta francês Charles Peguy. Hermann Broch dedicou-lhe o romance A Morte de Virgílio (1945), Giuseppe Ungaretti um ciclo de poemas (1950) e Joseph Brodsky escreveu o poema Enéas e Didon.

Os historiadores literários e publicitários viam Virgílio principalmente como um associado próximo de Augusto e um “cantor do império”, e isto influenciou as avaliações da sua personalidade e obra. Os liberais do século XIX detestavam o Cesarismo e consideravam o princípio de Augusto um sistema político hipócrita que escondia a autocracia atrás de um ecrã de instituições republicanas; por conseguinte, estavam prontos a considerar Publius um bajulador da corte. Esta tendência continuou no século XX. Muitos estudiosos acreditavam que o trabalho de Virgílio servia os interesses políticos de Augusto, e alguns viam-no como indigno, enquanto outros o saudavam como um serviço à necessidade histórica e ao progresso. Os fascistas italianos e os nazis alemães fizeram de Publius um objecto de veneração como defensor de um poder forte; a agitação em torno da celebração do 2000º aniversário do nascimento de Virgílio em 1930 contribuiu para uma redefinição parcial do seu papel na literatura. Após 1945, o anticologista Karl Büchner declarou que Virgílio e o fascismo sempre estiveram em campos opostos: comparou a Alemanha nazi a Thurn, que se rebelou contra a Providência e foi punido por isso.

Há também uma visão alternativa, que considera as construções liberais e anti-liberais demasiado simplistas. Virgil pode não ter tido um programa político próprio, ou pode não ter sido crucial para o seu trabalho. Publius nunca foi simples nos seus poemas, e as suas personagens não estão seguras da sua própria rectidão, mesmo que o leitor assuma que agem de acordo com os ditames do destino. Enéas, por exemplo, sente dor e vergonha quando encontra Didon, que o abandonou, na vida após a morte. Ele sabe que teve de navegar para longe de Cartago para criar o poder escolhido pelos deuses, mas ainda não se consegue perdoar a si próprio. O pastor Titir, no Primeiro Eclogue dos Bucólicos, está feliz por ficar em casa graças à graça do “deus”, mas simpatiza com o amigo que não recebeu ajuda do poder. Os defensores desta visão de Virgílio vêem sempre a incerteza e o sofrimento na sua poesia.

Na era pré-romântica, os pintores começaram a retratar episódios da biografia real de Virgil. Angelica Kaufmann foi a primeira a retratar um episódio na leitura de Suetonius da Eneida na sua pintura de Virgílio lendo Octavia e Augusto: Octavia desmaia quando ouve o nome do seu filho morto no texto, Augusto gesticula para que o poeta se cale (17901793). O mesmo tema foi desenvolvido por Jean-Joseph Tylasson (1787), Jean-Baptiste Joseph Vicard (cerca de 1800), Jean-Auguste Dominique Engrère (Tu Marcellus eris, 1812-1819). Kaufmann pintou mais duas pinturas com Virgil como protagonista. Num o poeta lê o Eneida a Augusto e a Lívia, no outro escreve um epitáfio para o seu próprio túmulo enquanto está deitado no seu leito de morte (1785).

Uma das pinturas mais famosas com Virgil foi a Torre de Dante de Eugène Delacroix (1822), na qual os dois poetas atravessam o Styx. Adolphe William Bouguereau pintou Dante e Virgil in Hell, com base no relato do oitavo círculo do inferno em A Divina Comédia (1850). Ciclos de ilustrações da Divina Comédia foram criados por William Blake (1825-1827), Gustave Doré (1860s), Dante Gabriel Rossetti, Franz von Bayros (1921) e Salvador Dali (1950s).

Um monumento a Virgil apareceu em Mântua em 1801 (na Piazza Virgiliana). Em 1884 foi erguida uma estátua do poeta na aldeia de Pietola, identificada como os antigos Andes, o local de nascimento de Publius. A imagem do poeta apareceu em moedas italianas de 500 liras e em selos postais do Vaticano, Mónaco e Tunes.

No cinema, Virgílio aparece apenas como o herói de uma série de adaptações da Divina Comédia. O primeiro destes, Inferno, foi lançado em Itália em 1911. Em Peter Greenaway”s Dante. Inferno. Canções I-VIII”, Publius é tocado por John Gielgud. Em The House That Jack Built (2018), de Lars von Trier, aparece o personagem Virgil, interpretado por Bruno Ganz, e conduz o protagonista através do inferno.

As obras de Virgílio são preservadas em vários manuscritos majestosos (com apenas letras maiúsculas), os mais antigos dos quais foram criados o mais tardar no século IV. Estes são o Codex Fulvii Ursini schedae bibliothekae Vaticanae (século V, fragmentos dos Georgics e Aeneid), o Codex Sangalensis (século V, fragmentos de todos os três poemas com scholia), o Codex Mediceus (séculos V-VI, parte do Aeneid em latim e grego), o Codex Romanus (séculos V-VI, todos os poemas com lacunas). Os editores confiam principalmente nos manuscritos M, P e R. Por vezes também utilizam manuscritos medievais – por exemplo, o relacionado P Codex Guelferbytanus Gudianus, datado dos séculos IX a X.

Traduções para russo

Há muitas traduções de Virgílio para russo. As primeiras datam do século XVIII.

Traduções de “Bukolik” e “Georgik”:

Traduções completas do Aeneid:

Algumas traduções parciais do Aeneid:

Edições seleccionadas:

Outros:

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Literatura

Fontes