Voltaire

Dimitris Stamatios | Maio 21, 2023

Resumo

Voltaire (Paris, 21 de Novembro de 1694 – Paris, 30 de Maio de 1778) foi um filósofo, dramaturgo, historiador, escritor, poeta, aforista, enciclopedista, autor de fábulas, romancista e ensaísta francês.

O nome de Voltaire está ligado ao movimento cultural do Iluminismo, do qual foi um dos animadores e principais expoentes, juntamente com Montesquieu, Locke, Rousseau, Diderot, d’Alembert, d’Holbach e du Châtelet, que gravitavam em torno da Encyclopédie. A vasta produção literária de Voltaire caracteriza-se pela ironia, pela clareza de estilo, pelo tom vivo e pela polémica contra a injustiça e a superstição. Ou seja, adepto da religião natural, que considera a divindade estranha ao mundo e à história, mas céptico, fortemente anticlerical e laicista, Voltaire é considerado um dos principais inspiradores do pensamento racionalista e não religioso moderno.

As ideias e as obras de Voltaire, bem como as dos outros pensadores do Iluminismo, inspiraram e influenciaram muitos pensadores, políticos e intelectuais contemporâneos e posteriores, e continuam a ser muito difundidas actualmente. Influenciaram, nomeadamente, protagonistas da Revolução Americana, como Benjamin Franklin e Thomas Jefferson, e da Revolução Francesa, como Jean Sylvain Bailly (que manteve uma correspondência frutuosa com Voltaire), Condorcet (também enciclopedista) e, em certa medida, Robespierre, bem como muitos outros filósofos, como Cesare Beccaria e Friedrich Nietzsche.

Início (1694-1716)

François-Marie Arouet nasceu a 21 de Fevereiro de 1694, em Paris, no seio de uma família pertencente à burguesia abastada. Como o próprio pensador argumentou em várias ocasiões, a data de nascimento indicada nos registos de baptismo – que o situam a 22 de Novembro e afirmam que o futuro escritor nasceu na véspera – pode ser falsa: devido a graves problemas de saúde, o seu baptismo foi adiado por nove meses; afirma ter nascido a 20 de Fevereiro de 1694. No entanto, como a prática era a de que, em caso de perigo para a criança, o baptismo deveria ser realizado imediatamente, deve presumir-se que, se houve um atraso, foi por outras razões. Seu pai, François Arouet (falecido em 1722), advogado, era também um rico notário, conseiller du roi, alto funcionário fiscal e fervoroso jansenista, enquanto sua mãe, Marie Marguerite d’Aumart (1660-1701), pertencia a uma família próxima da nobreza. O seu irmão mais velho, Armand (1685-1765), advogado no Parlamento e, mais tarde, sucessor do seu pai como receveur des épices, faz parte do meio jansenista na altura da revolta contra a Bula Unigenitus e o diácono Pâris. A sua irmã, Marie Arouet (1686-1726), a única pessoa da família que gostava de Voltaire, casou com Pierre François Mignot, corrector da Câmara dos Computadores, e foi mãe do abade Mignot, que desempenhou um papel importante na morte de Voltaire, e de Marie Louise, a futura Madame Denis, que partilhou parte da vida do escritor.

Originário de Haut Poitou, mais precisamente de Saint-Loup, uma pequena cidade do actual departamento de Deux-Sèvres, François mudou-se para Paris em 1675 e casou-se em 1683. Voltaire foi o último de cinco filhos: no entanto, o filho mais velho, Armand-François, morreu ainda criança, em 1684, e o mesmo destino teve o seu irmão Robert, cinco anos mais tarde. O filho mais velho, Armand, nasceu em 1685, enquanto a única filha, Marguerite-Catherine, nasceu em 1686. Voltaire perdeu a mãe quando tinha apenas 7 anos e foi educado pelo pai, com quem sempre teve uma relação muito conflituosa.

Em Outubro de 1704, ingressa no célebre colégio jesuíta Louis-le-Grand. Durante este período, o jovem Voltaire mostra uma forte inclinação para os estudos humanísticos, nomeadamente para a retórica e a filosofia. Embora destinado a ser muito crítico em relação aos jesuítas, Voltaire pôde beneficiar da intensa vida intelectual do colégio. O seu amor pela literatura é particularmente estimulado por dois professores. Para com o Padre René-Joseph de Tournemine, o erudito redactor do principal jornal jesuíta – as Mémoires de Trévoux – com quem terá algumas divergências em matéria de ortodoxia religiosa, nutre sempre gratidão e estima. Com o professor de retórica, o Padre Charles Porée, o adolescente estabelece uma amizade ainda mais intensa e igualmente duradoura; o clérigo, que foi professor de pensadores ilustres como Helvétius e Diderot, é também muito activo no domínio literário. Porée editou uma vasta produção de poemas, oratórios, ensaios e canovacci teatrais, estes últimos encenados no próprio Colégio, onde o seu grande interesse pelo teatro pôs imediatamente Voltaire em contacto com uma arte que praticará ao longo de toda a sua carreira. Poucos meses antes de morrer, com cerca de 85 anos, a célebre cortesã e mecenas das artes, Ninon de Lenclos, apresenta-se ao jovem Arouet, então com cerca de 11 anos, e fica impressionada com as suas capacidades, no seu testamento, deixou-lhe 2 000 liras tornes (o equivalente a 7800 euros em 2008) para que ele pudesse comprar livros (de facto, no início do século XVIII, como refere o Marechal Vauban no Dîme royale, um simples diarista ganhava menos de 300 liras por ano).

No colégio interno, adquire um conhecimento profundo do latim, através da leitura de autores como Virgílio, Horácio, Lucano e Cícero; em contrapartida, o grego é pouco ou nada ensinado. Ao longo da sua vida, estudará e falará fluentemente três línguas modernas, para além do francês: o inglês, o italiano e, em menor grau, o espanhol, que utilizará em muitas cartas com correspondentes estrangeiros.

Em 1711, abandona o internato e matricula-se, a pedido do pai, na escola superior de direito, que abandona ao fim de apenas quatro meses com firme e decidido desgosto, pois nunca manifestara qualquer desejo de ser advogado. Durante estes anos, a sua relação com o pai tornou-se muito azeda, que se ressentia da sua vocação poética e das suas constantes relações com círculos filosóficos libertinos, como a Societé du Temple de Paris. É disso testemunho o facto de Voltaire se gabar (com ou sem razão) de ser filho ilegítimo. Em 1713, trabalhou como secretário na Embaixada de França em Haia, depois regressou a Paris para exercer a profissão de notário, numa tentativa de homenagear respeitosamente as pegadas do seu tão odiado pai; na realidade, desejava escapar à forte influência do seu progenitor, que repudiou em pouco tempo, e começou a escrever artigos e versos duros e cáusticos em relação às autoridades constituídas.

Perseguição e exílio em Inglaterra (1716-1728)

Os seus escritos altamente polémicos encontraram sucesso imediato nos salões aristocráticos; em 1716, isto custou-lhe o exílio em Tulle e Sully-sur-Loire; alguns versos satíricos, em 1717, contra o regente de França, Philippe d’Orléans, que governava em nome do muito jovem Luís XV, e contra a sua filha, a Duquesa de Berry, causaram a sua detenção e prisão na Bastilha, e depois outro período de confinamento em Chatenay. Com a morte do pai, em 1722, o investimento judicioso da herança paterna protegeu Voltaire para sempre das preocupações financeiras, permitindo-lhe viver com uma certa amplitude. Em vez disso, a publicação do poema La Ligue em 1723, escrito durante a sua prisão, valeu-lhe uma pensão da corte do jovem rei. A obra, dedicada ao rei Henrique IV de França, considerado um campeão da tolerância religiosa em contraste com o obscurantista e intolerante Luís XIV (que se desentendeu com o Papa, mas revogou o Édito de Nantes, voltando à perseguição contra huguenotes e jansenistas), será novamente publicada sob o título Enriad, em 1728. O favor que lhe foi imediatamente prestado pelos nobres de França não durou muito tempo: também por causa dos seus escritos mordazes, desentendeu-se com o aristocrata Guy-Auguste de Rohan-Chabot, cavaleiro de Rohan, que o tinha ridicularizado num teatro. No dia seguinte, Rohan manda-o atacar e espancar pelos seus criados, armados com paus, e recusa com desdém o duelo de reparação do mal, proposto pelo jovem poeta. Os protestos de Voltaire apenas lhe serviram para ser novamente preso, graças a uma lettre de cachet, ou seja, uma ordem de prisão em branco (cabia à pessoa na posse do documento acrescentar o nome da pessoa a atingir) obtida junto da família do seu rival e assinada por Filipe de Orleães. Após um breve período de exílio fora de Paris, Voltaire, novamente ameaçado de prisão, é obrigado a emigrar para Inglaterra (1726-1729). Na Grã-Bretanha, graças ao seu convívio com homens de cultura liberal, escritores e filósofos como Robert Walpole, Jonathan Swift, Alexander Pope e George Berkeley, amadureceu as ideias iluministas contrárias ao absolutismo feudal de França.

De 1726 a 1728 viveu em Maiden Lane, Covent Garden, no local actualmente comemorado por uma placa no n.º 10. O exílio de Voltaire na Grã-Bretanha durou três anos e esta experiência influenciou fortemente o seu pensamento. Foi atraído pela monarquia constitucional, em contraste com a monarquia absoluta francesa, e por uma maior possibilidade de liberdades de expressão e de religião, bem como pelo direito de habeas corpus. Foi influenciado por vários escritores neoclássicos da época e desenvolveu um interesse pela literatura inglesa antiga, especialmente pelas obras de Shakespeare, ainda relativamente desconhecidas na Europa continental. Embora sublinhasse os seus desvios em relação aos padrões neoclássicos, Voltaire via Shakespeare como um exemplo que os escritores franceses podiam imitar, uma vez que o drama francês, considerado mais polido, carecia de acção no palco. Mais tarde, porém, à medida que a influência de Shakespeare crescia em França, Voltaire procurou contrariá-la com as suas próprias obras, denunciando o que considerava ser a “barbárie shakesperiana”. Em Inglaterra, assistiu ao funeral de Isaac Newton e elogiou os ingleses por honrarem um cientista considerado herege com um enterro na Abadia de Westminster.

Após quase três anos de exílio, Voltaire regressou a Paris e publicou as suas opiniões sobre o governo, a literatura e a religião britânicos numa colecção de ensaios, as Cartas Inglesas (ou Cartas Filosóficas), publicadas em 1734 e pelas quais foi novamente condenado, por serem duras críticas ao ancien régime e anti-dogmáticas. Na obra, Voltaire considera a monarquia inglesa – constitucional, surgida de forma consumada a partir da Revolução Gloriosa de 1689 – como mais desenvolvida e mais respeitadora dos direitos humanos (especialmente da tolerância religiosa) do que o regime congénere francês.

Durante o seu exílio em Inglaterra, adoptou o pseudónimo “Arouet de Voltaire” (já utilizado, no entanto, como assinatura em 1719), mais tarde abreviado para Voltaire, para separar o seu nome do do seu pai e evitar a confusão com poetas de nomes semelhantes. O uso do pseudónimo foi muito difundido no meio teatral, como já o era no tempo de Molière, mas a origem do nom de plume é incerta e fonte de debate; as hipóteses mais prováveis são:

Regresso a França (1728-1749): a relação com Châtelet

Ainda forçado ao exílio na Lorena (devido à obra História de Carlos XII, em 1731), escreveu as tragédias Brutus e A Morte de César, seguidas de Maomé ou o Fanatismo, que dedicou polemicamente ao Papa Bento XIV, Merope e o tratado popularizador Elementos da Filosofia de Newton. Durante este período, iniciou um romance com a nobre casada Madame du Châtelet, que o escondeu na sua casa de campo em Cirey, Champagne. Na biblioteca de 21.000 volumes do Chatelet, Voltaire e a sua companheira estudam Newton e Leibniz. Tendo aprendido com os seus anteriores atritos com as autoridades, Voltaire começa também a publicar anonimamente para se manter fora de perigo, negando qualquer responsabilidade por ser o autor de livros comprometedores. Continua a escrever para o teatro e inicia uma vasta investigação no domínio das ciências e da história. Mais uma vez, a principal fonte de inspiração de Voltaire foram os anos do seu exílio inglês, durante os quais foi fortemente influenciado pelas obras de Newton. Voltaire acreditava firmemente nas teorias de Newton, nomeadamente no que diz respeito à óptica (a descoberta de Newton de que a luz branca é composta por todas as cores do espectro levou Voltaire a efectuar numerosas experiências em Cirey) e à gravidade (Voltaire está na origem da famosa história de Newton e da maçã que cai da árvore, que aprendeu com o sobrinho de Newton em Londres: menciona-a no seu Ensaio sobre a poesia épica). No Outono de 1735, Voltaire recebe a visita de Francesco Algarotti, que prepara um livro sobre Newton.

Em 1736, Frederico da Prússia começa a escrever cartas a Voltaire. Dois anos mais tarde, Voltaire viveu durante algum tempo nos Países Baixos e conheceu Herman Boerhaave. Na primeira metade de 1740, Voltaire viveu em Bruxelas e conheceu Lord Chesterfield. Conhece o livreiro e editor Jan Van Duren, que mais tarde tomará como símbolo do vigarista por excelência, para se encarregar da publicação do Anti-Maquiavel, escrito pelo príncipe herdeiro da Prússia. Voltaire vive no Huis Honselaarsdijk, que pertence ao seu admirador. Em Setembro, Frederico II, que ascende ao trono, encontra-se pela primeira vez com Voltaire no castelo de Moyland, perto de Cleve, e em Novembro Voltaire vai passar quinze dias ao castelo de Rheinsberg. Em Agosto de 1742, Voltaire e Frederico encontram-se em Aix-la-Chapelle. O filósofo é então enviado a Sanssouci pelo governo francês, na qualidade de embaixador, para se informar sobre os planos de Frederico após a Primeira Guerra da Silésia.

Frederico, desconfiado, manda-o prender e liberta-o pouco tempo depois, mas continua a escrever-lhe cartas depois de esclarecido o mal-entendido. Graças à sua aproximação à corte, ajudado pela sua amizade com Madame de Pompadour, a favorita do rei Luís XV, que era também protegida de Diderot, é nomeado, em 1746, historiógrafo e membro da Academia Francesa, bem como Cavalheiro da Câmara do Rei; mas Voltaire, embora apreciado pela nobreza, não encontra de todo a benevolência do soberano absoluto: Assim, mais uma vez em ruptura com a corte de Versalhes (que frequentou durante cerca de dois anos), acabaria por aceitar um convite para Berlim do rei da Prússia, que o considerava seu senhor. O mesmo período de anos foi penoso do ponto de vista privado para o filósofo: depois de um longo e instável romance, entre regressos e traições do casal, Châtelet deixou-o pelo poeta Saint-Lambert, e Voltaire reagiu iniciando um romance com a sua sobrinha Madame Denis (1712-1790), uma viúva, com quem tinha tentado casar no passado, segundo os costumes nobres da época, aprovados pela Igreja e em voga até na burguesia, que não considerava incestuosa uma ligação entre tio e sobrinha. A relação com Madame Denis foi breve, embora tenham coabitado platonicamente até à sua morte. Além disso, quando, em 1749, Madame du Châtelet, que se tinha mantido em boas relações com o escritor, morre de complicações no parto, dando à luz a filha de Saint-Lambert (que tinha morrido à nascença), Voltaire assiste-a e fica muito afectado com a sua morte, chamando-lhe a sua alma gémea numa carta. Pouco depois da morte de Émilie, Voltaire escreveu a um amigo: “je n’ai pas perdu une maîtresse mais la moitié de moi-même. Un esprit pour lequel le mien semblait avoir été fait” (“Não perdi uma amante, mas metade de mim próprio. Uma alma para a qual a minha parecia ter sido feita”).

Na Prússia e na Suíça (1749-1755)

Deixando a França, fica em Berlim, de 1749 a 1752, como hóspede de Frederico II, que o admirava, considerando-se seu discípulo. Devido a algumas especulações financeiras, em que o escritor era muito hábil, bem como a constantes ataques verbais contra o cientista Pierre Louis Moreau de Maupertuis, que não o suportava, mas que presidia à Academia de Berlim, e algumas divergências de opinião sobre o governo da Prússia, Voltaire desentendeu-se com o soberano e abandonou a Prússia, mas o rei mandou-o prender abusivamente, por pouco tempo, em Frankfurt. Após este incidente, as relações entre os dois países não se pacificaram durante muitos anos, tendo Voltaire retomado uma correspondência epistolar com o soberano passados cerca de 10 anos. Voltaire acentua então o seu empenhamento contra a injustiça de uma forma particularmente activa após a sua partida da Prússia. Impossibilitado de regressar a Paris, por ter sido declarado antipático pelas autoridades, muda-se para a villa Les délices, em Genebra, até romper com a República Calvinista, que considerava erradamente como um oásis de tolerância, e se instalar em Lausanne, em 1755, e depois nos castelos de Ferney e Tournay, que tinha comprado, depois de ter atacado os políticos de Genebra numa carta ao seu amigo d’Alembert.

O Patriarca de Ferney: Voltaire Líder do Iluminismo (1755-1778)

A publicação da tragédia Orestes (1750), considerada uma das peças menores de Voltaire, data deste período e foi concluída pouco depois de ter deixado a Prússia. A partir de então, viveu na pequena cidade de Ferney, que recebeu o seu nome (Ferney-Voltaire). Aqui recebeu numerosas visitas, escreveu e correspondeu-se com centenas de pessoas, que reconheceram nele o “patriarca” do Iluminismo.

Entre as pessoas que o visitam em Ferney, para além de Diderot, Condorcet e d’Alembert, encontram-se James Boswell, Adam Smith, Giacomo Casanova e Edward Gibbon. No mesmo período começou a fase mais fértil da produção de Voltaire, que combinou o iluminismo e a fé no progresso com o pessimismo devido a acontecimentos pessoais e históricos (em primeiro lugar, o desastroso terramoto de Lisboa em 1755, que minou a fé de muitos philosophes no optimismo acrítico). Voltaire dedicou três obras ao terramoto: o Poema sobre o Desastre de Lisboa, o Poema sobre o Direito Natural (escrito anteriormente, mas revisto e anexado ao primeiro) e alguns capítulos do Cândido.

Voltaire colaborou na Enciclopédia de Diderot e D’Alembert, na qual participaram também d’Holbach e Jean-Jacques Rousseau. Depois de um bom começo, e de um apreço parcial dos philosophes pelas suas primeiras obras, este último não tardou a romper com o reformismo e o racionalismo dos enciclopedistas, devido às suas ideias radicais em matéria de política e ao seu sentimentalismo em matéria de religião; além disso, Rousseau não aceitou as críticas feitas à sua cidade por d’Alembert e pelo próprio Voltaire no artigo “Genebra”, o que iria opor mais uma vez as autoridades suíças aos dois filósofos. Voltaire passa a considerar Rousseau como um inimigo do movimento, bem como uma pessoa incompatível com o seu carácter (devido à paranóia e às mudanças de humor do autor do Contrato Social) e, portanto, a ser desacreditado com os seus escritos, tal como se fazia com os anti-iluministas mais declarados. Numa carta a um membro do Pequeno Conselho de Genebra, contradiz as suas declarações tolerantes e muito mais conhecidas, quando apela aos governantes de Genebra para que condenem Rousseau com a maior severidade.

De facto, Voltaire respondeu a ataques dirigidos precisamente por Rousseau (que era notoriamente briguento e que o considerava culpado por não o defender da censura), e que instigou os Genevans, em Cartas Escritas da Montanha, depois de afirmarem que Voltaire era o autor do Sermão dos Cinquenta (uma obra anónima escandalosa que denunciava a falsidade histórica do Evangelho), a atingi-lo directamente se quisessem “castigar os ímpios”, em vez de o processarem.

Apesar de o próprio Voltaire lhe ter oferecido hospitalidade em Ferney, após as acusações de que foi alvo pela sua obra Émile, recebeu em troca várias acusações de Rousseau, que terminaram em insultos mútuos.

Voltaire, por seu lado, retaliou com a carta em que afirmava que o verdadeiro “blasfemo sedicioso” era Rousseau e não ele, apelando à acção com “toda a severidade da lei”, ou seja, à proibição das suas obras “subversivas”, sem no entanto afirmar explicitamente que condenava o seu colega à pena capital.

No panfleto Os Sentimentos dos Cidadãos, Voltaire, pondo-o na boca de um pastor calvinista, escreve uma das frases “incriminatórias” (“é necessário ensinar-lhe que, se castigamos de ânimo leve um romancista ímpio, castigamos com a morte um vil sedicioso”) e afirma que “tem-se pena de um louco; mas quando a demência se torna fúria, prende-se-o. A tolerância, que é uma virtude, seria então um vício”. A tolerância, que é uma virtude, seria então um vício”. Em seguida, revela alguns factos desagradáveis da vida de Rousseau, como a pobreza em que fez viver a sua mulher, os cinco filhos deixados no orfanato e uma doença venérea de que padecia.

Para este desacordo humano e intelectual, são também interessantes as cartas trocadas directamente entre dois filósofos: numa missiva sobre o Discurso sobre a Origem da Desigualdade de Rousseau, em polémica com o primitivismo do genebrino, Voltaire escreveu-lhe que “ler a sua obra dá vontade de andar de quatro. Mas, tendo perdido esse hábito há mais de sessenta anos, é-me infelizmente impossível retomá-lo”. Rousseau, por seu lado, tem sentimentos contraditórios (em 1770, assinou uma petição para erigir um monumento a Voltaire). Já em 1760, Rousseau tinha atacado Voltaire por causa do artigo sobre Genebra e por não ter tomado o seu partido no diferendo com d’Alembert:

No entanto, numa carta privada de 1766 dirigida ao secretário de Estado de Genebra, Voltaire nega ser o autor de Os sentimentos dos cidadãos, provavelmente baseado em confidências de antigos amigos de Rousseau (Diderot, Madame d’Epinay, Grimm):

Voltaire, neste período, também se esforçou por evitar, tanto quanto possível, as guerras que ensanguentavam a Europa. Desprezava o militarismo e apoiava o pacifismo e o cosmopolitismo; um apelo à paz está também presente no Tratado sobre a Tolerância. Tentou mediar entre a França e a Prússia de Frederico II, a fim de evitar a Guerra dos Sete Anos.

Ao mesmo tempo, porém, há que recordar que, na sua vida privada, exerceu uma actividade lucrativa e pouco honesta no domínio dos fornecimentos ao exército. Rico e célebre, ponto de referência para toda a Europa iluminista, entrou em polémica com os católicos pela sua paródia de Joana d’Arc em A Donzela de Orleães, uma obra inicial que foi reeditada, e exprimiu as suas posições sob a forma de narrativa em numerosos contos e romances filosóficos, o mais bem sucedido dos quais é Cândido ou o Optimismo (1759), no qual polemiza com o optimismo de Gottfried Leibniz. O romance continua a ser a expressão literária mais bem sucedida do seu pensamento, oposto a qualquer providencialismo ou fatalismo. Começou assim uma polémica feroz contra a superstição e o fanatismo, a favor de uma maior tolerância e justiça.

A este respeito, escreveu o já referido Tratado sobre a tolerância por ocasião da morte de Jean Calas (1763) e o Dicionário filosófico (1764), entre as obras não ficcionais mais importantes do período, que viu também a continuação da sua colaboração com Diderot e a Encyclopédie de D’Alembert. Dedicou-se também a numerosos panfletos, muitas vezes anónimos, contra os adversários do Iluminismo. No caso de Jean Calas, conseguiu a reabilitação póstuma do comerciante protestante executado e da família proscrita e destituída, chegando mesmo a orientar toda a França contra a sentença do Parlamento de Toulouse. No final, a viúva, apoiada por Voltaire, dirige-se ao Rei, obtendo também o apoio de Pompadour, que apoia a causa dos Calas numa carta ao filósofo. Luís XV recebe os Calas em audiência; em seguida, ele e o seu Conselho Privado anulam a sentença e ordenam uma nova investigação, na qual os juízes de Toulouse são completamente destituídos. Este facto marca o auge da popularidade e da influência de Voltaire.

Outras obras do longo período que separa a Prússia e a Suíça são os contos Zadig (1747), Micromega (1752), O Homem dos Quarenta Escudos (1767), as peças Zaira (1732), Alzira (1736), Merope (1743), bem como o já citado Poema sobre o Desastre de Lisboa (1756). E, finalmente, as importantes obras historiográficas O Século de Luís XIV (1751), escrita durante o período prussiano, e o Ensaio sobre os Costumes e o Espírito das Nações (1756). Numa das suas últimas obras puramente filosóficas, Le philosophe ignorant (1766), Voltaire insiste na limitação da liberdade humana, que nunca consiste na ausência de qualquer motivo ou determinação.

Regresso a Paris e recepção triunfal (Fevereiro-Maio de 1778)

Entretanto, a sua saúde começa a deteriorar-se e pede autorização para regressar a casa. Regressa a Paris no início de Fevereiro de 1778, após uma ausência de 28 anos, e é acolhido de forma triunfal, excepto pela corte do novo rei Luís XVI e, naturalmente, pelo clero. A 7 de Abril, entra na Maçonaria, na Loja das Nove Irmãs. Juntamente com ele, o seu amigo Benjamin Franklin também foi iniciado.

Apesar da sua obstinada rejeição, até à sua morte, da religião católica e da Igreja – Voltaire era um deísta – sustenta-se a tese de que o filósofo se converteu in extremis à fé cristã. Como prova da conversão de Voltaire, temos um estudo do espanhol Carlos Valverde. Com o agravamento do seu estado de saúde, Voltaire perdeu a lucidez e tomou grandes doses de ópio para a dor…. Um padre, Gauthier, da paróquia de Saint-Sulpice, onde Voltaire vivia, veio pedir-lhe uma confissão de fé, para que não fosse enterrado em terreno profanado. A única declaração escrita pelo seu próprio punho, ou ditada ao seu secretário, é: “Morro adorando Deus, amando os meus amigos, não odiando os meus inimigos e detestando a superstição”. Gauthier não considerou isto suficiente e não lhe deu a absolvição, mas Voltaire recusou-se a escrever mais confissões de fé que sancionassem o seu regresso ao catolicismo. Apesar disso, após a sua morte, circularam documentos de autenticidade duvidosa, que indicariam que ele tinha assinado uma profissão de fé, assinada por Gauthier e pelo seu sobrinho, o abade Mignot, que também foi considerada insuficiente, embora mais explícita. A confissão foi considerada por alguns como conveniente, a pedido dos seus amigos, para ter um enterro e um funeral dignos, ou totalmente falsa, pois contradizia toda a sua vida e obra.

Outros autores também se debruçaram sobre a alegada autenticidade da conversão de Voltaire e da sua relação com o pároco Gauthier.

A conversão de Voltaire nos seus últimos dias foi decisivamente negada pelos iluministas, sobretudo pelos anti-clericais, por se considerar que manchava a imagem de um dos seus principais inspiradores e, muitas vezes, não era considerada sincera mesmo pelos católicos. É de notar que Diderot também fez acordos com padres antes da sua morte, para que pudesse ser enterrado condignamente, e ambos foram insistentemente solicitados por amigos e familiares, embora, como sabemos através de documentos, pelo menos Diderot não se tenha realmente convertido. O ateu Barão d’Holbach também foi enterrado numa igreja (ao lado do próprio Diderot), tendo tido de manter as suas ideias escondidas durante a sua vida para contornar a censura e a repressão. Todas estas semelhanças tornam provável que não se trate de verdadeiras conversões, e que Voltaire não tenha realmente regressado ao catolicismo, razão pela qual a cúria parisiense vetou o enterro, uma vez que tinha morrido sem absolvição.

Morte (Maio de 1778) e acontecimentos póstumos

Segundo a versão dos seus amigos, no seu leito de morte, o filósofo rejeita de novo o padre, que deveria dar o seu consentimento para o seu enterro, e que o convida a confessar-se, pedindo-lhe que faça uma declaração explícita da sua fé católica, o que Voltaire não quer fazer (supondo que quer ser utilizado para fins de propaganda).

Voltaire morre, provavelmente devido a um cancro da próstata de que sofria desde 1773, na noite de 30 de Maio de 1778, com cerca de 83 anos, enquanto a multidão parisiense o aplaude sob a sua varanda. A morte foi mantida em segredo durante dois dias; o corpo, vestido como se estivesse vivo e sumariamente embalsamado, foi levado de carruagem para fora de Paris, como combinado por Madame Denis com um dos seus amantes, um prelado que tinha concordado com o “truque”. O seu funeral, muito sumptuoso, foi oficiado pelo seu sobrinho, o Abade Mignot, pároco de Scellières, e o escritor foi sepultado no convento vizinho. Os médicos que efectuaram a autópsia retiraram-lhe o cérebro e o coração (reunidos aos restos mortais anos mais tarde, por ordem de Napoleão III), talvez para evitar um enterro “completo”, dada a ordem do arcebispo de Paris que proibia o enterro de Voltaire em terreno consagrado, ou talvez, mais provavelmente, para os conservar como relíquias seculares na capital; foram de facto temporariamente enterrados na Biblioteca Nacional de França e na Comédie Française. Se Voltaire morreu sem perdão religioso e a igreja parisiense lhe negou qualquer honra, todos os membros da cúria onde foi enterrado quiseram celebrar uma missa cantada em sua memória e numerosas cerimónias. Os bens e o património considerável de Voltaire passaram, por testamento, para Madame Denis e a sua família, ou seja, os netos do escritor, bem como para a sua filha adoptiva, Reine Philiberte de Varicourt, que casou com o Marquês de Villette, em cuja casa parisiense Voltaire viveu os seus últimos dias.

Treze anos após a sua morte, no auge da Revolução Francesa, o corpo de Voltaire foi trasladado para o Panteão e aí sepultado a 11 de Julho de 1791, no final de um funeral de Estado de proporções extraordinárias em termos de grandiosidade e teatralidade, de tal modo que até o catafalco – sobre o qual foi colocado um busto do filósofo – montado para transportar o seu corpo, ficou memorável. Os restos mortais de Voltaire repousam ali desde então. Em 1821, arriscou-se a ser exumado, o que já tinha sido recusado várias vezes por Napoleão I, porque muitos católicos consideravam intolerável a sua presença numa igreja, uma vez que o Panteão tinha sido temporariamente reconsagrado. No entanto, o rei Luís XVIII não o considerou necessário porque “… il est bien assez puni d’avoir à entendre la messe tous les jours.” (ou seja, “já está suficientemente castigado por ter de ouvir a missa todos os dias”). O túmulo está próximo do do outro grande filósofo iluminista, Jean-Jacques Rousseau, rival de Voltaire, que morreu pouco menos de um mês depois (a 4 de Julho), muitas vezes alvo de sátiras e invectivas até ao fim, mas que, no entanto, se uniu a ele na glória póstuma, sendo transferido para o Panteão em 1794. No entanto, espalhou-se a lenda segundo a qual os monárquicos teriam roubado os seus ossos em 1814, juntamente com os de Rousseau, para os atirarem para uma vala comum, no local onde hoje se encontra a faculdade de ciências da Universidade parisiense de Jussieu. No entanto, em 1878 e mais tarde (1898, ano do levantamento dos túmulos do Panthéon), várias comissões de inquérito estabeleceram que os restos mortais dos dois grandes pais do Iluminismo, Jean-Jacques Rousseau e François-Marie Arouet, conhecido como Voltaire, estavam e ainda estão no Templo da Fama, em França.

Constitucionalismo e despotismo esclarecido

Voltaire não acreditava que a França (e, em geral, qualquer nação) estivesse preparada para uma verdadeira democracia: por isso, não tendo fé no povo (ao contrário de Rousseau, que acreditava na soberania popular directa), nunca apoiou as ideias republicanas e democráticas; embora, após a sua morte, se tenha tornado um dos “pais nobres” da Revolução, celebrado pelos revolucionários, é preciso lembrar que alguns dos colaboradores e amigos de Voltaire acabaram vítimas dos jacobinos durante o Reino do Terror (entre eles Condorcet e Bailly). Para Voltaire, quem não foi “iluminado” pela razão, educado e elevado culturalmente, não pode participar no governo, sob pena de acabar na demagogia. Admite, no entanto, a democracia representativa e a divisão de poderes proposta por Montesquieu, tal como implementada em Inglaterra, mas não a democracia directa praticada em Genebra.

A república de Genebra, que lhe parecia justa e tolerante, revelou-se um lugar de fanatismo. Longe de ideias populistas e mesmo radicais, excepto quanto ao papel da religião na política (era um anticlerical convicto), a sua posição política era a de um liberal moderado, avesso à nobreza – o que o fazia duvidar de um governo oligárquico – mas defensor da monarquia absoluta na forma iluminada (embora admirasse muito a monarquia constitucional inglesa como “governo ideal”) como forma de governo: o soberano deveria ter governado sabiamente para a felicidade do povo, precisamente porque era “iluminado” pelos filósofos e tinha garantida a liberdade de pensamento. O próprio Voltaire encontrou a concretização das suas ideias políticas na Prússia de Frederico II, ostensivamente um rei-filósofo, que, com as suas reformas, ganhou um papel de primeiro plano no tabuleiro de xadrez europeu. O sonho do filósofo acabou por não se concretizar, revelando nele, sobretudo nos últimos anos, um pessimismo subjacente, atenuado pelas utopias vagas em Candide, o mundo ideal impossível do Eldorado, onde o fanatismo, as prisões e a pobreza não existem, e a pequena quinta auto-suficiente onde o protagonista se retira para trabalhar, num contraste burguês com a ociosidade aristocrática.

Nas suas obras posteriores, manifesta a sua vontade de trabalhar pela liberdade política e civil, apostando fortemente no combate à intolerância, nomeadamente religiosa, e deixando de confiar nos soberanos que o tinham desiludido. Não se opõe, em princípio, a uma república, mas opõe-se na prática, pois ele, pensador pragmático, não vê no seu tempo a necessidade do conflito monarquia-república, que se desenvolveria 11 anos após a sua morte com o início da Revolução de 1789, mas sim a monarquia-cortes de justiça (os chamados “parlamentos”, não confundir com o significado inglês do termo, agora utilizado para qualquer órgão legislativo), e ele, oposto à arbitrariedade de tais magistrados de extracção aristocrática, fica do lado do soberano que pode ser guiado por filósofos, enquanto a reforma dos tribunais exige uma reestruturação legislativa complicada e demorada. O filósofo deve também orientar as massas e empurrá-las para o bom caminho, guiá-las, pois “as leis são feitas pela opinião pública”.

Sobre a reforma social: igualdade, justiça e tolerância

A tolerância, que deve ser exercida pelo governante praticamente a toda a hora (cita como exemplo muitos imperadores romanos, nomeadamente Tito, Trajano, Antonino Pio e Marco Aurélio), é a pedra angular do pensamento político de Voltaire. Frequentemente atribuída a ele, com variações, é a frase “Não concordo com o que dizes, mas defenderei até à morte o teu direito de o dizer”. Na verdade, esta citação só se encontra num texto da escritora britânica Evelyn Beatrice Hall. A citação também não se encontra em nenhuma das obras de Voltaire. A frase não terá tido origem na carta de 6 de Fevereiro de 1770 ao abade Le Riche, como se diz frequentemente, mas numa passagem das Questões sobre a Enciclopédia:

Há, no entanto, muitas outras frases ou aforismos de Voltaire que exprimem um conceito semelhante a este, com palavras diferentes: numa carta sobre o caso Calas, anexada por Voltaire ao Tratado sobre a Tolerância: “A natureza diz a todos os seres humanos: (…) Se todos vós fordes da mesma opinião, o que certamente nunca será o caso, se houver apenas um homem de opinião contrária, tereis de lhe perdoar: pois sou eu que o faço pensar como ele pensa”, frase que Voltaire diz: “Eu faço-o pensar como ele pensa”. ) Se fordes todos da mesma opinião, o que certamente nunca será o caso, se houver um único homem de opinião contrária, tereis de lhe perdoar: pois sou eu que o faço pensar como pensa”, uma frase que antecipa o pensamento do liberalismo no século seguinte; “Somos todos filhos da fragilidade: falíveis e propensos ao erro. Resta-nos, portanto, perdoar as nossas loucuras uns aos outros. Esta é a primeira lei natural: o princípio que está na base de todos os direitos humanos”; “De todas as superstições, a mais perigosa é a de odiar o próximo pelas suas opiniões”; “É uma coisa muito cruel perseguir nesta vida aqueles que não pensam como nós”; “Mas como! Será permitido a cada cidadão acreditar apenas na sua própria razão e pensar o que essa razão, iluminada ou enganada, lhe ditar? É necessário, desde que não perturbe a ordem”; e muitas outras.

Voltaire acolheu com agrado as teses do jovem iluminista italiano Cesare Beccaria sobre a abolição da tortura e da pena de morte, como se pode ver no seu comentário muito positivo à sua obra Sobre os Crimes e as Penas, exortando os governantes a reduzirem drasticamente o uso da primeira, para depois a eliminarem completamente. Voltaire e Beccaria também trocaram cartas. Sobre a pena capital, Voltaire opõe-se claramente ao seu uso e aos excessos de violência que a caracterizam; embora possa parecer justa em certos casos, só se revela bárbara para a razão iluminista, pois os piores e mais endurecidos criminosos, mesmo executados, não serão úteis a ninguém, enquanto poderiam trabalhar para o bem público e reabilitar-se parcialmente, principal motivação utilitarista de Beccaria que Voltaire aprova plenamente; considera a prisão perpétua uma punição suficiente para os piores e mais violentos crimes:

Voltaire vai ainda mais longe do que Beccaria, e considera, de um ponto de vista humanitário, filantrópico e naturalista, e em polémica com Rousseau, que é uma arbitrariedade do Estado tirar a vida, que é o direito natural de todo o ser humano (enquanto a vingança a sangue frio desqualifica a razão humana e o próprio Estado, pois não é uma legítima defesa da sociedade, mas uma obstinação), e não está ao alcance da lei, além de que é possível atingir até pessoas inocentes, muitas vezes sem proporcionalidade:

Voltaire utiliza também a sua arma mais poderosa, a ironia, combinada com o sarcasmo e o escárnio da superstição popular:

Para Voltaire, o crime mais hediondo que um homem pode cometer é a pena de morte aplicada por razões religiosas ou ideológicas, mesmo mascaradas de crimes comuns, como no caso Calas, mas ditadas por puro fanatismo religioso, para o qual o princípio do governo deve ser a tolerância.

No entanto, não se pode omitir e submeter a uma avaliação crítica o facto de o próprio Voltaire ter contrariado estes princípios de tolerância durante o seu desacordo com Rousseau.

Se o homem privado fará fortuna com fornecimentos militares, num século cheio de guerras, é clara a condenação do militarismo, do nacionalismo (em nome do cosmopolitismo) e da guerra como um fim em si mesmo, uma das razões da ruptura com Frederico II, também explicitada nos relatos filosóficos. Voltaire comenta sarcasticamente que

A génese das guerras do século XVIII é identificada nas reivindicações dos poderosos que afirmam direitos baseados em “provas genealógicas” remotas:

Voltaire ataca então a utilização extensiva de mercenários profissionais:

A guerra traz ao de cima o pior do ser humano, não há heroísmo ou idealismo que resista:

Ataca frequentemente a utilização política da religião para justificar guerras e violência e apela à destruição do fanatismo religioso:

Para Voltaire, a igualdade formal é uma condição da natureza, o homem selvagem é livre, mesmo que não seja civilizado. O homem civilizado é escravizado por causa das guerras e das injustiças; a igualdade substantiva não existe para que cada um exerça a sua função, com o exemplo que dá, no Dicionário Filosófico, do cozinheiro e do cardeal, onde cada um deve exercer a sua actividade, conforme a utilidade do momento presente, porque é assim que o mundo subsistirá, mesmo que humanamente ambos pertençam à mesma condição existencial.

Economicamente, adere em parte ao laissez faire liberal que deu os seus primeiros passos com o Iluminismo, pelo menos na exigência de liberdade de comércio sem controlo estatal; no entanto, não é um liberalista como Adam Smith. Voltaire também acredita que o luxo, quando não é mero desperdício, é bom para a economia e para a sociedade, tornando todos mais prósperos e aumentando o sentimento geral de bem-estar.

Politicamente, por outro lado, o seu pensamento não adere ao liberalismo democrático, pois está ainda ligado a uma concepção oligárquica e hierárquica da sociedade, como se pode ver, por exemplo, nesta passagem: “O espírito de uma nação reside sempre no pequeno número que faz funcionar o grande número, se alimenta dele e o governa.”

Voltaire e o Reino Unido

Entre as experiências mais significativas do intelectual Voltaire contam-se as suas viagens, a dos Países Baixos e sobretudo a do Reino Unido; aqui o jovem parisiense viu a tolerância religiosa e a liberdade de expressão das ideias políticas, filosóficas e científicas serem activamente praticadas. Para o seu espírito intolerante a toda a repressão absolutista e clerical (até porque tinha regressado da sua experiência nos rigorosos colégios jesuítas), o Reino Unido aparecia como o símbolo de uma forma de vida esclarecida e livre.

Imerso no estudo da cultura anglo-saxónica, Voltaire ficou cego pelas doutrinas científicas luminosas e revolucionárias de Newton e pelo deísmo e empirismo de John Locke. Deste encontro com a filosofia do Reino Unido, extraiu o conceito de uma ciência concebida numa base experimental entendida como a determinação das leis dos fenómenos e o conceito de uma filosofia entendida como a análise e a crítica da experiência humana em vários domínios. Assim nasceram as Lettres sur les anglais ou Lettres philosophiques (1734), que contribuíram para alargar o horizonte racional europeu, mas que atraíram sobre ele os raios da perseguição.

As Cartas foram condenadas, no que diz respeito aos princípios religiosos, por aqueles que defendiam a necessidade política da unidade de culto; no plano político, opuseram-se sem pudor ao regime tradicionalista francês, exaltando a honra do comércio e da liberdade, e no plano filosófico, em nome do empirismo, tentaram libertar a investigação científica da sua anterior subordinação à verdade religiosa. O programa filosófico de Voltaire será mais tarde delineado de forma mais precisa com o Traité de métaphisique (1734), a Métaphisique de Newton (1740), os Remarques sur les pensées de Pascal (1742), o Dictionnaire philosophique (1764) e o Philosophe ignorant (1766), para citar os mais importantes.

No entanto, não faltam acentos críticos contra os britânicos nas suas obras.

Religião natural e anticlericalismo

O problema que Voltaire aborda em primeiro lugar é a existência de Deus, um conhecimento fundamental para se chegar a uma noção justa do homem. O filósofo não o nega, como alguns outros pensadores iluministas que se declararam ateus (o seu amigo Diderot, D’Holbach e outros) por não encontrarem provas da existência de um Ser Supremo, mas também não assume, no seu racionalismo laico, uma posição agnóstica. Ele vê a prova da existência de Deus na ordem superior do universo, pois assim como toda obra demonstra um autor, Deus existe como autor do mundo e, se se quer dar uma causa à existência dos seres, é preciso admitir que há um Ser Criador, um Primeiro Princípio, autor de um Design inteligente.

A sua posição era, portanto, deísta, como já foi referido:

Deus existe, portanto, e se a adopção desta tese coloca muitas dificuldades, as dificuldades colocadas pela adopção da visão oposta seriam ainda maiores, uma vez que Voltaire viveu numa época em que as leis da evolução ainda não tinham sido descobertas e a alternativa ao deísmo era a eternidade da “matéria”, que é, de qualquer modo, um princípio original. O Deus de Voltaire não é o deus revelado, mas também não é um deus de posição panteísta, como o de Spinoza. É uma espécie de Grande Arquitecto do Universo, um relojoeiro autor de uma máquina perfeita (aliás, os relógios eram uma paixão de Voltaire, que se dedicou a construí-los em Ferney). Voltaire não nega uma Providência, mas não aceita uma Providência de tipo cristão, isto é, não aceita uma Providência simultaneamente boa e omnipotente, não aderindo às respostas leibnizianas ao problema do mal (segundo as suas convicções (como as de muitos do seu tempo), o homem no estado de natureza era feliz, possuindo instinto e razão, mas a civilização contribuiu para a sua infelicidade: é, pois, necessário aceitar o mundo tal como ele é, e melhorá-lo na medida do possível. O estudo de Newton, conhecido, como se disse, no período inglês, tinha contribuído para as suas convicções: cuja ciência, embora permanecendo alheia, como filosofia matemática, à procura das causas, está intimamente ligada à metafísica teísta, implicando a crença racional num Ser Supremo (Être Supreme, em que se inspirou vagamente o Culto da Razão de Robespierre).

Voltaire é também incitado pelos censores, sobretudo em certas obras que queria difundir, fora do ambiente académico e enciclopédico dos philosophes, a não questionar demasiado o cristianismo e a concepção tradicional da divindade, para convencer os seus interlocutores: Por exemplo, no Tratado sobre a Tolerância, onde se refere frequentemente aos Evangelhos ou ao catolicismo, sabendo que tinha de convencer – antes de mais os juristas católicos – a reabrir o caso Calas, sem entrar assim em demasiado conflito com a Igreja e a fé generalizada.

No entanto, Voltaire acredita num Deus unificador, Deus de todos os homens: tão universal como a razão, Deus é de todos.

Tal como outros pensadores importantes da época, considera-se explicitamente deísta

O deísmo de Voltaire, no entanto, recusa-se a admitir qualquer intervenção de Deus no mundo humano, e está relutante, especialmente após o terramoto de Lisboa, em admitir a existência de uma verdadeira Providência Divina. O Supremo apenas pôs em marcha a máquina do universo, sem intervir mais, como os deuses de Epicuro, pelo que o homem é livre, ou seja, tem o poder de agir, mesmo que a sua liberdade seja limitada; o filósofo pode ainda recorrer ao Ser Supremo, mesmo para incitar os homens à tolerância.

O naturalista Buffon, um pré-evolucionista, também a partilhava, e seria Diderot quem se afastaria gradualmente dela depois de as sementes do evolucionismo começarem a espalhar-se (embora só no século XIX, com Charles Darwin, surgisse oficialmente o conceito de selecção aleatória das espécies). Na época da formação cultural de Voltaire, a maioria dos racionalistas aceitava a divindade como garante da ordem moral e “motor imóvel” do universo e da vida, por parecer uma explicação mais simples do que o materialismo ateu defendido, por exemplo, por Jean Meslier e d’Holbach, num sentido completamente mecanicista e determinista, e mais cautelosamente por Diderot. Voltaire aceita a ideia teológica de Newton, John Locke e David Hume, para quem, se em certas alturas é difícil de acreditar, é no entanto uma ideia aceitável, tendo em conta o estado dos conhecimentos da época. Só com a descoberta da evolução darwiniana e da teoria cosmológica do Big Bang, esta muito posterior a Voltaire, é que muitos cientistas e filósofos racionalistas abandonaram o deísmo pelo agnosticismo e pelo cepticismo…

Voltaire também critica racionalmente os textos bíblicos, questionando a historicidade e a validade moral da maioria dos textos. A sua abordagem geral inspira-se na de alguns reformadores como os socinianos, mas a atitude profundamente céptica do pensador francês separa-o, no entanto, tanto de Locke como de teólogos unitaristas como Fausto Socini, bem como de Rousseau, um deísta com tendência para o calvinismo e defensor de uma religião civil “imposta” pela lei, ou seja, a religião do Estado, que Voltaire considera desnecessária e injusta, se gerar opressão e violência em relação a outros cultos.

O objectivo principal de Voltaire e de todo o seu pensamento, ou, se quisermos, a missão da sua vida, é a aniquilação da Igreja Católica (que ele chama de infame, embora use este termo para se referir a qualquer espiritualidade forte, que ele considera, sem rodeios, como simples fanatismo religioso). De facto, tenta demolir o catolicismo para proclamar a validade da religião natural. Numa carta a Frederico II, em 1767, escreve, referindo-se ao catolicismo: “O nosso é, sem dúvida, o mais ridículo, o mais absurdo e o mais sanguinário que alguma vez infectou o mundo.

A sua crença nos princípios da moral natural visa unir espiritualmente os homens para além das diferenças de costumes e hábitos. Por isso, proclama a tolerância contra o fanatismo e a superstição (que estão “para a religião como a astrologia está para a astronomia”) no Tratado da Tolerância (1763), bem como o laicismo através de muitos escritos anti-clericais: um dos seus objectivos é a separação completa entre a Igreja e o Estado, por exemplo com a instituição do casamento civil. Voltaire costumava assinar o final das suas cartas com Écrasez l’infame (mais tarde abreviou para Ecr. L’inf.. Para livrar as religiões positivas destas pragas, é necessário transformar estes cultos, incluindo o cristianismo, na religião natural, abandonando a sua herança dogmática e recorrendo à acção esclarecedora da razão.

Do cristianismo primitivo, Voltaire aceita certos ensinamentos morais, nomeadamente a simplicidade, a humanidade e a caridade, e considera que reduzir esta doutrina à metafísica é torná-la uma fonte de erro. De facto, o parisiense, embora elogie várias vezes a doutrina cristã pregada por Cristo e pelos seus discípulos (mesmo que duvide da veracidade dos relatos evangélicos), atribuirá a degeneração desta em fanatismo à estrutura que os homens, e não o Redentor, deram à Igreja. O cristianismo, se vivido racionalmente, sem dogmas, ritos, milagres, clero e fé cega, coincide, no pensamento de Voltaire, com a lei da natureza.

Voltaire desenvolve uma dupla polémica, contra a intolerância e o esclerismo do catolicismo, e contra o ateísmo e o materialismo, embora grande parte da sua especulação parta de elementos materiais. “Voltaire não sente a necessidade de se decidir pelo materialismo ou pelo espiritualismo. Ele repete muitas vezes que ‘assim como não sabemos o que é um espírito, ignoramos o que é um corpo'”.

O filósofo dirá que “o ateísmo não se opõe aos crimes, mas o fanatismo leva a cometê-los”, embora conclua mais tarde que, como o ateísmo é quase sempre fatal para a virtude, é mais útil numa sociedade ter uma religião, mesmo que falaciosa, do que não ter nenhuma. É sobretudo uma questão ética, sobre a religião como instrumentum regnii e como consciência do povo e do rei, bem como sobre a utilização da noção de Deus como uma espécie de “motor principal” da criação. Voltaire considera, no entanto, que a culpa não é dos ateus explícitos e convictos (e é muito mais matizado nos seus juízos em relação ao panteísmo genérico ou à irreligiosidade), mas das religiões reveladas, sobretudo do cristianismo, que, ao tornarem o seu Deus odioso, levaram à sua negação pura e simples. A religião racional pode ser útil para manter a ordem na população ignorante, como já lembrava Niccolò Machiavelli, que não acreditava nela. A superstição é considerada errada e ridícula, a menos que sirva para evitar que o povo se torne intolerante e ainda mais nocivo; de facto, Voltaire teme um supersticioso violento e intolerante, bem como um ateu violento e intolerante, afirmando que o ateu moral (de que fala d’Holbach) é uma coisa muito rara. Dá também o exemplo das religiões e crenças pagãs, que desempenhavam frequentemente uma função moral e eram personificações de princípios e comportamentos, embora também elas sejam ridículas aos olhos de um filósofo. Afirma que “Les lois veillent sur les crimes connus, et la religion sur les crimes secrets” (a lei vigia os crimes conhecidos, a religião os crimes secretos).

Não só o cristianismo, especialmente o catolicismo, mas todas as religiões reveladas, são apenas superstições inventadas pelo homem, e estão agora demasiado corrompidas para serem totalmente recuperadas. Segundo o jornalista católico Vittorio Messori, a antipatia de Voltaire pela Igreja Católica era manifesta e constante: em 1773, chegou a afirmar o fim próximo do cristianismo:

Quase ironicamente, a casa parisiense de Voltaire tornou-se um repositório da Sociedade Bíblica Protestante de França. Voltaire também ataca o Islão e outros cultos não cristãos nas suas obras, por exemplo em Maomé ou Fanatismo e Zadig. Para explicar o mal, Voltaire afirma que ou ele acontece por causa do homem, que trava guerras e sucumbe ao fanatismo e à violência, ou é inerente à natureza das coisas, mas o progresso e o trabalho humano atenuá-lo-ão na medida do possível. Além disso, escreve, “seria estranho se toda a natureza, todos os astros, obedecessem a leis eternas, e se houvesse um pequeno animal de um metro e meio de altura que, apesar dessas leis, pudesse agir sempre como lhe aprouvesse, apenas de acordo com o seu capricho”. Sobre a imortalidade da alma e a existência de uma vida após a morte, por outro lado, Voltaire é mais ambíguo e mantém uma posição agnóstica, evitando pronunciar-se explicitamente sobre este assunto.

É digna de menção a polémica de Voltaire contra Blaise Pascal, que se tornará sobretudo uma polémica contra a apologética e o pessimismo cristão em geral. Voltaire diz que defende a humanidade contra esse “sublime misantropo” que ensinou os homens a odiar a sua própria natureza. Mais do que com o autor das Provinciales, diz que está a atacar o autor dos Pensées, em defesa de uma concepção diferente do homem, da qual sublinha antes a complexidade da alma, a multiplicidade dos comportamentos, para que o homem se reconheça e se aceite como é, e não tente uma superação absurda do seu estado.

Em conclusão, pode dizer-se que os dois filósofos reconhecem que o ser humano, pela sua condição, está ligado ao mundo, mas Pascal exige que ele se liberte dele e se afaste dele, Voltaire quer que ele o reconheça e o aceite: era o novo mundo que se revoltava contra o velho.

Ética e animais

Entre os argumentos polémicos de Voltaire, destaca-se um ataque decisivo à ideia teológica da diferença essencial e sobrenatural entre os seres humanos e os animais e da superioridade do direito divino do homem sobre toda a natureza. Com base nesta crítica, o escritor condena a vivissecção e os tormentos infligidos aos animais de criação, manifestando simpatia pelo vegetarianismo dos pitagóricos, de Porfírio e de Isaac Newton. A questão da crueldade para com os animais e do vegetarianismo é abordada por Voltaire em várias obras, desde os Elementos de Filosofia de Newton até ao Ensaio sobre os Costumes (no capítulo sobre a Índia), passando por Zadig, pelo Dicionário Filosófico em A Princesa da Babilónia e, sobretudo, pelo Diálogo do Capão e do Pintinho.

Voltaire – que pode ser considerado, a este respeito, um precursor de Jeremy Bentham – questionou amargamente as posições cartesianas que reduziam o animal a uma máquina sem consciência. No Dicionário Filosófico sublinha a desgraça de “ter dito que os animais são máquinas sem consciência e sem sentimento” e, dirigindo-se ao vivisseccionista que disseca um animal com absoluta indiferença, pergunta-lhe: “descobres nele os mesmos órgãos de sentimento que tens em ti. Responde-me, mecanicista, a natureza reuniu nele todas as molas do sentimento para que ele não sinta?”.

Voltaire e a historiografia humana

Voltaire foi um dos mais famosos historiadores do seu século. As concepções filosóficas de Voltaire são inseparáveis da sua maneira de fazer história. Com efeito, ele quer tratar esta disciplina como um filósofo, isto é, apreendendo para além da massa dos factos uma ordem progressiva que revela o seu sentido permanente.

Das suas grandes obras históricas (Historie de Charles XII de 1731, Les siecle de Louis XIV de 1751, Essai sur les moeurs et l’esprit des nations de 1754-1758), surge uma história “do espírito humano”, isto é, o Progresso entendido como o domínio que a razão exerce sobre as paixões, no qual se enraízam os preconceitos e os erros; de facto, o Essai apresenta sempre o perigo do fanatismo como iminente. A filosofia da história de Voltaire inaugura, depois do precursor Giambattista Vico, o chamado “historicismo”, para o qual a realidade é a história, inserida no seu contexto, e a imanência.

A história já não está orientada para o conhecimento de Deus, um problema filosófico, não é esse o objectivo do homem, que deve, pelo contrário, dedicar-se à compreensão e ao conhecimento de si mesmo, até que a descoberta da história se identifique com a descoberta do homem. A história tornou-se a história do Iluminismo, do esclarecimento progressivo do homem sobre si mesmo, da descoberta progressiva do seu princípio racional. Por vezes, porém, sacrifica a perfeita veracidade, como quando aplica a filosofia à história, para simplificar certos conceitos e torná-los claros.

O modelo antropológico subjacente ao orientalismo do século XVIII, mais tarde retomado por Diderot, pode também ser bem percepcionado no Essai sur les mœurs de Voltaire. Nesta “história universal” – este era, de facto, o título de uma versão anterior do Essai que o autor tinha escrito – Voltaire abalou o establishment clerical e académico ao colocar a China, e especialmente a Índia, à cabeça da sua cronologia, com os judeus (tradicionalmente colocados na origem da cronologia sagrada da história) bem atrás. Voltaire apresentou, de facto, a Índia e a China como as primeiras civilizações avançadas do mundo antigo e, acrescentando insulto à injúria, sugeriu que os judeus não só sucederam a civilizações anteriores, como também as copiaram: “Os judeus copiaram tudo das outras nações”. Voltaire também divulgou estas afirmações heterodoxas nos seus Contes e na sua crítica aos judeus no Dicionário Filosófico.

Segundo o filósofo Ferney, os progenitores de todos os conhecimentos eram sobretudo indianos: “Estou convencido de que tudo vem das margens do Ganges, da astronomia, da astrologia, da metempsicose, etc.”. Esta hipótese era particularmente sedutora porque podia ser alargada aos aspectos mais sofisticados da cultura humana, ou seja, às ciências. Como historiador, também se debruçou sobre as crenças religiosas, como o budismo, dos asiáticos.

Voltaire e o astrónomo francês Jean Sylvain Bailly tiveram uma animada troca de cartas que foi publicada pelo próprio Bailly em Lettres sur l’origine des sciences. Bailly, embora apreciando a hipótese de Voltaire, tentou refutá-la para apoiar a sua tese de que um povo nórdico muito antigo seria o antepassado da humanidade, segundo a sua própria concepção da história.

Segundo o historiador David Harvey, “embora impressionado com a história da astronomia de Bailly, Voltaire não se convenceu da sua afirmação sobre as origens nórdicas da ciência”. Declarando-se “convencido de que tudo nos veio das margens do Ganges”, Voltaire respondeu que os brâmanes “habitando num clima encantador e a quem a natureza concedeu todos os seus dons, devem, parece-me, ter tido mais tempo para contemplar as estrelas do que os tártaros e os uzbeques”, referindo-se aos territórios da Cítia e do Cáucaso que, segundo Bailly, tinham sido o lar dessa civilização avançada desconhecida de que falava. Pelo contrário, argumentava que “a Cítia nunca produziu senão tigres, capazes apenas de devorar os nossos cordeiros” e, ironicamente, perguntava a Bailly: “É credível que esses tigres tenham deixado as suas terras selvagens com mostradores e astrolábios? O historiador Rolando Minuti observou que as “metáforas zoomórficas” eram fundamentais para Voltaire retratar os povos “bárbaros” da Ásia Central e serviam-lhe, no âmbito da sua macro-narrativa sobre a origem da civilização, para justapor a natureza destrutiva e animalesca dos povos nómadas ao cultivo das artes e das ciências pelas civilizações urbanas originárias do Ganges, retratando os primeiros como “os antagonistas históricos da civilização”. Esta concepção da Índia como origem da civilização teria grande fortuna no século XIX, sendo também retomada por Arthur Schopenhauer.

Shaftesbury dizia que “não há melhor remédio do que o bom humor contra a superstição e a intolerância, e ninguém pôs este princípio em prática melhor do que Voltaire”; de facto, “o seu modo de proceder é semelhante ao de um caricaturista, que se aproxima sempre do modelo de que parte, mas que, através de um jogo de perspectivas e de proporções habilmente distorcidas, nos dá a sua interpretação”. Para Voltaire, embora haja sempre algum bem que tenha impedido a autodestruição total da humanidade, ao longo da história e no presente assistimos a enormes injustiças e tragédias, e a única forma de enfrentar o mal com lucidez é rir dele, mesmo cinicamente, através de um humor que ridiculariza o optimismo consolatório e teórico, descarregando através da ironia e da sátira, florescentes no século XVIII, a tensão emocional, em vez de a desviar para o sentimento, como farão os românticos.

O humor, a ironia, a sátira, o sarcasmo, o escárnio aberto ou velado são utilizados por ele, de vez em quando, contra a metafísica, a escolástica ou as crenças religiosas tradicionais. Mas, por vezes, esta simplificação irónica de certas situações leva-o a ignorar ou a perder aspectos muito importantes da história.

Acusações de racismo, eurocentrismo e outras críticas

A filosofia, para Voltaire, deve ser o espírito crítico que se opõe à tradição para discernir o verdadeiro do falso; deve escolher entre os próprios factos os mais importantes e significativos para traçar a história das civilizações. Por conseguinte, Voltaire não tem em conta os períodos obscuros da história, ou seja, tudo o que não constitui cultura segundo o Iluminismo, e exclui da sua história “universal” os povos bárbaros, que não contribuíram para o progresso da civilização humana.

Além disso, Voltaire foi um dos poucos defensores do poligenismo no século XVIII, afirmando que Deus criou os seres humanos de diferentes “raças” ou “espécies” separadamente. Nos séculos XX e XXI, alguns historiadores associaram o poligenismo filosófico de Voltaire aos seus investimentos materiais no comércio colonial, por exemplo, na Companhia Francesa das Índias Orientais.

Emblemáticas, entre as passagens de atribuição certa, são algumas teses do Tratado de Metafísica (1734), em que exprime claramente a sua tese sobre a inferioridade da raça “negra”, que teria tido origem em amplexos entre homens e macacos, fazendo eco das teses de muitos cientistas da época; do mesmo modo, como outros, considerava anormal a homossexualidade: No Dicionário Filosófico, pronunciou-se contra a pederastia, chamada “amor socrático” (em contrapartida, manteve relações amistosas, embora tempestuosas e entrecortadas por discussões clamorosas, com Frederico II, que o próprio Voltaire considerava ter uma orientação homossexual); afirmou também a inferioridade dos africanos em relação aos macacos, leões, elefantes e homens brancos. Também exprimiu, embora muitas vezes ridicularizando e criticando os jesuítas pelo seu alegado reinado no Paraguai, uma opinião parcialmente positiva sobre as reduções, onde a companhia educou e armou os índios, retirando-os da escravatura, ainda que escravizando-os a uma teocracia que eliminava o “bom selvagem”, na qual, aliás, Voltaire não tinha muita fé, ao contrário de Rousseau, embora considerasse os homens não contaminados como “melhores” e naturais, e não maus na origem, tal como o são os inocentes na infância.

No Ensaio sobre os costumes, afirma que considera os africanos intelectualmente inferiores, razão pela qual são reduzidos “por natureza” à escravatura, uma vez que, acrescenta, “um povo que vende os seus filhos é moralmente pior do que aquele que os compra”.

O jornalista católico Francesco Agnoli relata que Voltaire, no seu Tratado de Metafísica (1734) e no Ensaio sobre os Costumes e o Espírito das Nações (1756), afirma que, independentemente do que “um homem vestido com uma longa batina preta (o padre, ed.) possa dizer, os brancos com barba, os negros com cabelo frisado, os asiáticos com tranças e os homens sem barba não descendem do mesmo homem”. E continua, colocando os negros no último degrau da escada, chamando-lhes animais, dando crédito à ideia mítica de casamentos entre negros e macacos, e considerando os brancos “superiores a estes negros, como os negros aos macacos, e os macacos às ostras”. A mesma posição é defendida pelo escritor apologista católico Vittorio Messori no seu livro Some Reasons to Believe. Estas posições são frequentemente repetidas em publicações católicas, incluindo as actuais.

Maurizio Ghiretti, fazendo eco de Leon Poliakov, recorda também que Voltaire é “accionista de uma sociedade que negoceia com escravos negros”, e talvez num desses negócios se veja duplamente escarnecido por prestamistas judeus brancos. Ainda de acordo com um artigo da Société Voltaire, Voltaire investiu directamente 1.000 libras no navio Saint-Georges, que partiu em 1751 para Buenos Aires, fazendo escala no Golfo da Guiné, um investimento que incluía assim o comércio de negros para as Américas.

Outros escritores do século XIX, como Jean Ehrard, referem que Voltaire mantinha correspondência com traficantes de escravos, embora Domenico Losurdo registe que era John Locke que possuía acções numa empresa de escravos e não Voltaire.

Os partidários de Voltaire consideram estas afirmações como “lendas urbanas” difundidas por falsificadores anti-iluministas e pró-clericais. Em particular, a alegada carta em que Voltaire elogia um armador de Nantes não se encontra no epistolário ou nos documentos de Voltaire, mas apenas numa obra de 1877 do falsificador Jacquot. Por outro lado, existe uma carta de Voltaire ao armador Montadouin, datada de 2 de Junho de 1768, na qual o filósofo agradece ao armador por ter dado o seu nome a um navio.

Como prova de que Voltaire discordava destas práticas, são também referidas algumas passagens dos seus escritos em que ataca o tráfico de escravos e a utilização da escravatura: em Commentaire sur l’Esprit des lois (1777) elogia Montesquieu por ter “chamado obscurantismo a esta prática odiosa”, enquanto em 1769 tinha manifestado entusiasmo pela libertação dos seus escravos pelos Quakers nas Treze Colónias da América do Norte. Além disso, Voltaire depreciou a crueldade e os excessos da escravatura no capítulo XIX de Candide, em que um escravo negro fala dos seus infortúnios, mostra-se racional, humano e nada “bestial”, enquanto o protagonista Candide simpatiza decididamente com ele.

No final do Tratado da Tolerância (1763), dirigindo-se a Deus, Voltaire escreve sobre a igualdade dos homens:

Voltaire é um anti-judeu convicto. Algumas passagens do Dicionário Filosófico não são nada ternas para com os judeus:

Sempre na mesma entrada:

Na rubrica “Estados e Governos”, chama-lhes “horda de ladrões e usurários”. No entanto, apesar da sua virulência antijudaica, não se pode dizer que Voltaire fosse completamente anti-semita: noutras ocasiões, considera os judeus melhores do que os cristãos, porque são mais tolerantes em matéria religiosa.

e nos capítulos XII e XIII (este último intitulado Tolerância extrema para com os judeus) do Tratado sobre a tolerância chega mesmo a elogiá-los em parte:

Voltaire elogia aqui a tolerância prática dos judeus, apesar da sua religião “intolerante”; os judeus pacíficos e secularizados têm o direito de viver em paz, o que não seria o caso se seguissem à risca as prescrições religiosas:

Noutros locais, defende o cristianismo primitivo (que frequentemente critica noutros locais), contra os judeus que o caluniam:

Uma vez que Voltaire é muito crítico em relação ao cristianismo nas suas cartas privadas e noutros textos (“Concluo dizendo que todo o homem sensato, todo o homem bom, deve ter horror à seita cristã”), não é claro que se trate de uma ironia fingida de elogio ao cristianismo, como aparece também no Tratado sobre a Tolerância e também noutro lugar do Dicionário Filosófico, onde fala da “nossa santa religião” em termos frequentemente sarcásticos (até porque, sendo Voltaire um não-cristão, parece estranho que chame a Jesus “nosso Salvador”).

Os judeus são também alvo de ironia em Cândido (em particular pelos seus alegados hábitos como a usura e a avareza, mas não por racismo “biológico”, Voltaire não considera os judeus “uma raça” mas um povo ou um grupo religioso) onde, por exemplo, aparece um judeu avarento e corrupto chamado Dom Issacar, embora se oponha resolutamente à sua perseguição, e não menos o parisiense se exprime sobre os cristãos (no livro satirizados, por exemplo, pela figura do Grande Inquisidor, homólogo católico de Don Issacar) e os árabes muçulmanos, facto que levou alguns a acusar Voltaire de anti-semitismo ou, pelo menos, de racismo genérico.

Em vez de anti-semitismo, seria mais correcto, segundo alguns, falar de antijudaísmo, uma vez que Voltaire visa sobretudo aquilo que considera ser a crueldade e a ignorância da religião judaica e de uma certa cultura judaica, tal como outros filósofos.

A estudiosa judaica Elena Loewenthal afirma que o texto da entrada Juifs, que também é muitas vezes suprimido de numerosas edições do Dicionário e também publicado como um único panfleto, deixa-nos “estupefactos, chocados, desiludidos”, reconhecendo ao mesmo tempo a ausência de invectivas típicas do anti-semitismo, uma vez que se trata sobretudo de uma repetição das posições de filósofos romanos como Cícero e de ataques culturais e religiosos, e não étnicos. No entanto, quando Voltaire escreve sobre os judeus, segundo Loewenthal, o rancor vai muito além da polémica anti-religiosa, mesmo que o filósofo condene explicitamente os pogroms e as queimadas de todos os tempos; depois, “propõe aos judeus o regresso à Palestina, uma ideia que teria agradado aos futuros sionistas se não fosse acompanhada de sarcasmos como ‘podíeis cantar livremente na vossa detestável gíria a vossa detestável música'”.

No fundo, Voltaire tolera os judeus que se reconhecem nas leis do Estado e defende a tolerância religiosa para com eles, mas não gosta deles de todo.

Voltaire, ao expressar numerosas opiniões anti-católicas, para além do seu conhecido anti-clericalismo, critica também o Islão, de acordo com a sua própria filosofia deísta. No Ensaio sobre os costumes, critica Maomé e os árabes (embora manifestando algum apreço por certos aspectos da sua civilização), que já tinham sido visados, por exemplo, na peça homónima Maomé ou o fanatismo, bem como os judeus e os cristãos. No Dicionário Filosófico, fala do Corão:

A crítica também se encontra dispersa em Cândido e Zadig. No referido Ensaio sobre os costumes e o espírito das nações (em francês: Essai sur les moeurs et l’esprit des nations), uma panorâmica dos povos e das nações sem o desejo de entrar em pormenores estatísticos, Voltaire dedica:

Relativamente a Maomé, diz:

Critica também duramente os prussianos, os franceses, definidos como “loucos” (como também chamava aos ingleses) e habitantes de um “país onde os macacos provocam os tigres”, povo a que ele próprio pertencia, permitindo que uma parte do chamado racismo voltairiano – que nunca invoca o extermínio e a subjugação dos povos, por mais “inferiores” que sejam – se esbata no escárnio para com aqueles que não usam a “iluminação” da razão ou para com os genéricos “bárbaros”, atitude eurocêntrica típica dos intelectuais e do povo do seu tempo:

Voltaire símbolo do Iluminismo

De um modo geral, Voltaire representou o Iluminismo, com o seu espírito cáustico e crítico, o seu desejo de clareza e lucidez, a sua rejeição do fanatismo supersticioso e a sua firme fé na razão, mas sem qualquer inclinação excessiva para o optimismo e a confiança na maioria dos indivíduos. Exemplar a este respeito é o romance satírico Candide (Candide, 1759), onde Voltaire troça do optimismo filosófico defendido por Leibniz. De facto, acusa violentamente o optimismo hipócrita, o “tout est bien” e a chamada teoria do melhor dos mundos possíveis, porque fazem parecer ainda piores os males, naturais ou não, que vivemos, representando-os como inevitáveis e intrínsecos ao universo. A isto opõe-se o verdadeiro optimismo, ou seja, a crença no progresso humano de que a ciência e a filosofia iluminista se fazem portadoras, mesmo que uma fracção desses males seja, de facto, intrínseca e tenha ainda de ser suportada.

Voltaire “era um homem que desfrutava ao máximo da mundanidade, com os seus venenos e as suas delícias. O que poucos sabem é que ele dedicava um dia por ano à solidão e ao luto: um dia em que se fechava em casa, renunciando a todo o comércio humano, para chorar até ao fim. E esse dia era 24 de Agosto, aniversário da Noite de S. Bartolomeu: um acontecimento que ele sofria quase fisicamente, porque simbolizava os efeitos do fanatismo religioso, abençoado, no fim de tudo, pela alegre comoção do Papa. Ao que parece, Voltaire dedicou esse dia a actualizar uma das suas estatísticas pessoais: a dos mortos nas perseguições e guerras de religião, chegando, segundo se diz, a cerca de 24

Voltaire inspirou muitos intelectuais posteriores, próximos e distantes, incluindo, mesmo que em pequena escala: Thomas Jefferson, Benjamin Franklin, Maximilien de Robespierre, Bailly, Condorcet, Cesare Beccaria, Alfieri, Schopenhauer, Benedetto Croce e muitos outros. É mencionado criticamente em muitas obras anti-revolucionárias, atribuindo-lhe frequentemente posições extremistas que nunca teve (por exemplo, em L’antireligioneria de Vittorio Alfieri, Basvilliana de Vincenzo Monti, bem como por Joseph de Maistre). É frequentemente atribuída a Voltaire a frase “Não concordo com o que dizes, mas daria a minha vida para que o dissesses”, que, no entanto, não é dele, mas de Evelyn Beatrice Hall.

Segue-se uma cronologia sumária da vida e da obra de Voltaire:

Um filme sobre a vida do escritor e filósofo francês, intitulado simplesmente Voltaire, foi realizado em 1933 por John G. Adolfi; o escritor foi neste filme interpretado pelo actor inglês George Arliss. A figura de Voltaire aparece noutros filmes e séries de televisão ambientados na sua época, como Jeanne Poisson, Marquise de Pompadour, em 2006.

Vários filmes foram também baseados nas suas obras, nomeadamente Candide.

Estudos

Fontes

1. Voltaire
2. Voltaire
3. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Superstizione, Tolleranza.
4. ^ Ricardo J. Quinones, Erasmo e Voltaire. Perché sono ancora attuali, Armando editore, 2012, pag. 38, nota 5; disponibile su Google libri
5. ^ Voltaire, Dizionario filosofico, voce Prete; voce Religione.
6. So Georg Holmsten, S. 10.
7. Jean Orieux: Das Leben des Voltaire. Bd. 1, S. 24: „Der junge François versah sich mit drei Vätern: einem Abbé, einem schöngeistigen Edelmann und einem königlichen Notar. Warum? Aus Freude am Gerede, um zu interessieren, zu reizen, zu schockieren und im Mittelpunkt zu stehen.“
8. Martí Domínguez, «Cronología» de Voltaire, Cartas filosóficas. Diccionario filosófico. Memorias para servir a la vida de Voltaire escritas por él mismo. Madrid: Gredos, 2014, pp. xcix-cii.
9. Тархановский В. КАК ВОЛЬТЕР ОТ СМЕРТИ УШЕЛ  (неопр.). Parsadoxes. Парадокс (1 сентября 2002). Дата обращения: 9 июня 2016. Архивировано из оригинала 4 августа 2016 года.
10. Дени, Мария-Луиза // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
11. Вольтер. Философские сочинения / отв. Кузнецов В. Н., перевод Кочеткова А. — М.: Наука, 1988. — С. 719. — 752 с.