Wilhelm von Humboldt

Alex Rover | Maio 20, 2023

Resumo

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, mais conhecido por Wilhelm von Humboldt, nascido em Potsdam a 22 de Junho de 1767 e falecido em Tegel a 8 de Abril de 1835, foi um filósofo, linguista e alto funcionário público prussiano. Iniciou e participou na fundação da Universidade de Berlim, no âmbito do seu projecto de reforma liberal da educação alemã e europeia.

Para além dos seus importantes contributos para a filosofia da linguagem, é um dos pioneiros da ciência da educação. Foi o principal arquitecto do sistema de ensino prussiano, que inspirou fortemente os sistemas de ensino de países como os Estados Unidos e o Japão.

Juventude

Wilhelm von Humboldt, nascido a 22 de Junho de 1767 em Potsdam, era filho do camareiro e major-general prussiano Alexander Georg von Humboldt (de) (1720-1779) e de Marie-Elisabeth von Humboldt, que organizou a sua educação recorrendo a um grande número de professores. A sua educação, bem como a do seu irmão mais novo, Alexander, foi confiada a Joachim Heinrich Campe, um dos últimos representantes do filantropismo alemão, e depois, de 1777 a 1788, a Gottlob Johann Christian Kunth (de).

O seu pai morreu em 1779.

Estudos

Depois de ter estudado ciências, bem como grego e francês, iniciou-se na filosofia e na administração. Começou por estudar na Universidade de Brandenburgo, em Frankfurt, que abandonou após um semestre, e depois passou três semestres a estudar filologia e ciências na Universidade de Göttingen com Georg Christoph Lichtenberg.

Viajante e funcionário público sénior

Em Janeiro de 1789, Wilhelm von Humboldt entrou para o serviço público prussiano como consultor jurídico no Tribunal de Recurso de Berlim, mas abandonou-o ao fim de um ano.

Imediatamente após a tomada da Bastilha, em Julho de 1789, viajou com J.H. Campe para Paris.

De 1797 a 1799, Humboldt viveu em Paris.

A partir de 1802, Humboldt foi diplomata (ministro plenipotenciário prussiano) em Roma, depois embaixador em Viena (1812) e participante no Congresso de Praga em 1813. Representou a Prússia com Hardenberg no Congresso de Viena e adoptou uma posição bastante dura contra a França derrotada. Juntamente com Heinrich Friedrich Karl vom Stein, desempenhou um papel decisivo no governo até 1819, ano em que finalmente se retirou devido à sua oposição às ideias reaccionárias dominantes.

Como Ministro da Educação da Prússia (1809-1810), reformou o sistema escolar, com base nas ideias de Johann Heinrich Pestalozzi – enviou professores prussianos à Suíça para estudarem os seus métodos.

Em 1810, Humboldt fundou a Alma Mater Berolinensis em Berlim, a universidade que hoje tem o seu nome.

Entre 1817 e 1818, foi enviado da Prússia para Londres como diplomata.

Últimos anos

A partir de 1819, dedica-se sobretudo ao estudo da língua, o que lhe valeu a troça de outro escritor e diplomata, Chateaubriand.

Foi eleito associado estrangeiro da Académie des inscriptions et belles-lettres em 1825.

Morreu em 8 de Abril de 1835, com 67 anos, no Castelo de Tegel (Humboldt Schlösschen), que estava na posse da família Humboldt desde o final do século XVIII.

Em filosofia

Embora Humboldt rejeitasse a filosofia sistemática, interessava-se por uma variedade de domínios, desde a sexualidade à história e à religião.

A Crítica da Razão Pura de Immanuel Kant inspirou o seu pensamento gramatical, a segunda e terceira críticas a sua antropologia e estética. Humboldt era amigo de Goethe e sobretudo de Friedrich von Schiller: estes dois poetas inspiraram as suas reflexões estéticas.

Escreveu Sobre os Limites da Acção do Estado em 1791-92, que só foi publicado em 1850 (após a sua morte) e é um apelo às liberdades iluministas. Influenciou o ensaio de John Stuart Mill Sobre a Liberdade, através do qual as ideias de Humboldt penetraram no mundo britânico. No entanto, Os Limites da Acção do Estado, para além de defender as liberdades fundamentais (que só devem ser concedidas após um exame cuidadoso da situação e do grau de maturidade do homem), não dá uma resposta precisa à questão de saber como elaborar uma constituição “ideal” adequada ao desenvolvimento óptimo do homem; esboça, no entanto, os critérios que devem ser respeitados para alinhar a teoria e a realidade da natureza humana.

Humboldt é o inventor de conceitos que pertencem aos domínios das ciências humanas. Paradoxalmente, este facto conduziu ao esquecimento do seu próprio pensamento. Assim, foi reduzido ao papel de simples precursor do pensamento contemporâneo, seja ele o de Martin Heidegger, Jürgen Habermas, Ernst Cassirer, Eric Weil ou Noam Chomsky. Mais recentemente (2006), o francês Alexis Philonenko aproximou Humboldt de Bergson, afirmando, no entanto, que Humboldt, ao contrário de Bergson, permaneceu preso à escolástica e a Aristóteles. A dimensão liberal do seu pensamento político e da sua filosofia da história também deve ser registada.

Pedagogia

Como Ministro da Educação da Prússia, supervisionou o sistema de “Technische Hochschulen” e “Gymnasien”.

Os seus Planos para a Reforma da Escola Prussiana só foram publicados muito depois da sua morte, juntamente com um fragmento do seu tratado sobre a “Teoria Humana da Educação”, escrito por volta de 1793. Nele, Humboldt afirma que “a tarefa final da nossa existência é dar o maior lugar possível ao conceito de humanidade na nossa própria pessoa (…) através do impacto das nossas acções nas nossas vidas”. Uma tarefa que “só pode ser alcançada através das ligações que estabelecemos uns com os outros, enquanto indivíduos, e com o mundo que nos rodeia”. Insiste em que “a educação individual só pode continuar no contexto mais alargado do desenvolvimento mundial”.

Por outras palavras: o indivíduo tem não só o direito, mas também o dever de participar no desenvolvimento do mundo que o rodeia.

Na sua Teoria da Educação Humana, examina as “exigências feitas à Nação e a uma época do género humano”. A verdade e a virtude da educação devem ser propagadas para que o conceito de humanidade se realize de forma ampla e digna em cada indivíduo. No entanto, isso deve ser feito por cada indivíduo que deve “absorver uma grande quantidade de elementos que lhe são apresentados pelo mundo que o rodeia, bem como pela sua própria existência, usando todas as suas faculdades receptivas. Que deve depois processar com toda a energia que conseguir reunir, e apropriar-se deles de forma a estabelecer uma interacção entre si e a natureza da forma mais ampla, activa e harmoniosa”.

O seu ideal educativo está fortemente imbuído de considerações sociais. Nunca acreditou que “o género humano possa atingir uma perfeição geral, concebida em termos abstractos”. A criação da Universidade de Berlim fez dele um visionário da investigação e da pedagogia, capaz de compreender a necessidade de confrontar as disciplinas para fazer avançar o conhecimento sem preconceitos. A Universidade não reflecte um sistema filosófico, mas baseia-se na livre investigação e colaboração de estudantes e professores.

Linguística

O próprio Lucien Tesnière considerava Humboldt como “um linguista de grande classe, com uma visão de génio”.

Uma Introdução ao Pensamento de Humboldt sobre a Linguagem está disponível online através de uma série de palestras de Jurgen Trabant no âmbito do Projecto de Etnolinguística de Rouen. Estas conferências fornecem uma visão analítica e sintética das questões centrais do pensamento de Humboldt (etnolinguística, visão do mundo, Bildung, conceptualização e tradução).

De 1797 a 1799, Humboldt viveu em Paris, onde se apercebeu do desfasamento entre a filosofia kantiana e a filosofia francesa dos Ideólogos. No final da sua estadia em Paris, viaja para Espanha e, em especial, para o País Basco. No final da sua estadia em Paris, viaja para Espanha e, sobretudo, para o País Basco, onde descobre a língua e a cultura bascas. Esta foi uma oportunidade para estabelecer, com cento e cinquenta anos de antecedência, os princípios da descrição linguística moderna: o estudo das línguas em sincronia, o estudo descritivo e não prescritivo, a importância do corpus e dos informantes, e a importância das categorias gramaticais que descrevem com precisão os fenómenos específicos da língua estudada, o que o levou a rejeitar a pertinência das categorias da gramática latina para uma língua como o basco. Mais tarde (1827-1829), tentou repensar a gramática universal em toda a sua generalidade.

A importância da cultura

Apesar desta carreira como servidor do Estado, ao contrário de outros filósofos da história do seu tempo, Humboldt considerou ao longo da sua vida que o auto-cultivo, a Bildung (de), era mais essencial do que o serviço ao Estado. O indivíduo não é redutível ao seu papel no palco da história. É este liberalismo singular, nada menos do que económico, que leva Humboldt a interessar-se pela filosofia política, pela estética, pela filosofia da história, mas também pela religião, numa perspectiva menos cristã do que platónica, ou mesmo hindu (comentário ao Bhagavad Gita). O poder criador que constitui a base do universo cultural e antropológico manifesta-se tanto nas realidades individuais como nas colectivas.

A multiplicidade das línguas e os universais da linguagem

A sua obra é sobretudo recordada pela sua filosofia da linguagem, que é nomeadamente apresentada por Ernst Cassirer na sua filosofia das formas simbólicas, mas também, de uma forma mais geral e mais vaga, por aquilo a que se chamou a hipótese humboldtiana, a que se juntou mais tarde a hipótese Sapir-Whorf, segundo a qual as categorias da linguagem falada predeterminam as nossas categorias de pensamento. Cada língua conteria uma visão do mundo irredutível.

Isto não tem em conta o interesse de Humboldt pela dimensão universal da linguagem. Só na linguagem é que o pensamento pode tomar consciência de si próprio, passar do movimento sem forma para categorias definidas. A frase constitui uma síntese da sensibilidade e da categoria do pensamento. A palavra confere objectividade ao pensamento, sem no entanto se separar das forças da subjectividade, uma vez que a palavra só existe na medida em que é compreendida. Os outros, ao repetirem as minhas palavras, conferem-lhes uma objectividade acrescida. O circuito que vai da fonação à audição deve ser aproximado desta dialéctica constituída pela objectivação do pensamento na expressão e pela retoma da enunciação na subjectividade (Introdução à obra sobre o kavi).

A sua tipologia das línguas é também frequentemente realçada. No entanto, Humboldt nunca perdeu de vista a procura de universais linguísticos. Utilizou a categorização em línguas flexionais (sânscrito, grego, latim, russo, alemão), línguas aglutinativas (basco, turco, finlandês, húngaro), línguas polissintéticas (nahuatl) e línguas isolativas (chinês). Relativamente ao chinês, depois de ter defendido a tese de que se tratava de uma língua sem formalidade própria, foi levado pelo sinólogo francês Abel-Rémusat a rever a sua posição.

O conceito de forma linguística corresponde, no entanto, a um esforço para pensar a língua como uma realidade autónoma, para além da multiplicidade de formas lexicais e gramaticais. A língua não é, portanto, apenas um reflexo da psicologia nacional, e muito menos um arsenal de formas que os falantes utilizam. Deve ser reconhecida como tendo o seu próprio estilo e criatividade, daí as noções frequentemente mal compreendidas de carácter ou de forma interna da língua (Referência: H. Dilberman, “W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue”, in Revue philosophique de la France et de l’étranger, n.º 2, 2006).

A recepção de Humboldt continua a ser difícil. Trabant e Thouard ajudaram a esclarecer uma confusão entre Weltanschauung e Weltansicht em francês. É este último conceito que é fundamental para Humboldt. O primeiro está associado a uma ideologia e o segundo refere-se à visão do mundo incorporada na língua. A mesma confusão pode ser observada em inglês. Por esta razão, Underhill propõe a distinção entre cinco formas de visão do mundo: percepção do mundo, concepção do mundo, mentalidade cultural, mundo pessoal e perspectiva. Em inglês, a falta de uma distinção clara e a falta de investigação discursiva nos estudos multilingues limitam um pouco o âmbito do projecto etnolinguístico de Humboldt. Talvez por esta razão, Humboldt não figure entre as influências da antropologia linguística”. Anna Wierzbicka e Underhill (2011 e 2012) estão a trabalhar em inglês para promover um projecto mais semelhante ao de Humboldt na linguística dos países de língua inglesa.

Em 1834, designou a família das línguas austronésias, alargada à Ilha de Páscoa, como “malaio-polinésia” em Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, publicação póstuma). O kawi é uma antiga língua literária falada em Java. Esta obra é actualmente considerada exemplar em termos linguísticos.

Foi o seu irmão, Alexander von Humboldt, que publicou, entre outras coisas, a sua obra póstuma, Sobre a diversidade de construção das línguas e a sua influência no desenvolvimento do pensamento humano, ainda hoje conhecida como Introdução à obra sobre o kavi. Pierre Caussat traduziu-a para francês. O académico francês de hermenêutica Denis Thouard publicou um livro sobre Humboldt em 2016, destacando tanto as aspirações universais do seu estudo da faculdade da linguagem como a forma como as comunidades linguísticas e os indivíduos moldam e reformulam os seus recursos linguísticos partilhados. E em inglês, em 2017, Marko Pajević e David Nolwell Smith editaram e publicaram um livro de ensaios sobre a contribuição de Humboldt para o pensamento linguístico na “anglosfera”, para a tradutologia e para o respeito pela alteridade no diálogo, no pensamento e na ética.

A redescoberta contemporânea de Humboldt

Já no século XIX, o filósofo francês Antoine Augustin Cournot apreciava a obra dos irmãos Humboldt, que citava. Em particular, a sua teoria do acaso como reunião de várias séries causais independentes remonta a um fragmento do jovem Humboldt escrito em 1791, Sobre as Leis do Desenvolvimento das Forças Humanas, no qual Humboldt compara as futuras ciências humanas ao modelo físico da causalidade. É verdade que Cournot não podia ter conhecimento deste projecto, que não foi publicado na altura. Do mesmo modo, a ideia de que a ordem histórica existe mas não é determinista, que se situa no meio-termo entre as séries aleatórias e as leis físicas, que exprime efeitos estruturais, função de um vitalismo que ultrapassa a razão individual, remonta à filosofia do jovem Humboldt, às suas numerosas obras sobre a história e a historiografia.

No mundo germanófono, foram sobretudo Cassirer e Heidegger que, antes de Jürgen Habermas, sublinharam o carácter fundamental do pensamento humboldtiano, não tanto o do jovem Humboldt como o do linguista. O psicólogo e linguista Karl Bühler também cita Humboldt extensivamente. Mas cada um destes autores destaca aspectos muito diferentes do pensamento humboldtiano. Bühler analisa a gramática profunda das línguas invocando a noção de uma forma interna que orienta diferenciadamente a apreensão dos estados de coisas; por exemplo, as línguas indo-europeias exprimem a realidade a partir do acontecimento (verbo) e depois determinam esse acontecimento indicando quem age e sobre quem ou o quê. Cassirer reteve o kantianismo, a ideia de que a cultura exprime funções e estruturas que não são o produto do intelecto abstracto, mas da imaginação simbólica. Heidegger aproxima o conceito humboldtiano de uma actividade que ultrapassa o tempo e se exprime de forma intempestiva da sua concepção de Ser e Tempo. Finalmente, Habermas aprecia na linguística de Humboldt não tanto o seu pré-estruturalismo como a sua hermenêutica dialógica, inseparável da ética da Bildung.

Na União Soviética, Gustav G. Chpet (1927) quis purificar a filosofia da linguagem humboldtiana da sua dimensão metafísica. O pensamento faz-se na expressão, a subjectividade é em si mesma simbólica e social, é uma poética. Há um parentesco profundo entre a poética e a génese da linguagem. Assim, o poema que canta a locomotiva assobia e arfa como uma locomotiva. Em última análise, a forma interna que trabalha a linguagem é intermédia entre a forma lógica e a forma do próprio objecto. É uma força carregada de sentido possível, intuitiva, mas que dá origem à forma, sempre expressiva e poética. Isto pode ser visto mais claramente na génese da palavra do que na da sintaxe.

Por seu lado, o linguista americano Noam Chomsky favoreceu o racionalismo de Humboldt e defendeu que todas as línguas exprimem o mesmo entendimento universal em estruturas gramaticais aparentemente diferentes, o que faria de Humboldt um linguista… cartesiano. Por outro lado, tal como Cassirer, rejeitou a dimensão romântica do seu pensamento.

John Stuart Mill também se inspirou nele, no século XIX, como força motriz do seu livro On Liberty, no qual mostra a importância do princípio de Humboldt, “a importância absoluta e essencial do desenvolvimento humano na sua mais rica diversidade”, e as condições para a sua realização. Mill, afastando-se do utilitarismo, pronuncia-se então a favor do pensamento político de Humboldt, para uma educação política de todos, a fim de preservar a liberdade do indivíduo em relação ao Estado.

Humboldt está agora a ser redescoberto e a sua prolífica e inovadora obra linguística reavaliada.

Em França, Humboldt continua a ser pouco conhecido, apesar de duas teses monumentais, as do germanista Robert Leroux (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) e do filósofo Jean Quillien (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Mais recentemente, Henri Dilberman escreveu também uma tese de filosofia sobre ele, L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Mencionemos também o importante trabalho do linguista e poeta Henri Meschonnic, que quer estar o mais próximo possível do pensamento autêntico de Humboldt, do seu próprio movimento, alheio à filosofia académica.

Em 2006, o famoso comentador de Kant, Alexis Philonenko, dedicou-lhe um ensaio intitulado Humboldt na aurora da linguística. Nele mostra a importância de Humboldt como precursor da linguística e de algumas outras ciências humanas. Philonenko, tal como Jean Quillien, apresenta-se nesta obra como o primeiro filósofo francês contemporâneo capaz de redescobrir Humboldt e de o colocar no seu lugar exacto na história das ideias. Como Dilberman antes dele, é sensível às analogias entre o pensamento de Humboldt e o de Henri Bergson. Mas é para sublinhar a superioridade filosófica do filósofo francês. É lamentável que Philonenko tenha tendência para sublinhar, como Hegel ou Heidegger fizeram antes dele, os limites filosóficos de Humboldt, em vez de mostrar quais foram as suas contribuições conceptuais e as suas principais intuições. Pierre Bange, em 2014, segue um caminho exactamente oposto: insiste na incrível riqueza do pensamento de Humboldt, cujo método já seria o do pensamento complexo caro a Edgar Morin, que faz a parte preceder o todo (por exemplo, página 16 do seu livro Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language). De facto, tudo se passa como se, periodicamente, os filósofos, tal como os linguistas, pensassem estar a redescobrir Humboldt, e a ler na sua obra os começos obscuros das suas próprias concepções ou opções filosóficas ou linguísticas. O pensamento de Humboldt, raramente apreendido na sua originalidade, constitui uma reserva de sentido para a filosofia do futuro. “Humboldt, mais futuro do que passado”, disse um dia Henri Meschonnic.

O conceito de “forma da língua” de Humboldt foi comparado ao estruturalismo, a sua visão dinâmica da língua à linguística da fala e o papel que atribui ao diálogo entre indivíduos e culturas à hermenêutica contemporânea (Habermas). Estas apreciações são frequentemente contraditórias, o que reflecte não tanto a obscuridade do pensamento de Humboldt como a sua riqueza. Como mostrou o filósofo Jean Quillien, é necessário hoje situar as descobertas de Humboldt na sua própria antropologia filosófica, na sua recusa de opor o individual e o colectivo, mas também de dissolver o indivíduo, ou a palavra, na totalidade de uma nação ou de uma língua.

Entre os linguistas, as Presses universitaires de Nancy publicaram um número da revista Verbum inteiramente dedicado a Humboldt. Os autores oferecem uma visão muito exacta, tão próxima quanto possível das fontes, da contribuição de Humboldt. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, redactora deste número, publicou em 2008 Wilhelm von Humboldt’s World View. História de um conceito linguístico. Antes dela, os comentadores de Humboldt mal se tinham apercebido de que foi Humboldt quem cunhou o termo “visão do mundo”, “Weltansicht”, que tinha um futuro tão brilhante.

Ligações externas

Fontes

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. Jean Quillien, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d’E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe. »
5. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
6. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
7. 4,0 4,1 4,2 (Αγγλικά) SNAC. w6w68bp3. Ανακτήθηκε στις 9  Οκτωβρίου 2017.
8. 09155015.
9. 7,0 7,1 7,2 The Fine Art Archive. cs.isabart.org/person/81847. Ανακτήθηκε στις 1  Απριλίου 2021.
10. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
11. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.
12. ^ Philip A. Luelsdorff, Jarmila Panevová, Petr Sgall (eds.), Praguiana, 1945–1990, John Benjamins Publishing, 1994, p. 150: “Humboldt himself (Humboldt was one of the leading spirits of romantic linguistics; he died in 1834) emphasized that speaking was permanent creation.”
13. ^ David Kenosian: “Fichtean Elements in Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language”, in: Daniel Breazeale, Tom Rockmore (ed.), Fichte, German Idealism, and Early Romanticism, Rodopi, 2010, p. 357.
14. ^ a b Jürgen Georg Backhaus (ed.), The University According to Humboldt: History, Policy, and Future Possibilities, Springer, 2015, p. 58.