Al-Andalus

gigatos | Janeiro 21, 2022

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Resumo

Al-Andalus (árabe: الأندلس, Tamazight: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, espanhol: Al-Ándalus, português: al-Ândalus) é o termo utilizado para designar todos os territórios da Península Ibérica e alguns do sul da França que estiveram, numa altura ou noutra, sob domínio muçulmano entre 711 (primeiro desembarque) e 1492 (captura de Granada) . A Andaluzia de hoje, da qual tira o seu nome, foi durante muito tempo apenas uma pequena parte dela.

Al-Andalus fez inicialmente parte da extensão do Califado de Umayyad, ou seja, do império muçulmano medieval, cuja estrutura manteve. Emancipava-se no século X ao tornar-se um califado, um período que corresponde ao seu apogeu. Assolado por uma guerra civil (1011-1031), Al-Andalus fragmentado em reinos rivais enfraquecidos que foram anexados por forças cristãs no norte, depois conquistados no sul sucessivamente pelos Almorávidas e pelos Almóadas. Embora a cultura andaluza tenha renascido várias vezes destas convulsões, a partir do século XII o quadro geral foi de lenta decadência em relação à Reconquista, que terminou o período com a captura de Granada em 1492.

A conquista e domínio do país pelos Mouros foi tão rápida quanto inesperada e correspondeu à ascensão do mundo muçulmano. A partir do século IX, al-Andalus tornou-se um foco de alta cultura na Europa medieval, atraindo um grande número de estudiosos e abrindo um período de rico desenvolvimento cultural que lhe valeu o título de “civilização original”.

Pela sua lógica de Império e riqueza, e embora seja uma terra do Islão (Árabe: دار الإسلام), é o lar e atrai populações de múltiplas origens e crenças. Árabes, berberes, muladis (ou muçulmanos espanhóis) bem como Saqaliba (eslavos) são a maioria, mas também há judeus e cristãos, que são chamados “moçárabes” em Al-Andalus.

A Península Ibérica sob domínio muçulmano atingiu o seu auge cultural durante o período do Califado de Córdova, com um equilíbrio notável entre o seu poder político e militar, a sua riqueza e o esplendor da sua civilização. A partir do século X, Córdova foi um viveiro intelectual que acolheu estudiosos muçulmanos e judeus do mundo islâmico, desenvolveu ciências e filosofias, produziu obras arquitectónicas brilhantes e um importante corpo de literatura.

A presença de Al-Andalus, um território sob domínio muçulmano na Europa, tem sido o foco de muitos debates, recuperações políticas, e tem gerado vários mitos em vários momentos, onde Al-Andalus está singularmente separado tanto do mundo medieval como do mundo muçulmano. Estes são discutidos no artigo Convivencia.

A etimologia de Al-Andalus tem sido objecto das mais variadas hipóteses ao longo dos últimos três séculos. A explicação aceite durante algum tempo foi uma ligação com os Vândalos: o nome da Andaluzia viria de uma forma hipotética de Vandalusia.

Outras hipóteses mais ou menos fantasiosas foram apresentadas, desde o Jardim das Hespérides até ao Jardim das Hespérides.

Segundo o historiador e islamologista alemão Heinz Halm, al-Andalus teve origem na arabização de uma hipotética designação de Espanha visigótica: *landa-hlauts (que significaria “atribuição de terra por lote”, composto por landa-, uma forma inflectida de “terra” e hlauts “lote, herança”). Este termo teria sido retomado pelos Mouros no século VIII e adaptado foneticamente em al-Andalus, seguindo os seguintes passos: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

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Fontes sobre a conquista

Para Juan Vernet, as contribuições culturais para a península através da língua árabe foram essencialmente do século X ao século XIII. Os inícios foram laboriosos. No século VIII, os invasores eram homens de guerra, praticamente analfabetos. Historiadores posteriores, tais como Ibn al-Qûtiyya ou Ibn Tumlus, nunca tentaram esconder este facto.

As primeiras fontes escritas sobre a data da conquista dos séculos IX e X. O principal é o relato do historiador andaluz Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta”rikh iftitah al-Andalus (Conquista de al-Ándalus). O seu aluno afirma que estes eventos estão relacionados “de memória” sem referência às tradições islâmicas ( hadith e fiqh). Ibn al-Qūṭiyya revela a importância dos tratados entre árabes e visigodos. Outra fonte conta a história de Al Andalus desde a sua conquista até ao reinado de Abd al Rahmân III (889-961): a crónica Akhbâr Majmû”a, geralmente datada do século X.

Estas primeiras fontes datam do período do Califado e são pelo menos dois séculos mais tarde do que os eventos que registam.

O primeiro relato cristão conhecido destes acontecimentos é a Crónica de 754, composta a partir de 754 no reino das Astúrias sob domínio cristão, possivelmente por Isidoro de Beja.

Fundação

Antes das primeiras conquistas muçulmanas em 711, o território da Península Ibérica constituía a parte sul do reino visigótico, com excepção das regiões rebeldes asturianas, cantábricas e bascas no norte, e as costas meridionais que permaneceram romanas (exarquato de Cartago do Império Romano Oriental).

Em 711 de Abril, o general árabe Moussa Ibn Noçaïr enviou um contingente de cerca de 12.000 soldados, a grande maioria deles berberes, comandados por um deles, o governador de Tânger, Tariq ibn Ziyad, para se instalarem na Hispânia na rocha a que o seu líder terá deixado o seu nome (Djebel ou Jabal Tariq, o futuro Gibraltar). Rapidamente reforçado, derrotou um primeiro exército visigodo comandado por um primo do rei, Sancho. O rei Roderic, agora de frente para os francos e bascos no norte, teve de reunir um exército para enfrentar este novo perigo. Contudo, durante a batalha de Guadalete a 19 de Julho de 711, os apoiantes de Agila II (Akhila, em árabe) preferiram traí-lo. Esta foi a brutal queda da Hispânia visigótica.

O nascimento de al-Andalus não ocorreu após um acontecimento fundador; ocorreu como uma conquista gradual entre 711 e 716, liderada por uma minoria mourisca. Os muçulmanos tomaram rapidamente Toledo (712), Sevilha, Ecija e finalmente Córdoba, a capital. Em 714, a cidade de Saragoça foi alcançada. Em 1236, o relato cristão de Lucas de Tuy, chronicon mundi, responsabiliza os judeus pela abertura dos portões de Toledo. Ibn al-Qūṭiyya sublinha a importância dos tratados entre árabes e nobres visigodos, muitos dos quais mantiveram o seu poder, alguns como Theodemir governando as suas terras sob o título de rei.

O sentimento de pertença a uma nação al-Andalus emergiu através de uma consciência colectiva. Em 716, numa moeda, o termo ”al-Andalus” apareceu pela primeira vez, designando a Espanha muçulmana, em oposição ao Hispania (termo romano) dos cristãos.

Nessa altura, a Hispânia estava dividida entre os reinos Suevi e Basco no norte, os reinos Visigótico no centro e o exarquato romano de África no sul. No entanto, os muçulmanos não conseguiram conquistar toda a península: não conseguiram penetrar nos reinos bascos e apenas fizeram breves incursões nas regiões montanhosas do Cantábrico.

Também tentaram expandir-se para Francia, mas não tiveram sucesso. Em 721, o Duque Eudes da Aquitânia derrotou o Califado Umayyad na Batalha de Toulouse. Em 725 voltaram à carga com ”Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi e atacaram até Autun e Sens (Yonne). O ano 732 assistiu inicialmente à derrota do Duque de Aquitânia e à invasão de Vasconia pelo governador Abd el Rahman. Foi finalmente detido na Batalha de Poitiers por Charles Martel, que iniciou a reunião da Aquitânia sob o controlo de Vascon com o reino francófono. A Septimania foi assumida por Pepin the Short em 759. Os muçulmanos retiram-se para a península.

Decidiram estabelecer a capital do novo emirado ibérico em Córdoba. De facto, ao contrário de muitos lugares adquiridos após negociações com os nobres visigodos, Córdoba tinha resistido. As tropas muçulmanas aplicaram os direitos dos vencedores, os seus dignitários tomaram o lugar dos nobres visigodos e a cidade tornou-se a capital de facto. Eles deram ao seu rio Betis o nome de “grande rio”: Wadi al kebir, foneticamente distorcido em Guadalquivir.

A situação política em Córdova nas mãos destes príncipes de guerra permaneceu muito instável até à chegada do herdeiro deposto dos califas de Damasco, Abd al-Rahman I, que desembarcou em Torrox a 14 de Agosto de 755 na Andaluzia, e que conquistou definitivamente o poder após a batalha de Almeda (es) a 15 de Maio de 756, transformando esta província do Império num emirado independente do califado de Damasco.

Os seus herdeiros de Umayyad proclamariam o califado ocidental separatista em 929.

A conquista da Hispânia e Septimânia

Antes de 711, a Península Ibérica foi dividida entre os feudos Suevítico e Visigótico e os exarquados costeiros mais ocidentais do Império Romano Oriental, reconquistados por Belisário dois séculos antes. Em 711, Tariq ibn Ziyad aterrou no sul da península e derrotou o rei visigodo Roderic nas margens do Guadalete.732, a expansão muçulmana para além dos Pirenéus foi travada em Poitiers por Charles Martel e a batalha de Covadonga (722) marcou o início da Reconquista.

A partir de 716, Al Andalus era um Emirado dependente do Califado de Umayyad de Damasco. O governador (wali) foi nomeado pelo califa. Os conquistadores tentaram colonizar árabes, sírios e berberes, mas pareciam principalmente preocupados com as incursões nos territórios francófonos do norte. Estes começos foram laboriosos. A capital inicial (Sevilha) foi transferida para Córdoba em 718. Cerca de vinte governadores sucederam uns aos outros de 720 a 756.

Os recém-chegados são relativamente poucos em número. Tal como nos outros territórios do império muçulmano, os cristãos e os judeus são a esmagadora maioria. Pertencendo a uma religião Abraâmica, foram autorizados a manter os seus ritos sob o estatuto de Dhimmi. Estas circunstâncias motivaram acordos de rendição com muitos aristocratas visigodos que mantiveram as suas propriedades e até poderes importantes, tais como Theodemir (árabe: تدمير Tūdmir), governador de Cartagena, que após um acordo com o Emir, governou sob o título de Rei um território cristão autónomo dentro de Al-Andalus kora de Tudmir (ligação vassalagem). A aliança entre Visigodos e conquistadores virou-se por vezes contra os interesses árabes, como em Llívia, onde o senhor da guerra berbere Munuza casou com a filha do Duque de Aquitânia em 731, provocando a intervenção do Emir Abd al-Rahman para reconquistar Roussillon.

A hipótese mais comum é que uma grande parte da população, especialmente os arianos e judeus, apreciou o novo poder muçulmano que os libertou da opressão visigótica, e poderia explicar em parte o rápido progresso e a facilidade de colonização dos conquistadores. Além disso, no século VIII, os cristãos Nicenos encaravam o Islão como mais uma heresia dentro do Cristianismo, e não como uma religião separada. Até à islamização provocada por Abd al-Rahman II (os bispos cooperaram plenamente e mantiveram os seus privilégios económicos. Eulogius de Córdoba em meados do século IX continuou nesta linha, e as conversões ao Islão por parte dos nativos começaram rapidamente, especialmente entre as elites.

Do ponto de vista cultural, no século VIII, “a ocupação muçulmana (o nosso século VIII) foi totalmente estéril a este respeito: os invasores, homens de guerra, eram praticamente analfabetos e historiadores posteriores, como Ibn al-Qûtiyya ou Ibn Tumlus, nunca tentaram esconder este facto.

Já em 740, eclodiu uma dissensão interna entre os árabes. Opõem-se aos clãs árabes do norte (Qaysites, originalmente da Síria) e aos clãs árabes do sul (originalmente do Iémen). As distensões conduziram a uma guerra quase civil que terminou com a vitória do governador Yûsuf al-Fihri (Qaysite) que esmagou os árabes iemenitas durante a batalha de Secunda (747). Além disso, o Califado Umayyad de Damasco, do qual o governador dependia, foi abalado pela agitação que levou ao derrube dos Umayyads. De facto, Yûsuf al-Fihri governou independentemente de Damasco.

O emirado independente de Córdoba

Em 750, os abássidas derrubaram os Umayyads, matando todos os membros da família excepto Abd al-Rahman, e transferiram o poder de Damasco para Bagdad.755 Abd al-Rahman, o único sobrevivente, fugiu para Córdova e proclamou-se Amir de al-Andalus em Córdova.

No ano seguinte, Abd al-Rahman, Umayyad, quebrou a ligação de vassalagem com Bagdade, agora nas mãos dos Abássidas. Al-Andalus tornou-se então um emirado independente de Bagdad, embora tenha permanecido parte do Califado por mais um século e meio, ou seja, o Amir reconheceu a preeminência religiosa do califa. As tropas francas tiraram as marchas espanholas aos Emirados. Girona caiu para os Francos em 785, Narbonne em 793 e Barcelona em 801, mas Carlos Magno não conseguiu tomar Saragoça e foi derrotado pelos Vascons no seu retiro para Roncesvalles.

No final do seu reinado em 788, o Emirado tinha alcançado uma certa estabilidade, o que permitiu que a construção da Mesquita de Córdoba fosse iniciada em 786 e que beneficiou o seu sucessor Hisham. Continuou o trabalho do seu pai e fez do malekismo a doutrina dos muçulmanos andaluzes. As rivalidades entre os filhos de Hisham tornaram-se conflituosas (796), numa altura em que as tensões entre comunidades (árabes, berberes, cristãos, muladis) aumentavam e os governadores tentavam realizar sessões após a captura de Barcelona pelos Francos (801).

Aos trinta anos de idade, herdou um estado que o seu pai tinha pacificado pela força das armas e no qual as tensões continuavam a ser numerosas. Padroeiro e protector das artes e das letras, foi considerado o chefe de estado muçulmano mais culto do seu tempo. Estas qualidades, combinadas com a paz do emirado, permitiram-lhe desenvolver a civilização andaluza.

O reinado de Abd Al-Rahman II foi marcado pelo decreto de apostasia de crianças cristãs nascidas de casais mistos e por uma rápida islamização da sociedade. Em 850 a decapitação do Parfait de Córdoba iniciou a onda dos Mártires de Córdoba após a provocação dos cristãos. A leitura contemporânea destes acontecimentos é uma reacção à perda de influência e ao sufoco da cultura cristã devido à rápida islamização da sociedade.

Em 844, a frota Viking atacou Lisboa e levou, pilhou e queimou Sevilha durante sete dias. Foram repelidos a 11 de Novembro de 844 a sul da cidade.

A segunda metade do século IX foi extremamente conturbada. Os historiadores mais moderados falam de uma “crise política grave”, muitos falam da “primeira guerra civil” ou “primeiro fitna”. O novo emir, Muhammad I (Umayyad), prosseguiu a política de islamização da sociedade iniciada pelo seu pai, provocando mesmo revoltas e revoltas. Como sempre em al-Andalus, as crises eram complexas e as oposições múltiplas. É descrito pelos cronistas andaluzes como uma revolta étnica entre “árabes”, “berberes” e “nativos” (“ajam”): muladis e cristãos. Embora estes últimos desempenhassem um papel mais discreto, os conflitos concentraram-se entre árabes e muladis. Estes últimos são nativos convertidos ao Islão e Arabizados que são apresentados pelas fontes da época como os principais adversários do poder árabe, como os berberes seriam mais tarde (1011-1031): “a conversão não parece ser considerada um critério suficiente para ser definitivamente classificada no grupo dos “muçulmanos”” (Aillet, 2009). O retrato do emirado fitna é de facto o de uma sociedade que regressa às suas origens, ao seu ”aṣabiyya” indígena. Cyrille Aillet explica que este período conturbado assistiu ao desaparecimento de cristãos de língua latina e à emergência de cristãos de língua árabe chamados moçárabes nos reinos cristãos do norte.

Vários príncipes Muladi tinham adquirido um poder económico e militar significativo, e as suas regiões tentaram separar-se e viver em dissidência de Córdoba. As primeiras revoltas começaram em Saragoça e Toledo em meados do século IX, lideradas em particular pelo Banu Qasi no vale do Ebro, e pelo Ordoño I de Oviedo nos arredores de Toledo. A revolta de Banu Qasi, que começou em 842, foi esmagada em 924. Para além destas regiões dissidentes, a situação interna dos Emirados era caótica, com grande agitação na maioria das regiões e cidades: Mérida, Évora, Toledo, Albacete, Valência, Granada, Almeria e Sevilha, entre outras. Foi durante este período que a cidadela foi construída, em torno da qual a cidade de Mayrit (Madrid) foi desenvolvida como uma linha de defesa para Toledo.

A revolta de Omar Ben Hafsun em Betica começou por volta de 880, anexando Antequera, Jaen, ameaçando Córdoba, Málaga, Múrcia e Granada. Em 909, procurou a ajuda do novo califado de Fatimid, enquanto os mais valiosos aliados dos Umayyads no Magrebe, o Ṣalihids de Nekor, tinham acabado de atravessar uma grave crise política, também por causa dos Fatimids, e uma frente foi aberta no norte contra o reino de Leão. A revolta foi esmagada em 928. Tudo isto enfraqueceu consideravelmente o Emirado.

O período dos Emirados independentes é essencialmente uma fase de unificação dos territórios sob domínio muçulmano, uma rápida islamização das populações e a instalação de uma nova ordem política formada pelos vizinhos. A organização da política era caótica, e as disputas internas entre árabes e berberes não cessaram, nem entre príncipes árabes, o que permitiu aos reinos cristãos do norte reagruparem-se, consolidarem e iniciarem a Reconquista. Pela morte de Abd al-Rahman II em 852, Córdova tinha adquirido a sua configuração como metrópole muçulmana construída em torno do Islão. A organização eficiente do aparelho administrativo foi inspirada pelo Califado Umayyad de Damasco. No entanto, esta chamada organização “neo-Omayyad” deparou-se com as contradições internas da sociedade andaluza, gerou uma nova guerra civil, levantou questões sobre as medidas implementadas e realçou as suas fraquezas.

O estabelecimento desta nova ordem exigiu a superação de uma grande resistência entre os nativos. Em 909, o advento do califado de Fatimid da obediência xiita e a sua tomada da maior parte da costa do Magrebe alterou profundamente a situação política no Mediterrâneo ocidental e privou o Emirado de muitos dos seus apoiantes. No entanto, no Emirado, em 928, só os Omíadas triunfaram sobre as últimas revoltas contra a sua autoridade.

A influência dos Umayyads de Córdoba foi muito importante no Magrebe ocidental. Foram lançadas várias incursões nas costas do Norte de África, onde os Umayyads tinham um sólido apoio. Nas vésperas do advento dos Fatimids, quase todos os principados do Magrebe ocidental parecem ter estado ligados aos Umayyads, ter mantido relações cordiais com Córdoba nessa altura, ou mesmo ter sido abertamente pró-Umayyad. Em 902, um grupo de marinheiros, apoiado pelos emires Umayyad de Córdoba, fundou Oran, e em 903, os andaluzes estabeleceram-se nas Ilhas Baleares, nomeados pelos fenícios e pelos romanos, que designaram como as ilhas orientais de al-Andalus.

Tudo isto levou ”Abd al-Rahman III a reagrupar os seus apoiantes e a reorganizar o sistema político sobre novas bases, a fim de o adaptar à situação interna de Al Andalus e às ameaças externas fatimidas e cristãs.

O Califado Umayyad de Córdoba (929-1031)

Em 928, Abd al-Rahman III saiu vitorioso contra Omar Ben Hafsun e recuperou a maior parte dos territórios que tinham tentado separar-se. No entanto, alguns dos territórios do noroeste perderam-se para os reinos cristãos (Galiza, Leão, norte de Portugal). As cidades de Mérida e Toledo foram reintegradas em 931.

O reinado de Al-Rahman III foi brilhante. De todos os governadores de al-Andalus, Abd al-Rahman foi o que mais contribuiu para o poder do país. Quando chegou ao trono, o país estava dividido, atormentado por revoltas e pelo rápido avanço dos reinos cristãos. Reorganizou os seus territórios, estabilizou o poder, pacificou Al Andalus e abrandou os avanços cristãos. Para Robert Hillenbrand, esta foi a primeira unificação social em Espanha.

Em 929, Abd Al-Rahman III aproveitou a sua vitória, o estabelecimento do Califado de Fatimid sobre Ifriqiya e Sicília em 909 e as fracturas do Califado Abássida para proclamar o Califado de Córdova, do qual se proclamou califa. A proclamação do Califado Umayyad foi em parte uma consequência da afirmação cada vez mais ameaçadora do Califado Fatimid no Magrebe e da concomitante fraqueza do Califado Abássida. Com este estatuto, Córdova declarou-se o novo garante da unidade do Islão, rompendo com Bagdade, e inimigo de facto do Califado Fatimid, contra o qual os conflitos se multiplicaram durante o século X.

O Califa lançou várias obras de prestígio em 936. A construção da cidade palaciana de Madinat al-Zahra como um símbolo do seu poder, procurando inscrevê-la na continuidade e legitimidade dos poderes históricos. Também ordenou a extensão da mesquita em Córdoba.

Desenvolve Al Andalus ao longo de 3 linhas:

Nas frentes externas, os conflitos eram contínuos tanto contra o califado de Fatimid como no Magrebe. Na sua morte, embora tenha recuperado as cidades de Toledo e Mérida, o Reino das Astúrias e o Condado de Portugal aumentaram os seus bens no sul para Ávila, Salamanca, Segóvia e Combra.

O seu sucessor, Al-Hakam II (915-976), continuou o trabalho do seu pai e permitiu que Al-Andalus atingisse um pico cultural.

Sobre a morte de Al-Hakam II, o poder passou para o vizir Ibn ʿÂmir Al-Mansûr que se arrogou a maioria das prerrogativas do Califa e organizou a queda dos Umayyads. Para afirmar o seu poder, mandou construir Madinat al-Zahira para suplantar a cidade califal de Madinat al-Zahra. Ele estabeleceu a sua legitimidade ao apresentar-se como um senhor da guerra lutando em nome do Islão e do rigoroso Sunnismo.

Do ponto de vista da política interna, e além da sua tomada de poder sobre os Umayyads, Almanzor é conhecido por ter queimado livros controversos de astronomia, por ter estado mais atento à ortodoxia religiosa do que os seus antecessores, por ter perseguido os seguidores do filósofo Ibn Masarra, por ter impedido qualquer infiltração xiita, por se ter agarrado firmemente ao poder e por ter centralizado a administração. Diz-se que a justiça é bastante justa de acordo com os padrões da época. Descreve-se que ele teve a sua mulher entregue a cabeça do General Ghâlib, o seu pai, que tentou opor-se à sua aquisição.

Do ponto de vista externo, abriu muitas frentes militares, nomeadamente contra o califado de Fatimid no oeste, que afectou os Idrissids no sul, que não conseguiram restaurar a sua autoridade sobre Fez em 985. No norte, organizou contra-ataques vitoriosos aos lugares tomados pela Reconquista e aos ataques dos reinos cristãos às margens do Califado para fins políticos e económicos. O saco de Barcelona em 985 e Santiago de Compostela em 997 são duas das expedições mais importantes do mundo cristão. Longe de Córdova, Santiago de Compostela foi tentado a terminar a sua relação de vassalagem com Al Andalus, enquanto Almanzor foi ocupado por uma frente no Magrebe. O santuário foi arrasado durante a 48ª expedição de Almanzor. As consequências destas duas expedições foram a independência de facto do condado de Barcelona do reino dos Francos, a segunda foi o fim do status quo religioso entre o califado e o mundo cristão, que considerava este ataque uma afronta, mas onde inspirava medo.

Desde a sua fundação, a sobrevivência de Al Andalus teve de depender do Magrebe, tanto pelos seus circuitos económicos, pela sua força de trabalho, como pelos seus homens de armas contra os cristãos, mas até Almanzor, os árabes, que se encontravam numa minoria demográfica, receavam uma presença demasiado grande de berberes armados susceptíveis de os derrubar. Pelo contrário, Almanzor trouxe tribos Zenata do Magrebe a grande custo para reforçar os seus exércitos. Para Francis Manzano, tanto as elites como o povo andaluz parecem ter tido consciência de que estas trocas de populações, pouco arabizadas, desconfiadas do ponto de vista religioso e a quem desacreditaram como bárbaros, eram o próprio veneno da sua sociedade.

A dependência económica de Al Andalus em relação ao Magrebe está bem descrita. No século XII, Al-Idrissi no seu Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq recorda a interdependência económica entre a Andaluzia e os portos marroquinos. Ele sublinha a quase monocultura da oliveira em redor de Córdoba. Esta dependência explica os incessantes esforços de Al Andalus para controlar as rotas económicas do Magrebe. Para Francis Manzano, esta dependência sem forte controlo é “um espinho no lado” de Al-Andalus que gera fragilidades estruturais.

Eduardo Manzano Moreno assinala que o apogeu de Al-Andalus foi sob Almanzor. O Califado foi de longe o sistema político mais poderoso da Europa desde a queda do Império Romano. O Califado tinha uma administração centralizada, um poderoso exército e marinha; o seu estado e população eram relativamente ricos graças ao desenvolvimento da agricultura, irrigação, indústria e comércio. Nessa altura, segundo estudos contemporâneos, o tesouro acumulado pelos Umayyads graças ao seu sistema fiscal era imenso. Está principalmente relacionado com um aumento da produção e comércio económico que vale a riqueza cultural e artística do Califado no seu auge.

Almanzor morreu em 1002. Os seus filhos sucederam-lhe, e o califa tentou recuperar o poder, o que desencadeou uma guerra civil em al-Andalus em 1009. O saque de Medinat Alzahira, ordenado pelo califa, levou à recuperação, segundo crónicas medievais, de um espantoso tesouro de 1.500.000 moedas de ouro e 2.100.000 moedas de prata. A guerra civil levou à decadência do Califado. Em 1031, o Califado de Córdova entrou em colapso e foi dividido em taifas. Os comentadores da época fazem dos berberes os principais arquitectos da queda dos Omíadas e os principais beneficiários da queda do Califado, embora a análise contemporânea mostre que várias Taifas importantes foram tomadas por famílias árabes ou reivindicadas como árabes.

Para Ibn Hazm, um estudioso contemporâneo da guerra civil que apoiava a restauração do Umayyad, esta fitna era inevitável e seria a consequência da ilegitimidade dos Umayyads para reclamar o Alcorão; é um eco da fitna do Califado Umayyad de Bagdade que viu o derrube dos Umayyads pelos Abássidas

Primeiro período da Taifa (1031-1086)

A ortodoxia religiosa que o califa supostamente deveria defender estava a afrouxar e os crentes de outras religiões podiam ter um acesso mais fácil ao poder. Por outro lado, os novos senhores, considerados como ”usurpadores”, eram berberes e antigos escravos (especialmente eslavos), principalmente interessados em guerras com os seus vizinhos. Eles não tinham confiança nem nos árabes nem nos andaluzes. Nestas condições, rodeavam-se de judeus, que consideravam menos arriscados. Assim, o judeu Samuel ibn Nagrela tornou-se vizir primeiro a fim de organizar a administração de Granada, cujo rei Ziri e a tribo reinante apenas tinham reorganizado a cobrança de impostos. Durante o século XI, apesar dos despedimentos da guerra civil, das guerras entre Taifas rivais, os avanços cristãos, apesar da “instabilidade e decadência social”, a influência de Al Andalus aumentou, particularmente em Córdoba. Os estudiosos religiosos multiplicaram-se: lexicógrafos, historiadores, filósofos, que se encontravam entre os mais brilhantes do seu tempo.

Para Christine Mazzoli-Guintard, com o avanço dos exércitos cristãos em direcção ao sul, “Al Andalus, à deriva política, começou a rejeitar o que era diferente” e afirmou a sua ortodoxia religiosa, particularmente a partir de 1064, quando a primeira cidade importante caiu: Barbastro. Em 1066, o assassinato de um vizir judeu foi seguido de pogroms (1066). Apenas 20 anos se passaram entre a captura de Barbastro no norte de Aragão e a captura de Toledo em 1084, no centro da península. A captura da antiga capital visigoda colocou Alfonso VI no centro da península.

Os Almorávidas

Em 1086, os Almorávidas, do que é hoje a Mauritânia, foram chamados a ajudar pela Taifa de Sevilha. Ganharam a batalha de Sagrajas sobre Alfonso VI, Rei de Castela, e impediram o seu avanço militar. O Sultão Yusuf, consciente da fraqueza militar da Taifa, organizou a reconquista e reunificação dos territórios de al-Andalus. Incapaz de prosseguir esta conquista para o norte, o império Almorávida caiu em declínio e fragmentado, fazendo reaparecer os Taifas, enquanto que em Marrocos apareceu uma nova elite militar: os Almohads.

Estes últimos foram guerreiros das tribos berberes durante o século XII, que se rebelaram contra o império Almorávida, acusando-os de serem incapazes de manter a estabilidade dos Estados muçulmanos ou de impedir o avanço dos cristãos em direcção ao sul. Sob estes pretextos, eles entraram na península em 1147, derrubaram os Almorávidas e a recém restabelecida Taifa.

Segundo período da Taifa (1145-1163)

Os Almohads (1147-1228)

A partir de 1147, os Almohads, de inspiração Zahirite (uma forma de Islão radical), conquistaram o al-Andalus.

Em 1184-1199, o califado Almohad estava no seu auge sob Abu Yusuf Yaqub al-Mansur. Averroes foi, durante algum tempo, o seu conselheiro.

Em 1212, os almóadas foram derrotados por uma coligação de reis cristãos em Las Navas de Tolosa. Al-Andalus foi novamente dividido em taifas, que foram conquistadas uma após a outra pelos reis de Castela.

Em 1229, James I de Aragão conquistou Maiorca. A capital, Palma, caiu nas suas mãos a 31 de Dezembro, seguida da perda do resto das Ilhas Baleares.

Terceiro período da Taifa (1224-1266)

O Emirado de Granada (1238-1492) e o fim da Reconquista

Em 1238, dois anos após a queda de Córdova, Mohammed ben Nazar fundou o Emirado de Granada e, ao declarar-se vassalo do rei de Castela, fez do seu reino o único reino muçulmano a não ser conquistado. Posteriormente, a rivalidade entre os reinos de Castela e Aragão significou que cada um impediu o outro de conquistar Granada. Mas esta rivalidade terminou em 1469 com o casamento dos reis católicos, e em 1474 com a sua adesão aos dois tronos.1492 assistiu à conquista do reino Nasrid de Granada, após dez anos de guerra, pondo fim à Reconquista. No mesmo ano, os judeus foram expulsos; Cristóvão Colombo descobriu a América em nome de Castela.

A geografia de al-Andalus varia muito de um período para outro. Na altura da chegada dos Árabes-Berberes, o país pertencente aos Umayyads de Damasco estendeu-se de ambos os lados dos Pirenéus, até à área em redor de Narbonne e mesmo durante o século IX até Fraxinet. O fim do Califado no século XI e o período da Taifa permitiram à Reconquista recuperar rapidamente terreno, que só os Almorávidas e depois os Almóadas conseguiram abrandar durante algum tempo, mas a batalha de Las Navas de Tolosa permitiu aos reis católicos reduzir o país à região de Granada antes da sua queda no século XV.

As cidades

Ao contrário do resto da Europa, a sociedade andaluza era muito mais urbana, permitindo que cidades como Córdoba tivessem meio milhão de habitantes no seu auge. As cidades andaluzas foram a expressão do poder do emir e depois do califa, que investiu somas consideráveis de dinheiro para manter as forças vitais, tais como os intelectuais. Estas mesmas cidades receberam o nome dos romanos, tais como Valência (Valentia), que se chamava Balansiyya, César Augusta, que deu origem a Saragoça, Málaga, que se chamava Malaka, Emerida e Marida. Outros têm o nome do seu fundador árabe, como Benicàssim, que toma o seu nome de Banu-Kasim, Benicarló de Banu-Karlo ou Calatrava de Kalat-Rabah. Autores como Ibn Hawqal no seu livro Surat al-Ardh contam sessenta e duas cidades principais.

Actualmente, há poucos vestígios da estrutura das cidades do período muçulmano para além das descrições árabes e cristãs. As descrições reais das cidades de al-Andalus começam no século X e revelam cidades islâmicas compostas de elementos característicos dos centros urbanos do Norte de África ou do Médio Oriente, tais como as mesquitas, os souks, o kasbah ou o arsenal. Para além desta arquitectura oriental, a estrutura das cidades andaluzas era semelhante à de outras cidades europeias em território cristão. Uma muralha rodeia os edifícios importantes da cidade. Fora, mas ainda perto, estavam os mercados, cemitérios ou oratórios. Ainda mais longe estavam as casas dos notáveis e também a casa do governador.

O desenvolvimento do centro da cidade nunca foi planeado, de modo que cada proprietário era livre para determinar a largura das ruas ou a altura dos edifícios. Um viajante no século XV disse de Granada que os telhados das casas se tocam e que dois burros que vão em direcções opostas não teriam espaço suficiente para passar um pelo outro. O muhtasib era a pessoa encarregada de vigiar o todo, mas na maior parte do tempo limitou a sua acção a impedir que as casas em ruínas caíssem sobre os transeuntes. Apenas em cidades grandes e médias se poderia atravessar faixas largas, como é o caso em Córdova ou Granada, Sevilha, Toledo ou Valência.

A mesquita é um dos principais sinais da autoridade do governante e embora nem todas as cidades tivessem mesquitas, era comum ver edifícios de culto islâmico. Para além dos pequenos edifícios utilizados para a oração comunitária, a construção de mesquitas em al-Andalus foi bastante tardia, pois só 60 a 150 anos depois é que apareceram grandes mesquitas como as de Córdoba (785) ou Sevilha (844), Posteriormente, todas as cidades que aspiravam a concentrar poderes importantes financiaram a construção de grandes mesquitas, como foi o caso por exemplo em Badajoz, onde Ibn Marwan compreendeu a necessidade de construir um edifício imponente como sinal da opulência da cidade que tinha fundado. Finalmente, é importante notar que em muitas cidades, principalmente as controladas por convertidos latinos, a construção de mesquitas foi um sinal de apego ao Islão. Finalmente, a vaga de construção de mesquitas no final do século IX até ao início do século X é um sinal da penetração da cultura islâmica numa sociedade que, durante o primeiro século da conquista árabe, tinha permanecido predominantemente não muçulmana, mas também da afirmação do poder do emir.

Existem ainda hoje várias mesquitas, a maioria das quais foram transformadas em igrejas, como em Córdova, Sevilha e Niebla, mas em muitas outras cidades, apesar das escavações, a localização dos edifícios religiosos muçulmanos é difícil de determinar e apenas os textos da época nos dão informações, muitas vezes vagas, sobre a sua localização.

Embora os registos escritos sejam raros, as escavações revelaram os contornos das cidadelas nas cidades consideradas como grandes centros de poder. Situadas na melhor posição da cidade, oferecendo a vista mais ampla, as cidadelas destinavam-se a defender-se contra inimigos externos, mas por vezes a população local representava uma ameaça maior. Em cidades como Toledo ou Sevilha, por exemplo, a muralha da cidade foi demolida e as pedras utilizadas para construir uma fortaleza para proteger o governador e os seus soldados no caso de uma revolta da população. As cidadelas também diferiam de acordo com a sua localização geográfica; no leste do país, como Múrcia ou Dénia, as cidades tinham cidadelas quase inexpugnáveis, o que não era o caso no oeste, em direcção à área do Portugal actual. Finalmente, tal como as mesquitas e a cidadela, os portos, mercados, cemitérios e banhos estavam também sob a autoridade directa do sultão.

Cidade importante desde a época romana, Córdoba tem beneficiado da sua posição geográfica. Perto do Guadalquivir e situada no meio de vastos e férteis campos, foi uma das primeiras cidades a ser conquistada pelos exércitos árabes-berberes, que confiaram a sua defesa aos judeus em 711. Em 716, viu-se no centro do país quando foi decidido que seria sensato fazer dela a sua capital à custa de Sevilha. A velha ponte romana em ruínas foi reconstruída, assim como o muro. As pessoas vinham de toda a península e do Norte de África. Assim que o primeiro emir, Abd Al-Rahman I, chegou, foi construída uma grande mesquita virada para o rio, bem como um palácio, o Alcazar, onde foram realizadas todas as cerimónias e recepções oficiais. Fora da cidade, Abd Al-Rahman I construiu a Rusafa em memória dos palácios sírios da sua infância. Dois séculos mais tarde, o centro da cidade de Córdova, com as suas quase quarenta e sete mesquitas, foi enriquecido pelo palácio de Abd al-Rahman III, Madinat al-Zahra, uma obra-prima que custou enormes somas de dinheiro mas que permitiu ao novo califa afirmar o seu poder e mostrar às outras potências europeias o seu poder. A cidade, que na época de Al-Hakam II tinha mais de 400.000 livros nas suas bibliotecas recolhidos de todo o Mediterrâneo, é também um grande centro cultural e teológico graças aos teólogos que ali se estabeleceram.

O número de habitantes da cidade no seu auge no século X é muito difícil de estimar; historiadores espanhóis como R. Carande estimam-no em mais de 500.000. A dimensão da cidade, que tinha quase 14 quilómetros de circunferência, foi também gigantesca para o seu tempo. A madina ou kasbah, que era o centro, estava rodeada por um grande muro construído sobre a linha de uma antiga muralha romana. O centro da cidade foi cortado por duas grandes estradas que conduziram aos vários distritos da cidade. Este centro da cidade, onde se agruparam principalmente famílias judias, mas também outros artesãos e comerciantes, rapidamente se tornou demasiado pequeno para acomodar os recém-chegados. Para além dos berberes e árabes, a capital cordovaana era o lar de muitos eslavos do norte da Europa, mas também de negros de África e moçárabes, cristãos que tinham adoptado o modo de vida islâmico e onde tinham muitos conventos e igrejas.

A cidade, que começou um lento declínio com a guerra civil no século XI a favor de Sevilha, perdeu-se definitivamente em 1236 quando os exércitos de Fernão III de Castela a capturaram.

Sevilha, capital de 713 a 718, foi uma cidade em constante rebelião contra a autoridade dos emires de Córdoba. É extremamente difícil conhecer a situação económica da cidade.

No entanto, há alguns indícios de que foi este o caso, e a facilidade com que os vikings saquearam Sevilha em 844 parece mostrar que a cidade não tinha fortificações adequadas, o que tornava os governadores locais algo inseguros. Após este saque, Abd Al-Rahman II empreendeu a reconstrução da cidade através da construção de uma mesquita (mais tarde ampliada pelos Almohads, que acrescentaram a Giralda), um souk, um arsenal e, sobretudo, uma rede de torres e muros que deram à cidade a reputação de ser inexpugnável. Graças a estas construções, Sevilha estava pronta para descolar; o governador da cidade gozou de um poder igual ao do emir de Córdoba, dispensou justiça, teve o seu próprio exército e não pagou impostos ao poder central. Com Abd Al-Rahman III, os frutos dos seus sucessos são visíveis, o cultivo de azeitonas, algodão e agricultura em geral é aumentado. No século XI, a cidade atingiu o seu apogeu durante o tempo dos reinos da Taifa e acabou mesmo por anexar Córdoba, a antiga capital, cujo lugar tomaria com o reinado dos almóadas. A sua proximidade com o mar tornou-o num dos maiores portos do país, de onde as mercadorias eram expedidas principalmente para Alexandria, permitindo a muitas famílias acumular grandes riquezas, de tal forma que testemunhas da época relatam que não havia em todo o país famílias mais ricas dedicadas ao comércio e à indústria do que em Sevilha.

Capital do reino visigótico até 708, Toledo é a cidade que melhor preservou a sua herança romana. É também a cidade que, mesmo muito depois da Reconquista, tem mantido o seu espírito de tolerância. Durante o período do Califado, a cidade, com a sua grande comunidade moçárabe e judaica, foi um exemplo de Convivência. Era uma cidade próspera graças ao seu mercado e à sua rica terra fértil, e a sua localização no rio Tejo no encontro de três colinas deu-lhe grande importância militar, embora tenha sido a primeira cidade deste tamanho a ser tomada durante a reconquista. Na sua maior extensão, a cidade tinha 30.000 habitantes. A 25 de Maio de 1085, a cidade caiu para Alfonso VI de Leão, que perpetuou o espírito de tolerância e apoiou as artes e as ciências com a tradução de numerosas obras árabes.

No que diz respeito a Valência, a cidade só adquiriu a sua importância tardiamente. Fundada pelos romanos, foi uma das primeiras cidades a cair nas mãos dos exércitos de Tariq ibn Ziyad, que a arabizaram e fizeram dela um centro de cultura árabe na península. É apenas com a queda do califado que a cidade começa a espalhar-se com a chegada maciça de famílias do Norte de África que contribuem para a sua prosperidade.

As ciências e técnicas da civilização islâmica foram desenvolvidas em al-Andalus desde os primeiros tempos da conquista muçulmana da Hispânia.

As tropas desmobilizadas após a derrota da cavalaria franca, composta por árabes e berberes colectivamente chamados mouros, ao estabelecerem-se nestas novas terras da Península Ibérica, ficaram espantadas com a presença de riachos e terras tão férteis.

Esta foi uma era dourada da civilização islâmica que deu origem a novos conhecimentos na península, particularmente nos campos da engenharia, agricultura e arquitectura. Produziriam obras-primas da arquitectura como a Alhambra e a Grande Mesquita de Córdoba. A medicina era também uma das mais avançadas do mundo medieval.

Sociedade medieval

De um ponto de vista geral, Al-Andalus faz parte do Império Muçulmano clássico na Idade Média. Os territórios sob domínio muçulmano tinham uma estrutura Imperial, ou seja, povos diferentes com religiões e línguas diferentes viviam juntos. Na maioria deles, as populações não-muçulmanas e não-arábicas eram dominantes até ao século XI.

Todas estas sociedades são medievais. São principalmente dominadas por religiões, e particularmente pela religião do governante. As sociedades estão organizadas em comunidades. É feita uma distinção entre denominações (muçulmanos sunitas, xiitas, judeus, cristãos, zoroastro em particular), grupos étnicos (berberes, visigodos, árabes, etc.), o estatuto dos nobres, dos religiosos, dos servos, dos escravos, e o estatuto das mulheres. A organização é pragmática, as comunidades são separadas, a inferiorização legal das comunidades e das minorias é a norma, e é tanto mais acentuada quanto as comunidades são pequenas.

Al-Andalus está completamente de acordo com a sua condição de território de um império e tem uma organização medieval típica. No entanto, a sua evolução difere em alguns aspectos de outros territórios sob domínio muçulmano. Por um lado, a islamização foi dominante a partir do século X, enquanto os outros territórios sob domínio muçulmano ainda eram predominantemente não-muçulmanos no século XI. Depois, no século XII, a maioria das comunidades não-muçulmanas desapareceu do al-Andalus, ao contrário da maioria dos territórios que tinham pertencido ao Império Muçulmano, muitos dos quais atravessaram a Idade Média com grandes minorias religiosas.

Esta evolução diferenciada é, antes de mais, o contra-ataque da Reconquista que, ao enfraquecer e derrubar as sucessivas potências muçulmanas, abriu o caminho para as correntes mais rigorosas, tais como as levadas pelos almóadas.

Composição étnica à chegada muçulmana

É extremamente difícil determinar o número de pessoas que vivem em al-Andalus, uma vez que as mudanças de fronteiras e as guerras moldaram a demografia do país. Na sua era dourada, foi sugerido o número de dez milhões de residentes, incluindo não-muçulmanos. Havia pré-árabes celtas e visigodos, berberes, eslavos, francos e outros.

A sociedade andaluza estava fragmentada de acordo com a religião e a etnia. Na segunda metade do século VIII, havia :

Entre os cristãos, poderia ser feita uma distinção entre aqueles que tinham mantido a sua cultura anterior e os moçarabes que, após a conquista muçulmana, tinham adoptado os costumes e a língua árabe, mantendo a sua religião.

Entre os muçulmanos, havia :

Principais grupos étnicos do século VIII ao XIV

Para além daqueles que ocupam posições de poder, é difícil compreender as dinâmicas sociais no trabalho ou as suas interacções devido à pouca documentação que nos chegou até nós. A documentação disponível após a Reconquista é mais extensa e a estruturação inicial da vida pública pouco mudou, pelo que pode fornecer pistas para as interacções destes grupos.

O século VIII foi marcado pela instabilidade global de al-Andalus, tanto nas suas fronteiras externas como politicamente. O século IX foi marcado por uma forte islamização da sociedade, uma onda de mártires cristãos, e importantes tentativas dos moçárabes para confiscar território. No século X, a sociedade era essencialmente muçulmana. Parecia ter sido pacificado quando o Califado foi estabelecido. Havia então um grande número de comunidades em al-Andalus, que estruturaram a vida pública. Em geral, estas comunidades vivem com as suas próprias leis e não se misturam.

Os árabes estabelecidos no Sul e no Sudeste, estão unidos entre si e têm um forte sentimento étnico. Estas características dificultaram a pacificação do país para os primeiros emires. À sua chegada à península, o seu número não excedeu certamente 10.000, incluindo famílias, o que os coloca em número inferior ao dos berberes. Mais tarde, chegando do Egipto, o Hedjaz e todo o mundo árabe em geral, agruparam-se em cidades segundo a sua origem: os árabes de Homs instalaram-se em Sevilha, os de Damasco em Granada (Espanha) e os da Palestina em Málaga.

Entre os árabes, deve ser feita uma distinção entre as populações do Norte de África, que foram muito recentemente islamizadas e arabizadas após 80 anos de luta, e que consideravam os conquistadores como invasores. Estas tensões diminuem durante o século X e tornam-se anedóticas após a guerra civil, quando os berberes tomam o poder.

Muitas vezes originários das montanhas do Atlas, os berberes habitam várias montanhas no centro e norte de Espanha. Levam uma vida como agricultores e pastores, como nas suas pátrias originais. Mais numerosos do que os árabes e tão solidários uns com os outros, eram voluntariamente autónomos e colocavam constantemente problemas às várias potências centrais. Os emires e califas eram indispensáveis e procurados pelas forças armadas, tanto no Norte de África como no Norte de al-Andalus, mas desconfiavam deles porque sabiam que eram rebeldes e capazes de desafiar o seu poder. Por exemplo, Almanzor (al-Mansur) confiou fortemente neles na sua conquista pessoal do poder. Notamos também que os berberes tomaram efectivamente o poder em várias taifas após a guerra civil de 1031.

Na sua maioria muçulmanos, as suas tribos originais incluíam populações pagãs, mesmo cristãs e judaicas e convertidos superficialmente ao Islão, que eram supostamente propensos a cismas e apostasias. A divisão das terras aráveis estava claramente em desvantagem em relação aos árabes, que eram claramente privilegiados. Foram frequentemente colocados em zonas montanhosas de menor interesse económico, mas também herdaram certas terras ricas “em contacto” com potenciais incursões cristãs, no vale do Ebro e no país de Valência. Assim, distanciaram-se das superestruturas centrais do al-Andalus e desempenharam um papel de defensores da linha da frente contra a ameaça de incursões dos Francos e dos Cristãos Livres. Eram visivelmente numerosos nos territórios onde a conquista catalã se desenvolveria mais tarde (regiões inferiores do Ebro, Levante Valenciano).

O termo moçárabe significa “arabizado”, e nenhum texto andaluz que o mencione foi preservado. É utilizado por autores dos reinos cristãos para designar os cristãos que vivem em terras islâmicas e o binómio cristão

No entanto, em Al Andalus é provável que o termo tenha sido utilizado de forma mais ampla, para se referir a indivíduos que falavam árabe mas não eram de ascendência árabe: todos os cristãos, mas também judeus ou berberes que tinham sido islamizados e arabalizados.

Os cristãos de origem ibérica, celta, romana ou visigótica seguem o rito de São Isidoro. Cyrille Aillet explica que durante os problemas da segunda metade do século IX, os cristãos de língua latina desapareceram a favor dos cristãos de língua árabe, chamados moçárabes pelos cristãos de língua latina nos reinos do norte de Al Andalus. Estes dão origem a uma cultura árabe-cristã em Córdoba. “A conclusão mais espantosa da investigação paciente de Cyrille Aillet é que os moçárabes são menos uma “comunidade” no sentido em que a entendemos hoje, um grupo humano fechado nas tradições que a distinguem e separam dos outros, do que uma forma de ser – o autor diz muito bem que existe “uma situação moçárabe”.

Seguem o rito de Isidoro de Sevilha até ao século XI, o rito latino depois. Representados por um Comte moçárabe ou pelo próprio Conde, conservam as suas sedes episcopais, conventos e igrejas. Alguns deles atingiram altos postos na sociedade, o que lhes permitiu adquirir todas as ciências e culturas do Oriente e que transmitiram aos seus co-religionistas cristãos no norte da península à medida que a reconquista avançava. Durante a reconquista, o rito de São Isidoro foi implacavelmente substituído pelo rito romano sob a influência de Cluny.

No final do século XI e a captura de Toledo pelos cristãos, a presença de cristãos de língua e rito latino voltou a aumentar devido ao repovoamento durante a Reconquista no século XI. Os recém-chegados seguiram então o rito latino e ficaram sob a jurisdição da Igreja de Roma, na altura ainda membro do Pentarchy; nas costas meridionais pertencentes ao Império Romano Oriental, algumas igrejas seguiram o rito grego e ficaram sob a jurisdição da Igreja de Constantinopla.

Em al-Andalus, a conquista de Almohavid provocou a emigração para o norte cristão, onde nenhuma comunidade estruturada permaneceu a partir do século XII, ao contrário de muitos outros territórios que tinham pertencido ao Império Muçulmano.

Os convertidos ao Islão ou Muwallads são o maior grupo do país, principalmente os convertidos cristãos ou os nascidos de pais de casais mistos. Podem ser de origem ibérica, celta, romana ou visigótica. Embora as primeiras conversões tenham ocorrido rapidamente após a chegada dos árabes, permaneceram em número reduzido no século VIII e foi apenas em meados do século IX que se verificou uma forte islamização da sociedade sob o reinado de Abd al-Rahman II, dando origem a tensões significativas: ondas de mártires e tentativas de secessão (Omar Ben Hafsun). No século X, com o estabelecimento do Califado, a maioria da população de origem visigótica tornou-se muçulmana.

Os eslavos, chamados Saqaliba em árabe, constituem um grupo importante na sociedade andaluza. Como nos tempos romanos e bizantinos, enquanto a África subsaariana permaneceu uma fonte de escravos, foram capturados e comprados principalmente na Europa, e os eslavos eram principalmente eslavos e germânicos da Europa Central e Oriental que se tinham convertido ao Islão para escapar à sua condição servil inicial. Sob Abd al-Rahman II, eles foram trazidos de volta à Andaluzia em grande número. Alguns deles receberam uma educação avançada que lhes permitiu obter altos cargos na administração. Alguns deles tornaram-se grandes falcões, grandes ourives ou até comandantes da guarda, e acabaram por formar um grupo separado, favorecendo-se uns aos outros. Desempenharam um papel importante na desagregação do país no século XI durante as suas lutas contra os berberes. Durante o período da Taifa, vários eslavos conseguiram arrancar um reino aos berberes, como em Valência, Almeria ou Tortosa, e transformá-lo numa poderosa entidade política.

Os judeus são também de língua árabe. Viviam principalmente nas cidades, e trabalhavam principalmente em profissões que eram desvalorizadas ou proibidas por outras religiões (crédito, comércio). Entre eles contavam-se vários médicos e académicos, alguns dos quais foram nomeados embaixadores. A partir da conquista Almorávida, e ainda mais após a conquista Almohad, a sua situação deteriorou-se. Um grande número juntou-se aos territórios dominados pelos cristãos e pelo Norte de África, com o famoso caso de Moisés Maimonides a juntar-se ao Egipto de Saladino.

Nos séculos XIV e XV, fugiram de novo da perseguição e da Inquisição no Norte cristão. Chegaram a Granada em particular, onde havia mais de 50.000 judeus em Granada quando a cidade foi tomada por Castela.

As condições de vida dos não-muçulmanos têm sido objecto de muitos debates em torno do conceito de convivência, um conceito abandonado pelos historiadores. O espectro destes debates foi constituído por María Rosa Menocal, uma especialista em literatura ibérica que considera que a tolerância era parte integrante da sociedade andaluza. Segundo ela, os dhimmis, que formaram a maioria da população conquistada, embora tivessem menos direitos do que os muçulmanos, tinham uma condição melhor do que as minorias presentes nos países cristãos. No outro extremo do espectro está, por exemplo, o historiador Serafín Fanjul, que assinala que a convivência subjacente aos debates tem sido frequentemente exagerada pelos historiadores. Também para Rafael Sánchez Saus, a visão irénica de Menocal não corresponde à realidade: “em al-Andalus, nunca houve um desejo de integrar a população conquistada num sistema etnicamente e religiosamente plural. O que foi estabelecido foi o meio de perpetuar o domínio de uma pequena minoria de guerreiros muçulmanos do Leste e do Norte de África sobre a população indígena”. A abordagem contemporânea de Emmanuelle Teixer Dumesnil explica que a própria noção de tolerância é anacrónica nas sociedades medievais como um todo, e que as relações se baseiam noutras relações que não a tolerância ou a integração, que são conceitos do Iluminismo.

Como em todas as sociedades medievais, os direitos das comunidades de outras religiões eram claramente inferiores, e para além da religião, etnia, género e estatuto social contribuíram para esta sistemática inferiorização legal. Os jurisconsultos tentaram impor uma “coexistência em fuga” cuja aplicação era muito desigual de acordo com o estatuto social: a proibição de casamentos mistos era uma realidade nos palácios de Medinat Alzahara, mas foi pouco seguida na classe trabalhadora Qaturba. Além disso, a divulgação eficaz destas regras para além de Córdova variou consoante a região, a situação urbana ou rural e o conjunto dá origem a realidades muito contrastantes, dependendo da situação de cada indivíduo. Embora já não houvesse presença cristã em Toledo no século X e a arabização estivesse quase completa, Ibn Hawqal (2ª parte do século X) indica a presença de fazendas que agrupavam milhares de camponeses cristãos que eram “ignorantes da vida urbana” e falavam uma língua românica, e que se podiam rebelar e fortificar nas colinas.

Até à viragem do século IX, os muçulmanos eram poucos em número. Os não-muçulmanos, formando a maioria da população indígena na altura da conquista, tinham o estatuto de dhimmi e pagavam à jizya. Até à islamização provocada por Abd al-Rahman II (os bispos cooperaram plenamente e mantiveram os seus privilégios económicos. Em geral, os historiadores Bernard Lewis, S.D. Goitein e Norman Stillman concordam que o estatuto dhimmi a que judeus e cristãos foram submetidos era obviamente inferior, e que se deteriorou à medida que o domínio muçulmano se foi degradando.

O período conturbado dos Emirados viu ondas de mártires cristãos. A guerra civil que abalou a segunda metade do século IX foi liderada pelos muitos Muwladis, convertidos ao Islão, reivindicando o mesmo estatuto social que os árabes que estavam a tentar derrubar. Embora al-Andalus seja uma das sociedades islâmicas medievais mais conhecidas, tanto por escrito como através da arqueologia, até ao século XI não sabemos quase nada sobre a população judaica, a sua organização, a sua dinâmica social. Se nessa altura a cidade de Córdoba não parece ter quaisquer aposentos confessionais, só temos informações sobre um punhado de pessoas, principalmente sobre Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. A informação sobre os cristãos não é muito mais extensa. Indica que o Recemund, bispo de Elvira, esteve ao serviço do Califa como embaixador e intermediário com Juan de Gorze, e para os restantes habitantes apenas nos permite deduzir que este período foi mais calmo que o anterior, marcado por ondas de mártires. As conversões para o Islão foram rápidas e não parecem ser forçadas.

Os períodos mais recentes são um pouco mais conhecidos. O fim da guerra civil levou a um abandono da ortodoxia que o califa deveria ter defendido. Os judeus eram colaboradores activos do poder muçulmano, mas com a maturação cristã no norte, a fraqueza estrutural da Taifa causou um endurecimento do poder muçulmano em relação às religiões minoritárias. O seu destino agravou-se com os primeiros avanços cristãos (1064, Barastro) que terminaram com a emblemática captura de Toledo (1085). Para Christine Mazzoli-Guintard, o assassinato de um vizir judeu seguido de pogroms (1066) faz parte desta lógica. Em 1118, Alfonso I de Aragão infligiu pesadas derrotas aos Almorávidas ao tomar Saragoça, depois ao cercar Granada e ao atacar várias cidades ao longo do Guadalquivir (1125-1126). Nestas regiões, os cristãos foram deportados para o Magrebe, ou tiveram de se converter, ou fugiram, acompanhando os exércitos cristãos no seu retiro. Tudo isto levou a um declínio radical nas comunidades cristãs. No século XII, com a chegada dos almóadas, o estatuto dhimmi chegou ao fim, e os judeus escolheram converter-se ao Islão ou fugir para os reinos cristãos do Norte, Norte de África ou Palestina. A situação relaxou a partir da segunda parte do século XII, e a islamização estava quase completa.

Serafín Fanjul define a sociedade do Reino de Granada (1238-1492) como “uma sociedade monocultural, com uma única língua, uma única religião”. Uma sociedade terrivelmente intolerante, por instinto de sobrevivência, uma vez que estava encurralada pelo mar”. No entanto, ainda existe um importante bairro judeu em Granada.

Durante o período do Califado, as leis afirmam que o muçulmano viaja a cavalo, o cristão a burro, as multas pelas mesmas ofensas são inferiores a metade para os muçulmanos, os casamentos mistos entre homens cristãos ou judeus e mulheres muçulmanas são quase impossíveis, o testemunho de um cristão contra um muçulmano não é admissível em tribunal. O cristão não pode ter um servo muçulmano. Contudo, Emmanuelle Teixer Dumesnil sublinha que “quando se repete vezes sem conta que os dhimmî não devem montar cavalos, devem usar sinais distintivos e não se podem misturar com os muçulmanos, é precisamente porque o oposto acontece em sociedades onde estão totalmente integrados”. As autoridades procuraram evitar a coabitação a fim de ”salvaguardar” a fé de cada pessoa e evitar o sincretismo, mas o seu sucesso foi limitado, especialmente na cidade de Córdoba. De facto, se os grupos confessionais não são íntimos, os distritos populares da Qaturba não são confessionais e o espaço público é partilhado. Os casamentos entre cristãos e muçulmanos são ainda numerosos entre servos e escravos e a realidade vivida pelos diferentes grupos sociais é muito diferente.

A situação dos cristãos nos primeiros tempos era diferente de acordo com as cidades e os tratados que as autoridades locais tinham estabelecido aquando da chegada dos muçulmanos. Na região de Mérida podiam manter as suas propriedades, excepto no que diz respeito aos ornamentos das igrejas. Nas províncias de Alicante e Lorca, prestaram homenagem. Noutros casos, a situação não foi tão favorável, como no caso de alguns grandes proprietários cristãos que viram as suas terras parcialmente despojadas. A situação caótica do país impediu que o “dhimma” fosse aplicado com demasiado rigor, o que tornou possível preservar os traços religiosos e culturais distintos dos cristãos. No entanto, a partir de 830, com a Arabização e Islamização do país, a mudança é óbvia. Posteriormente, o cristianismo experimentou um rápido declínio demográfico e cultural. Não foi até ao califado que surgiu uma maior tolerância, uma vez que os cristãos já não representavam uma ameaça para o governo. Na segunda metade do século XII, já não existiam comunidades cristãs organizadas em al-Andalus.

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Reconquista

Antes de 1085, data da captura de Toledo pelos cristãos, quatro quintos da Península Ibérica estavam sob domínio muçulmano, com o norte sob controlo de quatro reinos cristãos e, desde 806, uma marcha franca criada por Carlos Magno com Barcelona como sua capital. Após a Batalha de Toledo (1085), a Reconquista ou Reconquista Cristã fez grandes progressos. Al-Andalus foi reduzido para pouco mais de metade do território espanhol. Quando os cristãos começaram a unir-se para repelir os muçulmanos que tinham sido instalados desde os anos 720, a região era governada por um califa, o califa de Córdoba. Depois de Toledo, a Reconquista acelerou no século XIII com a grande derrota muçulmana na Batalha de Las Navas de Tolosa em 1212, uma grande vitória histórica católica, seguida da conquista de Córdoba em 1236 e Sevilha em 1248. Milhares de muçulmanos deixaram a Espanha ou refugiaram-se no pequeno reino de Granada.

Em 1237, no meio de uma rotina, um líder muçulmano Nasrid tomou posse de Granada e fundou o Reino de Granada, que foi reconhecido como vassalo por Castela em 1246, tendo assim de lhe prestar homenagem. De tempos a tempos, surgiram conflitos devido à recusa de pagar e terminaram num novo equilíbrio entre o emirado mouro e o reino cristão. Em 1483, Mohammed XII tornou-se emir, despojando o seu pai, um acontecimento que desencadeou as Guerras de Granada. Um novo acordo com Castela provocou uma rebelião na família do emir e na região de Málaga separada do emirado. Málaga foi tomada por Castela e os seus 15.000 habitantes foram feitos prisioneiros, o que assustou Maomé.

Pressionado pela população faminta e perante a superioridade dos reis católicos, que tinham artilharia, o Emir capitulou a 2 de Janeiro de 1492, pondo assim fim a onze anos de hostilidades e sete séculos de poder islâmico nesta parte de Espanha. Contudo, a presença de populações muçulmanas em Espanha, que tinham regressado ao cristianismo, não terminou até 1609, quando foram completamente expulsas de Espanha por Filipe III, que estava preocupado com o desejo de vingança dos Moriscos, a agitação que estavam a causar, os ataques bárbaros às costas espanholas e a esperada ajuda dos otomanos.

Economia e comércio

As vastas extensões de terra, especialmente no século X, quando o califado estava no seu auge, permitiram que Al-Andalus tivesse uma agricultura variada. O cultivo de cereais estava localizado principalmente nas terras secas a sul de Jaén ou Córdoba. As regiões a oeste de Sevilha eram grandes produtores de azeite e de uvas. Bananas, arroz, palmeiras e cana de açúcar eram cultivadas no sul e sudeste do país. Frutas e vegetais tais como espargos, amêndoas, cerejas e laranjas foram introduzidos muito tarde no país. O algodão era produzido principalmente nas regiões de Valência e Murcia, enquanto que os bichos-da-seda e o linho eram produzidos na região de Granada. As vastas áreas arborizadas em redor de Cádis, Córdoba, Málaga ou Ronda permitiram ao país lançar grandes e dispendiosos projectos de madeira, tais como estaleiros navais. Em caso de fracasso das culturas, como no início do século X, os cereais eram importados do Norte de África a partir dos portos de Oran ou da Tunísia.

Al Andalus estava, contudo, muito dependente do Magrebe economicamente, tanto para a mão-de-obra como para os circuitos económicos e certas mercadorias. Desde o período dos Emirados, o controlo do Magrebe (até às rotas trans-saarianas, Sidjilmassa e o laço do Níger) torna-se imperativo. Foi conseguido através de golpes de estado regulares e acordos de mudança de forças com as tribos dominantes. A dependência económica está bem documentada. Al-Idrissi, no seu Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (meados do século XII) refere-se recursivamente aos laços económicos de interdependência entre a Andaluzia e os portos marroquinos. Também enfatiza a quase monocultura da oliveira em redor de Córdoba. Para Francis Manzano, esta dependência do Magrebe sem forte controlo é “um espinho no lado” de Al-Andalus que gera fragilidade estrutural acentuada durante o período de Umayyad pelas distensões entre árabes e berberes.

A seda chegou da China via Pérsia e era cultivada principalmente na região superior de Guadalquivir, no sopé das montanhas da Serra Nevada e Serra Morena, enriquecendo cidades próximas como Baza e até Cádis. No entanto, foi em Almería e arredores que os artesãos especializados no fabrico de tecidos, cortinas e fatos antes de Sevilha e Córdoba tiveram as suas próprias oficinas de tecelagem no século IX. O comércio da seda foi uma grande fonte de riqueza para o país, que a vendeu em toda a bacia mediterrânica, no Iémen, na Índia e também no Norte da Europa, até Inglaterra. Roger de Hoveden, um viajante inglês do século XIII, e o Chanson de Roland falam de seda de Almeria e tapetes de seda. Contudo, foi também a partir do século XII que esta indústria viu a sua produção diminuir. Os europeus, e em particular os italianos, abriam-se a este comércio e os seus comerciantes aventuravam-se cada vez mais ao longo da rota da seda, e a moda da lã de Inglaterra ou da Flandres suplantou a seda. No entanto, a seda andaluza foi exportada até à queda de Granada no século XV.

Quanto à lã, tem sido explorada desde a Antiguidade e é produzida principalmente à volta do rio Guadiana e em toda a Extremadura. Sob o domínio muçulmano, foi intensamente produzido e exportado, nomeadamente com a criação de ovelhas da chamada raça Merino, baptizada em homenagem aos Merinids, uma dinastia berbere do Norte de África. Foi do Magrebe que os muçulmanos da península aprenderam as técnicas de reprodução, a organização da transumância entre as diferentes estações, e as regras legais relativas aos direitos de exploração da terra. O próprio Alfonso X de Castela assumiu estas técnicas e jurisdições para as impor nas suas terras. Bocairent, perto de Valência, foi um dos grandes centros de fabrico de tecidos na península. Os comerciantes andaluzes exportaram até ao Egipto para a corte dos califas de Fatimid ou para a Pérsia.

Como em todo o mundo muçulmano em geral, as terras andaluzas são pobres em ferro e é obrigado a importá-lo da Índia. As lâminas de Toledo são tão famosas como as de Damasco e são vendidas a um preço elevado em toda a bacia mediterrânica e na Europa. O metal mais explorado no país é o cobre, que é extraído principalmente na região de Sevilha e exportado sob a forma de lingotes ou objectos manufacturados, decorativos ou úteis.

Tão escasso como o ferro, a madeira, um material essencial para a indústria ou a construção naval, era cruelmente inexistente em todo o mundo muçulmano, que foi forçado a lançar expedições até à Dalmácia para encontrar madeira de qualidade. Al-Andalus tinha uma vantagem definitiva graças às suas grandes áreas de floresta (especialmente em redor de Dénia ou Tortosa), o que lhe permitiu exportar grandes quantidades, mas à medida que a Reconquista avançava, as florestas tornavam-se cada vez mais escassas.

Introduzido no Oriente alguns anos após a batalha de Talas em 751, o papel é um material essencial na economia andaluza. Fabricado na região de Xàtiva perto de Valência (Espanha), adquiriu grande renome graças à sua qualidade de fabrico, combinando trapo e linho. Muito procurado em todo o Oriente e na Europa, é mencionado pelo nome na Guenizah do Cairo.

O tráfico de escravos é atestado já no final do século IX. A grande maioria dos escravos veio do país chamado Bilad as-Sakalibas, ou seja, o país dos escravos, que incluía toda a Europa Central e Oriental. Os outros vieram das estepes da Ásia (bilad Al-Attrak) ou do actual Sudão (bilad as-Sudan). Os escravos da Europa eram principalmente escravos capturados na região do Elba, Dalmácia ou nos Balcãs. Os escandinavos eram os principais vendedores de escravos, trazendo-os para as margens do Reno onde comerciantes, principalmente judeus, compraram os escravos e depois revenderam-nos por toda a Europa, como em Verdun, que era o principal centro de castração de escravos, mas também em Praga ou no Oriente ou na Andaluzia. Contudo, com a chegada dos Almorávidas, o comércio de escravos europeu diminuiu a favor dos escravos africanos.

Muito antes da chegada dos árabes, a Península Ibérica tinha uma infra-estrutura rodoviária sólida, que tinha sido construída pelos romanos mas deixada a decompor-se com a chegada dos visigodos. Durante o domínio árabe, as principais estradas internas começaram todas a partir de Córdova, a capital, e chegaram às principais cidades do país como Sevilha, Toledo, Almería, Valência, Saragoça e Málaga.

No que diz respeito ao comércio externo, o eixo principal foi o que ligou a Andaluzia ao actual Languedoc-Roussillon (que foi uma província árabe durante meio século) com cidades como Arles ou Narbonne de onde as mercadorias eram enviadas para toda a Europa ou para o Oriente. Os comerciantes andaluzes compraram principalmente armas ou tecidos à Flandres e venderam aí sedas e especiarias.

Entre 903 e 1229, as Ilhas Baleares, principalmente Maiorca, fecharam o comércio no Mediterrâneo, bem como entre a península e Argel. As ilhas também forneceram uma base para expedições de piratas.

Os portos andaluzes estavam principalmente orientados para o comércio com o Norte de África, Síria ou Iémen. Mercadorias pesadas como madeira, lã e trigo eram transportadas por mar, tal como os peregrinos a caminho de Meca.

Governo e burocracia

O governante domina o povo e possui todos os poderes, obedecendo apenas à sua consciência e às regras islâmicas. Ele é a figura central do país e ainda mais desde que Abd Al-Rahman III foi coroado Califa, Comandante dos Fiéis. O governante tem autoridade absoluta sobre os funcionários públicos e o exército. Ele nomeia quem ele desejar para as posições mais altas do Estado. O soberano raramente aparece em público, especialmente após a construção do palácio Madinat Al-Zahra por Abd Al-Rahman III, onde as recepções são regidas por um protocolo rigoroso e complexo, que não deixa de deslumbrar os embaixadores ocidentais marcados pelo medo respeitoso que o califa inspirou nos seus súbditos. O soberano manteve a sua família perto dele no seu palácio.

A cerimónia mais importante na vida de um governante é a baya, uma homenagem que marca o advento de um novo governante. Estão presentes a sua família próxima e distante, os altos dignitários do tribunal, juízes, soldados, etc. Todas estas pessoas juram lealdade ao novo governante de acordo com uma ordem hierárquica importada do califado. Todas estas pessoas juram lealdade ao novo soberano de acordo com uma ordem hierárquica importada do califado abássida por Zyriab. Depois vêm as festas da quebra do jejum no mês do Ramadão e a Festa do Sacrifício, que são celebradas com grande pompa.

É muito difícil fazer um mapa preciso das diferentes regiões de al-Andalus porque as suas fronteiras eram tão móveis e os governantes mudavam frequentemente. Por vezes é ainda mais seguro confiar em fontes cristãs do que em fontes árabes da época. Contudo, segundo muitos autores árabes, o país foi dividido em marchas (tughur ou taghr no singular) e distritos (kûra no singular, kuwar no plural).

Localizadas entre os reinos cristãos e os Emirados, as marchas actuam como fronteira e zona tampão. Inspirados pelo tughur que os abássidas tinham colocado na sua fronteira com Bizâncio, estas marchas foram defendidas por fortalezas de tamanho variável, dependendo do interesse estratégico da área. Governadas por oficiais militares com amplos poderes, as populações que aí viviam, embora em estado de guerra, levaram uma existência relativamente pacífica devido às forças que o governo central ali colocou.

No resto do país, guarnições constituídas por soldados árabes mas também mercenários garantem a segurança do território. A administração não está nas mãos de um oficial militar mas sim de um wali que é nomeado e supervisionado pelo poder central. O wali governa um distrito provincial. Cada kûra tem uma capital, um governador e uma guarnição. O governador vive num edifício fortificado (al-Muqaddasî relata uma lista de 18 nomes. Yâqût dá um total de 41 nomes e Al-Râzî dá um número de 37. Este modo de divisão administrativa, herdado dos abássidas de Bagdade ou dos Omíadas de Damasco, surgiu desde o início da presença árabe na península e permaneceu até ao fim da presença muçulmana em Espanha.

O governante está rodeado por conselheiros, os vizinhos, o primeiro vizir que é também o chefe da administração é o hadjib. Esta última é a segunda pessoa mais importante depois do governante e pode entrar em contacto com este último em qualquer altura e deve mantê-lo informado sobre os assuntos do país. O hajib é também, depois do governante, a pessoa mais bem paga e é o objecto de todas as honras, mas em troca é responsável por uma administração pesada e complexa. Viveu no Alcazar e depois em Madinat al-Zahra após a sua construção.

Depois vêm os ”escritórios” ou diwans, dos quais há três, cada um encabeçado por um vizir. O primeiro diwan é a Chancelaria ou katib al-diwan ou diwan al-rasail. É responsável pelos diplomas e certificados, nomeações e correspondência oficial. Este diwan é também responsável pelos Correios ou barid, um sistema de comunicação herdado dos Abássidas. Finalmente, o primeiro diwan gere os serviços de inteligência.

Sob a autoridade de Mozarabs ou judeus, a gestão das finanças ou do khizanat al-mal é organizada de uma forma complexa. As receitas do Estado, bem como as receitas do governante, foram contabilizadas. Em al-Andalus, os impostos foram a principal fonte de rendimento, aos quais se juntaram os tributos vassalos e as receitas extraordinárias. Ao longo dos séculos, estas receitas variaram consideravelmente: de 250.000 dinares no início da presença árabe, este montante subiu para um milhão sob Abd al-Rahman II e até cinco milhões sob Abd al-Rahman III e os seus sucessores. Estes impostos incluem o zakat para muçulmanos, o jizya para não-muçulmanos e outros impostos que o governador levanta quando necessário. A corte real era um item de despesa importante. Sob Abd Al-Rahman III, a manutenção do seu palácio de Madinat Al-Zahra, mas também do harém e das suas 6.000 mulheres, pessoal doméstico, família do soberano, engoliu somas consideráveis.

O califa, tenente de Deus na terra, é também o juiz de todos os crentes. Pode exercer esta função se desejar, mas geralmente delega-a a subordinados chamados cadi, que são investidos com o poder de jurisdição. O cadi de Córdova é o único nomeado directamente pelo califa, sendo os outros geralmente nomeados pelos vizinhos ou governadores provinciais.

Num julgamento, o cadi está sozinho e é assistido por um conselheiro que tem apenas um papel consultivo. O cadi é escolhido pela sua competência na lei islâmica, mas também pelas suas qualidades morais. Os seus julgamentos são finais, embora em alguns casos seja possível solicitar um novo julgamento pelo mesmo ou outro cadi ou por um conselho convocado para o efeito. As sentenças mais graves são executadas pelas autoridades civis ou militares. Para além dos julgamentos, o cadi gere propriedades, mantém mesquitas, orfanatos e qualquer edifício destinado aos mais desfavorecidos. Finalmente, está autorizado a presidir às orações de sexta-feira e a outros feriados religiosos.

Uma vez que a justiça é gratuita, o cadi, que deve ser piedoso e deve fazer justiça de forma justa, é mal pago. Mas ele continua a ser uma figura considerável dentro do Estado. Não há edifício concebido para audiências judiciais: as sentenças são feitas numa sala adjacente à mesquita. O cadi pode julgar entre dois muçulmanos ou entre um muçulmano e um cristão. No caso de uma disputa entre cristãos, é designado um magistrado especial que julga de acordo com a antiga lei visigótica; entre judeus, um juiz judeu.

No tempo de al-Andalus, a lei derivava da sharia. Um funcionário público foi especialmente designado para manter a ordem pública: ele era o sahib al-suk, equivalente a um agente da polícia de hoje. Certificou-se de que a população cumpria os seus deveres religiosos, que se comportava correctamente na rua, e que as regras discriminatórias contra os dhimmis eram aplicadas. No entanto, a sua principal função é detectar contrafacções e enganos nos mercados, verificando pesos e medidas, assegurando a qualidade dos produtos vendidos, etc. As regras a que tem de obedecer são as seguintes As regras que deve seguir são estabelecidas em tratados que indicam os passos a dar em cada caso. Quando o sahib al-suk prende uma pessoa, entrega-o ao cadi para julgamento. Nas cidades provinciais, o governador é responsável pela detenção e execução das sentenças dos criminosos.

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Diplomacia

As dificuldades de comunicação e a lentidão dos meios de transporte não permitiram qualquer diplomacia real, excepto com os vizinhos mais próximos da Andaluzia. No século X, o emirado era ainda um estado jovem, mal livre das revoltas e agitação que o tinham abalado um século antes. Estando na fronteira de dois grandes espaços (latim e oriental), o país tinha relações muito ricas mas também tumultuosas com eles.

A relação entre os Umayyads e os Abássidas de Bagdade tinha-se tornado hostil após o assassinato de toda a família dominante, excepto Abd Al-Rahman I. Depois, as tensões foram diminuindo gradualmente. Os Umayyads, que tinham sido estabelecidos há quase dois séculos, tinham perdido as suas tradições orientais, e nada do antigo prestígio de Damasco permaneceu, excepto alguns edifícios em ruínas. A influência da cidade iraquiana inspirada na Andaluzia e Zyriab é um dos elementos mais notáveis da penetração da cultura abássida na Andaluzia. De origem curda, deixou Bagdade e pediu permissão a Al-Hakam para se instalar no seu tribunal, mas quando aterrou na península, Al-Hakam morreu e foi Abd Al-Rahman II quem teve a oportunidade de o receber. Rapidamente se tornaram amigos íntimos, os Amir apreciando a grande cultura de Zyriab. Zyriab fundou uma escola em Córdoba e introduziu a canção medinesa que mais tarde inspiraria o cante jondo. A sua chegada perturbou totalmente a corte andaluza, que descobriu um novo modo de vida, vestuário, regras de mesa importadas de Bagdade, jogos (ele importou o jogo de xadrez conhecido na Pérsia desde o século IV) e até a forma de se expressar ou de se comportar na sociedade. A influência deste homem não deve ocultar o facto de que o seu sucesso se deveu principalmente às condições favoráveis que o país oferecia para o desenvolvimento da cultura e da ciência. A personalidade de Amir Abd Al-Rahman II, que era ele próprio um amante da poesia e que se rodeava de outras pessoas tão brilhantes como Zyriab, tais como Al-Ghazal e Ibn Firmas, contribuiu para isso. O país viveu um período de prosperidade económica e agrária graças a estas trocas com o Oriente. Homens como Zyriab permitiram a Abd Al-Rahman dar à Andaluzia um novo caminho centrado em Bagdade, destacando-se definitivamente da cultura romana, visigótica ou síria da qual os primeiros amires tinham vindo.

A influência iraquiana fez-se sentir também ao nível das instituições. O Emir tornou-se um monarca absoluto cujo poder era quase total sobre a Andaluzia, excepto para assuntos religiosos que ainda estavam sob a autoridade do Grande Cadi e do Mufti. Os governadores, que anteriormente tinham sido tão rápidos a desobedecer ao Amir, foram monitorizados de perto e apenas lhe fizeram relatórios. Também aqui, a influência de Bagdade é sentida, uma vez que esta organização da sociedade é totalmente inspirada por ela. Abd Al-Rahman continuou a reorganizar o exército seguindo o exemplo dos seus antepassados; em vez de grupos indisciplinados das várias tribos, a que continuaram a obedecer, preferiu soldados profissionais sob as ordens de um governo central. Formou um exército de escravos (Mamluks) de origem eslava, imitando assim os governantes abássidas que tinham sob o seu comando soldados escravos turcos que ainda eram em grande parte não-muçulmanos. Estes escravos foram comprados no estrangeiro, especialmente na Europa, e depois treinados no comércio de armas.

O Norte de África durante os primeiros séculos do emirado foi uma vasta terra de lutas tribais, tendo os governantes abássidas rompido com a autoridade do distante califa de Bagdade e alguns clérigos xiitas que desejavam estabelecer-se nestas terras.

Durante o reinado de Abd Al-Rahman III, o califado teve pouco contacto com estes países, comprando apenas cereais em caso de fracasso da cultura. O maior perigo vinha certamente do califado xiita Fatimid ainda estabelecido na actual Tunísia e parte da Argélia, que tinha o seu olho nas terras de Marrocos. O califa seguiu de perto as vitórias e derrotas desta dinastia rival e aliou-se com os berberes na sua luta. Anexou Melilla em 927, depois Ceuta em 931 e até Argel em 951.

Constantinopla era a maior cidade da Europa na época de Al-Andalus. O Império Romano Oriental, a que os historiadores modernos chamam Império Bizantino, teve de lutar contra os exércitos dos Umayyads de Damasco no século VIII. O Norte de África, que fazia parte do Império Romano desde o primeiro século a.C. e era administrado pelo Império Romano Oriental desde Justiniano, tinha-se perdido e até a capital Constantinopla tinha sido ameaçada. Os ataques árabes contra o Império Romano Oriental (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 e 718) despovoaram em grande parte as costas, a Sicília e as ilhas gregas, quer os seus habitantes fugiram para o interior ou foram levados para a escravatura. Até ao reinado de Abd al-Rahman II, as relações entre o Império e al-Andalus eram portanto hostis, especialmente porque os andaluzes expulsos por Amir al-Hakam durante a Revolta de Faubourg em 818 tinham tomado Creta em 827 e a partir daí invadiram todo o Egeu. Em 839-840, o imperador romano oriental Theophilus, ameaçado pelos avanços muçulmanos no Norte de África e na Sicília, enviou um embaixador a Córdova e ofereceu a Abd al-Rahman II um tratado de amizade em troca da retirada dos muçulmanos de Creta. Teófilo foi provavelmente mal informado sobre a situação e Abd al-Rahman II respondeu que os emires que eram senhores de Creta já não dependiam dele desde que tinham sido expulsos do país; diplomaticamente, enviou vários presentes a Constantinopla, assim como a um poeta.

Este episódio, embora secundário, encantou Abd al-Rahman II até ao âmago, pois marcou a entrada do país na arena dos grandes países do mundo mediterrânico. Foi a primeira vez que um império tão poderoso como Bizâncio se voltou para a Andaluzia em busca de ajuda. O imperador bizantino enviou sumptuosos presentes ao califa e uma carta pedindo-lhe que parasse com a pilhagem.

Com o cristianismo ocidental

O comércio com a China e a Índia, mas também a captura de Alexandria ou Damasco, que eram antigas cidades romanas no Oriente com vastas bibliotecas (incluindo muitos livros em grego), foram o ponto de partida das chamadas ciências árabes. Desde a antiguidade tardia, estas obras gregas foram traduzidas em siríaco por cristãos de língua siríaca nas províncias orientais do Império Romano. Os primeiros pensadores muçulmanos dos séculos XI e XII, todos eles desconhecedores do grego, tomaram conhecimento destes escritos através das suas traduções para o árabe e divulgaram-nos. Esta tendência rapidamente chegou à Europa, timidamente no início, mas depois assumiu toda a sua importância no final da Idade Média, contribuindo em parte para a Renascença na Europa.

Os primeiros a traduzir textos em árabe e grego para o latim foram os espanhóis e os italianos: estes documentos penetraram lentamente em França. No século XIII, Paris era o mais importante centro de estudos filosóficos e teológicos do mundo latino, e os cursos ministrados na sua universidade eram reconhecidos em toda a Europa. Apesar do seu prestígio, foi apenas dois séculos após a morte de Avicenna que a Universidade de Paris reconheceu plenamente as suas obras. Os primeiros a interessar-se pelo pensamento árabe foram teólogos e religiosos franceses. Guillaume d”Auvergne, bispo de Paris no século XIII, mostrou grande interesse pela filosofia árabe e grega, apesar de não hesitar em criticar e denegrir o trabalho de Avicenna pelas suas reflexões pró-islâmicas. Mais tarde, Tomás de Aquino teve a mesma reacção aos textos do pensador árabe.

A nível científico, a ciência e a filosofia gregas continuaram a ser ensinadas na sua língua original em Constantinopla e nos centros culturais do Império Oriental. Por outro lado, a Europa Ocidental permaneceu distante das ciências gregas até ao século XI, apenas para as redescobrir através de traduções árabes de Al-Andalus. Gerbert d”Aurillac, depois de ter viajado pela Catalunha e visitado as bibliotecas de bispados e mosteiros contendo traduções de obras muçulmanas e espanholas, foi um dos primeiros a trazer as ciências árabes de volta a França. Por toda a Europa, foi lançado um vasto movimento de tradução. Embora imperfeitas, estas traduções introduziram numerosas noções de matemática, astronomia e medicina.

Nas artes, a influência da Bizâncio e da Pérsia no campo da arquitectura chegou à Europa Ocidental através da Andaluzia. Durante o período do Califado, a recuperação dos antigos códigos arquitectónicos visigóticos e romanos nos órgãos do poder (Medinat Al Zahira, mesquita de Córdoba) foi deliberada. Para Susana Calvo Capilla, a reutilização massiva de materiais romanos no complexo palatino de Medinat Al-Zahara (esculturas de musas e filósofos, sarcófagos, bacias, etc.) faz parte de uma intenção política. O objectivo era criar uma referência visual ao “conhecimento dos antigos” e exaltar a herança hispânica, a fim de legitimar o poder do califa sobre Córdova, numa altura em que a sua ruptura com Bagdade estava a causar uma grande convulsão política, e de o instalar na continuidade do poder em Espanha. Para Gabriel Martinez, a influência moçárabe só pode ser apreciada tendo em conta as questões políticas levantadas pelo iconoclasmo, sublinhando a presença de figuras no topo das capitais da mesquita de Córdova, característica da última ampliação do templo por Almansor e que pode passar tanto para os sábios muçulmanos como para os santos cristãos. Várias igrejas românicas no sul de França entre os séculos XII e XIII apresentam uma arquitectura semelhante às mesquitas e palácios de Al-Andalus, tais como os arcos em forma de ferradura retirados da arquitectura bizantina ou persa, e são adornados com inscrições bíblicas gravadas em pedra, esteticamente inspiradas pelos arabescos que adornavam as mesquitas da época.

Situação historiográfica

Os factos da língua em al-Andalus têm sido regularmente invocados em apoio de uma teoria global fundada principalmente por historiadores, muitas vezes árabes, há mais de um século. Para um grupo de investigadores ligados logicamente a provas e atestados escritos, é compreensível que a língua árabe tenha sido a principal (ou quase exclusiva) fonte de informação. No entanto, aqui, como no Magrebe, o árabe é apenas uma das línguas disponíveis em contacto, embora a mais valorizada a nível sociolinguístico (instituições, escrita, literatura, etc.). As outras duas línguas ou caíram gradualmente na oralidade e na marginalidade desde o século VIII (no caso do Romance), ou permaneceram sobretudo aí, especialmente no campo (no caso do berbere). Observamos que o contacto árabe-berbere é frequentemente reduzido a um desequilíbrio manifestado por uma preeminência do árabe e da arabidade. Por exemplo, Évariste Lévi-Provençal, no seu Histoire de l”Espagne musulmane, refere-se muito bem à identidade berbere e à provável articulação dos grupos instalados em Espanha. No entanto, cita essencialmente nomes tribais (etnónimos), o nome da língua e os seus avatares (al-lisan al-gharbi, ou *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) … “que trocaram sem dificuldade pelo do árabe, ao mesmo tempo que o do romano. O berbere já não era provavelmente falado em Espanha a partir do século IX…”.

Meio século mais tarde, André Clot escreveu que os berberes “rapidamente se tornaram árabes e esqueceram rapidamente a sua língua original”.

Esta forma de olhar para al-Andalus tende a subestimar os papéis que as línguas dominadas podem ter desempenhado no sistema de línguas e identidades, mascarando toda uma série de factos concretos que escapam à nossa atenção e que estão principalmente relacionados com a oralidade (línguas regionais, interlecções, toponímia). Assim, a toponímia árabe, tão abundante à primeira vista em Espanha e Portugal (e ainda hoje), representa uma super-estrutura que encobriu as realidades das denominações locais, românicas ou berberes. De facto :

“… o corpus de origem árabe é certamente impressionante em tamanho e, no conjunto, “salta” da região de Valência para a actual Andaluzia. No entanto, muito cedo, os linguistas mostraram os limites do que muitas vezes parecia ser uma forma de obsessão com o árabe. Em meados do século XX, Manuel Sanchis-Guarner reconheceu o interesse e a seriedade da obra de Miguel Asín Palacios (Contribución a la toponimia árabe de España). Mas também mostrou o que o “tudo-arábico” poderia implicar. Topónimos de vários tipos, que foram automaticamente identificados como árabes, de facto ocultaram perfeitamente etimologias romanas, tais como *ALBARETA “choupo” > Albareda ou Meliana (< anthroponym AEMILIUS + suff. -ANA, designando uma villa romana)”.

No final do século XX e início do século XXI, à medida que o dogma de um al-Andalus de ”conviviencia” (daqui em diante) se desmorona, surgem e desenvolvem-se novas vias de investigação: investigação lexicográfica e dialectológica sobre o próprio árabe, investigação sociolinguística sobre o contacto linguístico, investigação sobre os direitos das minorias no al-Andalus, e investigação sobre as comunidades berberes. A este respeito, pode observar-se que as práticas ou influências documentadas da língua berbere têm sido regularmente subestimadas e negligenciadas.

Finalmente, as comunidades mais antigas, visigóticas ou românicas, estão a ser cada vez melhor avaliadas, nomeadamente através da arqueologia, o que deverá eventualmente levar a uma melhor compreensão das mudanças nas relações de identidade entre comunidades endógenas e exógenas.

Tendo em consideração estas diferentes abordagens, o sociolinguista Francis Manzano propôs em 2017 uma síntese e novas vias para a exploração dos contactos entre línguas e identidades em al-Andalus. Segundo este investigador, as línguas aí existentes estão à primeira vista estruturadas em torno de três pólos, em continuidade com o Magrebe vizinho: o pólo românico, o pólo árabe e o pólo berbere. Esta estruturação do “sistema tripolar” do Magrebe, estabelecido e utilizado pelo investigador desde os anos 90, tende a retardar o desaparecimento de um dos três pólos em questão, em contraste com um sistema bipolar mais comum no resto da Europa (particularmente no sul da França e na Península Ibérica), onde as línguas maioritárias progridem melhor e mais rapidamente. Contudo, a distribuição das funções e a importância destes pólos são diferentes quando se passa do Magrebe para o Al-Andalus. A fraqueza mais óbvia é a fragilidade do pólo berbere hispânico, privado do seu apoio da base Amazigh fundamental do Norte de África. Assim, longe do seu terreno original, os dialectos e identidades berberes parecem ter sido mais radicalmente dominados pelo pólo árabe, e em muito maior dificuldade do que no Magrebe.

As línguas de al-Andalus

O polo românico está organizado em torno de línguas derivadas do latim, mas não é uma única língua, com uma diglossia comprovada entre estas diferentes línguas e o latim escrito. Tal como no Magrebe, a conquista árabe congelou a evolução natural destas línguas românicas, que teriam sem dúvida evoluído no sentido de línguas neo-românicas estruturadas (para além das que conhecemos), tantas possibilidades desviadas ou cortadas na raiz. Ao mesmo tempo, a elite capaz de falar e ler latim afastou-se dela em favor do árabe, o que era mais vantajoso socialmente, e que agora lhes parecia mais completo e adaptado às mudanças em curso. A função do latim como língua de culto perdeu-se cedo, como Eulogius de Córdoba ou Alvarus em meados do século IX deixa claro:

“Os “Mozarabes” iam muitas vezes directamente para o árabe, que conheciam melhor que o latim, mais um passo e estes dhimmi, nasâra ou ”agâm tornaram-se muçulmanos ou “muwallad(s)”, ou “muladi(s)”.

Para o autor, a ligação do pólo românico ao culto cristão constitui uma força inicial, antes de se tornar uma fraqueza: ao tornarem-se arabizados e preservando o seu culto, os cristãos esperam obter os benefícios sociais associados ao árabe, a língua escrita e a língua do sucesso aos seus olhos. No entanto, esta abordagem, que durante algum tempo foi refreada pelas autoridades, levou a um alinhamento tanto em termos de língua como de religião, minando os fundamentos do cristianismo e levando a conversões das quais as autoridades estavam frequentemente desconfiadas. A partir daí, o pólo românico foi bastante mantido na intimidade das famílias e no campo, onde os contactos, entre outros com os berberes, se multiplicaram. Como se tratava de dois pólos minoritários, estas línguas eram invisíveis ou minoritárias a partir das superestruturas centrais de Al-Andalus. Este facto favorece indirectamente a aproximação entre os pólos berberes e romanos na campesinidade. Contudo, por todas estas razões, os dados concretos são pobres e as questões “moçárabes” e “berberes” são mencionadas apenas de forma aleatória ou por sobreposição. Conclui-se geralmente que as comunidades ”Mozarab” desapareceram definitivamente após a dupla passagem dos Almorávidas e, sobretudo, dos almorávidas.

O pólo árabe desenvolve-se em detrimento sistemático do Romance e dos pólos berberes. É a língua do poder e da nova religião, a mais informada, e a língua da palavra escrita (ciência, literatura, artes). A conquista árabe teve lugar numa altura em que o pólo latino já estava dividido entre uma Língua Alta em declínio e várias línguas românicas do reino visigótico. É por isso que o árabe suplantou rapidamente o latim como a língua superior do sistema sociolinguístico. Tornou-se assim um vector de promoção social, um alvo crucial para a elite urbana e para os nobres visigodos, mas não era de interesse primário para os servos, escravos e camponeses dos grupos românicos e berberes, que não partilhavam os mesmos interesses de poder e para os quais as suas línguas nativas ou os koinés e interlectos da terra eram suficientes.

Ao mesmo tempo, apesar do seu estatuto de língua elevada, estruturada e normalizada, o árabe foi em breve sujeito às mesmas forças centrífugas que o latim antes dele. As divisões dialectais ocorreram inevitavelmente, com os árabes regionais a mostrarem-se porosos às contribuições românicas e berberes, particularmente em tratados botânicos e farmacológicos, que estavam ligados a organizações rurais. Na direcção oposta, os empréstimos do árabe são maciços em espanhol, catalão e português, uma vez que estas línguas estendem os seus domínios geográficos para o sul. Revelam sobretudo o carácter do árabe como meio cultural. Estes movimentos são também visíveis na toponímia, especialmente em Valência e Andaluzia, embora não sejam sistemáticos.

O pólo berbere é sem dúvida o mais discreto. Os berberes são duplamente utilizados dentro do al-Andalus. Devido à sua capacidade de lutar (e trabalhar) em terrenos semi-desérticos, paisagens bastante próximas das suas regiões de origem, forneceram a maior parte das tropas armadas que combatiam no lugar dos árabes urbanos, para os quais representavam também uma ameaça política estrutural permanente. Uma vez ”desmobilizados”, os berberes eram utilizados para explorar e povoar as terras economicamente menos rentáveis, bem como as que estavam em contacto com os principados cristãos livres. Por esta razão, situavam-se principalmente no campo. Estas eram áreas de cultivo em zonas áridas bastante pobres, abandonadas pelos árabes, tanto no sul como no norte, mas por vezes regiões bastante ricas sujeitas à pressão cristã, tais como o vale do Ebro, Valência e as Ilhas Baleares, onde se desenvolveu a conquista aragonesa

A presença muçulmana em Espanha tem sido regularmente invocada para apoiar diferentes ideologias, diferentes políticas, por agentes muito diferentes ao longo da história, forjando assim um conjunto de mitos que são analisados como tal no século XXI, parte dos quais é agrupada sob o termo “convivência” popularizado por Américo Castro. Em Espanha, esta presença tem sido continuamente invocada, desde a Reconquista até ao período contemporâneo. Na esfera árabe-muçulmana, o mito do paraíso perdido desenvolveu-se a partir da Idade Média, sobre bases poéticas e literárias de delicada interpretação, onde a grandeza política, facilidade económica, apogeu cultural e tolerância confessional são idealizadas enquanto as dificuldades não são mencionadas. Continua no século XXI.

Uma parte significativa da produção académica contemporânea analisa o Convivencia como um conjunto de mitos, analisando as suas raízes e diferentes formas. É o caso, por exemplo, de Bruno Sorovia, que, na introdução ao seu artigo “Al Andalus no espelho do multiculturalismo”, lamenta que é difícil considerar Al Andalus simplesmente “como parte da história do mundo islâmico clássico” e que é comum “interpretá-lo de uma forma singularmente crítica, com os olhos do presente”.

Para Maribel Fierro “o mito de um paraíso de tolerância, harmonia e ausência de conflito não existe tanto na produção histórica sobre Al Andalus como um todo”, mas sim em livros popularizados com vocação política. Joseph Pérez resume o consenso contemporâneo sobre este conceito: “o mito da “Espanha das três culturas”, amplamente utilizado como elemento de propaganda, está tão longe da realidade histórica que só pode gerar novos elementos de confusão”.

História dos mitos

Pascal Buresi, a maior parte dos mitos sobre Al Andalus foram desenvolvidos pelos vencedores no mundo latino e cristão, por vezes com base na imaginação árabe. Desde o início das perdas territoriais árabes em Al Andalus, nos séculos XII e XIII, desenvolveu-se uma mitologia islâmica, através da poesia, em torno dos territórios perdidos assimilados ao paraíso do Islão e ignorando as dificuldades internas. Gerou um duplo processo de mito: por um lado, o esquecimento das dificuldades históricas destes territórios, e por outro, a preservação, o exagero e mesmo a invenção de traços maravilhosos.

O autor situa a origem do mito na má interpretação de poemas compostos durante a Reconquista, como os do Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), contemporâneo com a captura de Toledo por Castela e a anexação Almorávida. Estes poemas foram mais tarde considerados pastorais, ao mesmo tempo que se tomavam emprestados de correntes poéticas mais antigas, deveriam ser entendidos como “uma poesia de luta ou de recusa, talvez de fuga à realidade, a expressão de uma sociedade ameaçada que, sentindo a sua morte iminente, já está a preparar o seu elogio”. Maria Jesús Rubiera Mata da Universidade de Alicante também dá a este mito as suas origens árabes através da obra de Al-Maqqari de Tlemcen (1577-1632), descendente dos muçulmanos de Granada. Os Arabistas espanhóis contribuíram mais tarde para a reconstrução da história de Al-Andalus, incorporando a história (árabe) de Al-Andalus na história espanhola.

No final do século XIII, quando a situação em Castela era tensa entre cristãos e judeus, foi escrito o Chronicon mundi de Lucas de Tuy, que, entre outras acusações, explicou a derrota visigótica contra os muçulmanos cinco séculos antes como uma traição por parte dos judeus, a fim de tirar partido da sua tolerância. A análise de F. Bravo López faz deste livro o nascimento de um mito construído que se desenvolve de forma autónoma.

O mito transformou-se na Europa no século XIX, assumindo as características do mito rousseauista do bom selvagem, bem como do movimento orientalista, entendido como “admiração por um Outro distante e historicamente mistificado”, particularmente no que diz respeito ao Alhambra. A oposição entre as duas escolas espanholas desde 1860 reforça o mito. A primeira, próxima da direita católica, que exalta a resistência dos moçárabes ao poder muçulmano, e a outra, próxima dos liberais, que idealiza o poder islâmico medieval para melhor enegrecer os moçárabes: “Tal como em África e na Sicília, o anti-clericalismo construiu uma imagem muito favorável do Islão, secular, tolerante, progressista, opondo-se ao fanatismo destes moçárabes retrógrados.

Na história judaica, esta narrativa produziu uma divisão radical entre Ashkenazim e Sephardim e “como Bernard Lewis disse, o ”mito da tolerância muçulmana” foi usado por muitos estudiosos do final do século XIX como ”um pau com o qual bater os seus vizinhos cristãos””. É depois recuperada em interpretações opostas e mistificadas de ambos os lados por apoiantes e opositores de Israel: a tolerância islâmica opõe-se a séculos de perseguição.

La Convivencia foi recuperado na Espanha de Franco em torno de questões sobre a “essência da Espanha” com o debate feroz entre Américo Castro e Claudio Sánchez-Albornoz sobre a definição da identidade espanhola. Após a morte de Franco, este campo foi abandonado em Espanha, mas recuperado nos Estados Unidos. O conceito de convivência foi retomado nos anos 70 por investigadores americanos, que o associaram a outras noções, por vezes anacrónicas, como a aculturação, assimilação, integração, colonização e tolerância, e depois desenvolveram uma leitura invertida, mas não menos errada, do mito nacionalista de Franco: os nacionalistas cristãos do norte, de espírito mesquinho, opõem-se à globalização benéfica do sul.

Finalmente, no último quartel do século XX assistiu-se à ascensão do mundo árabe e à emergência do Islão político. Estes fenómenos geralmente são acompanhados de tensões crescentes em várias partes do mundo, dando origem a publicações muito influentes como The Clash of Civilizations e Remaking of World Order, de Samuel Huntington, publicado em 1996, que por sua vez chamou a atenção do público em geral para a Andaluzia medieval. Participando neste debate, vários autores nos Estados Unidos, como María Rosa Menocal, destacaram a tolerância em Umayyad Andalusia. Ela explica “a impossibilidade de compreender o que noutro momento era apenas um ornamento no mundo sem ver o reflexo dessa história à nossa porta”. O conceito é utilizado num contexto altamente político. É citado várias vezes por Barack Obama. Esta postura política é propícia à emergência de um contra-discurso: a história medieval ”pintada de rosa” é respondida por uma história medieval ”pintada de preto”, escrita pelos círculos mais conservadores, onde os ”verdadeiros espanhóis” são cristãos e as minorias religiosas são terroristas.

Estes estudos americanos contrastam fortemente com os seus homólogos europeus, onde a maioria dos autores espanhóis que falaram o fizeram para advertir contra uma idealização de Al Andalus. Eduardo Manzano Moreno destaca as perspectivas muito diferentes dos autores americanos e europeus sobre este conceito, perspectivas que são estudadas e comparadas de forma notável por Ryan Szpiech.

Para além dos mitos

Eduardo Manzano indica que o sucesso do conceito de ”convivência” se deve principalmente à falta de interesse em teorizar séria e rigorosamente os processos de aculturação que tiveram lugar na Península Ibérica medieval, um campo que no entanto interessou a vários árabes espanhóis, bem como a Thomas Glick nos Estados Unidos.

A maioria dos investigadores apela a uma “desmistificação” de Al Andalus, e em particular ao abandono do conceito de convivência, dada a dificuldade de dar conteúdo a esta vaga noção. Como Manuela Marín e Joseph Pérez resumem, “o mito da “Espanha das três culturas”, amplamente utilizado como elemento de propaganda, está tão longe da realidade histórica que só pode gerar novos elementos de confusão”. Para Christine Mazzoli-Guintard, não havia convivência nem coabitação armada, mas sim realidades muito diferentes consoante os grupos sociais considerados, sob a pressão constante de um poder que procurava a coexistência, evitando-a. Juan Vicente García Marsilla opõe-se a uma história “à la carte”, que consiste em destacar elementos úteis para uma ideologia e ignorar os que lhe são prejudiciais, uma atitude comum que é ainda mais condenável dada a abundância de fontes.

Para Maribel Fierro, o conceito de Convivência mascara as desigualdades estruturais das comunidades medievais. Ao centrar-se na sua dimensão religiosa, ignora os outros parâmetros principais que contribuíram para a identidade dos indivíduos e grupos, e para o seu lugar na sociedade: língua, cultura, etnia, género, estatuto social, idade. Não ajuda, portanto, o leitor contemporâneo a compreender melhor a Espanha medieval. Maribel Fierro apresenta o conceito de “conveniência” proposto por Brian Catlos, que é muito mais susceptível de tornar estas sociedades inteligíveis. A complexidade cultural da Idade Média Ibérica continua à espera de um tratamento digno

Em 2016, uma análise genética dos esqueletos de três túmulos muçulmanos descobertos durante as escavações preventivas em Nîmes em 2006-2007, realizada por uma equipa do INRAP sob a direcção de Yves Gleize, mostrou que se tratava de pessoas do Norte de África, pertencentes ao grupo paternal E-M81, que é muito comum no Norte de África. Estas pessoas tinham respectivamente entre 20 e 29 anos de idade para um, cerca de 30 anos para o segundo, e mais de 50 anos para o terceiro. Segundo o Inrap, “Todos estes dados sugerem que os esqueletos descobertos nos túmulos de Nîmes pertenciam a soldados berberes inscritos no exército de Umayyad durante a expansão árabe no Norte de África. Para Yves Gleize, um dos autores do estudo, “a análise arqueológica, antropológica e genética destes funerais do início do período medieval em Nîmes fornece provas materiais de uma ocupação muçulmana no século VIII no sul de França”, a ser ligada à sua presença atestada em Narbonne durante 40 anos, bem como em Nîmes, que foi conquistada a dada altura no século VIII.

Bibliografia

Em ordem cronológica inversa

Ligações externas

Fontes