Civilização védica

gigatos | Fevereiro 1, 2022

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Resumo

A Era Védica é o período da história do Sul da Ásia durante o qual os Vedas tiveram a sua origem. Os Vedas foram inicialmente transmitidos oralmente pelos bardos e sacerdotes das tribos que habitavam a parte noroeste do subcontinente indiano no início do período védico e falavam sânscrito védico, uma língua indo ariana. A sua cultura era caracterizada por uma forte ênfase nos rituais de sacrifício, uma hierarquia social clara dentro da tribo e o uso do sânscrito nos ritos.

Os Vedas são as fontes mais importantes sobre os Indo-Arianos e a sua maior operação cultural, e tiveram uma grande influência na religião e cultura da Índia até aos dias de hoje. Embora seja difícil separar factos históricos da mitologia, os textos fornecem uma imagem clara da sociedade e dos desenvolvimentos védicos. Os Indo-Arianos eram possivelmente criadores de gado semi-nómadas que, através da posse de cavalos e carruagens, tinham uma superioridade militar sobre a população nativa. Os Vedas dão a impressão de conflitos sobre o gado, tanto entre tribos indo-arianas como com outras. Neste período Samhita, a ênfase foi colocada nos devas ou deuses a quem os Samhitas, as partes mais antigas dos Vedas, ofereciam elogios. Os três objectivos da vida védica (trivarga) eram dharma (padrões), artha (riqueza) e kama (prazer).

Por volta de 1000 a.C., os indo arianos instalaram-se em assentamentos fixos para se dedicarem à agricultura, tendo assim ocorrido uma transição de uma sociedade guerreira semi-nómada para uma sociedade agrária. O foco mudou dos Samhitas para os Brahmanas com os seus sacrifícios rituais brahmânicos (yajnas) para manter os deuses sob controlo. Isto deu aos brahmanas mais poder sobre os kshattriyas, os guerreiros e governantes, sem, contudo, usurpar o poder do mundo. Foi durante este período que o sistema de castas indiano se desenvolveu.

Durante este período, a cultura védica espalhou-se mais para leste através da planície do Ganges e para sul até Malwa e Gujarat. Cidades surgiram, especialmente na planície do Ganges, em torno da qual os primeiros proto-estados, as janapadas, surgiram no último período védico por volta de 700-500 a.C. Esta transição de uma sociedade agrícola para uma sociedade mais urbana foi acompanhada por mudanças sociais e religiosas. Os brâmanes só conseguiram encontrar uma resposta limitada a isto. Assim, um contra-movimento místico de renúncia ao mundo surgiu em busca do eu interior e da salvação deste ciclo. Isto não significou uma transição completa. Fora das zonas urbanas onde as novas incertezas não desempenhavam um papel, continuava a haver necessidade das antigas formas. Isto poderia causar tensões entre a elite urbana e a população rural. Assim surgiram os Upanishads mais inclinados filosoficamente. A partir desta altura, samsara, karma e moksa foram conceitos centrais na filosofia e religião indiana. A extensão dos objectivos da vida com moksa fez da trivarga a caturvarga ou purusartha. O estudo dos Vedas levou ao nascimento da filosofia indiana e da antiga ciência indiana.

Durante o período clássico, as críticas cresceram contra os rituais secretos com os sacrifícios e os Vedas foram rejeitados por movimentos cépticos, mas principalmente materialistas. Estes tornaram-se os opositores ou nastikas, charvaka, budismo e jainismo. Tudo isto levou a uma contra-reacção brâmane em que as críticas às nastikas foram feitas pelos astikas, os seis darsanas, nyaya, vaisheshika, samkhya, yoga, mimamsa e vedanta, tornando este um período filosófico rico.

Composição da população

A estrutura populacional da Índia é um assunto controverso. Primeiro, o racismo colonial influenciou a historiografia por estudiosos ocidentais assumindo a superioridade ocidental e, eventualmente, o assunto foi mesmo desviado pelo nacional-socialismo. Tem também uma dimensão política na Índia sob a influência do nacionalismo hinduísta baseado nos arianos indígenas, a teoria fora da Índia.

Os compiladores do Rigveda chamavam-se arya, o que indica parentesco, mas também tem um significado cultural e religioso e tem sido traduzido como nobre ou nobre. Depois de cientistas ocidentais terem descoberto o sânscrito no final do século XVIII, esta língua recebeu o nome de arya como indo ariano e os seus falantes como indo arianos. Começou assim como um termo linguístico, mas não continuaria a ser assim.

As semelhanças entre o sânscrito e as línguas europeias foram investigadas pelo método comparativo, que deixou claro que existia uma família linguística global, indo-europeia. Pensou-se que estas línguas tinham uma língua materna original, que deve ser o Proto-Indo-Europeu (PIE). Pensou-se que deve haver uma área onde este PIE teve origem. Este Urheimat, a pátria proto-indo-europeia, foi inicialmente procurado na Índia com base nos Vedas e no Irão com base na Vendidad. A isto seguiram-se rapidamente dezenas de hipóteses que procuraram a pátria em várias regiões da Ásia e da Europa.

Embora fosse um assunto pré-histórico, levou um século até que a arqueologia se envolvesse também na procura da pátria do PIE. Karl Penka chegou à hipótese escandinava em 1883. O uso da arqueologia não tornou a área de busca mais pequena e assim, um século e meio após o início da busca, Índia do Sul, Índia Central, Índia do Norte, Tibete, Bactria, Irão, Mar de Aral, Mar Cáspio, Mar Negro, Lituânia, Cáucaso, os Urais, as montanhas do Volga, o Sul da Rússia, as estepes da Ásia Central, Ásia Menor, Anatólia, Escandinávia, Finlândia, Suécia, Mar Báltico, Europa Ocidental, Europa do Norte, Europa Central, Europa Oriental e mesmo o Pólo Norte mencionado como a pátria dos Indo-Arianos. :37

Ao mesmo tempo, a língua estava cada vez mais ligada à raça. Em 1878, Lazarus Geiger viu a Alemanha como a pátria e declarou que os indo-europeus tinham cabelo loiro e olhos azuis. A ideia de uma raça ariana foi amplamente imitada e tornou-se mesmo uma parte importante do Nacional-socialismo. Não seria até à Segunda Guerra Mundial que esta teoria racial cairia em descrédito. A busca de uma suposta raça ariana, no entanto, não produziu quaisquer resultados.

Com a descoberta da civilização Indo na década de 1920, Mortimer Wheeler viu esta migração como uma invasão pelos Indo-Arianos. Em 1963, com base na paleontologia linguística, etnologia, mitologia e arqueologia, Marija Gimbutas chegou à hipótese de Kurgan, também conhecida como a estepeira. Isto colocou a pátria na Estepe Pôntica e viu os indo-arianos como pastores nómadas que conquistaram outras áreas através de invasões militares. No entanto, quase não havia indícios de uma invasão violenta que pudesse ter posto fim à civilização Indus.

Novas disciplinas como a arqueogenética e a genética populacional tornaram possível o estudo das migrações de uma forma diferente. No entanto, os resultados são também variáveis. Alguns dos estudos endossam a possibilidade de uma migração indo ariana, outros contradizem-na. A investigação baseada no ADN mitocondrial (mtDNA) não encontrou provas de uma migração indo ariana que teria tido lugar por volta de 1500 a.C. No entanto, ao combinar os dados do mtDNA da linha feminina com os dados do DNA do cromossoma Y da linha masculina, há indicações de migração da Ásia Central, provavelmente em várias ondas. Havia uma clara diferença de género; eram sobretudo os homens que migravam. O quadro que emerge não é um modelo simples onde uma migração no início do Neolítico trouxe a agricultura, seguida milénios mais tarde pelos indo-arianos, mas sim migrações complexas desde o Último Máximo Glacial do noroeste e migrações mais recentes de menor dimensão do leste.

Foi encontrada alguma influência da cultura Jamna entre a população Védica. Pensa-se que os membros desta cultura migraram primeiro para a Europa de Leste e depois, no segundo milénio a.C., para o norte da Índia, provavelmente através da Ásia Central. Esta influência estepe está limitada aos índios Ancestrais do Norte (ANI), é insignificante entre os índios Ancestrais do Sul (ASI). Há também uma influência principalmente masculina, fortemente representada entre os Brahmin e Bhumihar. Os recém-chegados que formam uma minoria numérica podem iniciar uma mudança de língua ou mesmo uma substituição linguística com os habitantes originais sem grande mudança na cultura material, de modo que as mudanças são quase inexistentes na cultura arqueológica recuperada.

Cronologia

Uma cronologia aproximada de 1200-1000 a.C. ou 1500-1000 a.C. é frequentemente tomada para as partes mais antigas destas, mas as estimativas variam. Um primeiro enquadramento é dado pelo sânscrito védico, uma língua indo ariana. Foi possivelmente precedido pelas línguas proto-indo-iraniano e proto-indo-europeu (PIE) reconstruídas. A datação do PIE também estabelece um limite para a datação do sânscrito védico. Para além da língua, os conteúdos dos Vedas e das escrituras hindus posteriores foram utilizados para chegar a uma cronologia. Max Müller foi o primeiro e chegou a 1200-1000 a.C. para as partes mais antigas dos Vedas, os chandas. Há muito a ser dito contra a metodologia de Müller, como ele próprio indicou. Müller viu os anos como um limite superior e também viu 3000 a.C. como uma possibilidade. No entanto, o seu resultado é ainda amplamente utilizado, uma vez que vários métodos chegam a esta conclusão. As interpretações astronómicas também têm sido utilizadas para a datação, mas estas também variam muito. Também foram utilizados textos de fora da Índia, o que pode ter a vantagem de a sua cronologia ser mais conhecida, tal como a cronologia do Próximo Oriente. O arquivo Bogazköy da antiga Hattusa, contendo um tratado do século XIV a.C., é um exemplo disso. Os paralelos entre o Rigveda e a Avesta iraniana não aproximam a solução. O problema da datação dos Vedas significa também que a história da Ásia do Sul deve ser reconstruída com a necessária cautela. O período da era Védica, portanto, não é uma data fixa.

Fontes védicas e literatura como fonte histórica

Os acontecimentos do início do período védico têm de ser reconstruídos a partir de uma combinação de descobertas arqueológicas e de fontes escritas muito mais tarde, como os Vedas, que também tinham várias recitações (shakhas). Neste período, a arqueologia mostra uma sequência clara de culturas e desenvolvimentos tecnológicos. Alguns destes desenvolvimentos também podem ser deduzidos das fontes Vedic. No entanto, torna-se problemático quando se tenta ligar as tribos, guerras e listas genealógicas infinitas descritas na literatura védica com descobertas arqueológicas. 401 fontes védicas não foram compiladas com o objectivo de representar a história da forma mais verdadeira possível. Tanto os bardos e padres que transmitiram a tradição oralmente como os escritores que eventualmente a escreveram tinham outros propósitos, tais como fornecer a um rei ou tribo uma linhagem de prestígio ou divulgar ideias religiosas. Embora alguns fragmentos contenham quase certamente verdade histórica e alguns reis sejam provavelmente baseados em pessoas históricas, é impossível estabelecer uma cronologia fiável apenas com base em fontes escritas.

Os quatro Vedas foram transmitidos oralmente durante um milénio e receberam a sua forma definitiva por volta de 500 a.C.:158 Embora todos estes escritos contenham indicações da cultura Védica e do desenvolvimento social, não contêm uma visão integral do passado sob a forma de uma cosmologia ou mitologia completa. A mitologia védica provém principalmente dos Puranas e dos dois grandes épicos, o Mahabharata e o Ramayana. Estas fontes também não foram registadas por escrito até cerca de 500 a.C.:182 e ostentam as marcas de uma retrabalho intensivo. Existem centenas de Puranas, cada uma constituída por milhares de versos, dos quais 18 obras (as mahapuranas) são consideradas as mais importantes. Primeiro, contêm prescrições para o culto, oferta e louvor de várias divindades. Outros escritos são comentários sobre os Vedas, narrações das acções dos deuses e descrições da vida após a morte.

As genealogias contêm quase cem gerações e devem, portanto, ser parcialmente fictícias. Estão também incluídos personagens do Mahabharata e do Ramayana. Um importante ponto de viragem é a Guerra de Bharata, que é central para o Mahabharata. Após o fim da guerra, começa a presente e última era do cosmos, a Kali Yuga. A série genealógica pára nos reis do início do período histórico, por volta de 500 a.C., quando os Puranas deveriam ter sido registados. Os heróis do Mahabharata, descendentes da dinastia lunar, foram, de acordo com estas séries, os antepassados dos Kurus.

O Mahabharata e o Ramayana devem ter sido primeiro escritos por volta de 350 a.C., mas acredita-se que o núcleo do Mahabharata é mais antigo. A epopéia narra a disputa pela realeza sobre os Kurus entre os Pandavas e os Kauravas. Os primeiros são os cinco filhos de Pandu, um príncipe que não pôde tornar-se rei por causa de uma maldição. Os Kauravas são os seus primos, os 100 filhos do rei cego Dhritarashtra. O enredo é frequentemente interrompido por discursos ético-didácticos, a maioria dos quais são supostos serem interpolações posteriores, como na Bhagavad Gita. No Mahabharata, os laços tribais e familiares são centrais. A epopeia dá a impressão de um olhar nostálgico a uma época anterior, em que tais valores eram importantes. Especialmente o final, no qual o Pandavas não pode derivar qualquer alegria real da vitória e finalmente retirar-se da existência mundana, tem um tom melancólico.:409-411

O Ramayana é muito mais curto do que o Mahabharata e situa-se mais a leste, na planície central do Ganges e nas colinas de Vindhya. Embora a epopeia contenha referências a lugares por toda a Índia, estas são quase certamente interpolações posteriores. Os muitos paralelos com, por exemplo, as histórias Jataka da tradição budista indicam que o Ramayana era composto de vários fragmentos de narrativas anteriores.:415 Em contraste com o Mahabharata, o Ramayana está situado numa sociedade onde a realeza é central. O protagonista, Rama, é o herdeiro do trono da cidade de Ayodhya, mas é exilado para o deserto com a sua esposa Sita. Sita é raptada pelo rei demoníaco Ravana, mas com a ajuda do rei macaco Hanuman, Rama consegue derrotar o rei demoníaco e libertar a sua mulher. Sita, contudo, tem de provar a sua inocência (virgindade) antes de os vencedores regressarem a Ayodhya, onde Rama ascende ao trono. O seu heroísmo e rectidão são vistos como exemplos da realeza hindu ideal.

Geografia

Cada livro ou mandala do Rigveda-Samhita tem o seu próprio padrão de hinos e os desvios desse padrão revelam adições posteriores. Estes podem ter sido compostos mais cedo, assim como a escolha dos compiladores finais das versões escritas. Essas versões diferiam com as diferentes famílias de brahmanas. Destas, formaram-se diferentes escolas védicas (charanas), cada uma com o seu próprio shakha, sendo a Yajoerveda de longe a que tem mais shakha, embora a maioria delas não tenha sido transmitida. Assim, para muitos shakhas, pode ser identificada uma região em que dominou. Pode-se traçar a expansão da área indo-ariana onde os primeiros textos do período védico primitivo tiveram origem no Punjab, após o qual há um movimento para leste para a área do Kurus e Panchala durante o período védico médio e Koshala e Videha no período védico tardio. A Taittiriya e Jaiminiya tiveram a sua origem em Panchala, mas ganharam grande influência no sul.

Há indicações nos Vedas de que, especialmente nas zonas mais a leste da planície do Ganges, os povos tribais se tornaram parte da arya. Por exemplo, muitos nomes de reis nessas áreas terminam em -dasa. Os Vedas mostram que inicialmente os habitantes destas áreas foram desprezados pelas tribos do Punjab e dos Yamuna Gangesdoab, que chamavam à sua área Aryavarta (terra do arya). Mais tarde, porém, nos dias dos primeiros estados, esta distinção desapareceu e os papéis foram mesmo invertidos. Aryavarta começou então também a cobrir território mais a leste.

Alguns nomes ou narrações têm um fundo histórico, pois em alguns casos as escavações arqueológicas confirmaram uma narrativa. Por exemplo, no Mahabharata, Hastinapura é a capital dos Kauravas. A cidade estava no doab entre o Ganga e o Yamuna e, segundo uma história, foi destruída por uma grande inundação. Isto é arqueologicamente comprovado por vestígios de uma grande inundação que deve ter tido lugar por volta de 800 a.C. A partir disto, estima-se que se a guerra de Bharata se baseia num conflito histórico, deve ter tido lugar por volta de 950-900 a.C.:411

A geografia do Rigveda está limitada ao noroeste do subcontinente: para além da actual região fronteiriça entre o Paquistão e o Afeganistão, inclui o sapta-sindhu, a área dos sete rios: o Indo e os seus cinco afluentes, juntamente com o mais tarde seco Sarasvati. Esta área foi onde os Indo-Arianos devem ter-se estabelecido inicialmente e onde devem ter feito primeiro a transição de uma existência semi-nómada para assentamentos permanentes e agricultura.:49 Nos outros três Vedas, são também mencionadas áreas mais a leste na planície do Ganges. Isto mostra que a arianização se espalhou para leste ao longo do tempo; as áreas orientais simplesmente não eram conhecidas quando o Rigveda foi registado. O Yamuna, localizado mais a leste, é mencionado apenas algumas vezes no Rigveda.

Nos Brahmanas e Upanishads escritos entre 900 e 600 a.C., o foco deslocou-se para o doab entre o Yamuna e o Ganges.

A civilização Indus ou cultura Harappa era mais avançada do que a cultura Védica em muitos aspectos. A cultura Harappa é caracterizada por cidades grandes e bem planeadas, como Mohenjodaro e Harappa. Os Harappans comercializados por navio com a Península Arábica e Mesopotâmia, tinham bois e elefantes como animais de carga e utilizavam carrinhos para o transporte de mercadorias. Tinham desenvolvido o seu próprio guião e praticado a agricultura sedentária. Grandes áreas foram cultivadas para fornecer alimentos aos habitantes das cidades. O pico da cultura Harappa foi entre 2600 e 1900 AC.

A ideia de que as cidades foram destruídas por hordas de invasores indo arianos já não é considerada plausível. Embora as provas arqueológicas sugiram que são possíveis ataques de pilhagem em pequena escala, o declínio da civilização Harappa deveu-se a uma combinação de factores, tais como alterações climáticas e epidemias.:47 Em algumas ruínas, os arqueólogos descobriram uma fase Harappa tardia (1900-1750 a.C.) na qual a organização urbana tinha desaparecido e provavelmente havia muito menos habitantes, mas outras características típicas da cultura Harappa ainda estão presentes. Os Vedas não contêm qualquer referência a uma sociedade urbana ou a características típicas da cultura Harappa. Assume-se, portanto, que deve ter havido pelo menos alguns séculos entre o declínio da cultura Harappa e o surgimento dos Vedas. Nesta base, estima-se que o Rigveda tenha surgido entre 1500 e 1200 a.C.:47

O Rigveda relata as fortunas de cerca de seis gerações de 50 tribos (jana) no Punjab pertencentes a cinco nações (possivelmente pancha-janah), os Yadu, Turvasha, Anu, Druhyu e Puru. Os quatro primeiros, no entanto, quase não são mencionados e o papel principal é desempenhado pelos Bharata relacionados com Puru- que tinham chegado ao Punjab pouco antes. As tribos eram pastores semi-nómadas que guardavam gado e cultivavam cevada (yava), entre outras coisas. As tribos itinerantes tinham escaramuças frequentes umas com as outras, incluindo surtos de caça furtiva para gado. Dizia-se que o somatório alucinante da bebida os tornava imortais. Os deuses importantes foram Agni, Indra e Varuna.

A Batalha dos Dez Reis no rio Ravi desempenha um papel importante no Rigveda. Os Bharata sob os Sudas ganharam esta batalha contra uma aliança de dez outras tribos. Diz-se que a vitória se deveu à invocação dos deuses Indra e Varuna e aos sacrifícios (yajna) feitos a eles, embora os deuses também tenham sido invocados pelas dasà, indicando alguma aculturação. A importante posição que Sudas ocupou depois disso seria evidente pelo extenso ashvamedha (sacrifício de cavalos) que manteve.

Os Bharata dominaram então as outras tribos, mas provavelmente fizeram tentativas de chegar em termos amigáveis, o que pode ter levado a versões posteriores do Rigveda contendo hinos não só dos Bharata. Diz-se que os Bharata se deslocaram para Leste em direcção ao Yamuna. No final do Rigveda, os Kurus da terra sagrada de Kurukshetra entram em cena. Eles uniriam as 50 tribos numa única super-tribo.:262-264

Organização social

Os arya do início do período védico foram divididos em tribos (jana). A tribo era constituída por vários grupos de famílias que viviam juntas, a grama. Curiosamente, o significado da palavra grama mudou após a mudança para agricultura sedentária: embora inicialmente significasse um grupo de famílias nómadas, em fontes védicas posteriores foi utilizada para uma aldeia. Foi feita uma distinção entre famílias de estatuto inferior (vish) e de estatuto superior (rajanya):51

No Rigveda, os líderes das tribos são chamados raja, que em línguas indo-arianas modernas significa rei. 187 Apoiado pelos membros mais importantes da rajanyas, o chefe foi responsável pela defesa e ataque a outras tribos, cujo principal objectivo era capturar mais gado. Gau significa vaca e era comum como um infiel, indicando que a posse e o prestígio eram medidos no gado. Assim, a palavra para guerra em sânscrito (gavishti) significa literalmente a aquisição de vacas.:62 Outras palavras usadas para batalha foram gaveshana, goshu e gavya. Tanto o chefe como o deus Indra eram referidos como gopati, senhor do gado, enquanto gojit significa vencedor das vacas e representava um herói. Uma pessoa rica era um gomat, um proprietário de vacas. Já foi dito que as vacas não deveriam ser mortas (aghnya), mas até que ponto isto prefigurava a vaca sagrada não é claro.:187, 189, 191 O prestígio do chefe dependia do seu sucesso na guerra, mas também na realização bem sucedida de rituais de sacrifício (bali).

A tribo reuniu-se regularmente, entre outras coisas, para realizar estes rituais de sacrifício. O ritvij ou padres recitaram os milhares de hinos e preceitos dos Vedas. Desempenharam um papel indispensável na execução do ritual. Um sacrifício realizado com sucesso deveria agradar aos deuses e trazer prestígio e prosperidade à tribo e ao chefe. Bali também representou a homenagem que o chefe recebeu, não só dos seus próprios membros da tribo, mas também das tribos subjugadas. Houve vários tipos de reuniões, com o sabha provavelmente a ter lugar num círculo mais pequeno e de elite, enquanto o samita envolveu um grupo maior e possivelmente também desempenhou um papel na redistribuição de fundos. O vidatha parece ter tido um significado mais religioso. A homenagem não foi provavelmente apenas uma troca económica, mas uma presunção total ligada a convenções sociais que, através da reciprocidade assumida, perpetuaram as relações mútuas.:188, 190

A sociedade era fortemente patriarcal, mas no início do período védico as mulheres tinham um estatuto mais elevado e maior liberdade do que em tempos posteriores. Esperava-se que as mulheres desempenhassem um papel nos rituais de sacrifício védicos e que tivessem o direito de se dirigir à assembleia tribal (vidatha). As filhas foram ensinadas a sabedoria dos Vedas, tal como os filhos. As mulheres solteiras eram autorizadas a procurar sozinhas um cônjuge adequado e os casamentos eram raros. Os casamentos entre diferentes classes não eram invulgares. Esperava-se normalmente que as viúvas voltassem a casar e o costume de queimar viúvas (sati) desenvolveu-se provavelmente muito mais tarde.:52-53 No entanto, os filhos eram tidos em maior estima do que as filhas, pois só um filho podia realizar os ritos de cremação após a morte dos pais. Os Vedas também contêm textos que retratam as mulheres como não fiáveis e inferiores. Nos Brahmanas posteriores, as mulheres eram associadas ao mal. A posição das mulheres deteriorou-se claramente durante o período védico.

Foram também mantidos escravos, mais tarde referidos como dasa ou dasi, o que sugere um elemento étnico. Os epítetos utilizados para as dasa”s e dasyu”s sugerem que estas nem sempre foram diferenças externas, mas que existiam diferenças culturais. A palavra varna ocorre frequentemente no Rigveda, geralmente no sentido de cor clara, mas ainda não tem o significado posterior de casta ou varna. A brahmana e a kshatriya ainda não são mencionadas juntamente com a varna no Rigveda. Hino 3.44-45 também sugere que o nascimento não determina a posição posterior.:191-192

A justiça foi administrada com base no wergeld, com a punição dependendo do estatuto social da pessoa ferida:62

Mitologia e religião

A religião tal como emerge do Rigveda difere consideravelmente das formas posteriores. A religião tem muitas semelhanças com a Avesta Iraniana. O Rigveda divide o universo em céus (dyu), terra (prithvi) e mundo intermédio (antariksha) e tem vários mitos de origem. Diz-se que o mundo foi criado como resultado de uma luta cósmica, da separação do céu e da terra e pelas acções dos deuses. Em oposição a este caos está a ordem universal ou rta, a ordem moral a que as pessoas devem conformar-se.

O Rigveda afirma que existem 33 deuses, embora sejam mencionados mais. Em cada hino com uma invocação para um deus, este deus é invocado como o deus supremo. Assim, embora haja henoteísmo ou catenoteísmo dentro de cada hino, no Rigveda como um todo não há panteão com uma hierarquia de deuses. Este politeísmo é suplementado por seres celestes (gandharvas), ninfas celestiais apsaras, demónios bebedores de sangue (rakshasas), demónios indutores de dor (yatudhanas) e demónios comedores de homens (pishachas). Os nomes dos demónios podem ter sido os nomes de outras tribos.

Os deuses centrais ao Rigveda estavam associados às forças da natureza, como é de esperar entre os povos semi-nómadas. Estes deuses antropomórficos ainda são adorados no hinduísmo actual, mas têm sido reduzidos a papéis de apoio. O deus védico mais importante foi Indra, um deus da guerra que destruiu as dasa e as suas povoações com o seu raio e carruagem, e também o dragão Vritra. Agni é um deus do fogo que ajudou a limpar a selva e supervisionou o sacrifício do fogo. Agni também tem pouca paciência com as dasa, cujos assentamentos incendiou. Isto pode dar uma ideia da forma como a arya travou a guerra. Outros deuses importantes foram Surya, o deus sol, e Varuna, o juiz divino que muitas vezes anda com Mitra. Estes dois últimos estão entre os oito aditya, filhos de Aditi, uma deusa importante. A deusa mais importante é Ushas, a eternamente jovem deusa do amanhecer, mas para além dela, as deusas desempenham apenas um papel menor no Rigveda.:195-198

O ritual de sacrifício (yajna) foi o tempo em que a tribo se reuniu com os yajamana, as famílias pateras de uma tribo, para ganhar o favor dos deuses. Normalmente as ofertas ao fogo consistiam em leite, ghee ou cereais, mas também ocorreram sacrifícios de animais. O mais importante de todos foi o ashvamedha, o sacrifício de cavalos. A magnitude dos rituais envolvidos foi tal que foi reservada apenas aos chefes mais poderosos. Os sacrifícios foram atirados ao fogo enquanto recitavam as fórmulas de acompanhamento, que simbolizavam o consumo por parte dos deuses. Pediram coisas terrenas como uma longa vida para os yajamana, riqueza, filhos, gado e vitórias em batalha. O sacrifício humano (purushamedha) também é mencionado no Rigveda, mas não é certo que alguma vez tenha sido realmente realizado. Além de serem consumidos pelos deuses, alguns foram comidos pelos sacerdotes, o que, de acordo com o último Shatapatha-Brahmana 13.6.2, seria a razão pela qual os sacrifícios humanos não eram realizados, uma vez que os humanos não são autorizados a comer humanos.

Sexo, competição física, jogo e consumo de soma, uma bebida estimulante susceptível de induzir alucinações, todos desempenharam um papel nos rituais.:48 Os rituais só podiam ser conduzidos pelos sacerdotes ou ritvij, dos quais sete tipos são mencionados no Rigveda, o hotri, adhvaryu, agnidh, maitravaruna, potri, neshtri e brahmana.

A participação requeria primeiro um ritual de purificação, mas também dependia da posição na hierarquia social. Os preceitos Védicos são extremamente detalhados. Um sacrifício só poderia ter êxito se o sacerdote pronunciasse correctamente os hinos e feitiços, os participantes estivessem limpos e outros requisitos detalhados fossem cumpridos, tais como a orientação do altar ou a forma como o sacrifício foi dissecado.

Tanto os enterros como as cremações ocorreram e o Rigveda menciona a vida após a morte. Também são mencionados asu como poder e manas como espírito que sobreviveria à morte, mas o samsara, o ciclo de morte e renascimento, não foi mencionado no Rigveda.

Um hino tardio do Rigveda é o hino keśin (RV.10.136). Os keśin eram muni de cabelo comprido, sábios errantes que se levavam ao êxtase (unmadita) como também acontece no xamanismo. É notável que este hino não mencione sacrifícios, rituais e tapas. Os muni eram provavelmente ascetas que tinham feito um voto de silêncio. Eles viajariam com o malvado Rudra e beberiam veneno (viṣā) que mataria outros. No entanto, os elementos xamânicos ainda são limitados no Rigveda.

Pastoralismo e agricultura sedentária

Que a arya originalmente não cultivava nem construía casas pode ser deduzido do facto de as palavras para coisas como arado, argamassa, grão ou arroz não terem uma raiz indo-europeia. Estas palavras foram aparentemente retiradas de línguas indígenas, dravidianas. A partir disto, concluiu-se que a agricultura desempenhou um papel relativamente pequeno e foi praticada principalmente pelos povos indígenas.:140 Nenhum vestígio de edifícios ou assentamentos foi encontrado por arqueólogos que possa ser atribuído a arya.

Pode objectar-se que o Rigveda menciona semear (vapor), cultivar (krish), arado (langala e sira), charrua (phala), sulco de arado (sita), enxada (khanitra), foice (datra, srinin) e machado (parashu, kulisha). O nivelamento de um campo cultivado (kshetra) e solo fértil (urvara) são também mencionados. Kshetrapati é senhor do solo e a Indra também foi vista como protectora das culturas e vencedora das terras férteis (urvarajit). Yava significa cevada ou grão em geral e dhanya significa trigo.

A transição para a agricultura sedentária terá sido forçada principalmente pelo clima quente e húmido da Índia. Ao contrário das planícies secas da Ásia Central, o Subcontinente indiano tem uma estação chuvosa, durante a qual os habitantes são praticamente obrigados a permanecer temporariamente no mesmo local. As técnicas de agricultura e artesanato associado podiam ser copiadas dos habitantes indígenas que eram absorvidos pela cultura Védica.

Segundo Ram Sharan Sharma, a desflorestação teria sido facilitada quando ferramentas de bronze e cobre deram lugar ao ferro, um desenvolvimento que teve lugar por volta de 1200-1100 AC. No Rigveda, no entanto, a utilização ainda não é clara. Ayas ocorre em vários significados e pode ter significado bronze, cobre ou metal em geral.:190 Também, Amalananda Ghosh e Niharranjan Ray contrapuseram que a desflorestação também era possível com a forma há muito estabelecida de cultivo da terra através da queima de terrenos selvagens intransitáveis. Além disso, não há provas arqueológicas de desflorestação, que só começou nos séculos XVI e XVII. Isto levou Makkhan Lal a argumentar que a influência do ferro na desflorestação e na criação de excedentes agrícolas é um mito.:253-254

Os Kurus entraram numa aliança com os Panchala da terra média oriental de Madhyadesha, que com Kurukshetra se tornou a área mais importante e assim o primeiro estado da Era Védica.:24

À medida que migravam para leste, os arya entraram em contacto com outros povos e a sua interacção com outras línguas contribuiu para o surgimento de dialectos indo-arianos que divergiam cada vez mais da tradição oral dos Vedas. A interacção fez com que os índios arianos experimentassem uma indianização, por um lado, e os povos indígenas (para quem nishada pode ter sido um termo genérico inicialmente) uma arianização e, por outro, uma sanskritização a nível linguístico. A sanskritização permitiu uma mobilidade social ascendente dos povos indígenas sob o domínio indo ariano. A pastorícia permaneceu e foi complementada com o cultivo extensivo de arroz (vrihi) para além do cultivo de cevada (yava) e trigo (godhuma). É a Atharvaveda do período mantra em que se encontra a primeira referência inequívoca ao ferro.:263

Reforma do Kuru

O Kurus iniciou uma reforma dos rituais Rigveda para os rituais śrauta, o que estimulou o desenvolvimento e canonização dos Vedas. A forma como este processo teve lugar não é clara, pois existe um fosso entre o Rigveda e o Maitrayani Samhita e Katha Samhita, as primeiras obras do Yajoerveda, o Veda dos mantras. O que é evidente é que durante este período o número de sacerdotes diminuiu de sete para quatro. Cada sacerdote contribuiu com sacrifícios, que é a razão última pela qual os outros três Vedas surgiram. Assim, o Rigveda foi recitado pelo hotar ou roper, o Samaveda pelo udgatar ou cantor, o Yajoerveda pelo adhvaryu ou celebrante e o Atharvaveda pelo brâmane ou padre chefe. Como os rituais restringiram o poder dos deuses, a importância dos sacerdotes também aumentou, especialmente a do udgatar, onde especialmente o hotar do antigo Rigveda perdeu alguma da sua influência.

Enquanto as outras obras eram principalmente para os sacerdotes, os conteúdos do Atharvaveda reflectiam mais as preocupações do povo comum com aforismos para adquirir prosperidade, crianças e saúde.

O Yajoerveda-Samhita mostra que os brahmins e kshatriyas (a classe governante e guerreira, de kshatra, administração, poder) formaram cada vez mais uma frente contra os Vaishyas, shudras e dasa para os explorar, como os próprios brahmins escreveram. Assim, foram formadas varnas rigorosas a partir das classes sociais existentes e a estratificação social aumentou muito. Estas mudanças revelaram-se de grande significado e algumas delas permaneceram significativas até aos tempos modernos.

Por esta altura, a sociedade era semi-sedentária. Existem indicações arqueológicas de alguns pequenos centros, especialmente de mercados, na cultura da louça cinzenta pintada. Estes não se encontram nos Vedas, possivelmente porque não eram os Brahmins que estavam envolvidos no comércio, mas sim o povo indígena. Neste período, a especialização começou a ocorrer, com os marceneiros, ferreiros e charuteiros. O ofício de dramaturgo de rodas (rathakara) era tão importante que até lhes era permitido participar em rituais, algo que de outra forma estava reservado apenas para os nascidos duas vezes. Os rituais tornaram-se mais importantes do que os sacrifícios e foram registados em detalhe nos Brahmanas. Uma vez que esta práxis foi em parte à custa da religião subjacente, foi sugerido que a ortopatia em vez da ortodoxia estava a funcionar.:260 Os Brahmanas também contêm astronomia e geometria observacional. Por exemplo, o Shatapatha Brahmana contém cálculos de π e um impulso ao teorema de Pitágoras. As mudanças nos rituais foram possivelmente iniciadas pela transição de uma sociedade guerreira semi-nómada para uma sociedade agrária.

A aliança mais ou menos amigável Kuru-Panchala terminou quando a Salva invadiu Kurukshetra, após o que Madhyadesha do Panchala se tornou o centro dos Vedas. O nome Panchala sugere que é composto por cinco tribos e de acordo com o Shatapatha-Brahmana, Panchala era o nome mais recente dos Krivi já mencionado no Rigveda. Os outros quatro são possivelmente Turvasu, Keshin, Srinjaya e Somaka. O Panchala desenvolveu o Yajoerveda preto com várias sub-escolas do shakha Taittiriya. Os povos ocidentais do Punjab foram desprezados e considerados forasteiros (bahika).

Durante este período, foram estabelecidas povoações não só ao longo dos rios, mas também no interior. A sul do Yamuna, o Matsya e o Satvanta entraram assim na esfera de influência do Panchala.

As zonas orientais de Koshala e Videha sofreram um desenvolvimento próprio, que foi encontrado arqueologicamente como a cultura da cerâmica preta e vermelha e a cultura da cerâmica de cor ocre, que tinha sido substituída a ocidente pela cultura da cerâmica cinzenta pintada. Em Koshala e Videha, o Yajoerveda branco desenvolveu-se e não foram feitos sacrifícios de fogo. Por conseguinte, eram vistos como forasteiros no ocidente e não era suposto os brâmanes irem para estas áreas. Estas eram provavelmente tribos Indo-Arianas que já tinham migrado para leste sob pressão dos Bharata e Kuru. O último Magadha importante dificilmente é mencionado nos Vedas, enquanto os Vrijji e Malla ainda não tinham migrado para o leste.

A planície do Ganges ofereceu um novo ambiente. Em contraste com o relativamente seco noroeste do subcontinente, esta planície pantanosa ainda estava coberta de selva densa nessa altura. O Satapatha-Brahmana, um texto que deve ter tido origem entre 800-600 a.C., possivelmente descreve a agricultura do fogo quando o deus Agni faz um caminho de fogo de oeste para leste através da planície do Ganges, preparando a terra para uso humano.

A arianização estava menos avançada no leste do que no oeste e, para além dos índios arianos, viviam aqui os indígenas Munda e alguns Tibeto-Birmanianos. Enquanto outras áreas tinham uma forma mais monárquica, esta era menos pronunciada no leste e prevalecia uma oligarquia mais tribal, a gana-sangha. Das tribos que formaram a confederação Vrijji, os Videha foram possivelmente os únicos a adoptar a sanskritização.

O Videha promoveu a arianização, dando aos povos indígenas antepassados do tempo do Rigveda. Na Aitareya-Brahmana, por exemplo, os filhos Pulinda e Mutiba foram transformados em Vishvamitra, um dos purohitas dos tempos longínquos da Batalha dos Dez Reis. O Shatapatha-Brahmana tem um mito fundador no qual o Rei Videgha Mathava é acompanhado por Gautama Rahugana na sua caminhada para a Videha. Chegando ao rio Gandaki, diz-se que Mathava foi ordenado pela Agni para o transportar através do rio. Na área do outro lado do rio, os seus descendentes governariam mais tarde o Videha.:49-50 Contudo, todas estas foram tentativas de ligar os governantes locais com o Rigveda e assim elevar o seu estatuto e legitimar a sua autoridade. Por exemplo, Gautama Rahugana era um purohita do tempo muito anterior do Rigveda. Isto deu a Janaka da Videha a oportunidade de convidar brahmins do ocidente para os seus debates (brahmodyas) e de introduzir a ortopedia do ocidente. Este não era o shankha do vizinho Panchala, mas os do Kuru mais ocidental, os inimigos dos seus inimigos (prati-pratirajan). O zelo em realizar bem os rituais śrauta e em adoptar os trabalhos fez do Shatapatha-Brahmana o Brahmana mais completo. Assim, o Oriente tornou-se o principal centro da cultura Védica. O grande número de obras de diferentes shakhas que foram trazidas de outras áreas tendia a entrar em conflito umas com as outras. Isto trouxe a necessidade de mais uma canonização e foi neste período que o conceito de śruti foi utilizado pela primeira vez e os rishis foram atribuídos a Vedas específicos. Provavelmente, portanto, a partir desta altura, as obras foram referidas como smṛti.:295-297, 303-305, 309-316, 329-331

Os brâmanes preferiram o campo e as cidades (nagara) são, portanto, pouco mencionados nos Vedas, mas no final dos tempos Védicos a segunda urbanização teve lugar. Por esta altura, as áreas tribais (janapadas) foram fundidas em pequenos estados (mahajanapadas). Tudo isto foi acompanhado por uma maior estratificação. As novas ideias que emergiram destes processos foram expressas nos Upanishads.:332-335

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Cultura

As três principais características da cultura da arya formaram-se neste último período:

Origens das cidades

A mudança para uma existência sedentária teve grandes consequências sociais. A maior quantidade de alimentos e recursos que tal existência implicava significava que maiores números podiam viver juntos na mesma povoação. Dentro destas grandes povoações, os habitantes poderiam especializar-se em certas tarefas ou ofícios, o que por sua vez levou a uma hierarquia social mais complexa. Não eram as relações tribais ou familiares, mas o local de residência era central para a identidade de tal povoação. Nos textos posteriores sob os Brahmanas, estas áreas pertencentes a uma determinada tribo são chamadas janapadas (jana que significa tribo e pada que significa pé – traduzido livremente a área sob os pés de uma tribo):51

Especialmente na fértil planície do Ganges, a colheita foi tão rica que acabou por se estabelecer o tamanho das cidades, a segunda urbanização após a anterior cultura Harappa. Nas cidades, os artesãos e padres estavam mais aptos a dedicar-se aos seus papéis tradicionais do que anteriormente. O artesanato, a religião, a filosofia, a arte e a ciência floresceram. Importante foi o advento da escrita Brahms, possivelmente no século VI ou V a.C., para que os textos e ideias fossem agora registados em vez de serem transmitidos oralmente.

Por volta de 1000 AC, o noroeste e o Ganges-Yamunadoab ainda formavam Aryavarta, o centro da cultura Védica. Makkhan Lal estimou a população no Ganges-Yamunadoab em cerca de 52.000 durante a fase OCP, 163.000 durante a fase PGW, 426.000 durante a fase NBPW e 900.000 durante os quatro séculos por volta do início da era.:229

Mais tarde, a planície central e oriental do Ganges assumiu o centro da cultura védica.:50 O Avanti mais seco e o actual Rajasthan ficaram para trás destas áreas. Os Yadavas que lá viviam continuaram a levar uma existência pastoral semi-nómada mesmo no período védico posterior.

Vários Dharma Sutras advertem contra a má influência da cidade e aconselham os brâmanes a manterem-se afastados dela. Contudo, em contraste com os brâmanes conservadores da aldeia, parece haver brâmanes da cidade que contribuem para uma mudança do ritualismo para o espiritual. Os Aranyakas e Upanishads, escritos por volta de 750-500 a.C., descrevem a filosofia mística do esclarecimento individual. Os místicos ascéticos que aderiram a estes textos retiraram-se da sociedade a fim de ganharem conhecimentos religiosos e alcançarem a salvação (moksha ou nirvana) em reclusão através da meditação, auto-imolação ou jejum. No centro disto estão os conceitos da alma individual (atman) e do divino (brahman), aos quais a alma está ligada. Os místicos preferiam uma busca espiritual pessoal ao culto brahmínico do sacrifício.:48-49 Eles procuravam frequentemente o seu isolamento na floresta: o nome Aranyaka significa textos da floresta.

Assim, a religião Védica do sacrifício foi transformada, onde o sacrifício e a obtenção de filhos já não era o caminho para a salvação, mas onde o carteiro e o brâmane desempenharam um papel central.

Evolução da administração, varna e agregados familiares

O poder e o estatuto de uma tribo numa sociedade sedentária já não dependia da quantidade de gado que possuía. A liderança transcendeu as relações tribais e familiares e os líderes de sucesso já não governavam uma tribo ou grupo de famílias e o poder do líder era medido pela quantidade de terra que ele controlava.:166 Esta foi a base para a criação dos primeiros estados entre 800 e 500 a.C.

Os kshatriya, as famílias dos líderes mais poderosos, juntamente com os brâmanes, formaram uma classe alta social na sociedade sedentária. Numa sociedade nómada, o estatuto do chefe baseava-se em incursões bem sucedidas, levando gado de outras tribos. Numa existência sedentária, os líderes derivaram o seu estatuto mais da realização bem sucedida de rituais de sacrifício, de que só os brâmanes eram capazes.:164 Os brâmanes tornaram-se assim mais poderosos e o sacerdócio tornou-se hereditário. O resto da população, tanto arya de estatuto inferior como não-arya, tinha a tarefa de satisfazer as necessidades da classe superior. Das tribos de estatuto inferior (vish) surgiu a casta Vaishya, constituída por agricultores e comerciantes. Ainda mais baixos foram os shudra e dasa. As dasa aparecem nos Vedas como adversários que foram subjugados pela arya. Os textos descrevem-nos como pessoas desprezíveis, pouco atraentes e pouco civilizadas, de pele escura e nariz liso, que foram consideradas aptas apenas para trabalhar a terra ao serviço da Vaishna. Uma vez que dasa também foram capturadas em conflitos com outros grupos arya, dasa pode no entanto não se referir a um grupo étnico, mas era o nome colectivo para escravos capturados na guerra:51

O poder dentro de uma janapada estava nas mãos das principais famílias kshattriya (rajanyas) que assistiam o líder (raja) na administração. As principais famílias receberam uma homenagem dos agricultores e comerciantes (Vaishyas). No final dos tempos védicos, os primeiros reinos desenvolveram-se a partir deste sistema, encabeçado por um monarca. O governante era normalmente eleito pelo conselho tribal (samiti), com o qual tinha de partilhar o poder na tomada de decisões. Noutras janapadas, a raja era apenas um líder de guerra ou o membro mais importante do conselho. Havia também janapadas que não tinham nenhum líder ou rei e eram governadas pelo próprio conselho de chefes de família. Em termos de estrutura de poder, estas gana-sanghas eram uma espécie de repúblicas aristocráticas,:43 embora Witzel argumentasse que não eram certamente repúblicas, mas sim oligarquias tribais.:313

Um ritual importante foi o aswamedha, o sacrifício de cavalos. O cavalo simbolizava a força, a virilidade e o poder do chefe. A descrição do ritual aswamedha inclui uma passagem onde a mulher do chefe tem relações sexuais com o cavalo sacrificado, que simbolizava a virilidade do chefe. Mais tarde, este costume não parece ter sido observado. Em vez disso, o cavalo foi solto, após o que a área por onde passou teve de ser reclamada pela tribo. Se já pertencia a outra tribo, tinha de ser subjugada. Só depois de todas as terras terem sido confiscadas é que o próprio sacrifício teve lugar. Isto mostra como a percepção da liderança mudou após a troca do seminómade por uma existência sedentária.

A realeza foi ritualmente confirmada por ritos de sacrifício baseados nos Vedas e descritos nos Brahmanas, que mais uma vez confirmaram a importância dos brahmins, especialmente dos purohita. Durante a cerimónia, a autoridade divina do raja foi conferida pelo ritual rajasuya, que era repetido anualmente.:44 De acordo com o Shatapatha-Brahmana, o raja ligou-se a uma Prajapati através destes rituais. Parte dos rituais incluía o sacrifício de jóias (ratnahavimshi) e corridas de carruagem (vajapeya). No entanto, a raja deste período não era a mesma que na altura do Rigveda. Houve uma mudança de um sucessor eleito para uma sucessão. O ritual vajapeya pode ter determinado em tempos anteriores quem se tornaria raja, em tempos posteriores a corrida de carruagem pode ter sido mais cerimonial com um vencedor conhecido antecipadamente. Da mesma forma, o bali que a raja recebeu ter-se-ia tornado cada vez mais obrigatório e teria funcionado como um tributo.

A monarquia, o varnas e as mudanças no lar (grha) desenvolveram-se em conjunto. Enquanto a monarquia era inicialmente apenas uma das formas possíveis de governo, ela tornou-se a norma no período clássico. Tal como a autoridade da raja foi confirmada com rituais, também o foi a autoridade do chefe da família (grhastha ou grhapati). Com todas as mudanças na sociedade, o estatuto do chefe da família também mudou. Ocupou um lugar importante com a panca mahayajna, os cinco grandes sacrifícios. Agora a preferência mudou para um estilo de vida celibatário, que não estava isento de dificuldades. Como reacção a isto, surgiu o sistema asrama, onde os diferentes estilos de vida são vistos como iguais. A importância de se tornar um chefe de família fez do casamento ou vivaha um dos rituais mais importantes ou samskara. A posição da mulher era cada vez mais vista em relação ao homem. Por um lado, os Vedas exaltam a mulher, mas noutros lugares o seu lugar nunca é mais do que o do shudra e submisso ao homem. Textos posteriores têm também um tabu menstrual.:204-206

Mahajanapadas

No final dos tempos védicos, dois importantes desenvolvimentos políticos tiveram lugar. Primeiro, através da conquista ou amálgama de afiliações tribais, as janapadas tinham-se tornado cada vez maiores. Estas maiores afiliações tribais são chamadas mahajanapadas. No caso do reino de Panchala na planície central do Ganges, por exemplo, o nome indica a sua origem numa aliança de cinco tribos (panch significa cinco). Fontes védicas posteriores mencionam dezasseis mahajanapadas, que foram espalhadas numa faixa ao norte do subcontinente nos séculos VI e V a.C. Alguns dos reinos importantes eram Gandhara com a sua capital em Taxila no noroeste (agora no norte do Paquistão), e Koshala e Magadha mais a leste na planície do Ganges. A capital de Koshala, Ayodhya, é onde se situa o Ramayana. O mais oriental das mahajanapadas era o reino de Anga, no Delta do Ganges.

Um segundo desenvolvimento paralelo foi que a posição do rei adquiriu uma natureza religiosa e assim se tornou mais inviolável. O monarca foi considerado responsável pela manutenção da ordem cosmológica e da fertilidade da terra. Rei e brâmanes formaram a classe alta na sociedade védica tardia e eram mutuamente dependentes um do outro para manter a sua posição dominante. Em reinos como Magadha ou Koshala, a realeza era, em princípio, hereditária. No entanto, o líder chegou frequentemente ao poder como resultado de uma luta pelo poder no seio das famílias mais importantes. Para a sua legitimidade, dependia dos brâmanes, que eram recompensados pelos reis com patrocínio, terras e propriedades. Como parte da sua assunção do poder, o rei era obrigado a fazer visitas rituais aos chefes de família mais importantes antes de subir ao trono. O povo comum, porém, não tinha voz na matéria e apenas testemunhou o rajasuya do qual o governante derivou o seu poder:44

Estados governados por um conselho de líderes (gana-sanghas) estavam em declínio por volta de 500 AC, embora tais oligarquias continuassem a existir muito para além do período védico: o Licchhavis, no leste da planície do Ganges, e o actual Nepal são um exemplo bem conhecido.

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Emergência do budismo e do jainismo

Nos séculos VI e V a.C., a partir dos místicos e ascetas dos Upanishads e Aryankas, um movimento religioso desenvolveu-se contra o bramanismo. Este movimento ou sramanismo rejeitou o rígido sistema de castas, o culto sacrificial e o papel dominante dos brâmanes na prática da religião. O movimento deu origem a uma série de novas religiões que começaram a competir com os padres brâmanes. Os expoentes mais importantes do movimento foram Gautama Buda, o fundador do budismo, e Mahavira, o fundador do jainismo. Ambos pregavam uma filosofia essencialmente ateia, ascética, que foi registada e difundida pelas comunidades de monges.

Como fontes históricas, as escrituras budistas e jainistas fornecem, pela primeira vez, uma visão clara da situação política no norte da Índia. O próprio Buda é portanto considerado como a primeira pessoa histórica na história da Índia. Além disso, os eventos mencionados podem frequentemente ser substanciados por passagens de fontes védicas posteriores, tais como os Puranas ou o Mahabharata.

Os primeiros impérios

Graças aos textos budistas, sabe-se muito mais sobre os acontecimentos políticos dos séculos VI e V a.C. do que sobre desenvolvimentos anteriores. Durante a vida do Buda, tiveram lugar eventos que prepararam o cenário para o surgimento dos primeiros impérios – afirma que através da expansão territorial se tornou tão grande que a sua influência transcendeu a sua própria região. Isto é visto como o fim do período Védico e início do período clássico (imperialista). Os escritos budistas dizem-nos que no final do século VI a.C., no reino de Magadha a sul do Ganges, um rei de nome Bimbisara estava no poder. Bimbisara recebeu o Buda várias vezes em pessoa e mais tarde converteu-se ao budismo. Koshala também travou uma guerra territorial contra reinos mais pequenos no norte, incluindo Shakya, de onde o Buda veio. Koshala e Magadha foram unidos pelo casamento.

Os sucessores de Bimbisara seguiram uma política expansionista e utilizaram novas máquinas de guerra como catapultas e carruagens blindadas. Dentro de meio século, territórios desde Anga, no leste, até Avanti, no sudoeste, estavam unidos sob o mesmo governante. Magadha tinha-se tornado o primeiro império na história da Índia. Um acontecimento chocante para os Brahmins foi a tomada do poder por Mahapadma Nanda, o fundador da efémera dinastia Nanda, por volta de 380 AC. Mahapadma era um shudra de baixo nascimento e a sua realeza era vista pelos brâmanes como um mau presságio e uma consequência do início do Kali Yuga, a era da decadência moral. O poder das kshatriyas tinha sido quebrado e a ordem mundial Vedic já não era seguida. Mahapadma é por vezes considerado como o primeiro imperador indiano. Conquistou todo o norte da Índia e ainda mais longe, como Kalinga, na costa leste da Península Indiana.

O enorme império dos Nandas só poderia ser controlado e protegido contra a invasão por um grande exército permanente que poderia ser destacado a qualquer momento. Os custos envolvidos tornaram necessária a conquista constante de novos territórios a fim de acumular espólio. As políticas de poder expansionistas necessárias para o conseguir foram descritas no Arthashastra. Kautalya viveu no século IV a.C. e tem sido chamado o Maquiavel indiano. A dinastia Nanda foi sucedida por volta de 320 a.C. pela dinastia Maurya, que governou uma área ainda maior.

Fontes