Humanismo renascentista

gigatos | Março 29, 2022

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Resumo

Humanismo renascentista é o nome moderno de uma poderosa corrente intelectual durante o período renascentista, primeiro inspirado por Francesco Petrarch (1304-1374). Teve um centro proeminente em Florença e espalhou-se pela maior parte da Europa nos séculos XV e XVI.

Antes de mais, o humanismo renascentista foi um movimento educativo literário. Os humanistas defenderam uma reforma educacional abrangente, que eles esperavam conduzir ao desenvolvimento óptimo das capacidades humanas através da combinação do conhecimento e da virtude. A educação humanista destinava-se a permitir às pessoas reconhecer o seu verdadeiro destino e a realizar uma humanidade ideal imitando modelos clássicos. Para os humanistas, um conteúdo valioso e verdadeiro e uma forma linguística perfeita formaram uma unidade. Por conseguinte, prestaram especial atenção ao cultivo da expressão linguística. A linguística e a literatura desempenharam um papel central no programa educacional humanista. O foco era a poesia e a retórica.

Uma característica marcante do movimento humanista foi a consciência de que pertencia a uma nova época e a necessidade de se distanciar do passado dos séculos anteriores. Este passado, que começou a ser chamado de “Idade Média”, foi desprezivelmente rejeitado por representantes autorizados da nova escola de pensamento. Em particular, os humanistas consideravam o ensino escolar medieval tardio como sendo mal orientado. Opõem-se à idade “bárbara” da “escuridão” com a antiguidade como norma absoluta para todas as áreas da vida.

Uma das principais preocupações dos estudiosos humanistas era obter acesso directo a esta norma na sua forma original e não adulterada. Isto resultou na exigência de um regresso às fontes antigas autênticas, sucintamente expressas na palavra latina “ad fontes”. A localização e publicação de obras perdidas da literatura antiga foi considerada particularmente meritória e foi prosseguida com grande empenho, conduzindo a sucessos espectaculares. Com a descoberta de muitas testemunhas textuais, o conhecimento da antiguidade foi dramaticamente expandido. Os frutos destes esforços poderiam ser tornados acessíveis a um público mais vasto graças à invenção da impressão. Como resultado, a influência do património cultural da antiguidade em muitas áreas da vida dos educados aumentou muito. Além disso, com a descoberta e indexação de manuscritos, inscrições, moedas e outro material encontrado, os humanistas da Renascença criaram as condições prévias e os fundamentos para o estudo da antiguidade. Para além de cultivarem as línguas latinas e gregas, também se preocuparam com a literatura vernácula e deram-lhe um impulso significativo.

O termo “humanismo” foi introduzido pelo filósofo e político educacional Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). O panfleto educativo da Niethammer Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unsererer Zeit (A Controvérsia do Filantropinismo e do Humanismo na Teoria da Instrução Educativa no Nosso Tempo), publicado em 1808, causou uma sensação. Descreveu como humanismo a atitude pedagógica básica daqueles que não julgam o assunto do ponto de vista da sua utilidade prática e material, mas lutam pela educação como um fim em si mesmo, independentemente de considerações de utilidade. Neste contexto, a aquisição de conhecimentos e competências linguísticas e literárias desempenha um papel central. Um factor decisivo no processo de aprendizagem é o estímulo proporcionado pelo estudo intensivo de modelos “clássicos”, que se imita. Este ideal educacional era o ideal tradicional que geralmente prevalecia desde a Renascença. Assim, por volta de meados do século XIX, o movimento intelectual que tinha formulado e implementado o programa de tal educação conceptualizada na época da Renascença começou a ser chamado humanismo. Como termo cultural-histórico para um longo período de transição do final da Idade Média para o início do período moderno, o “humanismo” foi estabelecido por Georg Voigt na sua obra Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus, de 1859.

A palavra “humanista” é atestada pela primeira vez no final do século XV, inicialmente como uma designação profissional para os detentores de cátedras relevantes, análoga a “jurista” ou “canonista” (advogado eclesiástico). Só no início do século XVI é que foi também utilizado para pessoas não universitárias que se viam a si próprias como humanistas.

O programa educativo e a sua base literária

O ponto de partida do movimento foi o conceito de humanidade (latim humanitas “natureza humana”, “aquilo que é humano, aquilo que caracteriza o homem”), que tinha sido formulado na antiguidade por Cícero. Os esforços educacionais a que Cícero chamou studia humanitatis destinavam-se a moldar humanitas. Nos antigos círculos filosóficos – especialmente com Cícero – foi salientado que o homem se distingue do animal pela linguagem. Isto significa que na aprendizagem e cultivo da comunicação linguística, ele vive a sua humanidade e permite que o especificamente humano surja. Portanto, era óbvio pensar que o cultivo da capacidade de se expressar em linguagem é o que torna uma pessoa verdadeiramente humana, ao mesmo tempo que a eleva moralmente e lhe permite filosofar. A partir disto, poder-se-ia concluir que o uso da linguagem ao mais alto nível atingível era a actividade mais fundamental e nobre do homem. A partir desta consideração, o termo studia humaniora (“os estudos mais humanos” ou “os estudos que conduzem a uma humanidade superior”) surgiu no início do período moderno para designar a educação no sentido humanista.

Esta visão resultou na apreciação da linguagem como um instrumento de auto-expressão da racionalidade humana e da capacidade ilimitada do homem para transmitir significados. Ao mesmo tempo, a linguagem surgiu como o meio através do qual o homem não só experimenta o seu mundo, mas também o constitui. Com base nestas linhas de pensamento, os humanistas chegaram ao pressuposto de que havia uma ligação necessária entre a qualidade da forma linguística e a qualidade do conteúdo comunicado através dela, em particular que um texto escrito em mau estilo também não devia ser levado a sério em termos de conteúdo e que o seu autor era um bárbaro. Por conseguinte, severas críticas foram feitas ao latim medieval, tendo apenas os modelos clássicos, sobretudo Cícero, como padrão. Especialmente a linguagem técnica do escolasticismo, que se afastara do latim clássico, foi desprezada e ridicularizada pelos humanistas. Uma das suas principais preocupações era a purificação da língua latina de adulterações “bárbaras” e a restauração da sua beleza original. A arte da linguagem (eloquência) e a sabedoria deveriam formar uma unidade. De acordo com a convicção humanista, os estudos em todos os campos florescem quando a língua está em flor, e declinam em tempos de declínio linguístico.

Consequentemente, a retórica como arte da elegância linguística foi elevada a uma disciplina central. Neste campo, o Quintiliano foi a autoridade autorizada para os humanistas ao lado de Cícero. Uma consequência da apreciação crescente da arte da oratória foi a retórica de todas as formas de comunicação, incluindo as maneiras de ser. Como muitos dos porta-vozes do movimento humanista eram professores de retórica ou apareciam como oradores, os humanistas eram frequentemente simplesmente chamados “oradores” (oratores).

Um problema era a tensão entre a arte fundamentalmente positiva da fala e os esforços filosóficos ou teológicos para encontrar a verdade. Levantou-se a questão de saber se se justificava uma afirmação incondicional de eloquência, embora o brilhantismo retórico possa ser mal utilizado para enganar e manipular. A objecção de que a eloquência está inevitavelmente ligada à mentira e que a verdade fala por si mesmo mesmo sem adorno oratório foi levada a sério pelos humanistas e discutida de forma controversa. Os defensores da retórica procederam a partir da convicção humanista básica de que a forma e o conteúdo não podiam ser separados, que o conteúdo valioso exigia uma bela forma. Acreditavam que um bom estilo era um sinal de pensamento apropriado e que uma forma de expressão descuidada também não era clara. Esta atitude dominou, mas havia também representantes da tese oposta que acreditavam que a filosofia não exigia eloquência e que a busca da verdade se realizava num reino sem eloquência.

Do ponto de vista dos humanistas, o cultivo da língua atingiu o seu clímax na poesia, que por isso gozou da maior estima entre eles. Tal como com Cícero para a prosa, Vergil foi o modelo autoritário para a poesia. A epopeia foi considerada a coroa da poesia, por isso muitos humanistas tentaram renovar a epopeia clássica. Os épicos foram frequentemente encomendados por governantes e serviram para os glorificar. No entanto, a poesia ocasional foi também difundida, incluindo poemas de aniversário, de casamento e funerais. A norte dos Alpes, os travelogues poéticos (hodoeporica) eram populares. De acordo com o ideal da poeta doctus, esperava-se que o poeta tivesse a perícia de uma pessoa universalmente educada, que deveria incluir conhecimentos culturais, bem como científicos e práticos. A arte da correspondência literária e do diálogo literário foram também muito valorizados. O diálogo foi considerado um excelente meio de exercer a perspicácia e a arte da argumentação. As cartas eram frequentemente recolhidas e publicadas; tinham então um carácter belletrista, eram parcialmente editadas para publicação ou eram livremente inventadas. A sua distribuição também serviu para a autopromoção e auto-estilização dos seus autores.

Qualquer pessoa que adoptasse tal ponto de vista e fosse capaz de se expressar elegantemente e sem falhas oralmente e por escrito em latim clássico era considerada pelos humanistas como sendo uma das suas. Esperava-se que um humanista tivesse um domínio da gramática e retórica latinas, fosse bem versado em história e filosofia moral antigas, bem como em literatura romana antiga, e fosse capaz de escrever poesia em latim. A posição do humanista entre os seus pares dependia da extensão de tais conhecimentos e, acima de tudo, da elegância da sua apresentação. O conhecimento do grego era altamente desejável mas não necessário; muitos humanistas lêem obras gregas apenas em tradução latina.

O domínio internacional duradouro do latim na educação foi atribuído à sua perfeição estética. Apesar desta predominância do latim, no entanto, alguns humanistas também se esforçaram por utilizar a língua falada do seu tempo, a vernácula. Em Itália, a adequação do italiano como língua literária foi um tema intensamente debatido. Alguns humanistas consideravam o vernáculo, o volgare, como inferior em princípio, uma vez que era uma forma corrompida do latim e, portanto, um resultado da decadência linguística. Outros viam o italiano como uma língua jovem capaz de se desenvolver e necessitada de cuidados especiais.

O intenso interesse humanista pela língua e literatura estendeu-se também às línguas orientais, especialmente ao hebraico. Isto formou um ponto de partida para a participação de intelectuais judeus no movimento humanista.

Uma vez que os humanistas acreditavam que todos deveriam ser educados tanto quanto possível, a participação activa na cultura humanista estava aberta às mulheres. As mulheres surgiram sobretudo como mecenas das artes, poetas e autores de cartas literárias. Por um lado, as suas realizações receberam um reconhecimento exuberante, mas por outro lado, alguns deles também tiveram de lidar com críticos que repreenderam as suas actividades como sendo pouco femininas e, portanto, indecorosas.

O pré-requisito básico do programa educacional era a acessibilidade do antigo corpo de literatura. Muitas das obras conhecidas hoje foram perdidas na Idade Média. Tinham sobrevivido ao desaparecimento do mundo antigo apenas em cópias isoladas e só estavam disponíveis em exemplares raros em bibliotecas de mosteiros ou catedrais. Estes textos eram em grande parte desconhecidos dos estudiosos medievais antes do início da Renascença. Os “caçadores de manuscritos” humanistas pesquisaram as bibliotecas com grande zelo e descobriram uma multiplicidade de obras. Os seus sucessos foram aclamados com entusiasmo. Contudo, os achados não eram geralmente códices antigos, mas apenas cópias medievais. Dos manuscritos antigos, apenas alguns tinham sobrevivido aos séculos. De longe, a maior parte da escrita antiga que sobreviveu até hoje foi salva pelas actividades de cópia dos monges medievais desprezados pelos humanistas.

Aspectos filosóficos e religiosos

A ética dominada na filosofia. A lógica e a metafísica ocuparam um lugar secundário. A maioria dos humanistas eram de longe filólogos e historiadores e não filósofos criativos. Isto estava relacionado com a sua convicção de que o conhecimento e a virtude surgem do contacto directo do leitor com os textos clássicos, desde que estes sejam acessíveis de uma forma não adulterada. A convicção prevaleceu de que a orientação para modelos era necessária para a aquisição de virtude. As qualidades aspiradas estavam enraizadas na antiguidade pagã, substituindo virtudes medievais cristãs como a humildade. O ideal humanista da personalidade consistia na combinação de educação e virtude.

Além disso, há outras características que são citadas para caracterizar a visão humanista do mundo e da humanidade. No entanto, estes fenómenos, que se tenta captar em termos de “individualismo” ou “autonomia do sujeito”, referem-se à Renascença em geral e não apenas especificamente ao humanismo.

Em fases anteriores do estudo académico da cultura renascentista, afirmava-se frequentemente que uma característica dos humanistas era a sua relação distante com o cristianismo e a Igreja, ou que era mesmo um movimento anti-cristão. Jacob Burckhardt, por exemplo, considerava o humanismo como paganismo ateu, enquanto Paul Oskar Kristeller se limitava a afirmar uma repressão do interesse religioso. Outra interpretação distinguiu entre humanistas cristãos e não cristãos. A investigação mais recente pinta um quadro diferenciado. Os humanistas procediam do princípio geral da exemplaridade universal da antiguidade e assim incluíam também a religião “pagã”. Por conseguinte, tinham geralmente uma relação imparcial, na sua maioria positiva, com o antigo “paganismo”. Era costume apresentarem conteúdos cristãos em traje clássico-antico, incluindo termos relevantes da antiga religião grega e romana e mitologia. A maioria deles foi capaz de conciliar isto com a sua cristandade. Alguns eram provavelmente cristãos apenas no nome, outros piedosos de acordo com os padrões da igreja. As suas posições ideológicas eram muito diferentes e em alguns casos – também por razões de conveniência – vagas, pouco claras ou hesitantes. Procuraram frequentemente um equilíbrio entre visões filosóficas e religiosas opostas e tenderam para o sincretismo. Entre eles havia Platonistas, Aristotélicos, Estóicos, Epicureus e adeptos do cepticismo, clérigos e anti-clericais.

Um conceito poderoso foi a doutrina dos “teólogos antigos” (prisci theologi). Dizia que grandes personalidades pré-cristãs – pensadores como Platão e professores de sabedoria como Hermes Trismegistos e Zarathustra – tinham adquirido um precioso tesouro de conhecimento sobre Deus e a criação graças aos seus esforços de conhecimento e graça divina. Esta “teologia antiga” tinha antecipado uma parte essencial da visão do mundo e da ética do cristianismo. Portanto, de um ponto de vista teológico, os ensinamentos de tais mestres tinham o estatuto de fontes de conhecimento. Um porta-voz para esta forma de recepção foi Agostino Steuco, que cunhou o termo philosophia perennis (filosofia perene) em 1540. Isto refere-se à convicção de que os ensinamentos centrais do cristianismo são filosoficamente compreensíveis e correspondem aos ensinamentos da sabedoria da antiguidade.

Embora os humanistas estivessem conscientes da miséria geral da existência humana, que era omnipresente no pensamento medieval, não atraíram, como os monges, a consequência de se orientarem inteiramente para a expectativa cristã da vida após a morte. Pelo contrário, uma avaliação positiva e por vezes entusiástica das qualidades, realizações e possibilidades humanas afirmou-se no seu meio. A ideia era generalizada de que o ser humano cultivado se assemelhava a um escultor ou poeta, uma vez que se moldou a si próprio numa obra de arte. Isto estava associado à ideia de uma deificação do ser humano, à qual ele estava naturalmente predisposto. Ele poderia realizar tal desdobramento das suas possibilidades em liberdade e autodeterminação. Um dos porta-vozes da corrente optimista foi Giannozzo Manetti, cujo panfleto Sobre a Dignidade e Excelência do Homem, concluído em 1452, realça dois conceitos-chave da antropologia humanista no seu título, dignitas (dignidade) e excellentia (excelência). Contudo, a par da visão confiante dominante do mundo e da humanidade, houve também o cepticismo de alguns humanistas que apontaram para a experiência da fraqueza, loucura e fragilidade humana. Isto deu origem a debates controversos.

Várias qualidades foram nomeadas como características e provas da dignidade do homem e da sua posição especial única no mundo: a sua capacidade de saber tudo; o seu poder quase ilimitado de investigação e invenção; a capacidade linguística com que pode expressar o seu conhecimento; a sua competência para ordenar o mundo e a sua pretensão associada de governar. Com estas qualidades, o homem apareceu como um pequeno deus cuja missão é agir na terra como um poder reconhecendo, ordenando e moldando. Um aspecto essencial disto foi a posição do homem no “meio” do mundo, no meio de todas as coisas com as quais ele se relaciona, entre as quais ele medeia e as quais ele se conecta.

No que diz respeito à avaliação da capacidade do homem de tomar o seu destino nas suas próprias mãos, houve um contraste entre o humanismo e a Reforma. Isto foi particularmente agudo na disputa sobre a liberdade de vontade face a Deus. De acordo com o entendimento humanista, o homem vira-se para Deus ou afasta-se de Deus através do poder do seu livre arbítrio. Martin Luther protestou contra isto no seu tratado De servo arbitrio, no qual negou veementemente a existência de tal livre arbítrio.

Muitos humanistas cosmopolitas como Erasmo e mesmo Reuchlin afastaram-se da Reforma. As questões levantadas por Lutero, Zwingli e outros foram demasiadas no reino do pensamento dogmático medieval para eles; o domínio renovado da teologia entre as ciências atrasa-os. Outros humanistas destacaram-se dos estudos antigos ou utilizaram-nos apenas para interpretação bíblica, em parte porque já não queriam seguir os modelos italianos por razões político-religiosas. Em vez disso, intervieram activamente na disputa confessional e utilizaram a língua alemã. Assim surgiu um humanismo nacional, especialmente entre os seguidores de Lutero, como Ulrich von Hutten.

Compreensão da história

O humanismo renascentista produziu pela primeira vez trabalhos significativos sobre a teoria da história; não tinha havido antes um exame sistemático de questões de teoria histórica.

Enquanto no período anterior a compreensão da história foi fortemente influenciada pela teologia, a historiografia humanista trouxe um desprendimento da perspectiva teológica. Acontecimentos históricos foram agora explicados em termos do mundo interior, já não como o cumprimento do plano divino de salvação. Um aspecto central aqui foi também a ênfase humanista na ética, a questão do comportamento correcto e virtuoso. Tal como na antiguidade, a história era considerada como um professor. As atitudes e actos exemplares de heróis e estadistas impressionantemente descritos em obras históricas deveriam inspirar imitação. Esperava-se que a sabedoria dos modelos a seguir fornecesse impulsos para a resolução dos problemas contemporâneos. No processo, os historiadores foram confrontados com uma tensão entre a sua vontade criativa literária e o objectivo moral, por um lado, e a exigência de veracidade, por outro. Este problema foi discutido de forma controversa.

Uma inovação essencial dizia respeito à periodização. A “reconstrução” da cultura antiga idealizada levou a uma nova divisão da história cultural em três épocas principais: a antiguidade, que tinha produzido as obras-primas clássicas, os subsequentes séculos “escuros” como um período de decadência, e a época de regeneração inaugurada pelo humanismo, que foi glorificada como a actual Idade de Ouro. Este esquema tripartido deu mais tarde origem à divisão comum da história ocidental em antiguidade, Idade Média e tempos modernos. Significava um afastamento parcial da visão anteriormente dominante da história, que era determinada pela ideia da translatio imperii, a ficção de uma continuação do Império Romano e da sua cultura até ao futuro fim do mundo. A Antiguidade era cada vez mais encarada como uma época fechada, sendo feita uma distinção entre um período de prosperidade que durou até cerca da queda da República Romana e um período de decadência que começou no início do período imperial. Esta nova periodização, contudo, referia-se apenas ao desenvolvimento cultural e não à história política. A captura e saque de Roma pelos Godos em 410, um evento de significado mais cultural do que militar, foi citado como um ponto de viragem sério. Também a morte do falecido estudioso e escritor Boethius (524

Uma nova crítica histórica está ligada à periodização. A percepção humanista da história foi determinada por uma dupla sensação básica de distância: por um lado, uma distância crítica do passado imediato, que foi rejeitada como “bárbara”, e por outro lado, uma distância da cultura principal da antiguidade, cuja renovação só foi possível de forma limitada em circunstâncias completamente diferentes. Esta consciência, em conjunto com as críticas humanistas de fonte, tornou possível uma maior sensibilidade para os processos de mudança histórica e, portanto, para a historicidade em geral. A língua foi reconhecida como um fenómeno histórico e as fontes antigas começaram a ser classificadas historicamente e assim colocadas em perspectiva. Este foi um desenvolvimento no sentido da objectividade exigida pela ciência histórica moderna. No entanto, a isto opôs-se a retórica básica e os objectivos morais da historiografia humanista.

Em muitos casos, a historiografia e a investigação histórica dos humanistas foi combinada com um novo tipo de autoconfiança nacional e uma correspondente necessidade de demarcação. Na reflexão sobre a identidade nacional e na tipologia dos povos, houve muitas glorificações próprias e desvalorizações do estrangeiro. O discurso humanista sobre a nação assumiu uma orientação polémica já no século XIV com a invectiva de Petrarca contra os franceses. Quando os estudiosos se consideravam representantes das suas nações, faziam-se comparações e lutava-se contra as rivalidades. Muitos humanistas estavam preocupados com a fama dos seus países. Os italianos cultivavam o orgulho no seu estatuto especial como descendentes dos modelos antigos clássicos e no domínio internacional da língua de Roma. Assumiram o antigo desprezo romano pelos “bárbaros” e olharam com desprezo para os povos cujos antepassados tinham em tempos exterminado a antiga civilização na migração dos povos. Os humanistas patriotas de outras origens não queriam ser deixados para trás na competição pela fama e classificação. Tentaram provar que o seu povo já não era bárbaro, porque no decurso da sua história tinham ascendido a uma cultura superior ou tinham sido conduzidos para lá pelo actual governante. Só então é que se tornaram uma nação. Outra estratégia era combater a decadência dos antigos romanos com a naturalidade incorruptível dos seus próprios antepassados.

Imitação e autonomia

Um problema difícil surgiu da tensão entre a exigência de imitar as obras-primas antigas clássicas e a luta pela sua própria realização criativa. A autoridade dos modelos normativos poderia ter um efeito esmagador e inibir os impulsos criativos. O perigo de uma atitude puramente receptiva e a esterilidade associada foi percebido e abordado por humanistas de espírito inovador. Isto levou à rebelião contra o poder das normas, o qual foi visto como opressivo. Os estudiosos tinham uma opinião diferente, condenando qualquer desvio do modelo clássico como sinal de decadência e barbarização. Estes participantes no discurso argumentaram esteticamente. Para eles, deixar o quadro estabelecido pela imitação de um padrão insuperável equivalia a uma perda de qualidade inaceitável. Os humanistas estavam preocupados com o problema da imitação e da independência durante todo o período da Renascença. A questão era se era de todo possível igualar os modelos antigos revividos ou mesmo ultrapassá-los com obras originais próprias. A comparação entre as realizações dos “moderados” e as dos “antigos” deu origem a uma reflexão histórico-cultural e resultou em avaliações diferentes das duas épocas. Além disso, levantou questões gerais sobre a justificação da autoridade e das normas e a valorização do passado e do presente, da tradição e do progresso. Era opinião generalizada que se devia entrar em competição produtiva (aemulatio) com a antiguidade.

A controvérsia foi acendida principalmente pelo “Ciceronianismo”. Os “Ciceronians” eram estilistas que não só consideravam o latim antigo como exemplar, mas também declaravam o estilo e o vocabulário de Cícero como sendo unicamente autoritário. Eles acreditavam que Cícero era insuperável e que o princípio de que se deve preferir o melhor em todas as coisas deve ser aplicado. Esta restrição à imitação de um único modelo, contudo, encontrou oposição. Os críticos viram-na como uma dependência esclavagista e opuseram-se à restrição da liberdade de expressão. Um porta-voz para esta direcção crítica foi Angelo Poliziano. Ele acreditava que todos deviam primeiro estudar os clássicos, mas depois esforçar-se por serem eles próprios e por se expressarem. As formas extremas de Ciceronianismo tornaram-se o alvo do ridículo oposto.

Necessidade de fama e rivalidades

Um traço marcante de muitos humanistas foi a sua autoconfiança forte, por vezes exagerada. Trabalhavam pela sua própria fama e pós-fama, a “imortalidade” literária. A sua necessidade de reconhecimento revelou-se, por exemplo, no desejo de coroar os poetas com a coroa do poeta. Um caminho frequentemente percorrido para a fama e influência consistiu em levar a arte linguística adquirida através da formação humanista ao serviço dos poderosos. Isto resultou em múltiplas relações de dependência entre os intelectuais humanistas e os governantes e patronos do poder por quem foram promovidos e para quem serviram como propagandistas. Muitos humanistas tinham uma mente oportunista; o seu apoio aos seus patronos era venal. Põem a sua capacidade retórica e poética à disposição daqueles que a podem honrar. Nos conflitos em que tomaram partido, foram facilmente persuadidos a mudar de frentes através de ofertas tentadoras. Com a sua eloquência, pensaram que tinham nas suas mãos a decisão sobre a fama e a pós-fama de um papa, príncipe ou padroeiro, e jogaram fora este poder. Com discursos cerimoniais e pomposos, poesia, biografias e obras históricas, glorificaram os feitos dos seus patronos e apresentaram-nos como iguais aos dos antigos heróis.

Os humanistas estavam frequentemente em desacordo uns com os outros. Com invectivas (escritos vituperativos) atacaram-se uns aos outros sem restrições, por vezes por razões triviais. Mesmo os principais humanistas, famosos como Poggio, Filelfo e Valla, polémicizaram excessivamente e não deixaram uma boa marca nos seus adversários. Os adversários retratavam-se como ignorantes, viciosos e maliciosos e combinavam a crítica literária com ataques à vida privada e mesmo aos membros da família dos injuriados.

Campos de actividade profissional importantes para os humanistas eram a biblioteconomia, a produção de livros e o comércio de livros. Alguns fundaram e geriram escolas públicas, outros reorganizaram escolas existentes ou trabalharam como professores em casa. Para além do campo da educação, a função pública e especialmente o serviço diplomático ofereceram oportunidades profissionais e oportunidades de progresso. Nos tribunais principescos ou nos governos municipais, os humanistas encontraram emprego como conselheiros, secretários e chefes de chancelarias; alguns trabalharam como publicistas, oradores de festivais, poetas da corte, historiadores ou educadores de príncipes para os seus empregadores. Um empregador importante era a igreja; muitos humanistas eram clérigos e recebiam um rendimento de benfeitores ou encontravam emprego no serviço da igreja. Alguns provinham de famílias ricas ou eram apoiados por patrões. Apenas alguns conseguiram ganhar a vida como escritores.

Inicialmente, o humanismo estava distante da vida universitária, mas em Itália, no século XV, os humanistas foram cada vez mais nomeados para cadeiras de gramática e retórica ou cadeiras especiais foram criadas para estudos humanistas. Havia cátedras separadas para a poética (teoria da poesia). Em meados do século XV, os estudos humanistas foram firmemente estabelecidos nas universidades italianas. Fora de Itália, o humanismo não foi capaz de se estabelecer permanentemente nas universidades em muitos lugares até ao século XVI.

O humanismo renascentista italiano foi formado durante a primeira metade do século XIV e as suas características básicas foram desenvolvidas por volta de meados do século. O seu fim como época chegou quando, no século XVI, as suas realizações se tinham tornado evidentes por si mesmas e não emanavam novos impulsos inovadores. A catástrofe do Sacco di Roma, o saco de Roma em 1527, foi vista pelos contemporâneos como um ponto de viragem simbólico. Por essa altura, de acordo com a classificação actual, o Alto Renascimento nas artes visuais chegou ao fim, e ao mesmo tempo o apogeu da atitude para com a vida associada ao humanismo renascentista. O humanismo italiano, contudo, permaneceu vivo até ao final do século XVI.

Pré-humanismo

O termo “pré-humanismo” (pré-humanismo, proto-humanismo), que não é definido com precisão, é utilizado para descrever fenómenos culturais do século XIII e início do século XIV que apontam para o humanismo da Renascença. Uma vez que esta direcção não moldou o seu tempo, não se pode falar de uma “época de pré-humanismo”, mas apenas de fenómenos pré-humanistas individuais. Além disso, o termo é controverso; Ronald G. Witt considera-o inadequado. Witt acredita que já é humanismo. Consequentemente, Petrarca, considerado o fundador do humanismo, é um “humanista de terceira geração”.

O “pré-humanismo” ou humanismo pré-renascentista teve origem no norte de Itália e desenvolveu-se lá no século XIII. O impulso veio da recepção de poesia antiga. Quando admiradores da poesia antiga começaram a justificar as obras-primas “pagãs” ofensivamente contra as críticas dos círculos eclesiásticos conservadores, um novo elemento foi acrescentado ao cultivo tradicional deste material educativo, que pode ser descrito como humanista. Um papel pioneiro foi desempenhado pelos estudiosos e poetas Paduanos Lovato de” Lovati (1241-1309) e Albertino Mussato (1261-1329), que já trabalhavam filologicamente, e pelo poeta e historiador Ferreto de” Ferreti († 1337), que trabalhava em Vicenza e devia o seu estilo claro e elegante à imitação dos modelos Livius e Sallust. Mussato, que tinha escrito a tragédia de leitura de Ecerini com base nas tragédias de Séneca, recebeu a “coroa de poeta” em 1315, renovando o antigo costume de coroar poetas notáveis com uma coroa de louros. De acordo com a sua convicção, a poesia antiga clássica era de origem divina. Assim, elementos do humanismo renascentista já eram antecipados nessa altura.

Início

O humanismo renascentista começou em meados do século XIV com as actividades do famoso poeta e amante da antiguidade Francesco Petrarca (1304-1374). Ao contrário dos seus predecessores, Petrarca opôs-se de forma polémica e aguçada a todo o sistema educativo escolar do seu tempo. Esperava o amanhecer de um novo florescimento cultural e mesmo de uma nova era. Isto deveria estar ligado não só culturalmente mas também politicamente à antiguidade, ao Império Romano. Petrarca apoiou assim entusiasticamente o golpe de estado de Cola di Rienzo em Roma, em 1347. O próprio Cola foi educado, fascinado pela antiguidade romana e um orador brilhante, antecipando assim em parte os valores humanistas. Era a figura principal de uma corrente anti-aristo que aspirava a um estado italiano, tendo Roma como centro. Embora os sonhos políticos e as utopias tenham falhado devido ao equilíbrio de poder e à falta de realismo da Cola, o lado cultural do movimento de renovação representado pelo Petrarca politicamente mais cauteloso ganhou uma aceitação duradoura.

O sucesso de Petrarca baseou-se no facto de ele não só ter articulado os ideais e aspirações de muitos contemporâneos educados, mas também encarnado o novo espírito da época como uma personalidade. Nele, as características mais marcantes do humanismo renascentista já estão plenamente desenvolvidas:

O poeta e escritor um pouco mais jovem Giovanni Boccaccio (1313-1375) foi fortemente influenciado por Petrarca. Também ele descobriu manuscritos de obras antigas importantes. A sua atitude humanista básica é particularmente evidente na sua defesa da poesia. De acordo com a sua convicção, a poesia merece a mais alta posição não só do ponto de vista literário, mas também devido ao seu papel na aquisição de sabedoria e virtude. Nela, a arte da linguagem e da filosofia unem-se idealmente e atingem a sua perfeição. Boccaccio considerava os poetas pagãos como teólogos, já que eles proclamavam verdades divinas. Ele viu a linguagem poética não como um instrumento do humano, mas do divino no homem.

O apogeu em Florença

Florença, como centro notável da arte e da cultura, foi o núcleo do humanismo. Impulsos decisivos para a filologia, bem como para a filosofia e historiografia humanista emanaram daí. Os humanistas que vieram de Florença ou foram educados lá levaram os seus conhecimentos a outros centros. O papel notável do humanismo florentino permaneceu até à década de 1490. Depois, porém, a influência do monge anti-humanista Savonarola, que dominou no período 1494-1498, teve um efeito devastador na vida cultural florentina, e a agitação do período seguinte dificultou a sua recuperação.

Florença não tinha uma forte tradição escolar, uma vez que a cidade não tinha uma universidade de primeira categoria. A vida intelectual desenrolou-se, em grande parte, em círculos de discussão solta. Esta atmosfera aberta ofereceu condições favoráveis para uma cultura humanista de discussão. O gabinete do Chanceler da República tinha sido ocupado por humanistas desde que Coluccio Salutati o ocupou de 1375 a 1406. Ofereceu ao titular a oportunidade de demonstrar ao público as vantagens de um entrelaçamento da actividade política e literária e, portanto, os benefícios político-estatais do humanismo. Salutati fez uso desta oportunidade com grande sucesso nas suas missivas e nos seus escritos políticos. Através das suas realizações científicas, culturais e políticas, fez de Florença o principal centro do humanismo italiano, do qual foi um dos principais teóricos.

Outra grande vantagem para o humanismo florentino foi o patrocínio da família Medici, que desempenhou um papel dominante na vida política e cultural da cidade entre 1434 e 1494. Cosimo de” Medici (“il Vecchio”, † 1464) e o seu neto Lorenzo (“il Magnifico”, † 1492) distinguiram-se pela generosa promoção das artes e ciências. Lorenzo, ele próprio um poeta e escritor dotado, foi considerado o modelo de um patrono da Renascença.

No entanto, a Academia Platónica de Florença, alegadamente fundada por Cosimo no modelo da antiga Academia Platónica, não existia como instituição; a designação “Academia Platónica de Florença” só foi inventada no século XVII. De facto, era apenas o círculo de estudantes do importante humanista florentino Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, que foi apoiado por Cosimo, esforçou-se por uma síntese do neoplatonismo antigo e do cristianismo católico. Dedicou-se com grande diligência à tradução de escritos gregos antigos em latim e a comentar as obras de Platão e dos antigos Platonistas.

O círculo de Ficino incluía o amplamente educado Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que conhecia árabe e hebraico, defendia a compatibilidade de todas as tradições filosóficas e religiosas, incluindo as islâmicas, e era um expoente proeminente da Cabala cristã. O discurso de Pico Sobre a Dignidade do Homem é um dos textos mais famosos da Renascença, embora nunca tenha sido entregue e só tenha sido publicado após a sua morte. É considerado como o programa de antropologia humanista. Pico derivou a dignidade do homem da sua liberdade de vontade e escolha, que distingue o homem de todas as outras criaturas e assim estabelece a sua singularidade e imagem de Deus.

Outros representantes notáveis do humanismo florentino foram Niccolò Niccoli († 1437), ávido coleccionador de livros e organizador da aquisição e estudo de manuscritos; Leonardo Bruni, aluno de Salutati e, como chanceler 1427-1444, continuador das suas políticas, autor de um importante relato da história de Florença; Ambrogio Traversari (1386-1439), que traduziu do grego e foi um monge excepcional entre os humanistas; o seu aluno Giannozzo Manetti (1396-1459), que traduziu do hebraico, entre outras línguas, e Angelo Poliziano (1454-1494), que escreveu poesia em italiano, latim e grego e se destacou na crítica textual. Outros humanistas importantes que trabalharam temporariamente em Florença foram Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini e Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) foi o primeiro livreiro de grande estilo. Era extraordinariamente engenhoso na obtenção de manuscritos de todos os tipos e tinha-os copiados caligraficamente por dezenas de copistas para satisfazer a procura de humanistas e príncipes que construíam bibliotecas. Também escreveu uma colecção de biografias de personalidades notáveis do seu tempo, com as quais influenciou fortemente as ideias da posteridade sobre o humanismo renascentista.

Humanismo cívico” refere-se ao uso do jornalismo humanista na luta por uma constituição republicana e contra a autocracia “tirânica” de um governante. Além disso, os representantes deste movimento mostraram uma apreciação geral de uma vontade cívica de criar, em vez de um retiro para uma vida privada contemplativa, e mais tarde também uma afirmação de prosperidade burguesa, que já não era vista como um obstáculo à virtude, e uma revalorização do italiano como língua literária. Esta atitude fez-se sentir em Florença, com o chanceler Coluccio Salutati a desempenhar um papel pioneiro. A convicção republicana foi retórica e eficazmente representada pelo chanceler Leonardo Bruni, justificada em pormenor e sustentada pela filosofia histórica. A principal preocupação era defender contra a política expansionista dos Visconti milaneses, que também tinham a sua posição explicada por humanistas e eram, na opinião dos seus opositores florentinos, déspotas sinistros. Os florentinos sublinharam as vantagens da liberdade que prevaleciam no seu sistema, enquanto os milaneses insistiam na ordem e na paz, que eram devidas à subordinação à vontade de um governante. Este contraste foi fortemente elaborado no jornalismo de ambos os lados.

O termo “humanismo cívico”, cunhado pelo historiador Hans Baron a partir de 1925, tornou-se comum, mas é controverso na investigação. Os opositores da “tese do Barão” afirmam que o Barão idealiza a política dos chanceleres florentinos humanistas e segue a sua propaganda, que ele tira conclusões demasiado abrangentes das suas observações e que a sua comparação com a história do século XX é inadmissível. Além disso, não tem em conta o carácter imperialista da política florentina.

Roma

Para os humanistas, Roma era o epítome do adorável. No entanto, como centro do humanismo, Roma ficou para trás de Florença e só começou a florescer em meados do século XV. Os impulsos mais fortes vieram de Florença e dos seus arredores. A maioria dos humanistas que viviam em Roma dependiam do emprego na Cúria, principalmente na chancelaria papal, por vezes como secretários dos papas. Muitos eram secretários de cardeais. Alguns dos cobiçados escritórios da chancelaria eram posições de vida venal. Muito dependia de quão humanista era o papa reinante.

O Papa Nicolau V (1447-1455) deu um forte impulso ao humanismo romano com a sua política cultural clarividente. Levou à sua corte académicos de renome e figuras literárias, arranjou traduções do grego e, como ávido coleccionador de livros, criou a base para uma nova biblioteca do Vaticano. Pio II (Enea Silvio de” Piccolomini, 1458-1464) tinha emergido como humanista antes da sua eleição como papa, mas como pontífice encontrou pouco tempo para promover a cultura. Pio II reconstruiu a sua cidade natal de Corsignano numa cidade ideal da Renascença, que recebeu o seu nome Pienza. É considerado como o primeiro exemplo do chamado planeamento urbano humanista – uma sugestão que foi aceite por outras cidades italianas e acabou por se espalhar por toda a Europa.Sixtus IV provou ser muito humanista-amigável. (1471-1484), Julius II (1503-1513) e Leo X (1513-1521). No entanto, já sob o comando de Leo, um declínio se instalou. Um grave revés foi o Sacco di Roma em 1527.

Figuras de destaque no humanismo romano do século XV foram Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo e Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) foi o mais bem sucedido descobridor de manuscritos e ganhou uma elevada reputação com descobertas espectaculares. Escreveu diálogos morais-filosóficos, mas também diatribes rancorosas. As colecções literárias das suas cartas, valiosas como fontes histórico-culturais, atraíram muita atenção. Como muitos outros estudiosos de origem estrangeira, Poggio considerava Roma apenas como uma residência temporária. Valla († 1457), uma inimiga mortal de Poggio, foi professora de retórica. Fez progressos significativos na análise linguística e nas críticas às fontes e destacou-se pelas suas opiniões pouco convencionais e pelo seu espírito provocador. Biondo († 1463) realizou realizações revolucionárias no campo da arqueologia e topografia histórica da Itália, especialmente Roma. Também incluiu a Itália medieval na sua investigação e trabalhou no registo sistemático de vestígios da antiguidade. Com a sua enciclopédia Roma illustrata, ele criou uma obra padrão da antiguidade. Mais tarde, Pomponius († 1498) foi também activo neste campo, e como professor universitário inspirou um grande grupo de estudantes a estudar a antiguidade. Por volta de 1464, fundou a mais antiga academia romana, a Accademia Romana, uma comunidade de estudiosos soltos. Um dos seus alunos foi a excelente arqueóloga Andrea Fulvio. A academia caiu numa grave crise em 1468 e foi temporariamente encerrada porque o Papa Paulo II suspeitava de humanistas individuais de actividades sediciosas. A dura acção deste Papa contra a Academia foi uma perturbação atípica e temporária na relação de resto bastante não problemática entre a Cúria e o humanismo; no Colégio dos Cardeais, os humanistas acusados encontraram defensores zelosos e bem sucedidos.

Das comunidades humanistas romanas mais jovens do final do século XV e início do século XVI, as mais conhecidas eram dedicadas ao cultivo de uma latinidade baseada no modelo de Cícero e à poesia neo-latina. Roma era um reduto do Ciceronianismo; nela, as necessidades da chancelaria papal iam ao encontro das inclinações dos humanistas. Até os textos teológicos foram formulados com o vocabulário de Cícero. A forma e o conteúdo da auto-representação do papado foi permeada pelo espírito anticoncorrente dos humanistas que trabalham na Cúria. Nos seus textos, Cristo e os santos eram louvados como antigos heróis romanos, a Igreja apareceu como o sucessor do Império Romano e os papas eram adorados como novos imperadores. Assim, a cultura pagã e cristã fundiram-se numa só.

Os humanistas estritamente ciceronianos Pietro Bembo († 1547) e Jacopo Sadoleto († 1547) ganharam considerável influência na Cúria como secretários de Leão X. Bembo, que veio da nobreza veneziana, também trabalhou como historiador e ergueu-se para se tornar um cardeal. Na sua influente obra principal Prose della volgar lingua, apresentou uma teoria gramatical e estilística da língua literária italiana em 1525. Ele estabeleceu Petrarca para a poesia e Boccaccio para a prosa como modelos clássicos a serem imitados em italiano.

Nápoles

No Reino de Nápoles, o humanismo viveu a favor dos reis. A historiografia dos tribunais humanistas serviu para glorificar a dinastia aragonesa dominante.

O rei Robert de Anjou, que governou Nápoles de 1309 a 1343, já tinha sido inspirado pelos esforços educacionais de Petrarca e tinha criado uma biblioteca, mas foi Alfonso V de Aragão (Alfonso I de Nápoles, 1442-1458), o mais brilhante patrono entre os príncipes de Itália da época, que trouxe o humanismo a Nápoles. Ofereceu aos humanistas, que se tinham tornado antipáticos noutros lugares pela sua aparência ousada e desafiante, um lugar para trabalhar no seu reino. Entre os seus favoritos estava Valla, que viveu durante algum tempo no reino de Nápoles e, sob a protecção de Alfonso, foi capaz de dirigir ataques ferozes contra o clero e o monaquismo. Foi também durante este período que Valla realizou a sua proeza académica mais famosa: expôs a Doação de Constantino, um alegado acto de doação do Imperador Constantino o Grande ao Papa Silvestre I, como uma falsificação medieval. Isto foi imediatamente um golpe para o papado, um triunfo da filologia humanista e um favor ao rei Alfonso, que estava em desacordo com o papa. Em Nápoles, Valla também escreveu o Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Six Books on the Finer Points of the Latin Language), um manual de estilo fundamental para a normalização do latim humanista, no qual descreveu em pormenor os méritos da língua latina. Antonio Beccadelli, que se tinha feito odiar nos círculos eclesiásticos com a sua poesia erótica, que era sensacional para a época, também foi autorizado a trabalhar em Nápoles. Um círculo solto de humanistas formou-se à sua volta, que – num sentido lato da palavra – é chamado de “Academia de Nápoles”.

O filho de Alfonso e sucessor de Ferdinand I. (1458-1494) continuou a promover o humanismo e estabeleceu quatro cátedras humanistas na universidade. O verdadeiro fundador da academia foi Giovanni Pontano (chama-se Accademia Pontaniana depois dele). Caracterizou-se por uma particular abertura e tolerância e uma grande variedade de abordagens e campos de investigação, e tornou-se um dos centros mais influentes da vida intelectual em Itália. O famoso poeta nascido em Nápoles Jacopo Sannazaro († 1530), que deu continuidade à tradição de Pontano, trabalhou na corte e na academia.

Milão

Sob o domínio da Casa de Visconti, que durou até 1447, o Ducado de Milão, que incluía a cidade universitária de Pavia, proporcionou um terreno fértil para o humanismo na chancelaria ducal e na Universidade de Pavia. Caso contrário, porém, houve falta de ímpeto. Em Milão, mais do que noutros lugares, o papel dos humanistas como propagandistas ao serviço da casa governante era primordial. Antonio Loschi, Uberto Decembrio e o seu filho Pier Candido Decembrio estiveram activos no tribunal neste sentido. O humanista mais proeminente do ducado foi Francesco Filelfo († 1481), que se distinguiu pelos seus consumados conhecimentos de língua e literatura gregas e até escreveu poesia em grego. Os muitos alunos de Filelfo ficaram endividados com uma série de edições dos clássicos. No entanto, não estava enraizado em Milão, mas apenas lá viveu porque teve de deixar Florença por razões políticas, e regressou a Florença na sua velhice.

Sob a dinastia ducal dos Sforza, que governou a partir de 1450, a cultura humanista também beneficiou da ascensão política e económica, mas como centro de vida intelectual Milão ficou atrás de Florença, Nápoles e Roma. O tumulto após a conquista francesa do ducado em 1500 foi devastador para o humanismo milanês.

Veneza

Na República de Veneza, o humanismo dependia dos objectivos e necessidades da nobreza dominante. A estabilidade e a continuidade eram desejadas, não as rixas e polémicas eruditas contra a tradição escolar que eram comuns noutros locais. Embora a produção humanística fosse considerável no século XV, não correspondia ao peso político e económico do Estado veneziano. Prevaleceu uma linha conservadora e convencional; os estudiosos produziram um sólido trabalho académico mas faltaram ideias originais e estimularam a controvérsia. Os humanistas venezianos eram defensores do sistema aristocrático da cidade. A religiosidade tradicional e o aristotelismo formaram uma forte corrente. Um representante notável e típico do humanismo veneziano foi Francesco Barbaro († 1454).

Mais tarde, a figura mais proeminente foi o impressor e editor Aldo Manuzio, que trabalhou em Veneza entre 1491-1516 e também publicou edições de texto grego. A sua produção, os Aldines, foi pioneira na impressão e publicação de livros em toda a Europa. A editora de Manuzio tornou-se o centro do humanismo veneziano. Os filólogos reuniram-se na Neoacademia da editora. Esta “academia” era um grupo de discussão, não uma instituição permanente.

Outros centros

Nos tribunais, que competiam culturalmente uns com os outros, o humanismo encontrou patrões generosos em muitos lugares. Entre os governantes que estavam abertos aos esforços humanistas, destacaram-se os seguintes

Os gregos em Itália

Entre os factores que influenciaram o humanismo italiano estava a crise do estado bizantino, que terminou com o seu colapso em 1453. Os estudiosos gregos vieram para Itália temporária ou permanentemente, em parte em missões políticas ou eclesiásticas, em parte para ensinar grego aos humanistas. Alguns decidiram emigrar devido à situação catastrófica da sua pátria, que tinha sido conquistada por fases pelos turcos. Contribuíram para a indexação filológica e tradução dos clássicos gregos. Grandes quantidades de manuscritos foram comprados por coleccionadores ocidentais ou pelos seus agentes no Império Bizantino antes da sua queda. Giovanni Aurispa, que adquiriu centenas de códices nas suas viagens ao Oriente no início do século XV e os trouxe para Itália, foi particularmente proeminente a este respeito. Estes textos exerceram um forte fascínio porque os humanistas estavam convencidos de que todas as realizações culturais eram de origem grega.

No Ocidente, uma série de obras de filósofos de língua grega já tinham sido traduzidas para o latim no século XIII. Estas traduções medievais tardias seguiam geralmente o princípio rígido de “palavra por palavra” sem ter em conta a compreensibilidade, quanto mais o estilo. Havia portanto uma necessidade urgente de novas traduções que pudessem ser compreendidas por não-especialistas e lidas com fluência. Uma grande parte da literatura grega tornou-se acessível no Ocidente pela primeira vez através de traduções humanistas e edições de texto. Estes tesouros recentemente abertos incluíam os épicos de Homero, a maior parte dos diálogos de Platão, tragédia e comédia, as obras de historiadores e oradores famosos, bem como a escrita médica, matemática e científica.

Florença também desempenhou um papel pioneiro neste campo. O início foi feito por Manuel Chrysoloras, que chegou a Florença em 1396 como professor de língua e literatura grega. Fundou a técnica de tradução humanista e escreveu a primeira gramática grega elementar da Renascença. No Conselho de Ferrara

Revisão das realizações em estudos clássicos e literatura

Os humanistas italianos eram principalmente activos como escritores, poetas e estudiosos da antiguidade. Por conseguinte, as suas principais realizações residiam nos campos da literatura, dos estudos clássicos e da comunicação de bens educativos antigos. Para além das edições pioneiras de textos, gramáticas e dicionários, estas incluem a fundação da epigrafia, iniciada por Poggio Bracciolini, e a numismática. Os humanistas foram também pioneiros no campo da topografia histórica e dos estudos regionais. O entusiasmo pela antiguidade despertou um forte interesse nos restos materiais da antiguidade, que encontraram em Roma uma alimentação particularmente abundante. Papas, cardeais e príncipes construíram “colecções de antiguidades” que também serviam para fins de representação: Poderiam ser utilizados para mostrar riqueza, gosto e educação.

No que respeita à qualidade da expressão linguística em latim, os humanistas da Renascença estabeleceram novos padrões que permaneceram válidos para além da sua idade. A sua actividade filológica e literária foi também fundamental para o estabelecimento do italiano como língua literária. Numerosas obras literárias anteriormente perdidas e fontes históricas da antiguidade foram descobertas, tornadas acessíveis ao público, traduzidas e anotadas. Foram fundados estudos clássicos clássicos; tanto a filologia como a investigação histórica, incluindo a arqueologia, receberam impulsos de definição de tendências e receberam a sua forma válida para os séculos seguintes. A exigência de um regresso às fontes (“ad fontes”), ao autêntico, tornou-se o ponto de partida para o surgimento da bolsa de estudo filológico-histórico no sentido moderno. Também teve um efeito sobre a teologia, porque a abordagem filológica humanista foi também aplicada à Bíblia. Esta investigação bíblica é chamada humanismo bíblico. O humanismo bíblico, ao qual Lorenzo Valla deu o impulso, foi geralmente associado a um afastamento polémico da teologia escolástica.

Graças aos esforços humanistas de educação, os conhecimentos anteriormente extremamente raros da difusão grega, de modo que, pela primeira vez desde a queda da antiguidade, tornou-se possível no Ocidente compreender e apreciar a raiz grega da cultura europeia na sua idiossincrasia particular. Nisto, as realizações dos humanistas italianos e dos estudiosos gregos que trabalham em Itália foram pioneiras. No século XVI, o ensino da língua e literatura gregas tinha sido estabelecido nas maiores universidades da Europa Ocidental e Central através de cadeiras dedicadas e era uma parte fixa do currículo em muitas escolas gramaticais. A par disto, houve também um despertar de interesse nos estudos hebraicos e no estudo das línguas e culturas orientais, bem como da religião e sabedoria egípcias antigas.

Reforma escrita

A cultura renascentista devia uma reforma fundamental da escrita aos humanistas. Petrarca já defendia um tipo de letra que era “desenhada com precisão” e “clara”, não “dissoluta” e “voluptuosa”, e que não “irritava e cansava” os olhos. Os escritos fracturados comuns no final da Idade Média desagradaram aos humanistas italianos. Também neste campo, procuraram uma solução recorrendo a um passado mais antigo e superior, mas a alternativa que escolheram, a minúscula humanista, não foi desenvolvida a partir de um tipo antigo. Baseia-se na imitação da minúscula Carolíngia medieval, na qual muitos dos manuscritos de obras antigas que foram encontrados foram escritos. Já no século XIII, a minúscula carolíngia era chamada de littera antiqua (“argumento antigo”). Coluccio Salutati e sobretudo Poggio Bracciolini contribuíram significativamente para o desenho da minúscula humanista, que a partir de 1400 assumiu a forma a partir da qual a antiguidade renascentista emergiu então na impressão de livros. Niccolò Niccoli também desenvolveu a cursiva humanista em que se baseia a escrita moderna. Foi introduzido na impressão tipográfica por Aldo Manuzio em 1501.

De Itália, o humanismo espalhou-se por toda a Europa. Os transportadores italianos das novas ideias viajaram para norte e estabeleceram contactos com as elites locais. Muitos estudiosos e estudantes estrangeiros foram para Itália para fins educacionais e depois levaram as ideias humanistas para os seus países de origem. A impressão e a animada correspondência internacional entre os humanistas também desempenharam um papel muito importante na difusão das novas ideias. A intensa troca de cartas fomentou um sentido de comunidade entre os estudiosos. Os Conselhos (Conselho de Constança 1414-1418, Conselho de Basileia

A receptividade às novas ideias era muito diferente em cada país. Isto pode ser visto na velocidade e intensidade variáveis da recepção de impulsos humanistas e também no facto de em algumas regiões da Europa apenas certas partes e aspectos do pensamento e atitudes humanistas em relação à vida terem encontrado ressonância. Em alguns lugares, a resistência dos círculos conservadores aos esforços de reforma foi forte. Tudo o que foi transmitido mudou no novo contexto, a adaptação às condições e necessidades regionais teve lugar em processos de transformação produtiva. Hoje, fala-se da “difusão” do humanismo. Este termo neutro evita a unilateralidade dos termos igualmente comuns “transferência cultural” e “recepção”, que sublinham os aspectos activos e passivos dos processos, respectivamente.

A norte dos Alpes, a propagação do humanismo, bem como o seu declínio, teve lugar com um desfasamento temporal. Embora os relatos modernos do humanismo renascentista italiano só remontem à primeira metade do século XVI, a investigação no mundo de língua alemã estabeleceu uma continuidade até ao início do século XVII. O termo “humanismo tardio” tornou-se estabelecido para a história educacional e cultural da Europa Central no período entre cerca de 1550 e cerca de 1620. A delimitação temporal do humanismo tardio e a sua independência como uma época são contestadas.

os países de língua alemã e os Países Baixos

No mundo de língua alemã, os estudos humanistas espalharam-se a partir de meados do século XV, com o modelo italiano a ser decisivo em todo o lado. Na fase inicial, foram principalmente os tribunais e as chancelarias que emergiram como centros. Os portadores pessoais da propagação foram alemães que estudaram em Itália e trouxeram consigo manuscritos latinos no seu regresso a casa, e italianos que apareceram a norte dos Alpes como figuras fundadoras. Um papel fundamental foi desempenhado pela humanista italiana Enea Silvio de” Piccolomini, que trabalhou como diplomata e secretária do rei Frederico III em Viena de 1443 a 1455 antes da sua eleição como Papa. Tornou-se a figura principal do movimento humanista na Europa Central. A sua influência chegou à Alemanha, Boémia e Suíça. Na Alemanha era considerado como um modelo estilístico e foi o escritor humanista mais influente até ao final do século XV. Um dos mais importantes centros culturais a norte dos Alpes era Basileia, que tinha uma universidade desde 1460. Competindo com Paris e Veneza, Basileia tornou-se a capital da impressão humanista no início da Europa moderna e, graças ao cosmopolitismo e relativo liberalismo que aí prevalecia, foi um ponto de encontro para os dissidentes religiosos no século XVI, especialmente os emigrantes italianos, que contribuíram com a sua bolsa de estudo.

A redescoberta da Germânia de Tacitus deu ímpeto ao desenvolvimento da ideia de uma nação alemã e de um sentimento nacional correspondente. Isto foi expresso nos elogios dos alemães, a apreciação das virtudes consideradas tipicamente alemãs: Lealdade, bravura, firmeza, piedade e simplicidade (simplicitas no sentido da ausência de espoleta, naturalidade). Tal auto-avaliação foi um tema popular entre os oradores universitários alemães; moldou o discurso humanista sobre uma identidade alemã. Nisto, os humanistas enfatizaram a posse alemã do imperador (imperium) e, portanto, da primazia na Europa. Alegavam que a nobreza era de origem alemã e que os alemães eram moralmente superiores aos italianos e franceses. O espírito de invenção alemão também foi elogiado. Gostaram de apontar a invenção da imprensa gráfica, que foi considerada uma realização colectiva alemã. Teoricamente, a reivindicação de superioridade nacional abrangia todos os alemães, mas em termos concretos, os humanistas apenas visavam a elite educada.

Os “humanistas itinerantes” alemães e italianos, incluindo o pioneiro Peter Luder, estiveram activos nas universidades alemãs. O confronto com a tradição escolástica, que os humanistas combateram como “bárbaros”, foi mais duro e tenaz do que em Itália, uma vez que o escolasticismo estava fortemente enraizado nas universidades e os seus defensores foram lentos a recuar. Surgiu uma multiplicidade de conflitos, levando à criação de uma rica literatura polémica. Estes conflitos atingiram o seu auge com a polémica em torno da publicação do satírico “Dunkelmännerbriefe”, que serviu para ridicularizar os anti-humanistas e causou uma grande agitação a partir de 1515. A Universidade de Colónia foi considerada um reduto do escolasticismo anti-humanista, enquanto Erfurt foi um ponto de encontro dos humanistas alemães. Os novos studia humanitatis eram um corpo estranho no sistema universitário convencional com as suas faculdades, e por isso inicialmente não foram incorporados, mas sim filiados. A criação de disciplinas humanistas e a nomeação do pessoal docente no local constituiu um desafio à organização tradicional do ensino e à constituição da universidade. Muitas vezes, tais decisões eram tomadas através da intervenção das autoridades.

Na Alemanha e nos Países Baixos, os primeiros representantes notáveis de um humanismo independente que se emancipou dos modelos italianos foram Rudolf Agricola († 1485) e Konrad Celtis († 1508). Agricola impressionou os seus contemporâneos sobretudo com a sua personalidade extraordinariamente versátil, o que fez dele um modelo de arte de viver humanista. Combinou estudos científicos com actividade artística como músico e pintor e distinguiu-se pela sua visão muito optimista das capacidades humanas e pela sua inquieta busca de conhecimento. Celtis foi o primeiro poeta neolatino importante na Alemanha. Esteve no centro de uma vasta rede de contactos e amizades que criou nas suas extensas viagens e cultivou através da correspondência. O seu projecto da Germania illustrata, uma descrição geográfica, historiográfica e etnológica da Alemanha, permaneceu inacabado, mas os estudos preliminares tiveram um intenso efeito secundário. Ao fundar comunidades de académicos (sodalitas) em várias cidades, reforçou a coesão dos humanistas.

O rei alemão Maximiliano I, eleito em 1486, promoveu vigorosamente o movimento humanista como patrono das artes e encontrou apoiantes ansiosos entre os humanistas, que lhe deram apoio jornalístico na prossecução dos seus objectivos políticos. Em Viena, Maximilian fundou uma escola de poesia humanista em 1501 com Celtis como seu director. Fazia parte da universidade e tinha quatro professores que ensinavam poética, retórica, matemática e astronomia. O diploma não era um diploma académico tradicional, mas sim a coroação de um poeta.

No início do século XVI, o holandês Erasmus de Roterdão era o mais respeitado e influente humanista do norte dos Alpes. Os seus esforços para obter uma versão pura e não adulterada do Novo Testamento, regressando ao seu texto grego, foram de grande significado. Os seus escritos no campo dos conselhos da vida encontraram um eco extraordinariamente forte – mesmo fora dos círculos académicos. Erasmus viveu em Basileia entre 1521 e 1529, onde publicou as suas obras em colaboração com o editor Johann Froben, um amigo seu, e desenvolveu uma intensa actividade editorial. Entre os líderes mais notáveis do movimento humanista na Alemanha da altura encontravam-se os juristas Konrad Peutinger (1465-1547) e Willibald Pirckheimer (1470-1530), que, para além das suas actividades académicas, assumiram também tarefas políticas e diplomáticas como conselheiros imperiais. Peutinger escreveu pareceres jurídicos sobre economia, com os quais se tornou um pioneiro da economia nacional moderna. Os historiadores Johannes Aventinus (1477-1534) e Jakob Wimpheling (1450-1528) e o filósofo, estudioso grego e hebraísta Johannes Reuchlin (1455-1522), que escreveu a primeira gramática hebraica, foram também revolucionários. O historiador e filólogo Beatus Rhenanus (1485-1547) deu uma valiosa contribuição para o florescimento da historiografia alemã com o seu juízo crítico. O publicista Ulrich von Hutten (combinou a bolsa de estudos humanista com objectivos patrióticos e um nacionalismo cultural-político. Na geração seguinte, o estudioso grego e reformador educacional Philipp Melanchthon (foi chamado Praeceptor Germaniae (“Professor da Alemanha”). Como organizador académico, teve uma influência duradoura na organização de escolas e universidades no mundo protestante, e como autor de livros escolares e de estudo, tornou-se pioneiro na didáctica.

No humanismo alemão do século XVI, a ênfase foi cada vez mais colocada na pedagogia escolar e na filologia clássica. Desde meados do século, o material humanista tornou-se obrigatório tanto no sistema escolar protestante como no católico. Por um lado, este desenvolvimento levou a um forte alargamento da educação, mas por outro lado levou também a uma escolarização e a uma cientificação que empurraram para trás o elemento criativo do ideal educativo original. Finalmente, a concentração unilateral na recepção escolástica e científica das antiguidades fez parar o impulso do humanismo renascentista.

França

Petrarca passou uma grande parte da sua vida em França. A sua polémica contra a cultura francesa, que ele considerava inferior, provocou fortes protestos por parte de estudiosos franceses. Petrarca afirmou que não havia oradores e poetas fora de Itália, ou seja, nenhuma educação no sentido humanista. De facto, o humanismo só se enraizou em França nos finais do século XIV. Um pioneiro foi Nicholas of Clamanges († 1437), que ensinou retórica e ganhou fama no Collège de Navarre, o centro do humanismo francês primitivo, a partir de 1381. Ele foi o único estilista significativo do seu tempo em França. Nos seus últimos anos, contudo, distanciou-se do humanismo. O seu contemporâneo Jean de Montreuil (1354-1418), um admirador de Petrarca, internalizou os ideais humanistas de forma mais permanente. O influente teólogo e político eclesiástico Jean Gerson (1363-1429) escreveu poemas latinos baseados no modelo de Petrarca, mas estava muito afastado das ideias dos humanistas italianos. O impacto público do humanismo precoce francês permaneceu baixo.

A turbulência da Guerra dos Cem Anos (1337-1453) inibiu o desenvolvimento do humanismo. Após o fim dos combates, floresceu a partir de meados do século XV. A principal contribuição foi inicialmente dada pelo professor de retórica Guillaume Fichet, que montou a primeira tipografia em Paris e publicou um livro de retórica em 1471. Ele ancorou o humanismo italiano na universidade parisiense. O aluno de Fichet Robert Gaguin († 1501) continuou o trabalho do seu professor e substituiu-o como a figura principal do humanismo parisiense. Prosseguiu um cultivo da história conscientemente orientado para a nação.

O rei Francisco I, que reinou de 1515 a 1547, foi considerado pelos seus contemporâneos como o mais importante promotor do humanismo francês. Numerosos autores do século XVI consideraram que o florescimento da educação humanista era o seu mérito.

Inglaterra

Em Inglaterra, os primórdios do pensamento humanista já eram evidentes no meio franciscano no início do século XIV. No entanto, o humanismo real só foi introduzido no século XV. Inicialmente, tanto francesa como italiana, e no final do século XV também a influência borgonholandesa teve um efeito formativo. Um importante promotor do humanismo foi o Duque Humphrey de Gloucester (1390-1447).

Nas universidades – também graças às actividades de ensino dos humanistas italianos – o pensamento humanista prevaleceu lentamente no decurso do século XV contra a resistência dos círculos conservadores. Ao mesmo tempo, foram fundadas numerosas instituições educacionais não religiosas (faculdades, escolas de gramática), que competiam com as antigas escolas eclesiásticas. Em contraste com os humanistas italianos, os ingleses evitaram uma ruptura radical com a tradição escolástica. Esforçaram-se por um maior desenvolvimento orgânico do sistema tradicional de ensino universitário, incorporando as suas novas ideias.

No final do século XV e após a viragem do século, houve um notável aumento da educação humanista. No início do século XVI, Erasmus tornou-se a força motriz preeminente. Entre as figuras principais estava o estudioso John Colet (1467-1519), que tinha estudado em Itália, era amigo de Erasmus e emergiu como o fundador de uma escola. O médico da corte real Thomas Linacre († 1524), que também foi educado em Itália, difundiu o conhecimento da literatura médica antiga entre os seus colegas. O amigo de Linacre William Grocyn († 1519) trouxe o humanismo bíblico para Inglaterra. O mais famoso representante do humanismo inglês foi o estadista e escritor Thomas Morus († 1535), que trabalhou como secretário real e diplomata, e a partir de 1529 ocupou uma posição de liderança como Lord Chancellor. Em 1531, o aluno de Morus Thomas Elyot publicou The boke Named the Governour, um trabalho sobre teoria de estado e filosofia moral. Nele, expôs princípios humanistas de educação que contribuíram significativamente para a formação do ideal cavalheiro no século XVI.

Na teoria política, os impulsos mais fortes do século XVI vieram do Platonismo. Os humanistas ingleses trataram intensivamente a doutrina de Platão de um estado bom e justo. Justificaram a ordem social aristocrática existente e tentaram melhorá-la, advogando uma educação cuidadosa dos filhos da nobreza de acordo com princípios humanistas. A educação humanista deveria ser uma das características de um cavalheiro e de um líder político. Esta tendência para valores meritocráticos não era facilmente compatível com o princípio da regra da nobreza hereditária. Os humanistas foram confrontados com a questão de saber se a aquisição de uma educação humanista poderia qualificar um para o avanço para posições normalmente reservadas aos nobres e se um membro da classe dominante aristocrática que não estava disposto a ser educado estava a pôr em risco a sua posição social herdada, ou seja, se a educação ou a ascendência era, em última análise, o factor decisivo. As respostas foram variadas.

O humanismo espanhol viveu o seu apogeu no final do século XV e início do século XVI. Nesta época, o seu representante mais importante foi o professor de retórica Elio Antonio de Nebrija († 1522), que foi educado em Bolonha, regressou à sua terra natal em 1470 e começou a ensinar na Universidade de Salamanca em 1473. Avançou a reforma humanista do ensino do latim com o seu livro de introdução ao latim, publicado em 1481, criou um dicionário latim-espanhol e um espanhol-latino e publicou a primeira gramática da língua castelhana em 1492.

Nebrija lutou agressivamente pela nova bolsa de estudo. Entrou em conflito com a Inquisição quando começou a lidar filologicamente com a Vulgata, a versão autorizada da Bíblia em latim. Ele queria examinar as traduções dos textos bíblicos do grego e do hebraico para o latim e aplicar à Vulgata a crítica textual humanista recentemente desenvolvida. Este projecto trouxe ao local o Grande Inquisidor Diego de Deza, que confiscou os manuscritos de Nebrija em 1505. No entanto, no Cardeal Francisco Jiménez de Cisneros, de mente aberta, o estudioso encontrou um protector com a mesma mente que o salvou de mais danos. A Cisneros também promoveu institucionalmente o humanismo. Fundou a Universidade de Alcalá, onde estabeleceu um colégio trilingue de latim, grego e hebraico em 1508.

No século XVI, o estado repressivo e as medidas eclesiásticas empurraram o humanismo para trás. A Inquisição fez parar temporariamente o forte entusiasmo por Erasmus. Juan Luis Vives (1492-1540), um dos mais importantes humanistas espanhóis e um feroz opositor do escolasticismo, preferiu por isso ensinar no estrangeiro.

O humanismo ganhou uma posição em Portugal mesmo mais tarde do que em Espanha, apenas no final do século XV. Estudantes portugueses trouxeram ideias humanistas de Itália e França para a sua pátria. Já na primeira metade do século XV tinham havido contactos isolados com o humanismo italiano. O estudioso itinerante siciliano e poeta Cataldus Parisius viveu como secretário e príncipe educador na corte real portuguesa em Lisboa a partir de 1485 e aí introduziu a poesia humanista. Estêvão Cavaleiro (latim: Stephanus Eques) escreveu uma gramática latina humanista, que publicou em 1493, e vangloriou-se de ter assim libertado o país da barbárie que tinha prevalecido anteriormente. No período seguinte, as comparações entre o português e o latim foram populares do ponto de vista de qual a língua tinha prioridade.

Hungria e Croácia

A Hungria entrou em contacto com o humanismo italiano numa fase inicial. Os contactos foram favorecidos pelo facto de a Casa de Anjou, que governou o Reino de Nápoles, ter também mantido o trono húngaro durante muito tempo no século XIV, o que levou a relações estreitas com a Itália. Sob o rei Sigismund (1387-1437), os humanistas estrangeiros já estavam activos como diplomatas na capital húngara Buda. O poeta e teórico educacional italiano Pietro Paolo Vergerio († 1444), que viveu em Buda durante muito tempo, desempenhou um papel fundamental na emergência do humanismo húngaro. O seu aluno mais importante foi o croata Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), que desenvolveu uma extensa actividade filológica e literária e contribuiu muito para o florescimento do humanismo húngaro. Vitez foi um dos educadores do rei Matthias Corvinus e mais tarde tornou-se o chanceler deste governante, que reinou de 1458 a 1490 e tornou-se o mais importante promotor do humanismo na Hungria. O rei rodeou-se de humanistas italianos e nativos e fundou a famosa Bibliotheca Corviniana, uma das maiores bibliotecas da Renascença. Um sobrinho de Vitez, o educado italiano Janus Pannonius († 1472), foi um famoso poeta humanista.

No século XVI, Johannes Sylvester foi um dos humanistas mais proeminentes da Hungria. Pertencia à corrente que estava orientada para o Erasmus. As suas obras incluem uma tradução húngara do Novo Testamento e da Gramática Hungaro-Latina (Gramática Húngaro-Latina), impressa em 1539, a primeira gramática da língua húngara.

Na Croácia, a ameaça turca também ofuscou a vida intelectual. Os humanistas croatas envolveram-se na resistência contra a expansão do Império Otomano e escreveram numerosos discursos latinos “contra os turcos”. Tendo em conta a linha da frente contra os turcos muçulmanos, houve uma forte consciência da união dos Estados cristãos, e a tradição cristã foi enfatizada. Entre os mais notáveis representantes do humanismo na Croácia estava o importante poeta Marko Marulić (Latim Marcus Marullus, 1450-1524), que é considerado o “pai da literatura croata”.

Polónia

Na Polónia, a actividade humanista começou no século XV. Em 1406, a primeira cadeira polaca de retórica foi criada na Universidade de Cracóvia. A partir dos anos 1430, as obras dos humanistas italianos encontraram um número crescente de leitores, e por volta de meados do século começou a produção poética doméstica em latim. Um representante proeminente da historiografia humanista polaca foi Jan Długosz (1415-1480). Por volta de meados do século XV, o programa educacional humanista prevaleceu na Universidade de Cracóvia, mas a tradição escolástica ainda se fazia sentir fortemente como um contraforte no século XVI.

Em 1470, o humanista italiano Filippo Buonaccorsi (Latim: Callimachus Experiens), suspeito de conspirar contra o Papa em Roma, fugiu para a Polónia. A sua chegada deu início a uma nova fase no desenvolvimento do humanismo polaco. Como estadista que gozava da confiança dos reis polacos, ele moldou a política interna e externa polaca.

Influenciado pelo neoplatonismo florentino, foi o estudioso e poeta Laurentius Corvinus († 1527), estudante de Konrad Celtis. Escreveu um livro de texto da língua latina e assegurou a difusão do humanismo na sua Silésia nativa. Johannes a Lasco, um aluno de Erasmus, trouxe a variante do humanismo moldado pelo seu professor para a Polónia.

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Boémia e Morávia

Na Boémia, uma recepção inicialmente ainda muito estreita e limitada do humanismo italiano começou com Johannes von Neumarkt († 1380), o chanceler do Imperador Carlos IV. Carlos foi rei da Boémia a partir de 1347 e fez da sua cidade de residência de Praga um centro cultural. João admirava Petrarca, com quem correspondia avidamente. No entanto, o estilo da chancelaria imperial e dos textos literários desta época foi ainda fortemente influenciado pela tradição medieval e não ao nível linguístico do humanismo italiano contemporâneo.

Nos séculos XV e início do XVI, os representantes mais proeminentes do humanismo checo foram o diplomata Johannes von Rabenstein ou Rabstein. Os representantes mais notáveis do humanismo boémio foram o diplomata Johannes von Rabenstein ou Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), que tinha estudado em Itália e acumulado uma enorme biblioteca, o célebre poeta Bohuslav Hasitejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), que também foi educado em Itália e ainda hoje é apreciado pelo excelente estilo das suas letras latinas, e o poeta e escritor Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

O humanista mais importante na Morávia foi Augustinus Moravus (Checo Augustin Olomoucký, Alemão Augustin Käsenbrod, 1467-1513). O humanismo moraviano recebeu fortes impulsos de Konrad Celtis, que permaneceu em Olomouc em 1504. Um círculo humanista Olomouc organizou-se na Sodalitas Marcomannica, que também foi chamada Sodalitas Maierhofiana.

A principal preocupação do humanismo renascentista era a reforma educativa e científica. Por conseguinte, as suas consequências, na medida em que podem ser consideradas independentes das consequências gerais da Renascença, diziam respeito principalmente à educação e à ciência. As principais realizações foram o aumento geral do nível de educação no campo das disciplinas linguísticas e históricas e a formação de uma nova classe educacional burguesa urbana. Em cooperação com príncipes e outros patronos, os humanistas estabeleceram importantes bibliotecas e instituições educacionais. Foram desenvolvidas formas pioneiras de intercâmbio e cooperação intelectual nas numerosas sociedades eruditas.

Nas universidades do século XV, o humanismo estava ainda em grande parte confinado à “Faculdade de Artistas”, a faculdade das “artes liberais”. No entanto, aí os teólogos, advogados e médicos também tiveram de completar um curso de estudo propedêutico antes de poderem recorrer aos seus sujeitos. Como resultado, a instrução humanista alcançou um impacto extraordinariamente amplo. No século XVI, a forma humanista de pensar e trabalhar fez-se sentir cada vez mais também nas outras faculdades. Em algumas instituições educacionais, o estudo do grego e do hebraico tomou o seu lugar ao lado de um ensino fundamentalmente melhorado do latim. O Collegium trilingue (“colégio trilingue”) em Leuven, que começou a ensinar em 1518, foi pioneiro a este respeito.

No humanismo italiano em particular, mas também entre os seguidores alemães da studia humanitatis, os esforços educacionais foram combinados com uma polémica vociferante contra o ensino escolar, que foi denunciado como estranho à vida e inútil; algumas das questões aí abordadas eram absurdas. Uma das principais acusações foi que a escrita escolar não melhorava as pessoas, que não contribuía para a formação do carácter. Além disso, os escolásticos foram acusados de falta de espírito crítico, o que foi demonstrado na sua adopção acrítica das posições das autoridades. A assertividade do humanismo neste conflito levou a uma mudança fundamental na educação.

Humanismo médico

Nas faculdades de medicina, houve uma procura de recolha das fontes gregas autênticas. O apelo exclusivo às autoridades médicas antigas (“humanismo médico”) significava o afastamento dos autores árabes que tinham desempenhado um papel importante na medicina ortodoxa medieval. Graças à indexação filológica e científico-histórica dos textos originais, porém, verificou-se que as contradições entre os autores antigos eram mais pesadas do que a tradição harmonizadora anterior tinha deixado claro. Assim, a autoridade dos clássicos foi abalada pelas suas próprias obras. Este desenvolvimento contribuiu para o facto de, no decurso do período inicial dos tempos modernos, o apelo à autoridade dos “antigos” ter sido cada vez mais substituído por uma orientação para factos empíricos, uma dependência da natureza como a autoridade mais antiga.

Humanismo legal

Desde o início, o humanismo italiano contrastava fortemente com a jurisprudência – já com Petrarca. As críticas dos humanistas ao escolasticismo encontraram aqui um alvo particularmente amplo, porque as fraquezas do método de trabalho escolar eram particularmente óbvias nesta área. O sistema jurídico tinha-se tornado cada vez mais complicado e impenetrável devido à actividade proliferante de glossários e comentadores no direito romano e de decretistas e descretalistas no direito canónico. Os comentários do principal advogado civil escolástico Bartolus de Saxoferrato († 1357), que interpretou o direito romano, foram tidos em tão alta estima que quase tiveram a força da lei. As críticas dos humanistas foram dirigidas contra isto. Queixaram-se que a fonte original do direito, o antigo Corpus iuris civilis, tinha sido enterrada pela massa de comentários medievais. A jurisprudência ensinada nas universidades estava repleta de sofismas e formalismos muito afastados da vida. Além disso, os textos legais medievais eram linguisticamente incómodos. Os escolásticos foram acusados de domínio insuficiente da língua e de falta de conhecimento da história.

Um dos principais objectivos do humanismo legal era eliminar a crença na autoridade dos comentários medievais. A exigência de regressar às fontes também foi feita aqui. No domínio do direito, referia-se ao Corpus iuris civilis, a codificação antiga tardia do direito romano que foi autoritária na Idade Média. As opiniões doutrinárias dos comentadores deveriam ser substituídas pelo que emergiu imediatamente como o significado dos autênticos textos de fontes antigas, quando foram considerados racionalmente. O pré-requisito para tal era que a forma sobrevivente do Corpus iuris civilis fosse sujeita a críticas textuais da forma habitual na filologia humanista.

Os estudiosos humanistas não se ficaram pela eliminação da corrupção textual, mas estenderam as suas críticas ao próprio corpus. Lorenzo Valla encontrou nele contradições e reconheceu que esta colecção de textos não reflectia, em parte, correctamente as disposições legais mais antigas. O humanista francês Guillaume Budé († 1540) prosseguiu o trabalho crítico de Valla na fonte. As percepções assim obtidas aguçaram a sua visão sobre a natureza dependente do tempo de toda a legislação. A lei romana clássica já não podia ser considerada como o resultado escrito do conhecimento da razão humana de verdades supra-temporais.

A partir dos resultados das investigações críticas, surgiu uma necessidade de reforma de uma perspectiva humanista. Uma vez que a iniciativa para tal veio de França, onde Guillaume Budé desempenhou um papel chave, a nova doutrina jurídica foi chamada mos gallicus (“abordagem francesa”) para a distinguir do ensino tradicional dos escolásticos italianos, mos italicus.

Na aplicação do direito, a mos gallicus, que foi criada de acordo com critérios filológicos, dificilmente poderia deslocar a mos italicus orientada para a prática, que tinha em conta o direito consuetudinário local, de modo que havia uma separação entre a teoria e a prática; a teoria era ensinada nas universidades como “direito professor”, a prática parecia diferente. No decurso do século XVI, os mos gallicus espalharam-se pela zona de língua alemã, mas só conseguiram estabelecer-se lá de forma muito limitada.

Pedagogia

Os humanistas, que se preocupavam com a teoria da pedagogia, formularam o novo ideal de educação. Tomaram como ponto de partida o primeiro livro da oratória do Instituto Quintiliano e o tratado sobre a Educação das Crianças, erroneamente atribuído a Plutarco. A influência da escrita do Pseudo-Plutarco fomentou a tendência para a suavidade, tolerância e consideração que distinguia a educação humanista da mais rigorosa do período anterior. No entanto, os educadores humanistas também enfatizaram a nocividade da deterioração.

Um elemento definidor foi a predominância do latim, com particular ênfase na prática da eloquência latina (eloquentia). A maior parte do tempo e esforço foi dedicado a este objectivo de aprendizagem. Um papel importante foi desempenhado pelo drama escolar, que serviu para a aprendizagem activa da língua latina. As peças escritas por autores humanistas, que tratavam frequentemente de material bíblico, foram ensaiadas pelos alunos para serem interpretadas. A partir de meados do século XV, as representações de comédias antigas de Plautus e Terence, bem como as tragédias de Séneca, faziam parte das lições de latim.

Os gregos ocuparam um lugar secundário em relação ao latim dominante. A língua materna e outras línguas vernáculas normalmente não eram matérias de instrução. A matemática e a ciência foram muitas vezes negligenciadas ou completamente desconsideradas. O valor do desporto foi teoricamente reconhecido na pedagogia, mas nas escolas a avaliação positiva dos exercícios físicos não desenvolveu um efeito amplo.

A orientação da pedagogia para objectivos éticos estabelece limites à compreensão da história, pois a atenção não se centrou principalmente na história como tal, mas no seu tratamento literário e no uso moral e prático do conhecimento da história. O foco foi o trabalho de personalidades individuais, bem como eventos militares, enquanto os factores económicos, sociais e legais foram na sua maioria tratados de forma superficial. A história foi estabelecida como um sujeito independente apenas hesitantemente, mais tarde do que os outros sujeitos humanistas.

Entre os principais teóricos da educação estava Pietro Paolo Vergerio († 1444), que considerava o conhecimento da história ainda mais importante que o conhecimento moral filosófico e retórico. O seu tratado De ingenuis moribus, um programa de educação humanista, foi a escrita educacional mais influente da Renascença. Vergerio quis renovar o ideal educativo da antiguidade grega e colocou ênfase na ginástica, para além do ensino linguístico-literário, histórico, ético e musical. Ele considerou importante ter em conta os talentos e preferências dos alunos. Vittorino da Feltre (1378-1446) e Guarino da Verona (1370-1460) conceberam e praticaram uma pedagogia de reforma que foi reconhecida como exemplar. As suas escolas eram famosas e tinham uma bacia hidrográfica que se estendia para além da Itália. O importante teórico educacional Maffeo Vegio († 1458) escreveu o tratado De educatione liberorum et eorum claris moribus, uma exposição abrangente de pedagogia moral. Sublinhou a importância pedagógica de imitar um modelo a seguir, que era mais importante do que a instrução e a admoestação. No mundo de língua alemã, Rudolf Agricola († 1485), Erasmus de Roterdão († 1536) e Jakob Wimpheling (1450-1528) foram os principais defensores da pedagogia humanista. Gradualmente, o sistema escolar escolar foi substituído por um sistema humanista.

Uma vez que a Reforma, à sua maneira, também lutou por um regresso ao original e autêntico e combateu o escolasticismo, houve acordo com objectivos humanistas. A substituição do sistema escolar tradicional eclesiástico por um sistema comunal nas áreas protestantes estava de acordo com as exigências humanistas. A maioria dos reformadores estava empenhada na educação humanista. Asseguravam que os currículos nas universidades e escolas gramaticais fossem concebidos em conformidade. O humanista e teólogo extraordinariamente influente Philipp Melanchthon (1497-1560) formulou e implementou um conceito que colocou o conhecimento das línguas antigas no centro dos esforços educacionais. Organizou a escola protestante e o sistema universitário, escreveu livros escolares e foi chamado Praeceptor Germaniae (“Ensinando o Mestre da Alemanha”). Um importante pedagogo e reformador escolar foi o reitor da escola secundária de Estrasburgo Johannes Sturm (1507-1589), que escreveu escritos programáticos sobre ensino e educação, para além de livros escolares e manuais escolares. Como humanista, Sturm atribuiu um papel central à retórica, que ele considerava como um método de conhecimento e uma ciência básica, e por isso colocou particular ênfase na prática da eloquência. Os seus textos influenciaram numerosas fundações escolares e organizações escolares.

Do lado católico, o humanista espanhol Juan Luis Vives (1492-1540) emergiu como um pioneiro da reforma educacional. Sublinhou a importância do ensino da história e exigiu uma educação de acordo com as aptidões individuais dos alunos. Nos países da Contra-Reforma, a escola jesuíta estabeleceu-se a partir da segunda metade do século XVI, levando a uma normalização generalizada da educação. O teatro jesuíta de língua latina serviu para publicitar a educação jesuíta, na qual foram combinados objectivos educacionais humanistas com objectivos católicos. Os Jesuítas prosseguiram com um sentido pedagógico de missão pronunciado. A convicção humanista básica de que só a pessoa educada era moralmente boa era generalizada entre eles.

Todos os humanistas estavam convencidos de que o belo andava de mãos dadas com o valioso, o moralmente correcto e o verdadeiro. Este princípio não se limitou à linguagem e à literatura; foi aplicado a todas as áreas do trabalho criativo e da vida. Um ponto de vista estético afirmou-se em todo o lado. Mesmo na antiguidade, a arte visual e a literatura eram frequentemente analogizadas. Os teóricos da arte humanista assumiram a paralelização e procuraram analogias entre os princípios das artes visuais e os da arte da linguagem. A pintura era considerada como “poesia silenciosa”. A avaliação dos artistas foi orientada pelos padrões da crítica literária e retórica. Como em todos os outros campos, os antigos critérios e normas de valor também se aplicavam aqui. Por conseguinte, parecia desejável que o artista tratasse dos fundamentos teóricos da sua obra. Artistas preocupados com a teoria da arte, como Lorenzo Ghiberti e Leon Battista Alberti, exigiram uma educação científica para o artista visual em todas as artes liberais, ou seja, a sua integração no sistema educacional humanista.

Nos círculos humanistas, prevaleceu a ideia de que a renovação literária do antigo esplendor através do humanismo correspondia a um renascimento paralelo da pintura após um período sombrio de decadência. Giotto foi elogiado como um pioneiro que tinha restaurado a pintura à sua antiga dignidade; a sua realização foi considerada análoga à do seu Petrarca contemporâneo mais jovem. No entanto, o estilo de Giotto não podia ser atribuído à imitação de modelos clássicos.

O humanismo exerceu uma grande atracção sobre muitos artistas que se associaram aos humanistas. Contudo, só se pode falar de efeitos concretos do humanismo nas artes visuais onde a antiga teoria estética se tornou significativa para a criação artística e o apelo humanista à natureza exemplar da antiguidade foi alargado às obras de arte. Este foi particularmente o caso na arquitectura. O classicista autoritário foi Vitruvius, que tinha desenvolvido uma teoria abrangente da arquitectura na sua obra Dez Livros sobre Arquitectura, que, no entanto, só em parte correspondia à prática da construção romana do seu tempo. Vitruvius tinha sido conhecido ao longo da Idade Média, por isso a descoberta de um manuscrito de Vitruvius em St. Gall por Poggio Bracciolini em 1416 não foi sensacional. Contudo, a intensidade com que humanistas e artistas – por vezes juntos – lidaram com Vitruvius nos séculos XV e XVI em muitos centros culturais em Itália foi momentosa. Adoptaram os seus conceitos, ideias e padrões estéticos, para que se possa falar de um “Vitruvianismo” na arquitectura renascentista italiana. O humanista e arquitecto Fra Giovanni Giocondo publicou uma edição ilustrada exemplar de Vitruvius em Veneza, em 1511. Nos anos seguintes, o trabalho de Vitruvius também se tornou disponível em tradução italiana. Em 1542, foi formada em Roma a Accademia delle virtù, dedicada ao cultivo do Vitruvianismo. Entre os artistas que estudaram Vitruvius estavam o arquitecto, arquitecto e teórico da arte Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raphael e – durante a sua estadia em Itália – Albrecht Dürer. Leonardo da Vinci também se referiu a Vitruvius no seu famoso esboço de proporções humanas. O arquitecto e teórico arquitecto Andrea Palladio desenvolveu as suas ideias independentes no debate com a teoria de Vitruvius. Colaborou com o humanista e o comentador vitruviano Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, que como arquitecto planeou uma cidade ideal para ser fundada com características utópicas, combinou a sua visão arquitectónica com uma concepção do estado. Na sua teoria da arte, a beleza da arte aparece como a expressão visível de uma ordem espiritual que também está subjacente ao seu estado ideal, que é em si mesmo uma obra de arte. A arte é colocada num fundamento moral, tem de contribuir essencialmente para uma boa conduta de vida, para a realização da virtude, para a qual todo o esforço humano deve visar.

Na pintura e na escultura, a recepção da antiguidade desempenhou um papel fundamental. Novas teorias emergiram do exame da literatura de arte antiga. Inovadores foram os tratados de Leon Battista Alberti De pictura (Sobre a Arte da Pintura, com representação da Perspectiva Central, 1435) e De statua (Sobre a Estátua, 1445). A escrita de Alberti sobre a pintura influenciou o Trattato della pittura de Leonardo da Vinci. Pintores e escultores estudaram obras e formas antigas, com livros de padrões e, no século XVI, gravuras que proporcionavam conhecimentos onde a inspecção pessoal não era possível. A monumental estátua de David de Miguel Ângelo é uma das obras que testemunham o compromisso do artista com modelos antigos.

Séculos XVII e XVIII

Uma posição radicalmente oposta foi tomada pelo filósofo René Descartes (1596-1650), que considerou os estudos humanistas supérfluos e mesmo prejudiciais. Negou o significado filosófico do humanismo e opôs-se à alta estima da retórica, cujo carácter sugestivo turva a clareza do pensamento.

A tradição humanista estabelecida na educação ofereceu a causa pública para a crítica nos seus representantes. Um alvo popular do ridículo era a figura do pedante, mestre de escola ou professor universitário, que era acusado da esterilidade da sua educação, da sua fixação no conhecimento do livro, e de ser arrogante e impróprio para a vida.

O crescente interesse pelas ciências naturais e a consciência de progresso associada levaram a dúvidas sobre a exemplaridade absoluta da antiguidade. No Querelle des anciens et des modernes (“Dispute of the Ancients and the Moderns”), as realizações da arte, literatura e ciência modernas foram comparadas com as da antiguidade clássica dos séculos XVII e XVIII. Alguns participantes no discurso estavam convencidos da superioridade dos “moderados”, mas isto não levou necessariamente a um afastamento do ideal educacional humanista. A primazia dos valores humanistas na educação não foi ameaçada. Nas humanidades, a imagem histórica e o sistema de valores dos humanistas continuou a ser predominante.

No final do século XVII, figuras influentes como o proeminente historiador Christoph Cellarius e a filósofa do Iluminismo Pierre Bayle viram o afastamento dos humanistas da Renascença do pensamento medieval como um avanço importante. A educação humanista continuou a ser considerada como indispensável. Mesmo no século XVIII, os porta-vozes do Iluminismo combinaram uma avaliação negativa da Idade Média com uma avaliação benevolente do humanismo renascentista e do seu ideal educativo.

No decurso do século XVIII, o Neuhumanismo desenvolveu-se no quadro do Iluminismo. Os Neo-Humanistas procuraram uma ênfase mais forte no grego, a par do latim, que continuou a ser intensamente cultivado. O influente arqueólogo e historiador de arte Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) defendeu a primazia absoluta do grego. Os principais Neo-Humanistas foram Johann Matthias Gesner (1691-1761) e Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Moderno

Um fruto do Neuhumanismo foi a fundação dos estudos clássicos modernos por Friedrich August Wolf (1759-1824). O conceito de Wolf de uma ciência abrangente da antiguidade “clássica”, cujo núcleo era o domínio das línguas clássicas, e a sua convicção da superioridade do grego antigo sobre as outras culturas provam que ele é um seguidor e mais desenvolvedor de ideias centrais do humanismo renascentista.

Hegel foi um crítico agudo do humanismo renascentista. Criticou o pensamento humanista por estar preso no concreto, no sensual, no mundo da fantasia e da arte, por não ser especulativo e por não avançar para uma genuína reflexão filosófica. No entanto, Hegel manteve-se enfaticamente fiel ao ideal humanista da educação.

O trabalho de Georg Voigt foi fundamental para o estudo científico do humanismo. No seu trabalho em dois volumes Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (The Revival of Classical Antiquity or The First Century of Humanism, 1859), descreveu a visão dos primeiros humanistas sobre o mundo e a humanidade, os seus valores, objectivos e métodos, e as suas relações uns com os outros e com os seus opositores. Voigt sublinhou a novidade fundamental da atitude humanista, a ruptura com o passado. O influente historiador cultural Jacob Burckhardt, que distinguiu fortemente a cultura humanista da cultura medieval na sua obra padrão Die Cultur der Renaissance em Italien em 1860, também se expressou neste sentido. Ao fazê-lo, ele próprio adoptou uma perspectiva humanista ao descrever o início da Renascença como uma cessação da “barbárie”. Para o seu próprio presente, Burckhardt professou a preservação da educação humanista, cujo declínio deplorou.

Subsequentemente, a avaliação de Voigt e Burckhardt tornou-se amplamente aceite e moldou a visão do público sobre o humanismo. A questão de saber até que ponto o humanismo representou de facto uma ruptura com o passado e até que ponto houve continuidade tem sido um dos principais tópicos de investigação desde então. Os medievalistas salientam que elementos centrais do humanismo renascentista também podem ser encontrados na Idade Média sob várias formas, por vezes mesmo em manifestações distintas. Do ponto de vista da história da ciência, a questão é se e, em caso afirmativo, como o humanismo influenciou significativamente o desenvolvimento das ciências naturais.

No decurso do século XIX, os próprios estudos clássicos abalaram cada vez mais os fundamentos do conceito humanista e neo-humanista de educação: a ideia de um “classicismo” antigo, auto-contido, unificado, aperfeiçoado e por excelência. O historiador antigo mais influente, Theodor Mommsen (1817-1903), não pensava de forma alguma humanisticamente. Um dos principais representantes deste período de convulsões na história da educação foi o estudioso grego Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), que representou a visão humanista em alguns aspectos, mas negou-a radicalmente em outros. Ele afirmou: “A antiguidade como unidade e como ideal desapareceu; a própria ciência destruiu esta crença”.

Na filosofia do século XX, Martin Heidegger emergiu como crítico do humanismo renascentista, que acusou de propagar um conceito de humanitas que não captava a essência do homem. Ernst Cassirer (1927) julgou de forma diferente, enfatizando e apreciando a unidade e o “acordo contínuo” que existia entre o desenvolvimento interior do pensamento e as “múltiplas formas e formas de vida exterior” na cultura renascentista. Cassirer citou com aprovação uma declaração do historiador Ernst Walser, que disse que o “grande laço comum que abarcava todos os humanistas” não era nem individualismo, nem política, nem uma visão do mundo, “mas apenas sensibilidade artística”.

O estudo da cultura renascentista no século XX foi grandemente influenciado pelo trabalho de numerosos académicos que emigraram da Alemanha durante a era nacional-socialista e que depois deram impulsos significativos nos seus novos locais de trabalho. Entre eles estavam Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind e Rudolf Wittkower. Entre os historiadores culturais activos neste campo, Kristeller, que leccionou na Universidade de Columbia em Nova Iorque, ocupou uma posição de destaque em termos de produtividade, influência e impacto na formação escolar. Conduziu pesquisas humanistas principalmente como ciência de transmissão de manuscritos e textos e criou uma das mais importantes ferramentas de trabalho com o seu catálogo de manuscritos Iter Italicum.

Nos EUA, os estudos humanísticos conheceram um boom após a Segunda Guerra Mundial; foram criados departamentos de Estudos Renascentistas em muitas universidades, e a Sociedade Renascentista Americana tornou-se a principal organização internacional do seu género com as suas conferências.

A investigação italiana foi impulsionada principalmente por estudiosos com um enfoque filosófico; o trabalho de Giovanni Gentile, Eugenio Garin e Ernesto Grassi foi influente. Um importante impulso para as bolsas de estudo alemãs também veio de Itália: Ernesto Grassi fundou o Centro italiano di studi umanistici e filosofici em Munique em 1948, que mais tarde se tornou o Seminário de História e Filosofia Intelectual Renascentista na Universidade Ludwig Maximilian em Munique, um dos poucos centros alemães de estudos renascentistas. Em 1972, a Fundação Alemã de Investigação fundou a Comissão para o Estudo do Humanismo, que organizou conferências de trabalho anuais até 1986. Um papel de liderança foi desempenhado pelo estudioso de Romance de Marburgo August Buck, que foi considerado o decano da investigação do humanismo alemão.

Panorâmica geral

Apresentações gerais e manuais

Colecções de ensaios

Recursos

Pedagogia

Humanismo legal

Humanismo bíblico

Estética, relação com a arte

Filosofia

Itália

Alemanha

Áustria

Suíça

Países Baixos

França

Inglaterra

Península Ibérica

Hungria e Croácia

Polónia

Boémia e Morávia

História da recepção e investigação

Fontes

Humanismo renascentista

Resumo

Pré-humanismo

Início

O apogeu em Florença

Roma

Nápoles

Milão

Veneza

Outros centros

Os gregos em Itália

Revisão das realizações em estudos clássicos e literatura

Reforma escrita

os países de língua alemã e os Países Baixos

França

Inglaterra

Hungria e Croácia

Polónia

Boémia e Morávia

Humanismo médico

Humanismo legal

Pedagogia

Séculos XVII e XVIII

Moderno

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