Império Mogol

gigatos | Janeiro 19, 2022

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Resumo

O Império Mongol foi um estado que existiu no subcontinente indiano de 1526 a 1858. O coração do império estava na planície Indo-Gangestica do norte da Índia em redor das cidades de Deli, Agra e Lahore. No auge do seu poder no final do século XVII, o Império Mongol abrangia quase todo o subcontinente e partes do actual Afeganistão. Entre 100 e 150 milhões de pessoas viveram em 3,2 milhões de quilómetros quadrados. Em 1700, a sua percentagem da população mundial foi estimada em cerca de 29 por cento.

Actualmente, os governantes muçulmanos são referidos em alemão como “Mogul”, “Großmogul” ou “Mogulkaiser”. Termos semelhantes podem também ser encontrados em outras línguas, principalmente ocidentais. No estado e na língua da corte persa, que tinha substituído a língua materna original dos Mongóis – Chagataic, uma língua túrquica oriental – o título do governante era Padishah (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Era comparável ao título de um imperador.

O primeiro Grande Mogol Babur (r. 1526-1530), príncipe da dinastia Timúrida da Ásia Central, conquistou o Sultanato de Deli ao território do actual Uzbequistão e Afeganistão. A régua Mongol mais importante é Akbar I. (r. 1556-1605), que consolidou o império militarmente, política e economicamente. Sob Aurangzebe (r. 1658-1707), o império Mongol conheceu a sua maior expansão territorial. No entanto, estava tão sobrecarregada financeira e militarmente pela expansão territorial que, no decurso do século XVIII, degradou-se até se tornar uma potência regional na estrutura política da Índia. Várias pesadas derrotas militares nas mãos dos maratianos, persas, afegãos e britânicos, bem como lutas internas do poder dinástico para ganhar domínio e a intensificação dos antagonismos religiosos em casa entre a “casta dominante” islâmica e a população maioritária subjugada dos hindus camponeses favoreceram ainda mais o seu declínio. Em 1858, o último Grande Mogol de Deli foi deposto pelos britânicos. O seu território foi absorvido pela Índia britânica.

Rica evidência de arquitectura, pintura e poesia influenciada por artistas persas e indianos tem sido preservada para a posteridade.

O nome “Mughal” como designação para os governantes do norte da Índia foi provavelmente cunhado no século XVI pelos portugueses (Grão Mogor Português ou Grão Mogol “Great Mughal”), que estabeleceram uma missão jesuíta na corte de Akbar já em 1580, e mais tarde adoptado por outros viajantes europeus na Índia. Deriva do persa مغول mughūl que significa “Mongol”. Originalmente, “Mog(h)ulistan” referia-se ao Chagatai Khanate da Ásia Central. Este último foi a pátria de Timur Lang, fundador da dinastia Timúrida e antepassado directo do primeiro governante mughal Babur. Assim, o nome refere-se correctamente à descendência mongol da dinastia indiana, mas ignora a relação mais precisa com o Império Mongol. Isto é expresso no nome próprio persa گوركانى gūrkānī dos Mongóis, que deriva do “genro” mongol kürägän – uma alusão ao casamento de Timur com a família de Genghis Khan. Consequentemente, o nome persa para a dinastia Mongol é گورکانیان Gūrkānīyān. Em Urdu, contudo, o imperador mughal chama-se مغل باد شاہ Mughal Bādšāh.

Pré-história

Antes da fundação do Império Mongol, o Sultanato de Deli existia no norte da Índia desde 1206, que experimentou o auge do seu poder sob Ala ud-Din Khalji (r. 1297-1316). Ala ud-Din subjugou grandes partes da Deccan, ao mesmo tempo que impedia os ataques mongóis do noroeste. O Sultão Muhammad bin Tughluq (r. 1325-1351) procurou a incorporação completa dos impérios do centro e do sul da Índia. O seu plano falhou, contudo, e ao mudar a capital de Deli para Daulatabad no Deccan, enfraqueceu a posição de poder dos sultões nas planícies do norte da Índia. O declínio do império começou, culminando com a conquista e saque de Deli por Timur em 1398. Embora Timur tenha recuado rapidamente, o sultanato nunca recuperou totalmente das consequências devastadoras da derrota. Todas as províncias ganharam a sua independência, de modo que o sultanato estava agora limitado à área em redor de Deli. Mesmo uma expansão temporária sob a dinastia Lodi (1451-1526) não poderia restaurar o antigo tamanho e poder do império.

1504-1530: Emergência sob Babur

O Sultanato de Deli chegou finalmente ao fim em 1526, quando Zahir ud-Din Muhammad, chamado Babur (castor persa), derrotou o último Sultão. Babur veio de Fergana, agora uzbeque, um dos muitos pequenos principados muçulmanos da Transoxania governada pelos Timúridos. Babur era um descendente directo da sexta geração de Timur do lado do seu pai, e a sua mãe até traçou a sua linhagem directamente até Genghis Khan. Depois de herdar os bens do seu pai em Fergana e duas vezes por breves instantes ter adquirido a posse de Samarkand, foi obrigado a fugir da sua terra natal em 1504 antes do fortalecimento dos uzbeques sob Shaibani Khan. Retirou-se para Cabul, que doravante governou como um reino. Desde a extinção da última outra corte Timúrida remanescente em Herat, em 1507, ele detinha o título de padeshah (imperador), formalmente superior a um xá (rei), e assim reclamava a posição de liderança entre os príncipes Timúridos. De Cabul, fez incursões exploratórias iniciais sobre a passagem de Chaiber para o noroeste da Índia (para o que é agora o Paquistão), mas depois aliou-se ao Xá da Pérsia Safavida, Ismail I, para recuperar Samarkand, que de facto capturou mas não foi capaz de deter. Em troca do apoio do Xá, ele teve de professar publicamente o Islão xiita, mas mais tarde voltou à fé sunita, da qual provavelmente também estava convencido interiormente. Isto também é apoiado pelo facto de Babur ter criado o seu filho Humayun na fé sunita. O novo fracasso do empreendimento Samarkand parecia ter finalmente amadurecido a decisão de recorrer à Índia, especialmente porque Babur, graças ao seu antepassado Timur, podia reclamar os bens do Sultão de Deli. Estes últimos, contudo, recusaram-se a submeter-se a Babur.

Em preparação para a sua campanha indiana, Babur introduziu canhões e armas baseadas no modelo otomano, que nunca antes tinham sido utilizados numa batalha de campo no norte da Índia. Em 1522, Kandahar caiu, e no início de 1526 ele tinha estendido o seu domínio até ao Punjab. Ali, a 20 de Abril do mesmo ano, houve um confronto decisivo com o exército numericamente claramente superior do Sultão Ibrahim II: o uso de armas de fogo, a alta mobilidade dos arqueiros montados nos flancos e tácticas defensivas inspiradas pelo exército otomano ajudaram Babur a uma vitória superior sobre o último Sultão de Deli na Batalha de Panipat. Depois de ocupar Deli e Araga, que se tinha tornado a capital da dinastia Lodi duas décadas antes, proclamou-se Imperador do Indostão, estabelecendo assim o Império Mongol.

No entanto, o governo de Babur estava longe de estar consolidado, pois um novo inimigo tinha surgido sob a forma do príncipe Rajput Rana Sanga de Mewar. Estes últimos procuraram restaurar o domínio hindu no norte da Índia e tinham formado uma confederação com outros governantes Rajput para este fim. Babur teve de persuadir os seus soldados, que foram instados a regressar a Cabul, a permanecerem com generosas recompensas do tesouro do Estado do sultão derrotado. Só com a vitória sobre a confederação Rajput a 17 de Março de 1527, na batalha de Khanua, é que o seu reinado no Hindustão foi algo seguro.

Como resultado, Babur viajou extensivamente no seu novo império, esmagou várias revoltas e deu presentes generosos aos seus súbditos e familiares, o que colocou um pesado fardo sobre o tesouro do Estado. Era resolutamente liberal e conciliador em relação aos seus súbditos, mas manteve quase inalteradas as estruturas administrativas da dinastia Lodi, que se baseavam na concessão de jagir (feudos) e, portanto, lealdades locais. Em 1530, o filho de Babur, Humayun, herdou um império internamente frágil que se estendia desde o Hindu Kush até Bihar.

1530-1556: O reinado de Humayun e o interregno Surid

O tempo de Humayun foi marcado por reveses que privaram temporariamente o imperador do controlo sobre o seu império e quase puseram fim ao domínio mogol na Índia após menos de 15 anos. De acordo com a tradição timúrida, todos os filhos legítimos de um governante tinham direito ao trono. Humayun, que era considerado flexível e supersticioso, por vezes mesmo infantil, viu-se por isso envolvido em disputas com os seus meios-irmãos. Além disso, existiam ameaças externas. No sudoeste, o Sultão Bahadur de Gujarat estava em expansão, enquanto em Bihar, no leste, Sher Khan Suri preparava uma rebelião como líder de um grupo de Pashtuns que tinha entrado ao serviço militar com a dinastia Lodi. Ambos se tinham recusado a jurar fidelidade a Humayun após a sua adesão ao trono.

Humayun, que preferiu dedicar-se ao planeamento de uma nova capital, só decidiu lançar uma campanha contra Gujarat em 1535, a qual foi inicialmente bem sucedida. O surto da rebelião de Sher Khan em Bihar forçou-o a regressar a Agra e a abandonar os territórios conquistados. Em 1537, moveu-se contra Sher Khan, que saqueou a capital Bengala de Gaur antes do encontro e, doravante, autodenominou-se Sher Shah. Em Chausa, a leste de Varanasi, em 1539, Humayun foi derrotado por Sher Shah, que tinha inicialmente concordado com a retirada do seu exército, mas depois invadiu o acampamento de Humayun à noite e levou os seus soldados para o Ganges, onde a maioria deles se afogou. O próprio Humayun quase pereceu, não tinha um criado salvo a sua vida. Entretanto, o seu meio-irmão Hindal tinha tentado, sem sucesso, usurpar o trono. No entanto, a disputa entre irmãos dividiu e desmoralizou as tropas de Humayun. A Batalha de Kannauj, em 1540, selou a perda do Indostão. Humayun fugiu para a Pérsia, para o tribunal de Tahmasp I. Só com a ajuda de um exército persa é que conseguiu recuperar Cabul em 1545.

Sher Shah fundou a dinastia Surid de curta duração como Sultão de Deli. Reformas administrativas e financeiras extensivas destinavam-se a consolidar a regra, mas uma disputa de sucessão mergulhou os Surids no caos em 1554, permitindo assim o regresso de Humayun à Índia um ano mais tarde. Com base nas reformas de Sher Shah, Humayun planeou o estabelecimento de um novo sistema administrativo. A sua morte súbita em 1556 impediu este projecto.

1556-1605: Consolidação por Akbar

O filho mais velho de Humayun, Akbar, era indiscutível dentro da dinastia, mas o seu império foi ameaçado pelos descendentes de Surid. Aproveitando a sua discórdia e a fraqueza do recém restaurado Império Mongol, o general hindu Surid Hemu ocupou arbitrariamente Deli e proclamou-se Raja em Outubro de 1556, mas foi derrotado pelo exército de Akbar na Segunda Batalha de Panipat, a 5 de Novembro. No espaço de um ano, os Surids restantes foram também finalmente derrotados. O Império Mongol estava assim, por enquanto, militarmente seguro.

Através de numerosas campanhas e casamentos políticos, Akbar alargou consideravelmente o império. Em 1561, o sultanato central indiano de Malwa foi subjugado. Em 1564 Gondwana caiu, em 1573 Gujarat e em 1574 Bihar. Bengala foi administrada por Suleiman Karrani para Akbar. Após a sua morte, houve insurreições, que Akbar abateram em 1576. Os territórios foram agora formalmente anexados ao Império Mongol e colocados sob governadores provinciais. De grande importância foi a subjugação dos Estados Rajput militarmente fortes, cuja plena integração nunca antes tinha sido alcançada por qualquer império islâmico. Através de uma hábil política matrimonial, Akbar enfraqueceu gradualmente os Rajputs. Ao mesmo tempo, ele tomou medidas militares contra os príncipes que lhe eram hostis. Em 1568, as tropas mughal capturaram o mais forte bastião Rajput de Chittor após um cerco que durou vários meses e massacraram a população civil. Em poucos anos, todos os príncipes Rajput, excepto o Rana de Udaipur, tinham finalmente reconhecido a supremacia do Império Mongol. Os Rajputs foram um importante pilar do exército depois disso, pelo menos até Aurangzeb os virar contra ele com as suas políticas intolerantes.

Para além das suas campanhas de conquista, Akbar foi o primeiro governante Mongol a dedicar-se extensivamente à consolidação interna do império. Uma das fundações mais importantes foi a tolerância religiosa para com a maioria hindu da população do império. Embora tivesse havido cooperação entre os dois grupos religiosos sob os anteriores governantes muçulmanos do subcontinente indiano, a extensão da reconciliação religiosa sob Akbar foi muito além da dos anteriores governantes. Mais hindus entraram ao serviço do governo sob Akbar do que nunca, e os impostos especiais sobre não-muçulmanos foram abolidos. O próprio Akbar afastou-se cada vez mais do Islão ortodoxo e até proclamou a sua própria religião chamada din-i ilahi (“Fé Divina”). Prosseguiu também a reforma da administração provincial e da cobrança de impostos iniciada por Sher Shah, substituindo em grande parte o sistema feudal ainda em uso sob Babur por uma função pública mais racional e centralizada. Na esfera social, Akbar tentou, entre outras coisas, abolir os casamentos de crianças e a queima de viúvas (sati), uniformizar unidades de medida e melhorar o sistema educativo. No entanto, muitas das suas ideias modernas tiveram apenas um efeito limitado devido à corrupção generalizada.

A política de Akbar de tolerância religiosa e renúncia ao islamismo sunita ortodoxo levou alguns estudiosos religiosos conservadores a apelar ao seu meio-irmão Hakim para se rebelar em Cabul. O Império Mongol viu-se numa situação ameaçadora, pois Hakim recebeu assistência dos Pashtuns que viviam em Bengala, que em tempos já tinham apoiado Sher Shah e que agora estavam a acabar com uma rebelião. No Verão de 1581, Akbar entrou em Cabul e esmagou a rebelião de Hakim, restaurando assim a unidade do império. A pacificação das províncias ocidentais e orientais foi seguida pela conquista do Vale de Caxemira em 1586, Sindh em 1591

A partir de 1593, Akbar empreendeu várias campanhas para conquistar o Deccan, mas com apenas um sucesso moderado. Assim, embora o Sultanato Xiita Deccan de Ahmadnagar tenha sido derrotado em 1600, não foi totalmente integrado. Após a morte de Akbar em 1605, recuperou temporariamente a sua independência.

No entanto, o domínio de Akbar tinha consolidado o Império Mongol a nível interno e externo de tal forma que conseguiu elevar-se para se tornar o poder supremo indiscutível da Ásia do Sul. O sistema administrativo centralizado de Akbar fez do Império Mongol um dos estados mais modernos do início da era moderna. Nenhum império anterior na história indiana foi capaz de administrar um território tão grande de forma permanente e eficaz, embora o antigo Império Maurya sob Ashoka e o Sultanato de Deli medieval sob a dinastia Tughluq tenham ultrapassado em tamanho o Império Mongol de Akbar.

1605-1627: Fase de paz relativa sob Jahangir

O filho mais velho de Akbar, Selim, ascendeu ao trono em 1605 sob o nome de Jahangir (Persa para “conquistador do mundo”). Sob ele, o Império Mongol viveu um período de relativa paz, que contribuiu para a sua maior consolidação. Um papel decisivo foi desempenhado pela esposa de Jahangir, Nur Jahan, e sua família, que cada vez mais exerciam influência na política imperial. Khurram, filho de Jahangir, que mais tarde o sucedeu como Shah Jahan, também alcançou uma importante posição de poder no tribunal durante a vida do seu pai. As políticas liberais de Akbar foram prosseguidas, incluindo a flexibilização das leis sucessórias e uma melhor protecção dos bens. Além disso, o reinado de Jahangir foi um período de pronunciada criatividade artística, de acordo com as inclinações do governante.

Em 1614, a pacificação final de Rajputana foi alcançada subjugando o último estado ainda independente de Rajput de Udaipur (Mewar). Khurram, a quem Jahangir confiara a campanha contra Udaipur, devastou e saqueou as terras dos Rana de Udaipur e finalmente forçou-o a jurar fidelidade ao Império Mongol através de negociações diplomáticas. Entre as poucas conquistas militares, o principado himalaio de Kangra (1620) foi o mais significativo. Em contraste, as tentativas feitas a partir de 1616 para deslocar a fronteira na Deccan para sul foram menos bem sucedidas. Acima de tudo, as tácticas de guerrilha de Malik Ambar, um comandante ao serviço de Ahmadnagar, impediram o Império Mongol de se expandir para o Deccan.

Nos últimos anos do reinado de Jahangir, uma luta pelo poder entre o governante não oficial Nur Jahan e Khurram, que por essa altura já se chamava Shah Jahan (Persa para “Rei do Mundo”), levou à agitação. Quando Kandahar foi ameaçado pelas tropas do Shah Abbas I persa em 1622, Shah Jahan entrou em rebelião com um exército que comandava no Deccan. A acção do exército mughal contra ele desnudou Kandahar, que em breve caiu para a Pérsia. A rebelião de Shah Jahan durou quatro anos.

Após a morte de Jahangir em 1627, o vizir Asaf Khan depôs Nur Jahan e ajudou Shah Jahan ao trono, mandando assassinar todos os outros pretendentes ao trono.

1628-1658: Florescimento cultural sob Shah Jahan

Shah Jahan é considerado o governante mughal mais glamoroso, sob cujo reinado a corte atingiu o auge do seu esplendor e a arquitectura no estilo misto indiano-islâmico atingiu a sua floração mais alta. O edifício Mughal mais famoso, o Taj Mahal em Agra, foi construído como túmulo para a esposa de Shah Jahan, Mumtaz Mahal, assim como muitos outros monumentos arquitectónicos notáveis. Contudo, o patrocínio das artes de Shah Jahan colocou um pesado fardo sobre os cofres do Estado. A inflação só dificilmente poderia ser controlada, e impostos mais elevados sobre os rendimentos das culturas despoletaram um êxodo rural.

Os fracassos militares dispendiosos também tiveram um impacto negativo na economia do império. Embora a guerra no Deccan, que tinha sido travada desde Akbar, tenha mostrado os seus primeiros êxitos tangíveis – em 1633 Ahmadnagar foi derrotado e finalmente anexado, em 1636 Golkonda apresentou, embora apenas simbolicamente, e no mesmo ano o segundo sultanato Deccan, Bijapur, que ainda existia, foi forçado a pagar tributo por tratado – as vitórias iniciais foram seguidas por uma série de contratempos. Em 1646, a agitação na Transoxânia levou Shah Jahan a fazer campanha contra os usbeques a fim de recuperar a pátria ancestral dos mongóis, especialmente Samarkand, que o seu antepassado Babur tinha ocupado brevemente três vezes. A campanha terminou em derrota um ano mais tarde. Além disso, uma disputa com a Pérsia inflamou-se sobre a importante cidade comercial de Kandahar, que tinha regressado à posse do Império Mongol em 1638, através de negociações de alto nível entre o governador persa e os Mongóis. Em 1649, Kandahar caiu novamente para a Pérsia. Três cercos sucessivos não mudaram isto, principalmente porque a artilharia persa era superior à artilharia Mongol. A Pérsia tornou-se cada vez mais uma ameaça para o Império Mongol, especialmente porque o seu vizinho xiita estava em condições amigáveis com os Sultanatos Decanos, que também eram xiitas. O antagonismo da Pérsia e o declínio associado da influência persa na corte Mongol pode também ter sido uma razão para a ascensão do ulama sunita ao poder no Império Mongol, embora o princípio de tolerância religiosa de Akbar e Jahangir não tenha sido totalmente minado.

A rivalidade entre os filhos de Shah Jahan Aurangzeb e Dara Shikoh sobre a sucessão ao trono marcou os últimos anos do seu reinado. Dara Shikoh impediu o progresso no Deccan através de intrigas, onde Aurangzeb se moveu contra Golkonda em 1656 e Bijapur em 1657. Quando Shah Jahan ficou gravemente doente no final de 1657, os seus filhos Shah Shuja – governador de Bengala – e Murad Bakhsh – governador de Gujarat – proclamaram-se imperadores respectivamente para evitar uma possível tomada do poder pelo seu irmão mais velho Dara Shikoh. Aurangzeb, entretanto, conseguiu convencer Murad a deixar que o seu exército marchasse contra Deli com forças combinadas. Shah Shuja foi derrotado por Dara Shikoh em Varanasi em Fevereiro de 1658, e este último foi derrotado por Aurangzeb perto de Agra a 29 de Maio de 1658. Em Agra, Aurangzeb capturou o seu pai, que morreu na prisão em 1666. Depois de Aurangzeb ter mandado prender também o seu irmão Murad, ele proclamou-se imperador no mesmo ano.

1658-1707: Expansão Sul e declínio incipiente sob Aurangzebe

O reinado de Aurangzeb caracterizou-se por duas tendências opostas: por um lado, expandiu o Império Mongol até ao sul para cobrir quase todo o subcontinente indiano; por outro lado, abalou a fundação económica do Império Mongol através de guerras contínuas. Com uma política de intolerância religiosa, danificou a simbiose entre a elite muçulmana e os súbditos hindus que os seus antecessores tinham fomentado. O último terço do seu reinado já era dominado pela luta contra o declínio ameaçador do império.

Aurangzeb consolidou a sua regra executando os seus irmãos e rivais Dara Shikoh e Murad Bakhsh. O seu terceiro irmão e adversário, Shah Shuja, fugiu para o exílio em Arakan depois de ter sido militarmente derrotado por Aurangzeb, e foi aí torturado até à morte em 1660, juntamente com a sua família e parte da sua comitiva. O Islão serviu como legitimação do governo de Aurangzebe, e ao contrário dos seus antecessores, ele aplicou as suas leis estritamente ao império. As medidas mais drásticas foram a reintrodução do imposto de votação para não-muçulmanos (jizya), que Akbar tinha abolido em 1564, e a proibição de novas construções de templos hindus e locais de culto de outras comunidades religiosas em 1679. Em todo o país, numerosos templos construídos pouco antes foram destruídos. As políticas teocráticas de Aurangzeb criaram tensões entre hindus e muçulmanos que perturbaram gravemente a paz interna do Império Mongol e despertaram a oposição das casas principescas hindus. Assim, a invasão do estado hindu Rajput de Marwar em 1679, cujo governante tinha morrido sem herdeiro, desencadeou agitação entre os Rajputs que arderam até à morte de Aurangzebe.

No Deccan, tinha surgido um terceiro inimigo forte para o Império Mongol, ao lado de Bijapur e Golkonda. O hindu Shivaji tinha conseguido unir as tribos Marathi sob a sua liderança desde meados do século XVII e estava ocupado a construir um estado hindu. Shivaji, tal como Malik Ambar meio século antes, usou tácticas de guerrilha e fez também uso extremamente bem sucedido da diplomacia para pôr os seus vizinhos, incluindo os Mongóis, uns contra os outros. Em 1664, tinha mesmo conseguido pilhar a mais importante cidade portuária do Império Mongol, Surat. Durante uma visita à corte de Aurangzeb, ele foi capturado, mas conseguiu escapar e estabelecer um império no Deccan ocidental. Em 1681, o filho renegado de Aurangzeb, Akbar, formou uma aliança com Sambhaji, o sucessor de Shivaji. Isto levou Aurangzeb a concentrar todas as suas forças na conquista da Deccan. Para este fim, deslocou a capital e assim o centro de gravidade do império para Aurangabad. A campanha Deccan foi inicialmente extremamente bem sucedida: Bijapur caiu em 1686 e Golkonda um ano mais tarde. Ambos os estados foram incorporados no Império Mongol, que agora abrangia todo o subcontinente, com excepção da costa de Malabar e das áreas a sul do Kaveri. Em 1689, o controlo sobre o Deccan parecia finalmente assegurado com a captura e execução da Sambhaji. Na realidade, porém, os Marath não tinham sido derrotados, mas meramente fragmentados em facções menores. Shivaji tinha inspirado um novo espírito de resistência que não podia ser quebrado por vitórias militares individuais. Aurangzeb passou o resto da sua vida na Deccan a lutar contra os líderes tribais Marathi. Entretanto, a sua autoridade no Hindustão, o verdadeiro coração do Império Mongol, estava a enfraquecer visivelmente. No entanto, insurreições como as dos Jats na área de Deli e Agra e dos Sikhs no Punjab foram também o resultado de impostos esmagadores que se tinham tornado necessários para financiar as campanhas de guerra.

Aurangzeb cometeu o mesmo erro que Muhammad bin Tughluq no século XIV, negligenciando a sua base de poder no norte e perturbando assim a administração. O império tornou-se sobrecarregado e financeiramente sobrecarregado pela expansão para a robusta e difícil de controlar Deccan, que também gerou receitas fiscais muito mais baixas do que as planícies férteis do norte. Apenas a autoridade pessoal de Aurangzebe ainda mantinha o império unido, enquanto o imperador desconfiava e até reprimiu líderes capazes – tais como os possuídos por governantes anteriores sob a forma de generais, ministros ou dependentes.

1707-1858: Declínio e queda

Após a morte de Aurangzebe em 1707, o seu filho Bahadur Shah tornou-se chefe do estado. Fez a paz com os Marath e reconheceu o seu domínio no Deccan ocidental para poder utilizar o exército mughal para derrubar a rebelião sikh no norte. Contudo, o renegado Rajputs estava a ficar cada vez mais fora de controlo. As suas ambiciosas tentativas de consolidar o império uma vez mais através de reformas abrangentes, seguindo o exemplo de Akbar, falharam devido à já avançada decadência das estruturas administrativas. Muitos cargos da função pública tornaram-se hereditários, incluindo o cargo de governador de Bengala, o que tornou difícil a cobrança de impostos. Bahadur Shah, que tinha subido ao trono numa idade avançada, morreu em 1712, após apenas cinco anos no poder.

Os sucessores de Bahadur Shah foram incapazes de manter a autoridade imperial. O seu filho Jahandar Shah foi assassinado após apenas alguns meses no trono. Responsáveis pelo assassinato foram os Sayyids, dois irmãos que serviram como comandantes no tribunal Mughal e que se ergueram para se tornarem um importante factor de poder no tribunal nos anos seguintes. Farrukh Siyar governou apenas como um fantoche dos Sayyids aliados aos Marath. Durante o seu reinado 1713-1719, a British East India Company, que se tinha estabelecido como a principal empresa comercial europeia na costa indiana no decurso do século XVII, obteve concessões de grande alcance no lucrativo comércio indiano. No entanto, a melhoria da situação financeira esperada ao estimular o comércio externo não se concretizou, pois os britânicos sabiam como explorar a crescente dependência económica dos Mongóis em relação ao comércio marítimo dos europeus. As províncias do Império Mongol também só podiam ser detidas por concessões que as transformassem em estados semi-autónomos.

Em 1719, os Sayyids também mandaram matar Farrukh Siyar, que se revelou incapaz de restaurar o império à sua antiga força. Seguiu-se uma sangrenta luta pelo poder, da qual Muhammad Shah (r. 1719-1748) saiu vitorioso. Mandou executar os Sayyids, mas de resto deixou o poder aos outros grupos de interesse que se tinham formado na corte imperial desde Bahadur Shah. A administração estava limitada à nomeação de governadores, cujas províncias só nominalmente se encontravam sob a tutela do imperador. Em 1724, Muhammad Shah”s vizier Asaf Jah I demitiu-se. Destacou de facto a sua província de Deccan da união imperial e governou-a como o Nizam de Hyderabad. Com isto, o império perdeu um terço das suas receitas estatais, assim como quase três quartos do seu material de guerra.

A fraqueza do império foi explorada pelo governante afsharid da Pérsia, Nadir Shah. Derrotou o exército Mughal na Batalha de Karnal a norte de Deli em 1739, não muito longe dos campos de batalha históricos de Panipat, e entrou pacificamente em Deli após um acordo. Quando eclodiu uma rebelião contra ele, ordenou um massacre, saqueou toda a cidade, incluindo o tesouro mughal, e regressou à Pérsia. Com isto, ele tinha finalmente dado o golpe fatal ao Império Mongol: O processo de “regionalização do poder”, que já tinha começado antes, continuou agora rapidamente e em breve limitou o actual território de domínio dos Mongóis apenas à região em redor de Deli e Agra. Bengala e Avadh ganharam independência de facto, apesar de terem reconhecido formalmente a suserania do imperador Mongol e terem pago um tributo simbólico. A fronteira persa foi transferida para o Indo. Ao mesmo tempo, os Maraths expandiram-se para Malwa e Gujarat.

Foi apenas em 1772 que o Grande Mogul Shah Alam II (r. 1759-1806), que tinha estado exilado em Allahabad durante a Guerra Afegã-Marathi, pôde regressar a Deli com o apoio de Marathi. Cegado por afegãos saqueadores em 1788 sob Ghulam Qadir, foi forçado a aceitar como potência protectora em 1803 a British East India Company, que já tinha imposto um tratado de protecção à Avadh dois anos antes. Embora o Grande Mughal continuasse formalmente a deter o poder, o verdadeiro poder agora residia no Residente britânico. O território mughal estava limitado ao Forte Vermelho de Deli.

Em 1858, a regra nominal dos Grandes Mongóis também terminou após os britânicos terem derrubado a Grande Rebelião que tinha estalado no ano anterior. Bahadur Shah II (r. 1838-1858), que os soldados rebeldes tinham proclamado o líder simbólico do motim contra a sua vontade, foi considerado culpado de cumplicidade na revolta por um tribunal marcial em Março de 1858, deposto e exilado em Rangoon, na parte ocupada pelos britânicos da Birmânia, onde morreu em 1862. O seu território, juntamente com todos os outros territórios sob o controlo directo da British East India Company, foi transferido para a recém-formada colónia da Índia Britânica a 2 de Agosto de 1858, com efeitos a partir de 1 de Novembro. A Rainha Britânica Vitória assumiu o título de Imperatriz da Índia em 1876, na continuação do domínio Mongol.

Muitos elementos típicos dos estados modernos de hoje, tais como a administração centralizada, a avaliação fiscal baseada em levantamentos topográficos rigorosos ou a existência de uma burocracia estatal, podem ser observados na Índia pela primeira vez no Império Mongol. Por esta razão, pode certamente ser comparado com os estados absolutistas contemporâneos da Europa e, tal como eles, ser descrito como um estado “moderno primitivo”. Contudo, o Império Mongol tinha algumas diferenças claras em comparação com o actual, mas também com os estados contemporâneos na Europa: o Império Mongol não era um estado com fronteiras claramente definidas, mas sim uma manta de retalhos de diferentes territórios com – em termos do seu modo de vida – grupos populacionais muito diferentes. Consequentemente, o exercício do poder não foi de modo algum uniforme. Áreas aráveis com uma população sedentária eram muito mais eficazes de controlar do que florestas e terras áridas com uma população tribal parcialmente nómada ou semi-nómada, o que era difícil de controlar logisticamente. Entre essas áreas tribais, como as do Gond, Bhil e outros povos no centro da Índia ou as dos Pashtuns no actual Paquistão e Afeganistão, e as partes directamente controladas do império, havia fronteiras fluidas que subdividiam o império internamente. No entanto, uma densa rede de estradas e caminhos ligava todas as regiões, incluindo as áreas tribais, aos centros urbanos, permitindo assim a mobilização de recursos através das fronteiras internas.

Tributação

Os Mughals diferiam dos primeiros sultões de Deli com a sua administração orientada para a continuidade, que era principalmente o trabalho de Akbar. Ele, os seus ministros e sucessores (com excepção de Aurangzeb) esforçaram-se por governar principalmente de um ponto de vista político e não religioso, como ainda não tinha sido o caso com os mais poderosos dos sultões de Deli. Consequentemente, o Império Mongol era mais estável.

A dinastia Lodi administrou o Sultanato de Deli, concedendo territórios conquistados como feudos militares (jagir) a retentores militares, que podiam assim ser rapidamente satisfeitos. Este sistema permitia um certo grau de controlo pelo sultão sobre as províncias assim concedidas, mas ao mesmo tempo carregava o perigo de os feudos se transformarem em territórios hereditários, que poderiam então separar-se do poder central. Além disso, apenas uma proporção relativamente pequena dos impostos cobrados foi transferida para o governo central. Quando Babur subjugou o Sultanato de Deli e assim estabeleceu o domínio mughal, ele adoptou o sistema jagir dos seus antecessores. O seu filho Humayun organizou a administração de forma menos sistemática segundo linhas astrológicas, atribuindo escritórios estatais aos quatro elementos: terra (agricultura), água (irrigação), fogo (exército) e ar (outros departamentos, incluindo a religião). Politicamente, estas abordagens a uma administração reformada continuaram a não ter sentido.

Apenas as reformas administrativas abrangentes que Akbar implementou durante os seus quase 50 anos de reinado garantiram o sucesso a longo prazo do domínio mughal. Akbar construído com base no sistema fiscal de Sher Shah, que fixa as taxas do imposto predial nas províncias com base nos preços locais. Akbar também determinou as taxas de imposto, tendo em conta as diferenças de preços regionais por vezes consideráveis, recolhendo todos os feudos, fazendo com que fossem novamente medidos e recolhendo dados fiscais e de preços das províncias ao longo de um período de dez anos. Com base nos valores médios determinados, teve as taxas de imposto avaliadas e actualizadas. Sob Akbar, o rendimento da colheita era tributado; um terço da produção tinha de ser pago em dinheiro ou em espécie. A vantagem para os camponeses era que não tinham de pagar impostos no caso de uma má colheita; a desvantagem era que o Estado não podia fazer nada com os produtos naturais no caso de uma série de boas colheitas. Os sucessores de Akbar abandonaram o sistema de tributação num momento desconhecido: reintroduziram a tributação de taxa fixa. Em geral, havia impostos sobre a terra – de longe a mais importante fonte de receitas do Império Mongol agrário – direitos aduaneiros, impostos sobre moedas e sucessões, bem como o imposto de votação para não-muçulmanos (jizya). Akbar aboliu esta última em 1564, mas Aurangzeb reintroduziu-a em 1679. Mais tarde, foi abolida e reintroduzida em várias ocasiões, mas numa altura em que o sistema fiscal Mughal já não estava a funcionar plenamente.

Desde Akbar, a divisão territorial em distritos fiscais inclui terras da coroa (khalisa), para além dos tradicionais jagirs. Estes últimos estavam sob a administração directa do imperador mughal, e os impostos aí cobrados eram pagos directamente ao tesouro do Estado. O jagir foi atribuído a um nobre militar (jagirdar) que era responsável pela cobrança de impostos. No entanto, a terra permaneceu sempre propriedade do Estado. Os jagirdars só eram autorizados a reter uma parte fixa das receitas fiscais resultantes como rendimento privado; qualquer coisa para além disto tinha de ser paga ao Tesouro do Estado sob a supervisão de funcionários imperiais. Além disso, os jagirdars eram regularmente trocados para contrariar o perigo da formação de uma dinastia ou poder doméstico nas províncias. A desvantagem deste procedimento era que os jagirdars tinham pouco interesse na prosperidade do seu feudo, uma vez que não conseguiam mantê-lo. Em vez disso, procuravam muitas vezes suprimir uma imposição fiscal tão elevada quanto possível em seu próprio benefício antes de serem transferidos para outra parte do império.

O governo e o aparelho da função pública

Uma das principais características do sistema administrativo Mughal era o elevado grau de centralização, em contraste com a estrutura solta do Sultanato de Deli. O governo central estava subordinado às províncias (suba), que por sua vez estavam divididas em distritos (sarkar), cujas subunidades eram chamadas de pargana. O aparelho administrativo central era chefiado pelo primeiro-ministro (wakil), cujo subordinado mais importante era o ministro das finanças (diwan-i kull ou wazir-i mamalik). Este último foi responsável pela coordenação da cooperação de vários altos funcionários das finanças, sobretudo o diwan-i khalisa (responsável pelas receitas estatais), o diwan-i tan (pagamento de salários), o mustaufi (auditoria) e o mir saman (administração do tribunal e das oficinas imperiais). Outro subordinado do ministro das finanças foi o mir bakshi, que se ocupava dos assuntos do exército e, portanto, uma vez que todos os funcionários tinham uma patente militar, também tinha de assegurar que a administração funcionava correctamente. O sadr as-sudur, que era responsável pelos assuntos religiosos, era directamente subordinado ao imperador e detinha sempre o mais alto cargo judicial (qadi al-qudat) do Estado, porque a administração da justiça era baseada na lei islâmica, a Sharia.

Esta estrutura administrativa reflectiu-se também nas províncias, chefiadas pelo governador (sipasalar, nizam-i suba ou subadar). Os funcionários provinciais, contudo, não estavam subordinados ao governador, mas ao funcionário imperial do seu departamento correspondente. Isto resultou numa hierarquia administrativa piramidal, que por um lado permitiu uma supervisão eficaz das províncias pelo governo central, mas por outro lado, devido à dimensão do Império Mongol, inflou grandemente o aparelho estatal. O esforço burocrático foi enorme. No entanto, o sistema administrativo sob Akbar era extremamente eficiente, pelo menos nas terras da coroa. Foi apenas sob o seu sucessor Jahangir que a corrupção e a ambição excessiva se espalharam gradualmente: Os oficiais eram cada vez mais pagos com terras, e generais e ministros lutavam pelo poder na administração.

Militar

Embora os muçulmanos de origem ou descendência estrangeira constituíssem basicamente a classe superior mongol, o estatuto de nobreza hereditária, tal como conhecido na Europa, não existia no Império Mongol. O estatuto de uma pessoa dependia apenas da sua posição no exército, independentemente de ter sido efectivamente empregada no serviço militar ou na administração civil. Até os artistas do tribunal de Mughal tinham uma patente militar. Assim, os postos oficiais só poderiam ser alcançados através de uma carreira militar. Por outro lado, nem todos os detentores de cargos militares eram também detentores de cargos.

De acordo com o carácter militar da administração Mughal, o salário dos funcionários superiores e médios correspondia à sua patente militar (mansab), que por sua vez dependia do número de unidades de cavalaria mantidas. O portador de um mansabdar foi chamado mansabdar. No entanto, os mansabdars reduziram cada vez mais a sua força militar em tempos de paz, pelo que o seu salário teve de ser aumentado em tempos de guerra para restaurar o antigo número de unidades montadas. Para travar esta tendência inflacionista, Akbar introduziu um sistema de dupla classificação que regulamentava o grau de remuneração (zat) independentemente da força da cavalaria (suwar) a ser mantida. Só o imperador Mongol podia nomear, promover ou rebaixar um mansabdar; as fileiras não eram hereditárias. Os mansabdars eram remunerados ou em dinheiro ou por um jagir. O seu número crescente significou que sob Akbar 75%, e sob Jahangir já 95% de todas as terras foram atribuídas como jagir.

A progressiva escassez de terras aráveis a serem cedidas como jagir fez, portanto, com que a expansão do império se tornasse uma necessidade económica. Só através do ganho territorial o número crescente de seguidores poderia ser satisfeito indirectamente, enriquecendo-se a si próprios nos territórios conquistados. Para Aurangzebe, a subjugação do Deccan em 1686 era uma questão de

A lealdade dos mansabdars era indispensável aos Mongóis sobretudo porque a grande maioria de todas as unidades montadas e não montadas do exército era distribuída entre eles. Além disso, havia um pequeno exército permanente, que consistia principalmente de cavaleiros e representava a elite do exército. Presumivelmente, porém, a sua força nunca ultrapassou os 45.000 homens. Incluindo os contingentes dos mansabdars, o império conseguiu mobilizar 100.000 a 200.000 cavaleiros no auge do seu poder. A força total do exército, incluindo todas as milícias regionais, teria sido superior a 4,4 milhões de soldados na época de Akbar, um número muito considerável em comparação com a população total de 100 a 150 milhões de pessoas. No entanto, como a maioria dos grandes impérios indianos, o Império Mongol era um poder puramente terrestre. Os governantes tinham pouco interesse em construir uma marinha poderosa. Akbar e Aurangzeb mandaram construir algumas canhoneiras em condições de navegar, mas não eram iguais aos navios das potências navais europeias representadas na Índia.

Colapso do estado da função pública

O colapso da burocracia mughal foi iniciado por Aurangzeb, que negligenciou fortemente a administração das províncias e, portanto, o controlo central da periferia no final do seu reinado a favor de objectivos militares. Após a sua morte em 1707, as forças regionais sob governantes fracos fortaleceram-se cada vez mais. Os governadores de Bengala, Avadh e Deccan (Hyderabad) legaram as suas províncias aos seus descendentes, estabelecendo assim impérios regionais dinásticos, mas sem romper abertamente com os Mongóis. Os governadores foram ainda oficialmente nomeados pelo imperador, mas na realidade isto apenas legitimou o seu governo dinástico. A independência conquistada foi expressa na retenção de dinheiro dos impostos e na recusa de prestar ajuda militar ao Império Mongol.

Capitais

A capital do Império Mongol era a residência oficial do respectivo governante, onde também viviam a corte imperial e a família imperial. Por razões políticas e estratégicas, os Mongóis mudaram várias vezes a sua sede do poder. Um total de cinco cidades serviram como capital em épocas diferentes: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Deli (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) e Aurangabad (1682-1707).

No início do século XVI, Sikandar II tinha mudado a capital do Sultanato de Deli, que tinha dado o seu nome ao estado, para Agra, cerca de 200 quilómetros a sul e até então insignificante, onde Babur também residia como o primeiro Mughal de 1526. Humayun planeou uma nova capital chamada Din-panah (“Refúgio da Fé”) na periferia sul de Deli. A pedra de fundação foi colocada em 1533, mas a cidade não foi concluída quando Humayun foi expulsa da Índia por Sher Shah em 1540. Sher Shah mudou a residência de volta para Delhi e mandou construir a fortaleza Purana Qila no local da capital planeada de Humayun, que ainda hoje se mantém.

Akbar voltou a ter tribunal em Agra até 1569, quando decidiu construir uma nova residência na aldeia de Sikri, 35 quilómetros a sudoeste de Agra. Um membro da ordem muçulmana Chishti viveu em Sikri, com quem Akbar manteve uma relação amigável. Em 1571, a construção estava tão avançada que Akbar mudou o seu tribunal para lá. A nova capital chamava-se Fatehpur Sikri, mas perdeu a sua importância já em 1585, quando Akbar e a sua corte se mudaram para Lahore para estar mais perto das campanhas no noroeste do império. Apenas uma pequena parte da cidade continuou a ser habitada, presumivelmente a falta de água agravou as condições de vida. Lahore também permaneceu apenas uma sede de poder temporária. Após a bem sucedida expansão do Império Mongol para o noroeste, Akbar regressou a Agra em 1598.

Shah Jahan fundou uma nova cidade em Deli em 1638 por ocasião do décimo aniversário da sua adesão ao trono. Shahjahanabad (agora Velha Deli), com o seu nome, foi em grande parte concluído em 1648 e permaneceu como residência dos Mughals até 1858, com uma interrupção de 1682 a 1707, quando Aurangzeb ficou em Aurangabad para liderar campanhas no Deccan a partir daí.

De facto, contudo, os governantes Mongóis geralmente permaneceram apenas um curto período de tempo nas suas respectivas capitais. Como um estudo moderno demonstrou, entre 1556 e 1739, os governantes Mongóis passaram cerca de 40% do seu reinado em campos de tendas, quer porque estavam em viagem, quer em campanha ou em viagens de caça prolongadas. A corte móvel dos Mongóis não era assim uma mera relíquia do estilo de vida nómada dos seus antepassados Turkomongol, mas uma característica do domínio Mongol. Desta forma, não só se poderia exercer o controlo local, como também se poderiam consolidar as lealdades e sugerir aos súbditos a “omnipresença” do governante.

Caxemira tinha sido um local de residência popular desde Akbar, mas os Mughals também visitaram regularmente o noroeste do império e o perturbado Deccan durante alguns meses de cada vez. Só Shah Jahan mudou o seu local de residência 36 vezes durante o seu reinado de 30 anos. Quando viajavam, os Mongóis viviam em extensos campos de tendas, cujo equipamento era sempre transportado em duplicado, de modo que durante a estadia do imperador um segundo campo idêntico já podia ser montado no local de estadia seguinte previsto. Foram acompanhados por todo o tribunal e por um número variável de soldados a pé e unidades montadas, dependendo do objectivo da viagem. Camelos, cavalos, bois e elefantes serviram como animais de carga. Como os observadores europeus do século XVII relataram unanimemente, a corte itinerante de Mughal assemelhava-se a uma cidade errante na qual várias centenas de milhares de pessoas e o mesmo número de animais poderiam estar presentes.

Sistema económico geral

O Império Mongol era um estado agrário cuja prosperidade se baseava em excedentes de produção agrícola, que eram desnatados sob a forma de impostos fundiários e adicionados ao tesouro do estado. A Índia por volta de 1600 tinha terra arável fértil suficiente e uma produtividade laboral aproximadamente equivalente à de um agricultor da Europa Ocidental, de modo a que um quarto a metade do rendimento da cultura pudesse ser cobrado como imposto, deixando os camponeses com pouco mais do que precisavam para sobreviver. Sob Akbar, os pagamentos monetários substituíram cada vez mais os impostos em espécie anteriormente habituais. As receitas fiscais foram principalmente gastas ou acumuladas para os militares (incluindo a administração militar-organizada) e para o tribunal dos Mongóis. Sob os sucessores de Akbar, especialmente Shah Jahan, a pressão fiscal sobre os camponeses aumentou para poder financiar a cada vez mais ostensiva manutenção do tribunal e as dispendiosas campanhas de guerra. No entanto, o nível de vida médio de um camponês indiano na época do Shah Jahan era ainda cerca de um terço mais elevado do que o de um agricultor europeu.

Embora Akbar tivesse reparado importantes rotas comerciais e encorajado a promoção do comércio e do artesanato, por exemplo através de empréstimos estatais, o investimento estatal em sectores económicos produtivos e infra-estruturas continuou a ser a excepção. Nas grandes cidades, existiam fábricas estatais altamente especializadas (cf. Persa kārchāne, “factory, plant, enterprise”) para o processamento de metais e a produção de têxteis, jóias e vários artigos de luxo, mas o seu significado económico global era baixo. No campo, os artesãos produziam utensílios com os meios mais simples, que frequentemente trocavam por bens em espécie. A maioria das comunidades aldeãs eram assim mais ou menos auto-suficientes, os ciclos económicos em pequena escala.

Agricultura

A maioria da população trabalhava na agricultura. As culturas mais importantes foram, como ainda hoje, o trigo, o arroz (especialmente no leste do império), o painço e as leguminosas, também o algodão e a juta (em Bengala). A partir da segunda metade do século XVI, muitas plantas foram importadas da América, incluindo tabaco, pimentos, batatas, milho, e frutos como goiabas, ananases e netannas. Da Pérsia vêm uvas, cultivadas pela primeira vez sob Jahangir, e melões de melada, introduzidos durante o tempo do Shah Jahan. Os métodos de cultivo pouco mudaram durante todo o período mughal. Os camponeses não eram servos, mas trabalhavam para um senhor feudal (jagirdar) ou um nobre proprietário de terras (zamindar) que recolhia parte da colheita como imposto. O montante do imposto dependia da cultura. As culturas comerciais, como as papoilas índigo ou opiáceas, eram mais tributadas do que as culturas alimentares. O tamanho médio dos torrões cultivados era muito pequeno, e as secas levavam frequentemente à fome.

Artesanato

Os artesãos estavam baseados principalmente nas cidades, onde trabalhavam principalmente nas suas lojas e expunham as suas mercadorias quer na própria loja quer no bazar. Apenas para bens de luxo existiam oficinas privadas maiores com empregados permanentes. Além disso, havia os fabricantes estatais (karkhana) já mencionados. De longe, o ofício mais importante era a tecelagem. O reduto da tecelagem de algodão era Gujarat, uma das províncias mais ricas, que também ocupava uma posição de liderança no fabrico de armas, perfumes, corantes e mobiliário, bem como na construção naval. Bengala produziu juta e seda crua. O processamento da lã foi concentrado em Lahore e Caxemira. Os tapetes eram principalmente atados nas províncias de Agra e Lahore e em Sindh. Agra era também famosa pelo trabalho em ouro e prata. Havia depósitos ricos de minério e salitre em toda a área. O sal foi extraído perto de Jhelam em Punjab e Ajmer em Rajasthan. Bihar produziu madeira e papel.

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Moeda

A importância crescente da economia monetária sob Akbar pressupunha um sistema monetário funcional. Sher Shah já tinha introduzido a rupia de prata com um peso de cerca de 11,5 gramas, que finalmente se tornou a moeda de prata comummente aceite do império sob Akbar. Uma rupia foi dividida em 40 barragens de cobre. Além disso, Akbar introduziu o mohur dourado com um valor de oito rupias. A flutuação dos preços dos metais preciosos levou por vezes à alteração dos valores das moedas. Havia dezenas de casas da moeda em todo o país. Mesmo após o declínio do Império Mongol, numerosos estados indianos até à British East India Company (em Bengala desde 1717) adoptaram o sistema monetário e cunharam moedas ao estilo Mongol.

Comércio externo

Uma vez que a própria Índia era pobre em depósitos de prata e ouro, o comércio externo tinha de assegurar um afluxo constante de metais preciosos para a cunhagem. O produto de exportação mais importante foi o têxtil, inicialmente tecidos de seda, que eram procurados principalmente na Europa (lá novamente principalmente nos Países Baixos), mas também no Sudeste Asiático, Japão e África Oriental. Na época de Jahangir, dois terços da produção mundial de seda provinha do Império Mongol. Ao mesmo tempo, os tecidos de algodão penetraram cada vez mais no mercado europeu. Outras exportações importantes incluíram especiarias, açúcar de cana, marfim, chá, ópio e corantes como o ultramarino, anil e amarelo indiano. Para além de metais preciosos, as principais importações foram cavalos e café da Arábia, têxteis, tapetes e vinho da Pérsia, porcelana chinesa, ébano da África Oriental e produtos de luxo da Europa. O comércio de escravos com a África Oriental, que floresceu até ao início do século XVI, tinha sido banido desde Akbar.

Como os Mongóis não tinham frota mercante estatal, os portugueses dominaram o comércio marítimo entre a Europa e o Império Mongol no século XVI (ver comércio com a Índia). No século XVII, outras potências marítimas europeias, sobretudo a Inglaterra e a Holanda, destruíram o monopólio comercial português. O comércio de terras era conduzido principalmente através do Afeganistão. De Deli, uma das rotas comerciais mais importantes conduziu via Lahore e Cabul para a Ásia Central e daí para o Império Chinês, outra via Lahore, Multan e Kandahar para a Pérsia. A leste, uma rota comercial corria ao longo do Ganges via Allahabad e Varanasi e através de Bengala até à Birmânia. A ligação entre Agra e o porto principal de Surat, que funcionava em duas rotas alternativas via Burhanpur e Gwalior, era da maior importância para a ligação ao comércio ultramarino.

Contudo, a sua estreita integração no comércio mundial também tornou o Império Mongol dependente dos desenvolvimentos internos no seu principal mercado, a Europa. Embora o surto da Guerra dos Trinta Anos tivesse inicialmente causado um aumento das exportações de salitre, as suas consequências económicas devastadoras para a Europa Central afectaram cada vez mais a balança comercial Mongol: a partir de 1640, o volume do comércio externo diminuiu e em 1653 as exportações de algodão tinham diminuído 20% e as de especiarias e corantes 15% em comparação com os níveis anteriores à guerra. No século XVIII, quando a progressiva perda de controlo sobre as suas províncias fez com que o Império Mongol perdesse uma grande parte das suas receitas fiscais terrestres como a sua mais importante fonte de dinheiro, a British East India Company tirou partido da crescente dependência do Império em relação ao comércio externo, exigindo concessões de longo alcance aos Mongóis.

A propagação geográfica das principais religiões Islão e Hinduísmo na Índia no início do período Mongol correspondeu em grande parte à situação actual. No noroeste (aproximadamente a área dos estados modernos do Afeganistão e Paquistão), o Islão tinha-se estabelecido firmemente como a fé principal em vários momentos durante a Idade Média. Na planície central do Ganges, os muçulmanos constituíam apenas a elite urbana numericamente pequena, enquanto o rural e uma grande parte da população urbana comum aderiram quase exclusivamente ao hinduísmo. Bengala Oriental (correspondente ao actual Bangladesh) foi sucessivamente islamizada durante os séculos XVI e XVII, ou seja, durante o período Mongol, embora sem orientação estatal. O hinduísmo dominava claramente no centro e sul da Índia, mas também havia lá notáveis minorias muçulmanas. Uma vez que a vida pública na Índia foi moldada pela religião a um grau extraordinariamente elevado, e ainda o é até certo ponto hoje, a política religiosa dos Mongóis ocupa um lugar especial na observação histórica.

Tolerância religiosa sob Akbar

Akbar foi o primeiro Mughal a compreender que um equilíbrio entre as duas grandes religiões da Índia reforçaria a autoridade dos Mughals muçulmanos. Ao fazê-lo, procurou não só satisfazer os hindus, mas também integrá-los inseparavelmente na estrutura do estado mughal. A política de tolerância religiosa iniciada por Akbar deve, portanto, ser vista sobretudo no contexto de uma política estatal equilibrada destinada a assegurar um poder duradouro, embora possa ser atribuída, em parte, às opiniões pessoais de Akbar. Isto reflecte-se nos casamentos politicamente motivados de Akbar com princesas Hindu Rajput e na atribuição até de altos postos no exército e na administração a Rajputs e outros hindus. Este procedimento não era de modo algum uma novidade na história indiana – por exemplo, o primeiro ministro do Sultanato Malwa no início do século XVI também tinha sido um hindu – mas atingiu muito mais fundo do que sob os anteriores governantes islâmicos. A medida mais significativa foi a abolição de impostos religiosos especiais: em 1563, o imposto de peregrinação cobrado nos locais de peregrinação hindus e, um ano mais tarde, o imposto de votação para não-muçulmanos (jizya) estabelecido no Corão. Akbar também permitiu a prática dos ritos hindus no tribunal de Mughal. Ele substituiu o calendário islâmico por um novo sistema que começou com a sua adesão ao trono. Em 1582, fundou mesmo a sua própria religião sincrética chamada din-i ilahi (persa para “fé divina”), que, no entanto, não encontrou um seguimento significativo. O afastamento pessoal e político de Akbar do Islão ortodoxo foi contra a vontade do influente ulama sunita no tribunal mughal, cujo poder ele procurou limitar por decreto em 1579, segundo o qual o imperador mughal tinha o direito final de decisão em questões jurídicas teológicas.

Islamização através da Aurangzebe

Os primeiros sinais de um afastamento da política religiosa liberal de Akbar ocorreram durante o reinado de Shah Jahan. Gradualmente, a doutrina legal muçulmana ortodoxa ganhou força, favorecida pela influência decrescente da família hindu e xiita sobre o imperador. No entanto, as medidas contra a maioria hindu, tais como a destruição ordenada de todos os templos hindus recentemente construídos em 1632, continuaram a ser a excepção. Apenas o rigoroso crente Aurangzeb acabou por romper com o conceito de igualdade aproximada entre muçulmanos e hindus. Insistiu na estrita adesão às leis do Corão, especialmente às leis morais. Numerosos costumes da corte mogol foram abolidos, tais como as actuações musicais e de dança ou a prática introduzida sob Akbar do imperador mogol que se mostrava ao povo numa varanda. Mais significativas, porém, foram as tentativas de fazer cumprir a lei islâmica Hanafi em público. Aurangzeb tinha uma extensa colecção de leis (fatawa-i alamgiri) compilada para apoiar a jurisprudência islâmica e abolir impostos que eram ilegais de acordo com o entendimento jurídico islâmico. Em troca, mandou recolher novamente a jizya de 1679; os hindus também tiveram de pagar o dobro dos direitos alfandegários que os muçulmanos.

A política religiosa de Aurangzeb visava reforçar a componente islâmica no Estado Mongol. Assim, os hindus foram inevitavelmente desfavorecidos – muitos hindus foram afastados da função pública ou desclassificados – mas não os perseguiram especificamente. Embora uma lei fosse dirigida contra a construção de novos templos hindus, e de facto muitos locais de culto hindus recentemente construídos foram destruídos, os templos antigos foram protegidos pelo Estado. Os diferendos entre hindus continuaram a ser resolvidos de acordo com a sua própria lei, não islâmica. As medidas de Aurangzebe para islamizar o império afectaram não só as de outros credos, mas também os muçulmanos que se desviaram dos mandamentos Hanafite. Muitas vezes, as justificações religiosas serviram apenas como pretexto para decisões políticas de poder, como no caso da execução dos irmãos de Aurangzeb ou da restrição do poder dos príncipes Rajput. As tentativas de Aurangzeb para consolidar novamente o império através de uma orientação estritamente islâmica não foram a causa decisiva para a desintegração interna do Império Mongol após a sua morte, mas a percepção negativa destas medidas pela maioria hindu contribuiu para a erosão da posição de poder mughal, para além de factores económico-sociais, regionais e militares.

A era Mongol teve um impacto duradouro na arte e cultura indiana, especialmente nos campos da arquitectura, pintura, língua e literatura. Alguns dos monumentos arquitectónicos mais importantes do subcontinente indiano datam deste período. A língua original era o Chagataic, no qual Babur também escreveu a sua autobiografia. A tradição da pintura em miniatura, adoptada da Pérsia, foi cultivada na corte, tal como a poesia em persa, e mais tarde também em urdu. Uma vez que a cultura do tribunal foi promovida em diferentes graus pelos imperadores Mongóis, as preferências individuais dos governantes tiveram uma forte influência na arte das suas respectivas épocas. Os primeiros Mughals Babur e Humayun ainda estavam profundamente enraizados na cultura de influência persa da sua pátria da Ásia Central, mas a partir de meados do século XVI, surgiu um estilo mughal independente nas artes visuais, fundindo a arte persa e islâmica da Ásia Central com elementos indianos, especialmente hindus, e desenvolvendo a sua própria língua formal. Os numerosos artistas e estudiosos de origem estrangeira na corte Mughal reflectem as várias influências culturais, bem como a composição étnica da nobreza: havia persas (iranianos), turcos (turanis) de várias origens, principalmente da Ásia Central, índios muçulmanos, pashtuns (afegãos) e hindu rajputs.

Arquitectura

A época da arquitectura islâmica no subcontinente indiano começou no final do século XII, quando os Ghurids ganharam uma posição no norte da Índia. Já no final dos tempos pré-Mughal, em algumas regiões periféricas da Índia, especialmente em Gujarat, surgiu um estilo misto fortemente hinduísta, no qual elementos indianos – tais como o desenho da fachada escultórica e a utilização de pilares e colunas – quebram o conceito de arquitectura islâmica. A arquitectura pré-Mughal Indo-Islâmica do Norte é no entanto dominada por ideias rigorosas baseadas mais na superfície do que na forma, as quais eram principalmente orientadas para modelos asiáticos árabes-foreignos. Muitos dos edifícios sobreviventes do reinado de Sher Shah (1540-1545), incluindo a fortaleza Purana Qila em Deli e o túmulo de Sher Shah em Sasaram (antecipam características individuais da arquitectura posterior Mughal. As formas de construção mais importantes da arquitectura mogol são a mesquita (masjid), o mausoléu ou túmulo monumental (maqbara), o palácio (mahal) e a fortaleza (qila).

Durante o reinado de Akbar (1556-1605), a influência indiana e persa aumentou a tal ponto que o estilo mughal conseguiu emergir, o que não é de modo algum um estilo ecléctico misto, mas destaca-se dos edifícios anteriores devido tanto a uma vontade lúdica de formar resultante da tradição hindu como a uma propensão idiossincrática para o luxo decorativo. Os delicados complexos palacianos da capital de Akbar, Fatehpur Sikri, que repousam sobre numerosos pilares e são modelados no palácio dos Rajas em Gwalior, têm um carácter indiano invulgarmente forte. Não foram retomados mais tarde, mas reflectem a atitude tolerante de Akbar também em matéria artística. O túmulo de Humayun em Deli, construído em arenito vermelho entre 1562 e 1570, é considerado o primeiro edifício que estabelece a tendência para um maior desenvolvimento. A sua cúpula alta e dominante, em contraste com as cúpulas mais planas que eram comuns na Índia antes, apresenta traços persa claros, tal como os nichos arqueados (iwane) dispostos em torno da estrutura principal e subestrutura octogonal e abertos para o exterior. De origem indiana ocidental (Rajasthan), por outro lado, são os pequenos pavilhões abobadados (chhatri) no telhado, característicos de quase todos os edifícios Mughal. O trabalho de embutir nas paredes faz uso de padrões geométricos abstractos da tradição islâmica, bem como de motivos vegetais criados sob influência indiana.

A utilização do arenito vermelho como material de construção, que confere às fachadas uma coloração especial, é um dos traços distintivos da arquitectura Mogal primitiva. Até dá o seu nome aos Fortes Vermelhos de Deli e Agra. De Jahangir (r. 1605-1627) em diante, o mármore branco era cada vez mais utilizado para fins decorativos. Um exemplo precoce é o túmulo de Akbar, construído entre 1612 e 1614, em Sikandra, perto de Agra. O portal de projecção, em torre (pishtaq) do edifício de grés, de resto plano, é decorado com trabalho de embutir mármore, e os numerosos chhatris são também feitos total ou parcialmente de mármore branco. Além disso, o portão de entrada para o jardim circundante é coroado por quatro minaretes de mármore – uma característica mais uma vez orientada mais para modelos persas, que foi frequentemente imitada em projectos de construção posteriores.

O estilo Mughal do período Shah Jahan (1628-1657) é menos experimental, mas mais maduro do que a arquitectura de Akbar. Os elementos islamo-persa voltam mais uma vez a aparecer – uma tendência já indicada sob Jahangir – mas sem imitar a arquitectura persa do período, pois a componente indiana permanece omnipresente mesmo sob Shah Jahan. O que é novo é a utilização de estuque. O primeiro exemplo é o túmulo do ministro Itimad ud-Daulah em Agra, construído entre 1622 e 1628. Consiste principalmente em mármore branco e agora também tem quatro minaretes nos cantos do edifício principal. As dimensões são ainda relativamente modestas, em contraste com os 73 metros de altura do Taj Mahal, incluindo o pódio, mais uma vez um túmulo com o qual o estilo Mughal alcançou a mais alta harmonia e perfeição de forma. Shah Jahan mandou-o construir em mármore para a sua esposa Mumtaz Mahal em 1632-1648. Consiste num salão central quadrado, montado por uma cúpula de cebola, em torno da qual estão dispostos quatro salões mais pequenos, completamente simétricos, cada um com um iwans grande e quatro iwans mais pequenos. Em cada canto da plataforma quadrada há um minarete autónomo. A fachada é decorada com relevos e mosaicos feitos de pedras preciosas e semipreciosas. Um desenvolvimento secundário é o estilo regional noroeste, que está principalmente representado em Lahore e se sobrepõe ao estilo persa. Em vez de mármore e grés, são utilizados tijolos como material de construção, e azulejos multicoloridos são utilizados para revestimento de paredes. Representante para este estilo é a Mesquita Wasir Khan (1634

No tempo de Aurangzebe (r. 1658-1707), os edifícios sagrados dominavam, em parte devido às inclinações pessoais do imperador Mongol, que era considerado um crente rigoroso, e em parte devido a dificuldades económicas que impossibilitavam a continuação da construção para fins seculares e representativos na mesma escala que anteriormente. A arquitectura secular não alcançou, portanto, o esplendor dos edifícios anteriores. O Bibi-ka Maqbara em Aurangabad, o túmulo de uma das esposas de Aurangzeb, assemelha-se ao Taj Mahal na aparência, mas é muito mais pequeno e dispensa uma decoração preciosa. Em contraste, a delicada Mesquita Pérola no Forte Vermelho de Deli e a imponente Mesquita Badshahi em Lahore estão entre os destaques da arquitectura sagrada de Mughal, ao lado da Jama Masjid em Deli construída sob o Shah Jahan.

O declínio incipiente do Império Mongol no final do reinado de Aurangzeb favoreceu o desenvolvimento de estilos regionais, entre os quais se destaca o estilo Nawabi em Avadh. Está particularmente associada à cidade de Lucknow, onde se podem encontrar os exemplos mais significativos deste estilo, incluindo a Bara Imambara, um monumental salão de assembleia Shia de três andares construído em 1784, que faz parte de um complexo de edifícios que inclui uma mesquita e várias portas de entrada. Embora a Bara Imambara não fosse utilizada para defesa, capta elementos da arquitectura da fortaleza de Mughal, por exemplo, ameias. No século XIX, as influências europeias intensificaram-se. Inversamente, o estilo Mughal estimulou o surgimento de uma arquitectura colonial ecléctica.

A preferência dos Mughals por jardins extensos e murados (rauza), que normalmente fazem parte de um complexo de edifícios e raramente estão isolados, deriva da tradição da Ásia Central. Babur tinha jardins dispostos durante a sua estadia em Cabul, alguns dos quais sobreviveram até aos dias de hoje. Dois esquemas de jardins Mughal podem ser distinguidos. O primeiro tipo, chamado char bagh (quad jardim), é quadrado e é atravessado por canais de pedra que dividem o terreno em quatro secções simétricas e z servem como linhas de visão. O exemplo mais famoso é o Jardim de Shalimar de Srinagar em Caxemira. Os jardins do palácio e do túmulo são frequentemente complementados por um saco de carvão. O segundo tipo é o jardim do terraço, que é representado de forma proeminente pelos Jardins Shalimar em Lahore.

Pintura

Embora o Alcorão não proíba explicitamente as imagens, a representação figurativa dos seres vivos é frequentemente evitada na arte islâmica até aos dias de hoje. No entanto, havia uma pintura de alto nível no Império Mongol que derivava das tradições de pintura Persa (Safavid) e Timúrida, mas que também absorvia elementos indianos. A escola de pintura da corte de Mughal teve origem sob Humayun, que tinha apresentado dois pintores persas, Mir Sayyid Ali e Khwaja Abd as-Samad, à corte indiana de Mughal no seu regresso do exílio persa em 1555. A pintura no período Mughal é limitada a miniaturas criadas para ilustrar livros, na sua maioria em formato de retrato. Os temas são predominantemente seculares. Os motivos comuns são representações da corte, cenas de caça, imagens de animais e plantas, ilustrações de crónicas e poesia, e – pela primeira vez na história da arte indiana – retratos de personalidades importantes, incluindo os próprios governantes.

A datação das miniaturas é por vezes difícil, pois muitos quadros, incluindo os nomes e datas dos artistas, foram copiados por artistas de períodos posteriores. Uma das primeiras obras datáveis é um manuscrito do Hamzanama escrito entre 1558 e 1573 sob Akbars (1556-1605), que originalmente continha cerca de 1400 miniaturas. Das cerca de 150 ilustrações sobreviventes, algumas seguem a tradição da pintura persa: linhas de texto são integradas nas ilustrações bidimensionais, de aspecto bastante estático. A maioria, no entanto, mostra claras influências indianas: A composição pictórica é muito mais flexível, a disposição das figuras extremamente dinâmica, e a imagem e o texto são normalmente justapostos. Ao contrário dos anteriores manuscritos Jain e Hindu, cada fólio tem uma ilustração. De facto, os estudantes da escola de pintura de Akbar, que era dirigida por artistas persas, eram quase exclusivamente hindus. Em maior desenvolvimento, o dinamismo e a grafia livre da pintura indiana fundiram-se cada vez mais com as técnicas de pintura Persa-Timúrida para formar um estilo Mongol independente caracterizado pela utilização de uma perspectiva cavalheiresca, composições predominantemente ponto-simétricas e áreas de cor quebradas por desenhos internos. Muitas das miniaturas da época de Akbar ilustram acontecimentos históricos: Akbar tinha não só a sua biografia, mas também as crónicas de Babur e Timur ricamente ilustradas. As miniaturas do “Livro dos Papagaios” (Tutinama) gozam de um elevado estatuto na arte do tempo de Akbar. Os artistas mais conhecidos da época foram Daswanth, Basawan e o seu filho Manohar.

A arte mughal recebeu um novo impulso sob Jahangir (r. 1605-1627), que tinha um interesse extraordinário na pintura. Jahangir atribuiu pouca importância às representações em massa, como era costume sob Akbar. Em vez disso, ele exigiu a representação mais realista possível de pessoas e coisas. Isto é expresso, entre outras coisas, em numerosas representações de aspecto naturalista da fauna e flora indiana, bem como em retratos extremamente detalhados que foram recolhidos em álbuns. As paisagens indianas também substituem os fundos estilizados dos quadros persas que eram comuns antes. A coloração, no entanto, continua a ser persa: as cores brilhantes e o dourado dominam. Enquanto anteriormente vários artistas tinham trabalhado frequentemente num quadro, a maioria das pinturas do período de Jahangir eram obras individuais. Isto resultou em menos obras de arte, mas estas atingiram um nível mais elevado. As influências europeias também se fazem sentir, embora apenas em pequena medida. As pinturas europeias tinham chegado à corte de Akbar a partir de 1580 através de missionários portugueses, mas foi Jahangir quem instruiu os seus pintores da corte para estudarem obras de arte europeias e copiarem o seu estilo. Posteriormente, retratos em miniatura baseados em modelos europeus encontraram o seu caminho na arte Mongol, tal como a auréola retirada das representações cristãs de santos, que agora adornavam a cabeça do governante. Globalmente, a era de Jahangir é considerada o auge da pintura mughal. Muitos nomes de artistas famosos sobreviveram a esse período, incluindo Abu al-Hasan, Mansur, Bichitr e Bishandas.

O estilo de pintura sob Shah Jahan (r. 1627-1657)

Língua e literatura

Nos primeiros tempos dos Mongóis, o persa, que já era amplamente utilizado como língua oficial no Sultanato de Deli, e o chagataic (conhecido na altura como türki, “turco”), a língua materna do fundador do império Babur, competiam pelo estatuto de corte e língua oficial, enquanto a maioria da população do Império Mongol utilizava uma língua indo-ariana na vida quotidiana. No final do longo exílio de Humayun na Pérsia, o mais tardar, o persa tinha ganho aceitação e foi elevado ao estatuto de língua administrativa por Akbar. O persa era doravante a língua do rei, da família real e da alta nobreza (Fārsī-e Darī, “Persa da sociedade cortês”). Isto deveu-se não só ao invulgar interesse de Akbar pela língua e literatura persa e aos estreitos laços culturais dos Mongóis com a Pérsia, mas também ao elevado reconhecimento de que o persa desfrutava como língua franca numa grande parte do Próximo Oriente e da Ásia Central no século XVI. Sem dúvida que esta evolução foi também favorecida pelo declínio simultâneo do Chagataic entre os uzbeques. No entanto, o Türki serviu durante gerações como a língua privada da família imperial. O interesse dos imperadores em türki era variado e mutável. Akbar e o seu filho Jahangir, por exemplo, não eram particularmente versados, enquanto Aurangzeb mostrou consideravelmente mais interesse na língua dos seus antepassados, embora ele também preferisse o persa no uso diário. Azfari, que morreu em 1819, foi provavelmente o último príncipe mughal a dominar a língua. Devido à composição etnicamente heterogénea dos campos do exército mughal, desenvolveu-se uma linguagem mista de elementos persa, árabe, turca e indo-ariana, cujo nome urdu remonta à palavra turca ordu “exército, força armada”. O urdu substituiu o persa como língua da corte na primeira metade do século XVIII e ainda hoje é usado como uma variante do hindustani em escrita persa-árabe por muitos muçulmanos na Índia e no Paquistão. Desde 1947, o urdu tem sido a língua nacional e estatal do Paquistão.

A língua persa também dominou a literatura até ao século XVIII. Babur trouxe os poetas persas à Índia, e mais tarde os governantes fizeram o mesmo. Enquanto a dinastia Safavid na Pérsia mostrou apenas um interesse moderado em cultivar literatura, algumas das obras mais importantes da literatura persa foram produzidas no Império Mongol. Durante o tempo de Akbar, surgiu um estilo complexo e rico em imagens, conhecido como sabk-i hindi (“estilo indiano”). Os primeiros expoentes foram Faizi (1547-1595) e Muhammad Urfi (1555-1591), que trabalharam no tribunal de Akbar. O estilo indiano atingiu o seu auge com os ghazels filosóficos e ambíguos de Abdul Qadir Bedil (1645-1721), que estava próximo das ideias tolerantes do Sufismo. Uma forma particularmente popular de poesia foi o cronograma, no qual a cada letra foi atribuído um valor numérico específico. Somados, estes resultaram num ano em que o evento descrito teve lugar.

No início do século XVIII, o estilo indiano tinha passado o seu zénite. A literatura persa caiu em declínio, embora ainda fosse cultivada em casos isolados até ao início do século XX. Em vez disso, a literatura Urdu, que anteriormente tinha recebido pouca atenção por parte dos Mongóis, começou a subir e já tinha produzido realizações notáveis no Deccan. Durante as campanhas de Aurangzebe Deccan, as obras de Muhammad Wali, chamadas “Wali Dekkani”, chegaram ao norte da Índia e contribuíram significativamente para a popularização da poesia urdu. Esta poesia adoptou esquemas de versos e rimas persas – especialmente o ghasel – bem como muitas das metáforas tradicionais, mas voltou-se para temas e formas de expressão mais simples. O centro da poesia urdu foi inicialmente a capital Mughal Deli, e após o seu declínio, principalmente Lucknow. O poeta urdu mais importante do século XVIII, Mir Taqi Mir (1723-1810), trabalhou em ambas as cidades. Mirza Ghalib (1797-1869), que esteve activa no círculo do último imperador mughal Bahadur Shah II – ele próprio autor de muitos poemas famosos – é considerado um dos maiores poetas urdu.

As crónicas e biografias dos imperadores mongóis são particularmente importantes para a escrita da história. A autobiografia de Babur, a Bāburnāma, é também um importante testemunho da língua Chagataic e foi traduzida para o persa sob Akbar. As próprias memórias de Akbar (Akbarnāma), que ele ditou ao cronista Abu ”l-Fazl, estão entre as crónicas mais completas de governantes alguma vez escritas. Abu ”l-Fazl também escreveu o Āin-i-Akbari, uma colecção de decretos imperiais que também contém notas sobre a história do país. As crónicas oficiais de Akbar são contrastadas com as anotações críticas de Badauni. A Dabistān-i-Mazāhib (“School of Religions”) fornece uma visão historicamente significativa da diversidade religiosa da Índia em meados do século XVII.

As obras literárias não surgiram apenas sob o patrocínio dos Mongóis. Nobres mongóis e governantes regionais também contribuíram para o desenvolvimento de literaturas em língua regional, incluindo Bengali, Hindi, Kashmiri, Panjabi, Pashto e Sindhi. Além disso, a relativa paz e prosperidade que os Mongóis trouxeram no auge do seu poder, pelo menos às cidades do subcontinente indiano, favoreceram o desenvolvimento da poesia nas numerosas línguas regionais da Índia. O movimento de reforma hindu de Bhakti foi generalizado em todo o norte da Índia nos séculos XVI e XVII. Tulsidas (1532-1623) adaptou temas hindus em hinduísmo. A sua obra principal, o Ramacharitamanasa, uma versão do épico clássico sânscrito Ramayana, foi escrita durante o tempo de Akbar. Esta última tinha uma série de antigas obras indianas traduzidas do sânscrito para o persa, incluindo os épicos hindus Mahabharata e Ramayana e a colecção de fábulas Panchatantra, bem como Chagata e escritos em latim.

Música

Akbar mostrou grande interesse pela música, tal como Shah Jahan. Ambos promoveram a cultura musical na corte de Mughal. Aurangzeb, por outro lado, teve actuações musicais proibidas em tribunal porque contradiziam as suas opiniões religiosas. No Islão ortodoxo, a música desempenha um papel subordinado, enquanto no Sufismo os cânticos devocionais são uma parte importante da prática religiosa. A música da corte dos Mongóis, no entanto, serviu principalmente para entretenimento e é, portanto, secular. A maioria dos músicos da corte eram hindus, o que deu à música mughal uma impressão indiana excepcionalmente forte. Característica é a raga hindu original, a estrutura melódica básica, que frequentemente faz referência a certas horas do dia ou estações do ano e ao humor associado. Os cânticos deram cada vez mais lugar à música instrumental pura, na qual foram utilizados instrumentos persas, como a cítara, para além de instrumentos indígenas. A música cortês dos Mongóis forma a base da música clássica (“música hindustânica”) que ainda hoje é cultivada no norte da Índia. O Hindu Tansen (1506-1589) é considerado o músico mais importante do período mughal. A dança clássica Kathak, hoje cultivada especialmente no estado de Uttar Pradesh, no norte da Índia, foi também decisivamente moldada pela cultura cortês.

Embora o poder central dos Mongóis tenha diminuído rapidamente após a morte de Aurangzebe, nenhum dos novos Estados regionais emergentes declarou a independência. As dinastias independentes de facto continuaram a governar formalmente em nome do imperador, cujo poder serviu de legitimação do governo. A firme ancoragem ideológica das elites regionais na estrutura de poder mughal e a forte penetração associada da cultura Indo-Persa desempenharam um papel decisivo neste processo. No século XVIII, surgiu um verdadeiro “mito mughal”, ao qual até os britânicos se submeteram. Utilizaram títulos mughal e participaram em demonstrações formais de respeito pelo imperador até que a Companhia Britânica das Índias Orientais conseguiu estabelecer-se como seu poder protector em Deli. O prestígio ritual do Mughal impediu agora as aspirações hegemónicas da Companhia. Em 1814, falhou na sua tentativa de ter o Nawab de Avadh reconhecido como governante soberano em vez do imperador pelas outras dinastias que tinham emergido do Império Mongol. O facto de Avadh ter finalmente declarado a sua independência alguns anos mais tarde foi ignorado pelas outras casas governantes. Continuaram a considerar o pad(i)shah de Avadh como um nawab wazir sob a suserania nominal Mughal suzerainty. Mesmo durante a revolta de 1857 contra o domínio estrangeiro britânico, o último Mughal Bahadur Shah II, de facto impotente, desempenhou um papel importante como líder simbólico dos índios rebeldes. O título “Imperatriz da Índia” para a Rainha Vitória (1877) não se destinava apenas a sustentar o estatuto de igualdade da monarquia britânica com o Imperador alemão, mas também a vincular-se à autoridade dos imperadores Mongóis na Índia. Do mesmo modo, os Delhi Durbars, as esplêndidas celebrações encenadas por ocasião da coroação dos monarcas britânicos como Imperadores da Índia, retomaram a tradição dos Darbars Mughal (ajuntamentos da corte).

O aparelho da função pública dos Mongóis no século XVIII foi largamente adoptado tanto pelas dinastias regionais como pelos britânicos. A divisão das grandes unidades administrativas em distritos chefiados por um funcionário superior dos rendimentos ainda existe na Índia, Paquistão e Bangladesh. Até à primeira metade do século XIX, a maioria dos funcionários públicos indianos ao serviço dos governantes coloniais eram recrutados de famílias oficiais muçulmanas que já tinham servido os Mongóis. O Grande Mughal Shah Alam II transferiu o diwani, ou seja, o direito de cobrar impostos e exercer jurisdição civil, em Bengala e Bihar, para os britânicos em 1765. O sistema fiscal Mughal continuou até que o Assentamento Permanente da Companhia em 1793 fez com que os zamindars, que originalmente cobravam impostos em nome dos Mughals, os proprietários de facto das terras que administravam e os camponeses que residiam nas suas terras fossem arrendatários.

Enquanto a propriedade e a tributação foram remodeladas de acordo com as ideias britânicas, o sistema monetário não sofreu quaisquer alterações significativas. A Companhia cunhou moedas de prata em nome do imperador mughal até 1835. O peso bruto da rupia foi adoptado pelos Mongóis e permaneceu inalterado até à abolição da moeda de prata em 1945. Isto mostra o efeito estandardizante duradouro do Império Mongol. A reforma da cunhagem foi acompanhada de perto pela normalização dos pesos e medidas, algumas das quais ainda hoje são utilizadas no Sul da Ásia, para além das unidades métricas oficiais, tais como o ser (0,933 kg) e a tola (11,66 gramas). As determinações terminológicas também têm impacto até aos dias de hoje: O vocabulário político e administrativo normalizado do período mughal ajudou a moldar o uso moderno das línguas do Norte da Índia. Ao mesmo tempo, os Mongóis criaram novas identidades locais duradouras através da normalização de nomes de lugares (regiões, cidades, ruas). Títulos e títulos oficiais do período mughal tornaram-se frequentemente nomes de família modernos.

O rescaldo cultural do domínio mughal ainda hoje é omnipresente. Elementos do estilo mughal entraram na ecléctica arquitectura colonial. O pavilhão Britânico-Indiano e o estilo das casas de campo, em particular, emprestaram numerosos elementos dos Mughals, assim como o design de jardins e parques. Características da arquitectura mughal ainda moldam a percepção dos monumentos arquitectónicos como “tipicamente indianos” no mundo ocidental. O papel de mediação do Império Mongol no intercâmbio cultural entre a Índia e a Pérsia é particularmente digno de nota. Embora a língua persa tivesse de dar lugar ao inglês como língua de educação e oficialismo em 1835 na esfera de poder da British East India Company, a sua posição dominante ao longo dos séculos como língua do tribunal, autoridades e literatura dos Mongóis ainda hoje se manifesta na elevada proporção de palavras de empréstimo persa nas línguas do Norte da Índia e no cultivo de formas poéticas tradicionais. A música clássica hindustani faz uso de vários instrumentos de origem persa que encontraram o seu caminho para o norte da Índia durante o período mughal. A cozinha do Norte da Índia (cozinha Mughlai) também mostra influências persa e do Próximo Oriente na utilização de certos ingredientes (amêndoas, pistácios e sultanas como especiarias) e nos nomes de muitos pratos (especialmente carne e pratos doces).

Fontes