Grande Despertamento

gigatos | Dezembro 31, 2021

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Resumo

O Grande Despertar é o nome colectivo de uma série de grandes movimentos de reavivamento protestantes que tiveram lugar nas colónias britânicas na América do Norte e nos Estados Unidos a partir da década de 1730. A investigação histórica identifica três movimentos de reavivamento, em particular para os EUA: O Primeiro Grande Despertar (1740-1760), o Segundo Grande Despertar (1800-1840) e o Terceiro Grande Despertar (1880-1910). O termo “Quarto Grande Despertar”, cunhado pelo historiador Robert Fogel para descrever uma série de desenvolvimentos na história da religião nas décadas de 1960 e 1970, é controverso.

Em cada Grande Despertar, converte-se um grande número de pessoas em grande número para uma vasta gama de comunidades protestantes – tanto as já existentes como as inteiramente novas denominações. O interesse destes revivalistas voltou-se ou para sistemas de crenças inteiramente novos ou para aqueles que prometiam ultrapassar a (supostamente rígida) ortodoxia das doutrinas existentes.

Os movimentos de renascimento americanos voltaram-se contra o Iluminismo e a modernidade, na medida em que duvidavam da inerrância da Bíblia e mantinham a perspectiva de uma vida moral bem sucedida mesmo sem referência à transcendência. Ao mesmo tempo, porém, utilizaram meios genuinamente modernos, especialmente na comunicação da sua mensagem. A este respeito, segundo o teólogo alemão Jörg Lauster, eles não devem ser entendidos como anti-modernistas, mas como fenómenos de crise da modernidade. Os movimentos de renascimento são as raízes históricas do fundamentalismo.

Embora os movimentos de reavivamento não sejam específicos da vida religiosa americana e tenham sido descritos em todo o mundo, o ciclo dos Grandes Despertares americanos caracteriza-se por algumas peculiaridades que o distinguem fundamentalmente de outros movimentos de reavivamento. Isto deve ser entendido no contexto do espectro extraordinariamente amplo das comunidades de fé protestantes nos EUA. Esta diversidade é uma expressão da liberdade especial da vida de fé no Protestantismo americano. Devido à distância deste Protestantismo do Estado (especialmente em comparação com o Luteranismo da Europa do Norte e Central e o Anglicanismo de Inglaterra) e à falta de centralismo da Igreja Católica Romana, novas ideias religiosas poderiam propagar-se para lá sem ter de reformar lentamente as instituições existentes a partir do interior. As comunidades religiosas existentes, por outro lado, gozam de tal prestígio e têm uma tal capacidade de persistência que a necessidade de novas ideias religiosas se desgasta contra a sua resistência, de tal forma que um ciclo regular de revoluções religiosas sem derramamento de sangue emerge deste facto.

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O Primeiro Grande Despertar

O primeiro Grande Despertar ocorreu simultaneamente na Grã-Bretanha e nas colónias britânicas na América do Norte, nas décadas de 1730 e 1740. Enquanto o movimento de renascimento na Nova Inglaterra influenciou principalmente os Congregacionalistas, nas Colónias do Meio e do Sul, especialmente no seu interior, influenciou os Presbiterianos. Em contraste com movimentos de reavivamento posteriores, o Primeiro Grande Despertar foi principalmente um movimento de igreja interior que intensificou a vida de fé dos membros da igreja.

Embora a ideia de um “Grande Renascimento” seja contestada na literatura, este período – especialmente na Nova Inglaterra – foi uma época de forte actividade religiosa e de desenvolvimento religioso acelerado. Estes começaram com o trabalho missionário de Jonathan Edwards, um teólogo educado e pregador congregacionalista de Northampton, Massachusetts, que tinha raízes puritanas e calvinistas, mas que salientou repetidamente a importância e o poder da experiência religiosa pessoal directa. Os sermões de Edwards foram poderosos e atraíram uma grande audiência a partir de cerca de 1731.

O pregador metodista George Whitefield, que tinha chegado de Inglaterra, continuou o movimento de renascimento, percorreu as colónias britânicas e pregou num estilo dramático e emocional que era novo na altura. O que também era novidade era que Whitefield aceitava todos na audiência – incluindo afro-americanos e escravos.

A primeira nova congregação Congregacionalista formada pelo Grande Despertar foi formada em 1731 em Uxbridge, Massachusetts.

Antes do Grande Despertar mudou radicalmente a vida espiritual na Nova Inglaterra, os colonos britânicos tinham pouco interesse na religião. Aqui tentavam principalmente ganhar riqueza. Para encorajar o interesse, a igreja criou regras que permitiram aos convertidos juntarem-se a outras denominações sem serem vistos como convertidos. Além disso, deu um tratamento preferencial às famílias ricas, permitindo-lhes ocupar assentos regulares nos bancos perto do altar.

No vale do rio Connecticut, os ricos proprietários de terras fizeram subir os preços da terra, o que significou que muitos jovens não puderam estabelecer uma quinta e foram, portanto, forçados a esperar para casar. Isto não só os empobreceu, como também os tornou indesejáveis nos serviços da igreja. Este não foi o caso do Reverendo Jonathan Edwards, que prestou especial atenção a este grupo alvo e pregou sermões que apelavam particularmente aos sentimentos deste grupo de pessoas. Um espírito de fé puritano apaixonado prevaleceu na sua casa de reunião, que também irradiou para o resto da população e atraiu cada vez mais paroquianos. Enquanto a religião tinha sido considerada até então como um assunto para adultos, a frequência da igreja pelos jovens, em particular, estava agora a aumentar.

Os fiéis começaram a preferir a pregação apaixonada e perderam o interesse em ministros que pregavam num estilo “fixe”. Embora tenha acabado por abrir um conflito com as igrejas estabelecidas, os Pietistas alemães e os Presbiterianos escoceses-irlandeses levaram avante o movimento de reavivamento. Na Pensilvânia, William Tennent, um pregador presbiteriano, e o seu filho Gilbert promoveram a formação de uma nova geração de pregadores. Em 1726, estabeleceram o chamado “Log College” numa cabana de madeira em Warminster, a partir da qual o College of New Jersey, actual Universidade de Princeton, cresceu em 1746.

George Whitefield continuou a desenvolver o seu ensino. Tal como Edwards, ele declarou que os seres humanos eram “metade anjo e metade diabo” e, portanto, tinham direito à esperança de salvação. Muitos líderes religiosos acrescentaram a exigência de piedade e pureza ao Protestantismo estabelecido. Os crentes agora percebiam a religião como um alívio dos fardos que lhes eram impostos nas suas vidas pessoais.

As pessoas que aderiram ao movimento experimentaram novas formas de religiosidade. Enquanto até então os crentes tinham seguido o discurso religioso intelectual sem envolvimento pessoal próximo, no Grande Despertar a sua experiência religiosa tornou-se apaixonada e emocional. Os ministros que cultivavam o novo estilo de pregação eram por vezes chamados de “Novas Luzes”, enquanto os pregadores cujo estilo permanecia fresco eram chamados de “Velhas Luzes”. Os crentes não só ouviram os textos da Bíblia nos cultos da igreja, mas também começaram a estudá-los em casa. Esta descentralização da instrução religiosa dos fiéis correspondia à individualização geral que a Reforma tinha promovido.

Os ensinamentos pregados durante o Primeiro Grande Despertar centraram-se na culpa pessoal de cada indivíduo e na necessidade de ser redimido, com esta redenção envolvendo uma decisão final e arrependimento público. O Grande Despertar levou os crentes a “experimentar Deus à sua própria maneira” e ensinou-lhes que eram responsáveis pelas suas acções. À medida que a importância do rito e da cerimônia diminuiu, a religião tornou-se para o crente médio uma experiência intensamente pessoal, marcada por uma profunda consciência de culpa e arrependimento espiritual, introspecção, e uma vontade determinada de seguir um novo padrão de moralidade pessoal. O historiador americano Sydney E. Ahlstrom descreve o Grande Despertar como parte daquela “grande revolta protestante internacional” que também produziu Pietismo na Alemanha e Evangelicalismo e Metodismo na Inglaterra.

O Primeiro Grande Despertar teve uma influência considerável nas igrejas Congregacionalista, Presbiteriana, Reformada Holandesa e Reformada Alemã e fortaleceu as pequenas congregações Baptistas e Metodistas. Tinha pouca influência sobre os anglicanos e os Quakers. Ao contrário do Segundo Grande Despertar, que visava alcançar pessoas que ainda não eram membros de uma igreja, o Primeiro Grande Despertar centrou-se em grande parte nos crentes que já eram membros da igreja.

Através do Grande Avivamento, muitos escravos também chegaram à fé cristã pela primeira vez. Nas colónias do sul, os Baptistas permitiram que tanto os escravos como os escravos pregassem a partir da década de 1770. Depois de as mulheres terem estado sobre-representadas nas igrejas até então, o número de membros masculinos da igreja também aumentou.

Alguns historiadores descreveram o Grande Despertar como o trabalho americano da segunda fase da Reforma. Estima-se que o número de igrejas aqui duplicou no período de 1740-1780.

O Segundo Grande Despertar

Um segundo grande movimento de reavivamento ocorreu nos Estados Unidos no período de 1790 a 1840. Importantes líderes religiosos da época, em cujas reuniões um número incalculável de crentes experimentaram a salvação pessoal, foram Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Peter Cartwright, Asahel Nettleton e James B. Finley. O movimento também fomentou uma mentalidade evangélica empenhada que ficou claramente evidente quando questões como a reforma penal, o movimento da temperança, o sufrágio feminino e a abolição da escravatura foram mais tarde debatidas nos EUA.

Embora o interesse renovado pela religião na Nova Inglaterra tenha resultado numa onda de activismo social, levou à propagação de movimentos religiosos como o Movimento de Restauração, os Mórmons e o Movimento de Santidade no oeste do estado de Nova Iorque (também conhecido como o “distrito queimado” devido à suposta intensidade ardente do fervor religioso). No Ocidente, especialmente em Cane Ridge, Kentucky e no Tennessee, o renascimento fortaleceu os Metodistas e introduziu uma nova forma de expressão religiosa: o encontro ao ar livre do campo.

Os Metodistas e Baptistas ganharam números consideráveis; em menor grau, os Presbiterianos também ganharam novos membros. Além disso, surgiram novas comunidades religiosas durante o Segundo Grande Despertar que ainda hoje existem, tais como a Igreja Cristã (Discípulos de Cristo), a Igreja Presbiteriana de Cumberland, os Mórmons acima mencionados e os Adventistas do Sétimo Dia. Uma vez que muitos crentes preferiram procurar as suas bases de fé no Novo Testamento em vez de nas doutrinas e práticas católicas e protestantes posteriores, muitos dos novos movimentos consideraram-se explicitamente comunidades de fé não confessionais, incluindo as igrejas de Cristo.

Em Apalachia, o movimento de reavivamento cultivou reuniões do campo e adoptou muitas das características do Primeiro Grande Despertar. As reuniões do acampamento foram serviços que duraram vários dias, nos quais vários pregadores falaram. Estes eventos foram muito populares porque foram uma mudança bem-vinda para os habitantes da região escassamente povoada. A alegria de participar num reavivamento religioso juntamente com centenas ou mesmo milhares de outros crentes levou à dança, agitação e canto que era típico destes eventos. Ainda mais importante que a componente social, porém, foi a profunda impressão que os acontecimentos causaram na auto-estima dos crentes, que foi primeiro destruída pela culpa, mas depois restaurada pela consciência da salvação pessoal. A maioria dos convertidos juntou-se a pequenas congregações locais, que cresceram rapidamente desta forma.

Uma das primeiras reuniões do acampamento foi realizada em Julho de 1800 pela Creedence Clearwater Church no sudoeste do Kentucky. Uma reunião muito maior do acampamento foi realizada em Cane Ridge, Kentucky em 1801. Atraiu cerca de 20.000 participantes e os serviços incluíram vários pregadores presbiterianos, baptistas e metodistas. Comunidades religiosas como os Metodistas e Baptistas puderam aumentar significativamente o seu número de membros através de eventos como estes. Contudo, Cane Ridge também promoveu o Movimento de Restauração e comunidades não confessionais que professavam o Cristianismo Original do Novo Testamento, tais como a Igreja Cristã, os Discípulos de Cristo e as Igrejas de Cristo.

Como o teólogo americano Kimberly Bracken Long salientou em 2002, desde a década de 1980 que os humanistas têm vindo a rastrear as reuniões do campo até à tradição das Feiras Sagradas, que foram generalizadas na Escócia nos séculos XVII e XVIII. Até então, pensava-se que as suas raízes residiam exclusivamente na experiência da fronteira americana.

O movimento de reavivamento espalhou-se rapidamente pelo Kentucky, Tennessee e sul do Ohio. Cada denominação tinha vantagens que lhe permitiam prosperar nas regiões escassamente povoadas. Os Metodistas tinham uma organização eficiente baseada em pregadores que viajavam para áreas extremamente remotas para o seu trabalho missionário. Estes “pilotos de circuito” foram recrutados a partir do povo comum, o que lhes facilitou a relação com as pessoas fronteiriças que esperavam converter.

Os Congregacionalistas da Flórida, Kansas e Hawaii estabeleceram sociedades missionárias para evangelizar o Ocidente. Os seus membros, que representavam a cultura do Oriente urbano americano, actuaram como educadores e apóstolos da fé no Ocidente. Os editores cristãos providenciaram a difusão da educação cristã; a mais importante de todas foi a Sociedade Bíblica Americana, fundada em 1816. O interesse social que tinha surgido com o movimento de renascimento levou à fundação da American Temperance Society e de grupos abolicionistas, bem como aos esforços para reformar o sistema penal e cuidar dos deficientes e doentes mentais. Os seguidores do movimento acreditavam firmemente que as pessoas poderiam ser melhoradas e manter elevados padrões morais nos seus esforços.

O Segundo Grande Despertar teve um impacto tremendo na história religiosa americana. Desde os tempos coloniais, os anglicanos, presbiterianos, congregacionistas e reformados tinham sido as denominações dominantes. O Segundo Grande Despertar ajudou agora os Baptistas e Metodistas a aumentar significativamente os seus membros.

Os esforços para aplicar os ensinamentos cristãos à solução de problemas sociais foram importantes precursores e precedentes para o movimento evangélico social do final do século XIX e início do século XX, embora no seu próprio tempo tivessem uma aplicação muito limitada a questões específicas como o álcool e a escravatura e não fossem aplicados à economia em geral. Na primeira metade do século XIX, os Estados Unidos estavam a tornar-se um país culturalmente diversificado, e as diferenças e antagonismos crescentes no seio do Protestantismo americano reflectiam e contribuíam para esta diversidade.

O Terceiro Grande Despertar

O período do terceiro Grande Despertar estende-se desde a década de 1850 até ao início do século XX. Este movimento de reavivamento influenciou as denominações protestantes pietistas e produziu um forte activismo social. Ganhou a sua força com a teologia pós-milenar, segundo a qual Cristo voltaria ao mundo quando a humanidade tivesse convertido a Terra inteira. O movimento de reavivamento fomentou o movimento evangélico social e um movimento missionário mundial. Surgiram novos grupos religiosos como o Movimento de Santidade, a Igreja do Nazareno e a Ciência Cristã.

Enquanto a Guerra da Secessão (1861-1865) perturbou o revivalismo nas cidades do Norte, no Sul a guerra tendeu a encorajá-lo de alguma forma, especialmente nas forças confederadas de Robert Edward Lee. Como porta-vozes abolicionistas, Frederick Douglass, Wendell Phillips e Lucy Stone tornaram-se particularmente bem conhecidos.

Em Chicago, Dwight Lyman Moody fundou o Moody Bible Institute após a guerra. O parceiro da Moody”s, Ira David Sankey, escreveu uma variedade de canções espirituais que foram amplamente lidas no Terceiro Grande Despertar.

No final do século XIX, a classe dominante rica da Idade do Ouro tornou-se alvo de críticas maciças por parte dos pregadores do Evangelho Social e dos reformadores progressistas. Neste contexto, o historiador Robert Fogel cita em particular as disputas sobre o trabalho infantil, a introdução da educação obrigatória e a protecção laboral das trabalhadoras de fábricas. Além disso, foi levada a cabo uma extensa campanha para introduzir a proibição do álcool. As grandes denominações protestantes pietistas realizaram trabalho missionário, cujo alcance aumentou em todo o mundo. As faculdades denominacionais surgiram e ofereceram programas de estudo cada vez mais extensos. Em muitas cidades, a YMCA ganhou forte influência, tal como organizações juvenis denominacionais como a Liga Metodista Epworth e a Liga Luterana Evangélica Walther.

Tolstoi, por outro lado, foi o idealismo cristão que influenciou Jane Addams, a fundadora do trabalho social nos EUA.

Na década de 1860, Mary Baker Eddy fundou a Ciência Cristã, que logo encontrou um seguidor a nível nacional. Charles Taze Russell fundou um grupo bíblico em 1876, do qual surgiram as Testemunhas de Jeová em 1931. No mesmo ano, Felix Adler fundou a Society for Ethical Culture na cidade de Nova Iorque, que atraiu principalmente judeus reformados. Em 1880, o Exército da Salvação, fundado na Grã-Bretanha, começou também a espalhar-se nos EUA. A doutrina desta igreja livre baseava-se em ideais que tinham encontrado expressão durante o Segundo Grande Despertar; o seu foco de interesse, porém, era a luta contra a pobreza: um dos principais temas do Terceiro Grande Despertar.

O Quarto Grande Despertar

O “Quarto Grande Despertar” é o termo utilizado para descrever uma série de desenvolvimentos na história da religião que tiveram lugar nos Estados Unidos nos anos sessenta e princípios dos anos setenta. Esta utilização foi particularmente cunhada pelo historiador económico Robert Fogel. Contudo, como muitos outros historiadores acreditam que os desenvolvimentos descritos por Fogel são muito menos significativos do que os dos três primeiros Grandes Despertares, o termo “Quarto Grande Despertar” é controverso.

É indiscutível que a vida religiosa americana voltou a mudar significativamente desde os anos 60. As igrejas protestantes moderadas como os Metodistas, Presbiterianos e a Igreja Cristã perderam uma parte significativa dos seus membros e influência para denominações com ensinamentos tradicionais, tais como os Baptistas do Sul e o Sínodo de Missouri da Igreja Luterana. Os grupos cristãos evangélicos e fundamentalistas também encontraram um forte afluxo. Ao mesmo tempo, o secularismo estava também a crescer fortemente, e as igrejas cristãs conservadoras viram-se forçadas a confrontos quando questões como o movimento lésbico e gay, o aborto e o criacionismo foram discutidas em público.

Esta mudança no equilíbrio de poder foi acompanhada por mudanças no próprio evangelismo, no decurso do qual surgiram novas comunidades religiosas; as já existentes muitas vezes mudaram o seu foco. Novas igrejas não denominacionais e centros de fé comunitários deram especial ênfase ao relacionamento pessoal do crente com Jesus Cristo. Ao mesmo tempo, porém, igrejas não tradicionais e mega-igrejas com teologias conservadoras e organizações para-igrejas tais como Focus on the Family ou Habitat for Humanity experimentaram um crescimento, enquanto a igreja principal perdeu muitos membros. Ocasionalmente, o Movimento de Jesus é classificado como uma expressão do Quarto Grande Despertar.

Em ligação com o “Quarto Grande Despertar”, tem por vezes sido feita referência ao Movimento Carismático, que se tem vindo a desenvolver nos EUA desde 1961. Isto tem a sua origem no movimento pentecostal, no qual é dada especial atenção à experiência dos dons do Espírito Santo, tais como falar em línguas, cura espiritual ou profecia. Estes dons, que são considerados como sinais de Deus ou do Espírito Santo, também servem aqui os crentes para fortalecer as suas convicções espirituais. Apesar das suas origens protestantes, este movimento também influenciou muitos católicos, cuja liderança ao mesmo tempo se abriu às ideias do ecumenismo, colocou menos ênfase nas estruturas institucionais e, em vez disso, começou a dar espaço à espiritualidade dos leigos.

Uma vez que os programas políticos nos Estados Unidos têm sido frequentemente apoiados por comunidades religiosas de fé, os Grandes Despertares têm tido uma influência marcante na política deste país. O sacerdote e historiador Joseph Tracy (1793-1874), que deu o seu nome a este fenómeno religioso no seu influente livro O Grande Despertar (1842), descreveu o Primeiro Grande Despertar (1740-1760) como um precursor da Guerra da Independência. A influência do Segundo Grande Despertar (1800-1840) é também inconfundível, promovendo o abolicionismo e ajudando a desafiar a instituição da escravatura de uma forma que tornou possível a Guerra da Secessão. O Terceiro Grande Despertar (1880-1910) teve um grande impacto na gestão da Grande Depressão e da Segunda Guerra Mundial.

A ideia de “renascimento” implica um estado de sono ou de passividade em tempos de mundanização ou de religiosidade diminuída. O termo “avivamento” é, portanto, utilizado especialmente pelos cristãos evangélicos. Na história americana recente, o conceito de “reavivamento” tem sido frequentemente defendido por evangélicos americanos conservadores, incluindo George W. Bush.

Todos os títulos de livros dados estão em inglês:

Fontes