Dioniso

gigatos | Novembro 21, 2021

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Resumo

Dionísio (grego: Διόνυσος) é o deus da vindima, da vinificação e do vinho, da fertilidade, dos pomares e da fruta, da vegetação, da insanidade, da loucura ritual, do êxtase religioso, da festividade e do teatro na antiga religião grega e do mito.

É também conhecido como Baco (o frenesim que induz é bakkheia. Outro nome utilizado pelos romanos é Liber que significa “livre”, devido à sua associação com o vinho e o Bacchanalia e outros ritos, e a liberdade a ele associada. O seu thyrsus, por vezes ferido com hera e pingando com mel, é tanto uma varinha beneficente como uma arma usada para destruir aqueles que se opõem ao seu culto e às liberdades que ele representa. Como Eleutherios (“o libertador”), o seu vinho, música e dança extasiante libertam os seus seguidores do medo e do cuidado autoconsciente, e subvertem as restrições opressivas dos poderosos. Acredita-se que aqueles que participam nos seus mistérios se tornam possuídos e fortalecidos pelo próprio deus.

Na sua religião, idêntica ou intimamente relacionada com o Orfismo, acreditava-se que Dionísio tinha nascido da união de Zeus e Perséfone, e que representava ele próprio um aspecto quotónico ou sub-mundo de Zeus. Muitos acreditavam que ele tinha nascido duas vezes, tendo sido morto e renascido como o filho de Zeus e o semele mortal. Nos Mistérios Eleusianos ele foi identificado com Iacchus, o filho (ou, alternadamente, marido) de Demeter.

As suas origens são incertas, e os seus cultos assumiram muitas formas; alguns são descritos por fontes antigas como trácios, outros como gregos. Embora a maioria dos relatos diga que nasceu na Trácia, viajou para o estrangeiro, e chegou à Grécia como estrangeiro, provas do período micénico da história grega mostram que ele é um dos mais antigos deuses atestados da Grécia. O seu atributo de “estrangeirismo” como um deus estrangeiro chegado pode ser inerente e essencial aos seus cultos, pois é um deus da epifania, por vezes chamado “o deus que vem”.

O vinho desempenhou um papel importante na cultura grega, e o culto de Dionísio foi o principal foco religioso em torno do seu consumo. O vinho, assim como as vinhas e uvas que o produzem, eram vistos não só como um presente do deus, mas como uma encarnação simbólica dele na terra. Contudo, em vez de ser um deus da embriaguez, como era frequentemente estereotipado na era pós-Clássica, a religião de Dionísio centrava-se no consumo correcto do vinho, o que podia aliviar o sofrimento e trazer alegria, bem como inspirar a loucura divina distinta da embriaguez. A arte performativa e o drama eram também centrais para a sua religião, e os seus festivais foram a força motriz inicial por detrás do desenvolvimento do teatro. O culto de Dionísio é também um “culto das almas”; as suas maenadas alimentam os mortos através de ofertas de sangue, e ele actua como um comunicante divino entre os vivos e os mortos. Ele é por vezes categorizado como um deus tingidor e ascendente.

Dionísio é uma divindade agrícola e vegetal. A sua ligação ao vinho, à vindima, aos pomares e à vegetação mostra o seu papel de deus da natureza. Como deus da viticultura e das uvas, ele está ligado ao crescimento e colheita do fruto. No mito, ele ensina a arte de cultivar e cultivar a planta.

Etimologia

O prefixo dio- em grego antigo Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) tem sido associado desde a antiguidade com Zeus (genitive Dios), e as variantes do nome parecem apontar para um original *Dios-nysos. A mais antiga atestação é a forma dativa grega micénica 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so) apresentada em dois comprimidos que tinham sido encontrados em Mycenaean Pylos e datada do século XII ou XIII a.C. Nessa altura, não se podia ter a certeza se este era de facto um teónimo, mas as escavações greco-suecas de 1989-90 em Kastelli Hill, Chania, desenterraram, entre outros, quatro artefactos com inscrições lineares B; entre eles, pensa-se que a inscrição no item KH Gq 5 confirma o culto inicial de Dionísio. Em grego micénico, a forma de Zeus é di-wo.

O segundo elemento -nūsos é de origem desconhecida. Está talvez associado ao Monte Nysa, o local de nascimento do deus na mitologia grega, onde foi cuidado por ninfas (as ninfas), embora Pherecydes de Syros tivesse postulado nũsa como uma palavra arcaica para “árvore” no século VI a.C. Num vaso de Sophilos, as ninfas são chamadas νύσαι (nusae). Kretschmer afirmou que νύση (nusē) é uma palavra trácia que tem o mesmo significado que νύμφη (nýmphē), uma palavra semelhante com νυός (nuos) (nora, ou noiva, I-E *snusós, Sanskr. snusā). Ele sugeriu que a forma masculina é νῦσος (nūsos) e isto faria de Dionísio o “filho de Zeus”. Jane Ellen Harrison acreditava que o nome Dionísio significa “jovem Zeus”. Robert S. P. Beekes sugeriu uma origem pré-grega do nome, uma vez que todas as tentativas de encontrar uma etimologia Indo-Europeia são duvidosas.

Significado e variantes

As variantes posteriores incluem Dionūsos e Diōnūsos em Boeotia; Dien(e Dinnūsos em Aeolia, além de outras variantes. Um prefixo Dio- é encontrado noutros nomes, como o dos Dioscures, e pode derivar de Dios, o genitivo do nome de Zeus.

Nonnus, na sua Dionysiaca, escreve que o nome Dionysus significa “Zeus-limp” e que Hermes deu este nome ao recém-nascido Dionysus, “porque Zeus enquanto carregava o seu fardo levantou um pé com um manco do peso da coxa, e nysos em língua Syracusan significa coxear”. Na sua nota a estas linhas, W. H. D. Rouse escreve: “Não é preciso dizer que estas etimologias estão erradas”. O Suda, uma enciclopédia bizantina baseada em fontes clássicas, afirma que Dionísio foi assim chamado “de realizar para cada um dos que vivem a vida selvagem”. Ou de fornecer tudo para aqueles que vivem a vida selvagem”.

Os académicos do século XIX, utilizando o estudo da filologia e mitologia comparativa, consideravam muitas vezes Dionísio como uma divindade estrangeira que só relutantemente foi aceite no panteão padrão grego numa data relativamente tardia, com base nos seus mitos que muitas vezes envolvem este tema – um deus que passa grande parte do seu tempo no estrangeiro, e luta pela aceitação quando regressa à Grécia. No entanto, provas mais recentes demonstraram que Dionísio foi de facto um dos primeiros deuses atestados na cultura grega continental. Os primeiros registos escritos do culto a Dionísio vêm da Grécia de Micenas, especificamente no Palácio de Nestor em Pylos e arredores, datados de cerca de 1300 AC. Os detalhes de qualquer religião em torno de Dionísio neste período são escassos, e a maioria das provas vem apenas na forma do seu nome, escrito como di-wo-nu-su-jo (“Dionysoio” = “de Dionísio”) em Linear B, preservado em fragmentos de tabuletas de barro que indicam uma ligação com ofertas ou pagamentos de vinho, que foi descrito como sendo “de Dionísio”. Também foram descobertas referências a “mulheres de Oinoa”, o “lugar do vinho”, que podem corresponder às mulheres dionisíacas de períodos posteriores.

Outros registos micénicos de Pylos registam a adoração de um deus chamado Eleuther, que era o filho de Zeus, e a quem os bois eram sacrificados. A ligação a Zeus e aos bois, bem como as ligações etimológicas entre o nome Eleuther ou Eleutheros com o nome latino Liber Pater, indicam que este pode ter sido outro nome para Dionísio. De acordo com Károly Kerényi, estas pistas sugerem que mesmo no século XIII a.C., a religião central de Dionísio estava em vigor, assim como os seus importantes mitos. Em Knossos, em Minoan Creta, os homens receberam frequentemente o nome “Pentheus”, que é uma figura no mito Dionisíaco posterior e que também significa “sofrimento”. Kerényi argumentou que dar tal nome a um filho implica uma forte ligação religiosa, potencialmente não o carácter separado de Pentheus que sofre às mãos dos seguidores de Dionísio em mitos posteriores, mas como um epíteto do próprio Dionísio, cuja mitologia descreve um deus que deve suportar o sofrimento antes de triunfar sobre ele. Segundo Kerényi, o título de “homem que sofre” provavelmente referia-se originalmente ao próprio deus, sendo apenas aplicado a personagens distintas à medida que o mito se desenvolvia. A imagem mais antiga conhecida de Dionísio, acompanhada pelo seu nome, é encontrada num dinos pelo oleiro sótão Sophilos por volta de 570 AC. No século VII, a iconografia encontrada na cerâmica mostra que Dionísio já era adorado como mais do que apenas um deus associado ao vinho. Ele estava associado a casamentos, morte, sacrifício e sexualidade, e a sua comitiva de sátiros e dançarinos já estava estabelecida. Um tema comum nestas primeiras representações era a metamorfose, nas mãos do deus, dos seus seguidores em criaturas híbridas, geralmente representadas por sátiros domados e selvagens, representando a transição da vida civilizada de volta à natureza como meio de fuga.

Dionísio era conhecido de forma variável com os seguintes epítetos:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος (“giver of unmixed wine”), em Phigaleia, na Arcádia.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (insensível) que governa a fé (μοίρα).

Acroreites em Sicyon.

Adoneus, um arcaísmo raro na literatura romana, uma forma latinizada de Adónis, usada como epíteto para Bacchus.

Aegobolus Αἰγοβόλος (“goat-shooter”) em Potniae, na Boeotia.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης (“governante” ou “senhor”) em Aroë e Patrae em Achaea.

Agrios Ἄγριος (“selvagem”), na Macedónia.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (andrógino nas relações sexuais) referindo-se ao deus nas relações sexuais, fazendo tanto o papel activo masculino como o passivo feminino.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης (“man-destroyer”), um título de Dionísio em Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς um nome trácio para Dionísio, que deriva de bassaris ou “fox-skin”, que o item foi usado pelos seus cultos nos seus mistérios.

Bougenes, Βουγενής ou Boηγενής (“suportado por uma vaca”), nos Mistérios de Lerna.

Braetes, Βραίτης (“relacionado com cerveja”) em Thrace.

Briseus Βρῑσεὐς (“aquele que prevalece”) em Esmirna.

Bromios Βρόμιος (“rugido”, a partir do vento, relacionado principalmente com o elemento central de morte do mito, mas também as transformações do deus em leão e touro, e a agitação dos que bebem álcool. Também cognata com o “rugido do trovão”, que se refere ao pai de Dionísio, Zeus “o trovejador”).

Choiropsalas χοιροψάλας (“pig-plucker”: Grego χοῖρος = “porco”, também utilizado como termo de gíria para os genitais femininos). Uma referência ao papel de Dionísio como uma divindade da fertilidade.

Chthonios Χθόνιος (“o subterrâneo”)

Citóforo Κιστοφόρος (“portador de cestos, portador de hera”), Alludes To cestos sendo sagrados para o deus.

Dimetor Διμήτωρ (“dois nascimentos”) Refere-se aos dois nascimentos de Dionísio.

Dendritos Δενδρίτης (“ele das árvores”), como um deus da fertilidade.

Dithyrambos, Διθύραμβος usado nos seus festivais, referindo-se ao seu nascimento prematuro.

Eleutherios Ἐλευθέριος (“o libertador”), um epíteto partilhado com Eros.

Enorches (“com bolas”), em referência à sua fertilidade, ou “nos testículos”, em referência à costura de Zeus do bebé Dionísio “na sua coxa”, entendido como significando os seus testículos). utilizado em Samos e Lesbos.

Eridromos (“bom funcionamento”), em Nonnus” Dionysiaca.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος (“completamente escondido”), na Macedónia.

Indoletes, Ἰνδολέτης, que significa matador de índios. Devido à sua campanha contra os índios.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: “veado jovem, preço”).

Lenaius, Ληναίος (“deus do lagar”)

Lyaeus, ou Lyaios (Λυαῖος, “deliverer”, literalmente “looseer”), aquele que liberta de cuidados e ansiedade.

Lysius, Λύσιος (“entregando, libertando”). Em Tebas havia um templo de Dionísio Lysius.

Melanaigis Μελάναιγις (“da pele de cabra negra”) no festival Apaturia.

Morychus Μόρυχος (na Sicília, porque o seu ícone foi manchado com borras de vinho na vindima.

Mistérios Μύστης (“dos mistérios”) em Tegea, na Arcádia.

Nysian Nύσιος, de acordo com Philostratus, foi assim chamado pelos antigos índios. Muito provavelmente, porque de acordo com a lenda fundou a cidade de Nysa.

Oeneus, Οἰνεύς (“wine-dark”) como deus do lagar de vinho.

Phallen , (Φαλλήν) (provavelmente “relacionado com o falo”), em Lesbos.

Phleus (“relacionado com o bloοm de uma planta”).

Pseudanor Ψευδάνωρ (literalmente “falso homem”, referindo-se às suas qualidades femininas), na Macedónia.

Perikionius, Περικιόνιος (“escalar a coluna (hera)”, um nome de Dionísio em Tebas.

Semeleios um epíteto obscuro que significa “Ele da Terra”, “filho de Semele”. Também aparece na expressão Semeleios Iakchus plutodotas (“Filho de Semele, Iakchus, doador de riqueza”).

Skyllitas, Σκυλλίτας (“relacionado com o ramo da vinha”) em Kos.

Sykites, Συκίτης (“relacionado com figos”), em Laconia.

Taurophagus, comendo touro.

Tauros Ταῦρος (“um touro”), ocorre como sobrenome de Dionísio.

Theoinus, Θέοινος (o deus do vinho de um festival na Ática).

Τhyiοn, Θυίων (“do festival de Dionísio ”Thyia” (Θυῐα) em Elis”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος (“folhas portadoras”), em Kos.

No panteão grego, Dionísio (juntamente com Zeus) absorve o papel de Sabázios, uma divindade trácio-frígio. No panteão romano, Sabázio tornou-se um nome alternativo para Baco.

O culto a Dionísio tornou-se firmemente estabelecido no século VII AC. Ele pode ter sido adorado já em c. 1500-1100 AC pelos gregos micénicos; e foram também encontrados vestígios de culto do tipo Dionísio na antiga Creta minóica.

Dionísios

Os festivais de Dionísio, Haloa, Ascólia e Lenaia foram dedicados a Dionísio. A Dionísia Rural (ou Lesser Dionysia) foi um dos festivais mais antigos dedicados a Dionísio, iniciado na Ática, e provavelmente celebrava o cultivo da vinha. Foi realizada durante o mês de Inverno de Poseideon (a época em torno do solstício de Inverno, em Dezembro ou Janeiro modernos). A Dionísia Rural centrou-se numa procissão, durante a qual os participantes levavam falos, longos pães, jarros de água e vinho, bem como outras ofertas, e as jovens raparigas levavam cestos. A procissão foi seguida de uma série de espectáculos dramáticos e concursos de teatro.

A Cidade de Dionísia (ou Grande Dionísia) teve lugar em centros urbanos como Atenas e Eleusis, e foi um desenvolvimento posterior, provavelmente iniciado durante o século VI a.C. Realizada três meses após a Dionísia Rural, o Festival da Grande Dionísia caiu perto do equinócio da Primavera no mês de Elaphebolion (Março ou Abril moderno). A procissão da Cidade de Dionísio foi semelhante à das celebrações rurais, mas mais elaborada, e liderada por participantes carregando uma estátua de madeira de Dionísio, e incluindo touros de sacrifício e coros ornamentados. As competições dramáticas da Grande Dionísios também apresentaram poetas e dramaturgos mais notáveis, e prémios tanto para dramaturgos como para actores em múltiplas categorias.

Anthestria

Anthestria (Ἀνθεστήρια) foi um festival ateniense que celebrou o início da Primavera. O festival durou três dias: Pithoigia (Πιθοίγια, “Jar-Opening”), Choes (Χοαί, “The Pouring”) e Chythroi (Χύτροι “The Pots”). Dizia-se que os mortos surgiram do submundo durante o período de duração do festival. Juntamente com as almas dos mortos, os Keres também vaguearam pela cidade e tiveram de ser banidos quando o festival terminou. No primeiro dia, foram abertas as cubas de vinho. O vinho foi aberto e misturado em honra do deus. As salas e os copos foram adornados com flores, juntamente com crianças com mais de três anos de idade.

No segundo dia, um ritual solene para Dionísio ocorreu juntamente com a bebida. Pessoas vestidas, por vezes como membros da comitiva de Dionísio, e visitaram outras. Choes foi também a ocasião de uma cerimónia solene e secreta. Num dos santuários de Dionísio no Lenaeum, que durante o resto do ano foi encerrado. A basilissa (ou basilina), esposa do basileu, foi submetida a um cerimonial simbólico de casamento com o deus, possivelmente representando um Hieros gamos. A basilissa foi assistida por catorze matrizes atenienses (chamadas Gerarai) que foram escolhidas pelo basileu e juraram segredo.

O último dia foi dedicado aos mortos. Foram também oferecidas ofertas a Hermes, devido à sua ligação com o submundo. Foi considerado um dia de folia. Alguns derramaram libações sobre os túmulos de familiares falecidos. Chythroi terminou com um grito ritual destinado a ordenar as almas dos mortos a regressarem ao submundo. Os Keres também foram banidos do festival no último dia.

Para se protegerem do mal, as pessoas mastigavam folhas de espinheiro branco e manchavam as suas portas com alcatrão para se protegerem. O festival também permitiu que servos e escravos se juntassem às festividades.

Mistérios Báquicos

O culto religioso central de Dionísio é conhecido como os Mistérios Báquicos ou Dionísios. A origem exacta desta religião é desconhecida, embora Orfeu tenha inventado os mistérios de Dionísio. As evidências sugerem que muitas fontes e rituais tipicamente considerados como fazendo parte dos Mistérios Orfãos semelhantes pertencem na realidade aos Mistérios Dionísios. Alguns estudiosos sugeriram que, além disso, não há diferença entre os mistérios Dionísios e os mistérios de Perséfone, mas que todas estas eram facetas da mesma religião misteriosa, e que tanto Dionísio como Perséfone tinham papéis importantes na mesma. Anteriormente considerado como sendo uma parte principalmente rural e marginal da religião grega, o grande centro urbano de Atenas desempenhou um papel importante no desenvolvimento e difusão dos mistérios de Bacchic.

Os mistérios de Bacchic serviram um papel importante na criação de tradições rituais para as transições na vida das pessoas; originalmente principalmente para os homens e a sexualidade masculina, mas mais tarde também criaram espaço para ritualizar as mudanças de papéis das mulheres e celebrar as mudanças de estatuto na vida de uma mulher. Isto foi frequentemente simbolizado por um encontro com os deuses que governam a morte e a mudança, tais como Hades e Perséfone, mas também com a mãe de Dionísio Semele, que provavelmente serviu um papel relacionado com a iniciação aos mistérios.

A religião de Dionísio incluía frequentemente rituais envolvendo o sacrifício de cabras ou touros, e pelo menos alguns participantes e bailarinos usavam máscaras de madeira associadas ao deus. Em alguns casos, os registos mostram a participação do deus no ritual através de um pilar, poste ou árvore mascarada e vestida, enquanto os seus adoradores comem pão e bebem vinho. O significado das máscaras e cabras para a adoração de Dionísio parece datar dos primeiros dias da sua adoração, e estes símbolos foram encontrados juntos num túmulo minóico perto de Phaistos em Creta.

Mistérios Eleusinianos

Já no século V a.C., Dionísio tornou-se identificado com Iacchus, uma divindade menor da tradição dos Mistérios Eleusinianos. Esta associação pode ter surgido devido à homofonia dos nomes Iacchus e Bacchus. Dois lekythoi de algarismos negros (c. 500 a.C.), representam possivelmente as primeiras provas de uma tal associação. Os vasos quase idênticos, um em Berlim, retratam Dionísio, juntamente com a inscrição IAKXNE, um possível erro de escrita de IAKXE. Mais provas iniciais podem ser encontradas nas obras dos trágicos atenienses Sófocles e Eurípedes do século V a.C. Em Antígona de Sófocles (c. 441 AC), uma ode a Dionísio começa por se dirigir a Dionísio como o “Deus de muitos nomes” (πολυώνυμε), que reina sobre os glenes de Eleusis de Deméter, e termina por identificá-lo com “Iacchus, o Doador”, que lidera “o coro das estrelas cujo hálito é fogo” e cujo “atendente Thyiads” dança em “frenesim nocturno”. E, num fragmento de uma peça perdida, Sófocles descreve Nysa, o local tradicional de nutrição de Dionísio: “Daqui vi Nysa, assombração de Baco, famosa entre os mortais, que Iacchus dos chifres do touro conta como a sua amada enfermeira”. Em Eurípides Bacchae (c. 405 a.C.), um mensageiro, descrevendo as revelações de Bacchus no monte Cithaeron, associa Iacchus a Bromius, outro dos nomes de Dionísio, dizendo: “começaram a acenar os thyrsos … invocando Iacchus, o filho de Zeus, Bromius, com voz unida”.

Uma inscrição encontrada numa estela de pedra (c. 340 a.C.), encontrada em Delphi, contém um hino a Dionísio, que descreve as suas viagens. De Tebas, onde nasceu, foi primeiro a Delfos, onde mostrou o seu “corpo estrelado”, e com “Delphian girls” tomou o seu “lugar nas dobras de Parnassus”, depois junto a Eleusis, onde é chamado “Iacchus”:

Strabo, diz que os gregos “dão o nome ”Iacchus” não só a Dionísio mas também ao líder-chefe dos mistérios”. Em particular, Iacchus foi identificado com o Dionísio Orfão, que era filho de Perséfone. Sófocles menciona “Iacchus dos cornos do touro”, e segundo o historiador Diodorus Siculus do primeiro século AC, foi este Dionísio mais velho que foi representado em pinturas e esculturas com chifres, porque ele “superou a sagacidade e foi o primeiro a tentar o jugo dos bois e pela sua ajuda a efectuar a sementeira da semente”. Arrian, o historiador grego do segundo século, escreveu que era a este Dionísio, o filho de Zeus e Perséfone, “não ao Theban Dionísio, que se canta o canto místico ”Iacchus””. O poeta Lucian do segundo século referiu-se também ao “desmembramento de Iacchus”.

O poeta Nonnus do quarto ou quinto século associou o nome Iacchus com o “terceiro” Dionísio. Ele descreveu as celebrações atenienses dadas ao primeiro Dionísio Zagreus, filho de Perséfone, ao segundo Dionísio Bromios, filho de Semele, e ao terceiro Dionísio Iacchus:

Segundo alguns relatos, Iacchus era o marido de Demeter. Várias outras fontes identificam Iacchus como o filho de Demeter. A fonte mais antiga, um fragmento de vaso do século IV a.C. em Oxford, mostra Demeter segurando a criança Dionísio no seu colo. No primeiro século AC, Demeter amamentando Iacchus tinha-se tornado num motivo tão comum, que o poeta latino Lucretius podia usá-lo como um exemplo aparentemente reconhecível do eufemismo de um amante. Um estudioso do Aristides do século II d.C., nomeia explicitamente Deméter como a mãe de Iacchus.

Orfismo

Na tradição órfica, o “primeiro Dionísio” era filho de Zeus e Perséfone, e foi desmembrado pelos Titãs antes de renascer. Dionísio era o deus padroeiro dos Órfãos, a quem eles ligavam a morte e a imortalidade, e ele simbolizava aquele que guia o processo de reencarnação.

Este Dionísio Órfico é por vezes referido com o nome alternativo Zagreus (grego: Ζαγρεύς). As primeiras referências a este nome na literatura descrevem-no como um parceiro de Gaia e chamam-lhe o deus mais elevado. Ésquilo ligou Zagreus a Hades, como filho de Hades ou como o próprio Hades. Notando “a identidade de Hades como o katachthonios alter ego de Zeus”, Timothy Gantz pensou ser provável que Zagreus, originalmente, talvez, o filho de Hades e Perséfone, se tenha fundido mais tarde com o Dionísio órfão, o filho de Zeus e Perséfone. Contudo, nenhuma fonte Orfónica conhecida usa o nome “Zagreus” para se referir ao Dionísio Órfico. É possível que a associação entre os dois tenha sido conhecida no século III AC, quando o poeta Callimachus pode ter escrito sobre ela numa fonte agora perdida. Callimachus, assim como a sua Euforia contemporânea, contou a história do desmembramento do bebé Dionísio, e fontes bizantinas citam Callimachus como referindo-se ao nascimento de um “Dionísio Zagreus”, explicando que Zagreus era o nome dos poetas para o aspecto quotónico de Dionísio. A mais antiga referência definitiva à crença de que Zagreus é outro nome para o Dionísio Órfico encontra-se nos escritos de Plutarco do final do primeiro século. O poeta grego Nonnus” Dionísio do século V conta a história deste Dionísio Orfico, em que Nonnus o chama de “Dionísio mais velho… Zagreus maléfico”, “Zagreus, o primeiro Dionísio”, e “Dionísio Zagreus”.

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Liberdade e importação para Roma

O culto misterioso de Baco foi trazido para Roma da cultura grega do sul de Itália ou através da Etrúria de influência grega. Foi estabelecido por volta de 200 AC no bosque de Aventine de Stimula por uma sacerdotisa da Campânia, perto do templo onde o Liber Pater (“o Pai Livre”) tinha um culto popular e sancionado pelo Estado. Liber era um deus romano nativo do vinho, fertilidade e profecia, patrono dos plebeus de Roma (cidadãos-comunistas), e um dos membros da Tríade Aventina, juntamente com a sua mãe Ceres e a sua irmã ou consorte Libera. Um templo da Tríade foi erguido no Monte Aventino em 493 AC, juntamente com a instituição de celebração do festival de Liberalia. O culto à Tríade foi assumindo gradualmente mais e mais influência grega, e por volta de 205 AC, Liber e Libera tinham sido formalmente identificadas com Baco e Prosérpina. A Liber foi frequentemente identificada com Dionísio e a sua mitologia, embora esta identificação não fosse universalmente aceite. Cícero insistiu na “não-identidade de Liber e Dionísio” e descreveu Liber e Libera como filhos de Ceres.

A Liber, tal como os seus companheiros Aventinos, transportou vários aspectos dos seus cultos mais antigos para a religião romana oficial. Protegeu vários aspectos da agricultura e da fertilidade, incluindo a vinha e a “semente macia” das suas uvas, vinho e vasos de vinho, e a fertilidade e virilidade masculina. Plínio chamou Liber “o primeiro a estabelecer a prática da compra e venda; inventou também o diadema, o emblema da realeza, e a procissão triunfante”. Os mosaicos e sarcófagos romanos atestam várias representações de uma procissão triunfal exótica semelhante à de Dionísio. Em fontes literárias romanas e gregas do final da República e da era Imperial, vários triunfos notáveis apresentam elementos processionais semelhantes, distintamente “Bacchic”, recordando o supostamente histórico “Triunfo da Liberdade”.

Liber e Dionísio podem ter tido uma ligação que antecedeu a Grécia Clássica e Roma, sob a forma do deus micénico Eleutheros, que partilhava a linhagem e iconografia de Dionísio, mas cujo nome tem o mesmo significado que Liber. Antes da importação dos cultos gregos, a Liber já estava fortemente associada a símbolos e valores Bacchic, incluindo o vinho e a liberdade desinibida, assim como a subversão dos poderosos. Várias representações do final da era da República apresentam procissões, retratando o “Triunfo da Liberdade”.

Bacchanalia

Em Roma, os festivais mais conhecidos de Baco foram os Bacchanalia, baseados nos anteriores festivais gregos da Dionísia. Dizia-se que estes rituais de Baco incluíam práticas omofágicas, tais como puxar animais vivos à parte e comer a totalidade deles crus. Esta prática serviu não só como uma encenação da morte infantil e do renascimento de Baco, mas também como um meio pelo qual os praticantes de Baco produziram “entusiasmo”: etimologicamente, para deixar um deus entrar no corpo do praticante ou torná-lo um com Baco.

No relato de Livy, os mistérios de Bacchic eram uma novidade em Roma; originalmente restritos às mulheres e realizados apenas três vezes por ano, eram corrompidos por uma versão etrusco-grega, e depois embriagados, homens e mulheres desinibidos de todas as idades e classes sociais, favorecidos numa liberdade sexual cinco vezes por mês. Livy relata os seus vários ultrajes contra as leis civis e religiosas de Roma e a moralidade tradicional (uma contracultura secreta, subversiva e potencialmente revolucionária. As fontes de Livy, e o seu próprio relato do culto, provavelmente inspiraram-se fortemente no género dramático romano conhecido como “peças de Satyr”, baseado em originais gregos. O culto foi reprimido pelo Estado com grande ferocidade; dos 7.000 detidos, a maioria foi executada. A erudição moderna trata muito do relato de Livy com cepticismo; mais certamente, um édito senatorial, o Senatus consultum de Bacchanalibus foi distribuído por toda a Itália romana e aliada. Proibiu as antigas organizações de culto de Bacchic. Cada reunião deve procurar a aprovação prévia do Senado através de um pretor. Não mais do que três mulheres e dois homens foram autorizados em qualquer reunião, e aqueles que desafiaram o édito arriscaram a pena de morte.

Baco foi recrutado no panteão romano oficial como um aspecto da Liberdade, e o seu festival foi inserido no Liberalia. Na cultura romana, a Liber, Baco e Dionísio tornaram-se virtualmente equivalentes permutáveis. Graças à sua mitologia envolvendo viagens e lutas na terra, Baco tornou-se euhemerizado como herói histórico, conquistador, e fundador de cidades. Foi uma divindade padroeira e herói fundador em Leptis Magna, local de nascimento do imperador Septimius Severus, que promoveu o seu culto. Em algumas fontes romanas, a procissão ritual de Baco numa carruagem puxada por tigres, rodeada por maenadas, sátiros e bêbados, comemora o regresso triunfante do deus da conquista da Índia. Plínio acreditava que este era o protótipo histórico do Triunfo Romano.

Antiguidade tardia

Na filosofia Neoplatonista e na religião da Antiguidade Antiga, os deuses olímpicos eram por vezes considerados como os 12, com base nas suas esferas de influência. Por exemplo, segundo Sallustius, “Júpiter, Netuno, e Vulcano fabricam o mundo; Ceres, Juno, e Diana animam-no; Mercúrio, Vénus, e Apolo harmonizam-no; e, por último, Vesta, Minerva, e Marte presidem-no com um poder protector”. A multidão de outros deuses, neste sistema de crenças, subsiste dentro dos deuses primários, e Sallustius ensinou que Baco subsistiu em Júpiter.

Na tradição órfica, um ditado era supostamente dado por um oráculo de Apolo que dizia “Zeus, Hades, Hélio-Dionísio” eram “três deuses numa só divindade”. Esta afirmação aparentemente confundia Dionísio não só com Hades, mas também o seu pai Zeus, e implicava uma identificação particularmente estreita com o deus-sol Hélio. Ao citar isto no seu Hino ao Rei Hélio, o Imperador Juliano substituiu o nome de Dionísio pelo de Serapis, cujo homólogo egípcio Osíris também foi identificado com Dionísio.

Adoração desde a Idade Média até ao período moderno

Embora os últimos adoradores conhecidos dos deuses gregos e romanos tenham sido convertidos antes do ano 1000 d.C., houve vários casos isolados de culto reavivado de Dionísio durante os períodos medievais e os primeiros tempos modernos. Com a ascensão do neopaganismo moderno e do politeísmo helénico, a adoração do deus foi mais uma vez reavivada.

Segundo a crónica de Lanercost, durante a Páscoa de 1282 na Escócia, o pároco de Inverkeithing conduziu jovens mulheres numa dança em honra de Priapus e do Padre Liber, comumente identificado com Dionísio. O padre dançou e cantou na frente, carregando uma representação do falo num poste. Foi morto por uma multidão cristã no final desse ano. O historiador C. S. Watkins acredita que Richard de Durham, o autor da crónica, identificou uma ocorrência de magia apotropaica com o seu conhecimento da antiga religião grega, em vez de registar um caso real de sobrevivência de rituais pagãos.

O falecido estudioso bizantino Gemistus Pletho defendia secretamente a favor de um regresso ao paganismo na Grécia medieval.

No século XVIII, surgiram os Hellfire Clubs na Grã-Bretanha e Irlanda. Embora as actividades variassem entre os clubes, alguns deles eram muito pagãos, e incluíam santuários e sacrifícios. Dionísio era uma das divindades mais populares, juntamente com divindades como Vénus e Flora. Hoje ainda se pode ver a estátua de Dionísio deixada para trás nas Grutas do Inferno.

Em 1820, Ephraim Lyon fundou a Igreja de Bacchus em Eastford, Connecticut. Declarou-se Sumo Sacerdote, e acrescentou os bêbados locais à lista de membros. Sustentou que aqueles que morressem como membros iriam para uma Bacchanalia para a sua vida após a morte.

Os grupos pagãos e politeístas modernos incluem frequentemente o culto a Dionísio nas suas tradições e práticas, grupos que têm procurado reavivar o politeísmo helénico, tais como o Conselho Supremo dos Hellenos Étnicos (YSEE). Para além das libações de vinho, os adoradores modernos de Dionísio oferecem ao deus vinhas, hera, e várias formas de incenso, particularmente o styrax. Podem também celebrar festivais romanos como o Liberalia (17 de Março, perto do Equinócio da Primavera) ou Bacchanalia (várias datas), e vários festivais gregos como o Anthesteria, Lenaia, e o Maior e Menor Dionísias, cujas datas são calculadas pelo calendário lunar.

Osíris

Na interpretação grega do panteão egípcio, Dionísio foi frequentemente identificado com Osíris. As histórias do desmembramento de Osíris e da remontagem e ressurreição por Ísis eram estreitamente paralelas às do Dionísio Orfico e Deméter. já no século V a.C., os dois deuses tinham sido sincretizados como uma única divindade conhecida como Dionísio – Osíris. O registo mais notável desta crença encontra-se nas “Histórias” de Heródoto. Plutarco também descreveu a sua crença de que Osíris e Dionísio eram idênticos, afirmando que qualquer pessoa familiarizada com os rituais secretos associados a ambos os deuses reconheceria paralelos óbvios, e que os seus mitos de desmembramento e símbolos públicos associados são provas adicionais suficientes de que são o mesmo deus adorado por duas culturas diferentes.

Outras divindades sincréticas greco-egípticas surgiram desta confusão, inclusive com os deuses Serapis e Hermanubis. Acreditava-se que Serapis era tanto Hades como Osíris, e o Imperador Romano Juliano também o considerava o mesmo que Dionísio. Dionísio – Osíris era particularmente popular no Egipto Ptolemaico, pois os Ptolemies reivindicavam a descendência de Dionísio, e como os Faraós tinham reivindicado a linhagem de Osíris. Esta associação foi mais notável durante uma cerimónia de deificação onde Marco António se tornou Dionísio-Osiris, ao lado de Cleópatra como Isis Afrodite.

Mitos egípcios sobre Priapus disseram que os Titãs conspiraram contra Osíris, mataram-no, dividiram o seu corpo em partes iguais, e “escorregaram-nas secretamente para fora de casa”. Todos menos o pénis de Osíris, que uma vez que nenhum deles “estava disposto a levá-lo com ele”, atiraram-no ao rio. Isis, esposa de Osíris, caçou e matou os Titãs, remontou as partes do corpo de Osíris “na forma de uma figura humana”, e deu-lhes “aos sacerdotes com ordens para que pagassem a Osíris as honras de um deus”. Mas como não conseguiu recuperar o pénis, ordenou aos padres “que lhe pagassem as honras de um deus e que o instalassem nos seus templos em posição erecta”.

Hades

O filósofo Heraclito do século V-quarto a.C., unificando opostos, declarou que Hades e Dionísio, a própria essência da vida indestrutível (zoë), são o mesmo deus. Entre outras evidências, Karl Kerényi observa no seu livro que o Hino Homérico “To Demeter”, e epítetos, todos ligam Hades a ser Dionísio. Ele observa também que a deusa de luto Deméter recusou-se a beber vinho, pois afirma que seria contra os teimosos que ela bebesse vinho, que é o presente de Dionísio, após o rapto de Perséfone, por causa desta associação; indicando que Hades pode, de facto, ter sido um “nome de capa” para o submundo Dionísio. Ele sugere que esta dupla identidade pode ter sido familiar para aqueles que entraram em contacto com os Mistérios. Um dos epítetos de Dionísio era “Chthonios”, que significa “o subterrâneo”.

As provas de uma ligação de culto são bastante extensas, particularmente no sul de Itália, especialmente quando se considera o pesado envolvimento do simbolismo da morte incluído no culto dionisíaco; encontradas no Ploutonion em Eleusis dão mais provas, uma vez que as estátuas encontradas têm uma semelhança impressionante com a estátua de Eubouleus, também chamada Aides Kyanochaites (Hades dos cabelos escuros que fluem), conhecida como a representação juvenil do Senhor do Submundo. A estátua de Eubouleus é descrita como sendo radiante mas revelando uma estranha escuridão interior. Retratos antigos mostram Dionísio segurando na sua mão os kantharos, um jarro de vinho com grandes pegas, e ocupando o lugar onde se esperaria ver o Hades. O artista arcaico Xenocles retratou de um lado de um vaso, Zeus, Poseidon e Hades, cada um com os seus emblemas de poder; com a cabeça de Hades voltada para trás para a frente e, do outro lado, Dionísio avançando para encontrar a sua noiva Persephone, com os kantharos na mão, contra um fundo de uvas. Dionísio também partilhou vários epítetos com Hades, como Chthonios, Eubouleus e Euclius.

Tanto Hades como Dionísio foram associados a uma divindade divina tripartida com Zeus. Zeus, tal como Dionísio, era ocasionalmente considerado como tendo uma forma submundo, estreitamente identificado com Hades, ao ponto de serem ocasionalmente pensados como o mesmo deus.

De acordo com Marguerite Rigoglioso, Hades é Dionísio, e acreditava-se que este deus duplo tinha impregnado Perséfone pela tradição Eleusiana. Isto colocaria o Eleusiniano em harmonia com o mito em que Zeus, e não Hades, impregnou Perséfone para suportar o primeiro Dionísio. Rigoglioso argumenta que no seu conjunto, estes mitos sugerem uma crença que é que, com Perséfone, ZeusHadesDionísio criou (em termos citados de Kerényi) “um segundo, um pequeno Dionísio”, que é também um “Zeus subterrâneo”. A unificação de Hades, Zeus e Dionísio como um único deus tripartido foi usada para representar o nascimento, morte e ressurreição de uma divindade e para unificar o reino “resplandecente” de Zeus e o reino obscuro do submundo de Hades. De acordo com Rosemarie Taylor-Perry,

é frequentemente mencionado que Zeus, Hades e Dionísio foram todos atribuídos a ser exactamente o mesmo deus… Sendo uma divindade tripartida Hades é também Zeus, duplicando como sendo o Deus do Céu ou Zeus, Hades raptou a sua ”filha” e paramour Persephone. A tomada de Kore por Hades é o acto que permite a concepção e o nascimento de uma segunda força integradora: Iacchos (Zagreus-Dionísio), também conhecido como Liknites, a forma infantil indefesa daquela Divindade que é o unificador do submundo escuro (quotónico) do reino de Hades e do Olimpo (“Brilhante”) um de Zeus.

Sabácios e Yahweh

O deus frígio Sabácios foi alternadamente identificado com Zeus ou com Dionísio. A enciclopédia grega bizantina, Suda (século X), afirmou:

Sabazios … é o mesmo que Dionysos. Adquiriu esta forma de endereço no rito que lhe diz respeito; pois os bárbaros chamam “sabazein” ao grito de dorso. Daí que alguns dos gregos também sigam o exemplo e chamem ao grito “sabasmos”; assim Dionysos Sabazios. Também costumavam chamar “saboi” aos lugares que lhe tinham sido dedicados e aos seus Bacchantes … Demóstenes “On Behalf of Ktesiphon” . Alguns dizem que Saboi é o termo para aqueles que se dedicam a Sabazios, ou seja, a Dionysos, tal como aqueles Bakkhoi. Dizem que Sabázios e Dionysos são o mesmo. Assim, alguns também dizem que os gregos chamam o Bakkhoi Saboi.

Strabo, no primeiro século, ligou Sabácios com Zagreus entre os ministros frígio e assistentes dos ritos sagrados de Rhea e Dionysos. O contemporâneo siciliano de Strabo, Diodorus Siculus, confundiu Sabácios com o secreto Dionísio, nascido de Zeus e Perséfone, No entanto, esta ligação não é apoiada por quaisquer inscrições sobreviventes, que são inteiramente de Zeus Sabácios.

Várias fontes antigas registam uma crença aparentemente generalizada no mundo clássico de que o deus adorado pelo povo judeu, Yahweh, era identificável como Dionísio ou Liberdade através da sua identificação com Sabácios. Tácito, Lydus, Cornelius Labeo, e Plutarco fizeram todos esta associação, ou discutiram-na como uma crença existente (embora alguns, como Tácito, a tenham especificamente levantado a fim de a rejeitar). De acordo com Plutarco, uma das razões para a identificação é que os judeus foram relatados a saudar o seu deus com as palavras “Euoe” e “Sabi”, um grito tipicamente associado ao culto de Sabazius. Segundo o erudito Sean McDonough, é possível que as fontes de Plutarco tenham confundido o grito de “Iao Sabaoth” (tipicamente utilizado por gregos em referência a Yahweh) com o grito sabaziano de “Euoe Saboe”, originando a confusão e a confusão das duas divindades. O grito de “Sabi” também poderia ter sido confundido com o termo judeu “sabbath”, acrescentando à evidência que os antigos viam que Yahweh e DionysusSabazius eram a mesma divindade. Mais reforçando esta ligação teriam sido moedas utilizadas pelos Macabeus que incluíam imagens ligadas à adoração de Dionísio, tais como uvas, folhas de videira, e copos. No entanto, a crença de que o deus judeu era idêntico a DionísioSabázio era suficientemente difundida para que uma moeda datada de 55 AC, representando um rei ajoelhado, fosse rotulada “Bacchus Judaeus” (BACCHIVS IVDAEVS), e em 139 AC o pretor Cornelius Scipio Hispalus deportou o povo judeu por tentar “infectar os costumes romanos com o culto de Júpiter Sabazius”.

Vários relatos e tradições diferentes existiam no mundo antigo relativamente à ascendência, nascimento e vida de Dionísio na terra, complicados pelos seus vários renascimentos. No primeiro século a.C., alguns mitógrafos tinham tentado harmonizar os vários relatos do nascimento de Dionísio numa única narrativa envolvendo não apenas múltiplos nascimentos, mas duas ou três manifestações distintas do deus na terra ao longo da história em diferentes vidas. O historiador Diodorus Siculus disse que, segundo “alguns escritores de mitos” existiam dois deuses chamados Dionísio, um mais velho, que era filho de Zeus e Perséfone, mas que o “mais novo também herdou os feitos dos mais velhos, e assim os homens de tempos posteriores, desconhecendo a verdade e sendo enganados por causa da identidade dos seus nomes pensavam que só tinha havido um Dionísio”. Ele também disse que Dionísio “pensava-se que tinha duas formas…a antiga tinha barba comprida, porque todos os homens nos primeiros tempos usavam barba comprida, sendo o mais novo jovem jovem e efeminado e jovem”.

Embora a genealogia variável de Dionísio tenha sido mencionada em muitas obras da literatura clássica, apenas algumas contêm os mitos narrativos reais que rodeiam os acontecimentos dos seus múltiplos nascimentos. Estes incluem a Bibliotheca historica do primeiro século a.C. do historiador grego Diodorus, que descreve o nascimento e os feitos das três encarnações de Dionísio; a breve narrativa de nascimento dada pelo autor romano Hyginus do primeiro século d.C., que descreve um duplo nascimento de Dionísio; e um relato mais longo sob a forma do épico Dionísio do poeta grego Nonnus, que discute três encarnações de Dionísio semelhantes ao relato de Diodoro, mas que se concentra na vida do terceiro Dionísio, nascido de Zeus e Semele.

Primeiro nascimento

Embora Diodorus mencione algumas tradições que declaram a existência de um Dionísio mais velho, indiano ou egípcio que inventou o vinho, não são dadas narrativas do seu nascimento ou vida entre os mortais, e a maioria das tradições atribui a invenção do vinho e viaja pela Índia até ao último Dionísio. Segundo Diodorus, Dionísio era originalmente o filho de Zeus e Perséfone (ou, alternadamente, Zeus e Deméter). Este é o mesmo Dionísio corneto descrito por Hyginus e Nonnus em relatos posteriores, e o Dionísio venerado pelos Orphics, que foi desmembrado pelos Titãs e depois renascido. Nonnus chama a este Dionísio Zagreus, enquanto Diodoro diz que também é considerado idêntico a Sabázios. No entanto, ao contrário de Hyginus e Nonnus, Diodoro não fornece uma narrativa de nascimento para esta encarnação do deus. Foi este Dionísio que se disse ter ensinado aos mortais como usar bois para arar os campos, em vez de o fazer à mão. Dizia-se que os seus adoradores o honraram por isto, retratando-o com chifres.

O poeta grego Nonnus dá uma narrativa de nascimento para Dionísio no seu épico Dionísio do final do quarto ou início do quinto século AD. Nela, descreve como Zeus “pretendia fazer crescer um novo Dionísio, uma cópia em forma de bula do antigo Dionísio”, que era o deus egípcio Osíris. (Dionysiaca 4) Zeus tomou a forma de uma serpente (“drakon”), e “arrebatou a virgindade de Perséfonia não edificada”. Segundo Nonnus, embora Perséfone fosse “a consorte do rei do submundo de roupagem negra”, ela permaneceu virgem, e tinha sido escondida numa caverna pela sua mãe para evitar os muitos deuses que eram os seus pretendentes, porque “todos os que habitavam no Olimpo foram enfeitiçados por esta única rapariga, rival apaixonada pela donzela núbil”. (Dionysiaca 5) Após a sua união com Zeus, o ventre de Perséfone “inchou com frutos vivos”, e ela deu à luz um bebé com chifres, chamado Zagreus. Zagreus, apesar da sua infância, foi capaz de subir ao trono de Zeus e brandir os seus relâmpagos, marcando-o como herdeiro de Zeus. Hera viu isto e alertou os Titãs, que mancharam os seus rostos com giz e emboscaram o bebé Zagreus “enquanto ele contemplava o seu semblante mutante reflectido num espelho”. Eles atacaram-no. No entanto, segundo Nonnus, “onde os seus membros tinham sido cortados fragmentadamente pelo aço Titã, o fim da sua vida foi o início de uma nova vida como Dionysos”. Ele começou a transformar-se em muitas formas diferentes nas quais devolveu o ataque, incluindo Zeus, Cronus, um bebé, e “um jovem louco com a flor da primeira penugem marcando o seu queixo arredondado com preto”. Depois transformou-se em vários animais para atacar os Titãs reunidos, incluindo um leão, um cavalo selvagem, uma serpente de chifres, um tigre, e, finalmente, um touro. Hera interveio, matando o touro com um grito, e os Titãs finalmente massacraram-no e cortaram-no em pedaços. Zeus atacou os Titãs e mandou-os aprisionar em Tartaros. Isto causou sofrimento à mãe dos Titãs, Gaia, e os seus sintomas foram vistos em todo o mundo, resultando em incêndios e inundações, e mares em ebulição. Zeus teve pena dela, e a fim de arrefecer a terra ardente, causou grandes chuvas para inundar o mundo. (Dionysiaca 6)

Na tradição órfica, Dionísio era, em parte, um deus associado ao submundo. Como resultado, os Órfãos consideravam-no o filho de Perséfone, e acreditavam que ele tinha sido desmembrado pelos Titãs e depois renascido. O mito do desmembramento de Dionísio foi aludido já no século IV a.C. por Platão no seu Phaedo, no qual Sócrates afirma que as iniciações dos Mistérios Dionísios são semelhantes às do caminho filosófico. Neoplatonistas tardios, como Damascius, exploraram longamente as implicações disso. O desmembramento de Dionísio (o espargmo) é frequentemente considerado como o mito mais importante do Orfismo.

Muitas fontes modernas identificam este “Dionísio Órfico” com o deus Zagreus, embora este nome não pareça ter sido usado por nenhum dos antigos Órficos, que simplesmente lhe chamavam Dionísio. Tal como foi feito a partir de várias fontes antigas, a história reconstruída, normalmente dada por estudiosos modernos, é a seguinte. Zeus teve relações sexuais com Perséfone sob a forma de uma serpente, produzindo Dionísio. O bebé foi levado para o Monte Ida, onde, tal como o bebé Zeus, foi guardado pelos Curetes dançantes. Zeus pretendia que Dionísio fosse o seu sucessor como governante do cosmos, mas uma Hera ciumenta incitou os Titãs a matar a criança. Diz-se que ele foi ridicularizado pelos Titãs que lhe deram um thyrsus (um pé de funcho) em vez do seu legítimo ceptro.

Como Diodoro relata, uma escola de pensamento sustenta que Dionísio não nasceu literalmente na terra, mas sim, a sua narrativa de nascimento é uma alegoria do poder generativo dos deuses que trabalham na natureza. Neste relato, diz-se que Dionísio é o filho de Zeus e Deméter, a deusa da agricultura. Quando os “Filhos de Gaia” (isto é, os Titãs) ferveram Dionísio após o seu nascimento, Deméter reuniu os seus restos mortais, permitindo o seu renascimento. Diodorus notou o simbolismo que este mito tinha para os seus adeptos: Dionísio, deus da videira, nasceu dos deuses da chuva e da terra. Ele foi despedaçado e cozido pelos filhos de Gaia, ou “terra nascida”, simbolizando o processo de colheita e vinificação. Assim como os restos das videiras nuas são devolvidos à terra para restaurar a sua fecundidade, os restos do jovem Dionísio foram devolvidos a Demeter permitindo-lhe renascer.

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Segundo nascimento

A narrativa de nascimento dada por Gaius Julius Hyginus (c. 64 a.C. – 17 d.C.) em Fabulae 167, concorda com a tradição órfica de que Liber (Dionísio) era originalmente o filho de Jove (Zeus) e Prosérpina (Perséfone). Hyginus escreve que Liber foi dilacerado pelos Titãs, por isso Jove pegou nos fragmentos do seu coração e colocou-os numa bebida que deu a Semele, a filha de Harmonia e Cadmus, rei e fundador de Tebas. Isto fez com que Semele ficasse grávida. Juno apareceu a Semele sob a forma da sua enfermeira, Beroe, e contou-lhe: “Filha, pede a Jove que venha ter contigo quando ele vier a Juno, para que saibas o prazer que é dormir com um deus”. Quando Semele pediu que Jove o fizesse, ela foi morta por um raio. Jove tirou então a criança Liber do seu ventre, e colocou-a aos cuidados de Nysus. Hyginus afirma que “por esta razão ele chama-se Dionísio, e também aquele que tem duas mães” (dimētōr).

Nonnus descreve como, quando a vida foi rejuvenescida após a cheia, faltava-lhe folia na ausência de Dionísio. “As Estações, aquelas filhas do lichtgang, ainda sem alegria, guirlandas entrançadas apenas para os deuses da erva dos prados”. Para o Vinho faltava. Sem Bacchos para inspirar a dança, a sua graça era apenas meia completa e sem lucro; encantava apenas os olhos da companhia, quando o dançarino de circo se movia em voltas e reviravoltas com um tumulto de passos, tendo apenas acenado com a cabeça por palavras, mão por boca, dedos por voz”. Zeus declarou que enviaria o seu filho Dionísio para ensinar os mortais a cultivar uvas e a fazer vinho, a aliviar a sua labuta, guerra e sofrimento. Depois de se ter tornado protector da humanidade, Zeus prometeu que Dionísio lutaria na terra, mas que seria recebido “pelo ar superior brilhante para brilhar ao lado de Zeus e para partilhar os cursos das estrelas”. (Dionísio 7).

A princesa mortal Semele teve então um sonho, em que Zeus destruiu uma árvore de fruto com um raio, mas não prejudicou o fruto. Ele enviou um pássaro para lhe trazer uma das frutas, e coseu-a na coxa, para que fosse mãe e pai do novo Dionísio. Ela viu a figura em forma de touro de um homem emergir da sua coxa, e depois chegou à conclusão de que ela própria tinha sido a árvore. O seu pai Cadmus, temeroso do sonho profético, instruiu Semele a fazer sacrifícios a Zeus. Zeus veio a Semele na sua cama, adornada com vários símbolos de Dionísio. Transformou-se numa cobra, e “Zeus fez um longo cortejo, e gritou “Euoi!” como se o lagar estivesse perto, enquanto gerava o seu filho que iria amar o grito”. Imediatamente, a cama e as câmaras de Semele foram cobertas de videiras e flores, e a terra riu-se. Zeus falou então com Semele, revelando a sua verdadeira identidade, e dizendo-lhe para ser feliz: “tu dás à luz um filho que não morrerá, e eu chamar-te-ei imortal”. Feliz mulher! concebestes um filho que fará os mortais esquecerem os seus problemas, dareis à luz alegria dos deuses e dos homens”. (Dionisiaca 7).

Durante a sua gravidez, Semele regozijou-se com o conhecimento de que o seu filho seria divino. Vestia-se com grinaldas de flores e grinaldas de hera, e corria descalça para os prados e florestas para brincar sempre que ouvia música. Hera ficou invejosa, e temia que Zeus a substituísse por Semele como rainha do Olimpo. Ela foi para Semele com o disfarce de uma velha mulher que tinha sido a enfermeira molhada do Cadmus. Ela fez ciúmes a Semele da atenção que Zeus deu a Hera, em comparação com a sua própria breve ligação, e provocou-a a pedir a Zeus para comparecer perante ela na sua plena divindade. Semele rezou a Zeus para que ele se mostrasse. Zeus respondeu às suas preces, mas avisou-a que nenhum outro mortal o tinha visto enquanto segurava os seus relâmpagos. Semele estendeu a mão para lhes tocar, e foi queimado até se queimar. (Dionysiaca 8). Mas o bebé Dionísio sobreviveu, e Zeus resgatou-o das chamas, cosendo-o na sua coxa. “Assim a coxa arredondada em trabalho de parto tornou-se feminina, e o menino nasceu demasiado cedo, mas não à maneira da mãe, tendo passado do ventre de uma mãe para o de um pai”. (Dionysiaca 9). No seu nascimento, teve um par de chifres com a forma de uma lua crescente. As Estações coroaram-no com hera e flores, e enrolaram-lhe serpentes de chifres à volta dos seus próprios chifres.

Uma narrativa de nascimento alternativa é dada por Diodorus da tradição egípcia. Nela, Dionísio é o filho de Amon, que Diodoro considera tanto como o deus criador como um rei quase-histórico da Líbia. Ammon tinha casado com a deusa Rhea, mas teve um caso com Amaltheia, que deu à luz Dionísio. Ammon temia a ira de Rhea se ela descobrisse a criança, por isso levou o bebé Dionísio a Nysa (o lar tradicional de infância de Dionísio). Ammon trouxe Dionísio para uma caverna onde devia ser cuidado por Nysa, uma filha do herói Aristaeus. Dionísio tornou-se famoso devido à sua habilidade nas artes, à sua beleza e à sua força. Foi dito que ele descobriu a arte de fazer vinho durante a sua infância. A sua fama trouxe-o à atenção de Rhea, que ficou furiosa com Ammon pela sua decepção. Ela tentou trazer Dionísio sob o seu próprio poder mas, incapaz de o fazer, deixou Ammon e casou com Cronus.

Mesmo na antiguidade, o relato do nascimento de Dionísio a uma mulher mortal levou alguns a argumentar que ele tinha sido uma figura histórica que se deificou ao longo do tempo, uma sugestão do Euhemerismo (uma explicação de eventos míticos com raízes na história mortal) muitas vezes aplicada a semi-deuses. O imperador e filósofo romano Julian do século IV encontrou exemplos desta crença, e escreveu argumentos contra ela. Na sua carta ao cínico Heracleios, Julian escreveu “Ouvi muitas pessoas dizerem que Dionísio era um homem mortal porque nasceu de Semele, e que se tornou um deus através do seu conhecimento da teurgia e dos Mistérios, e como o nosso senhor Heracleios pela sua virtude real foi traduzido para o Olimpo pelo seu pai Zeus”. Contudo, para Julião, o mito do nascimento de Dionísio (e o de Heráclito) era uma alegoria para uma verdade espiritual mais profunda. O nascimento de Dionísio, argumenta Juliano, não foi “nenhum nascimento, mas uma manifestação divina” para Semele, que previu que uma manifestação física do deus Dionísio iria aparecer em breve. No entanto, Semele estava impaciente pela vinda do deus, e começou a revelar os seus mistérios demasiado cedo; pela sua transgressão, foi derrubada por Zeus. Quando Zeus decidiu que era tempo de impor uma nova ordem à humanidade, para que esta “passasse do nómada para um modo de vida mais civilizado”, enviou o seu filho Dionísio da Índia como um deus tornado visível, espalhando o seu culto e dando a videira como um símbolo da sua manifestação entre os mortais. Na interpretação de Juliano, os gregos “chamaram Semele a mãe de Dionísio por causa da previsão que ela tinha feito, mas também porque o deus a honrou como tendo sido a primeira profetisa do seu advento enquanto este ainda estava para ser”. O mito alegórico do nascimento de Dionísio, por Juliano, foi desenvolvido para expressar tanto a história destes acontecimentos como encapsular a verdade do seu nascimento fora dos processos generativos do mundo mortal, mas entrando nele, embora o seu verdadeiro nascimento tenha sido directamente de Zeus para o reino inteligível.

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Infância

De acordo com Nonnus, Zeus deu o bebé Dionísio ao cuidado de Hermes. Hermes deu Dionísio aos Lamides, ou filhas de Lamos, que eram ninfas do rio. Mas Hera enlouqueceu os Lamides, e causou-lhes o ataque a Dionísio, que foi resgatado por Hermes. Hermes levou a criança a Ino por ter sido fomentada pela sua assistente Mystis, que lhe ensinou os ritos dos mistérios (Dionysiaca 9). No relato de Apolodoro, Hermes instruiu Ino a criar Dionísio como menina, a fim de o esconder da ira de Hera. Contudo, Hera encontrou-o, e jurou destruir a casa com uma inundação; contudo, Hermes salvou novamente Dionísio, desta vez levando-o para as montanhas de Lydia. Hermes adoptou a forma de Fanes, o mais antigo dos deuses, e assim Hera curvou-se diante dele e deixou-o passar. Hermes deu a criança à deusa Rhea, que cuidou dele durante a sua adolescência.

Outra versão é que Dionísio foi levado para as ninfas da chuva de Nysa, que alimentavam a sua infância e infância, e pelos seus cuidados Zeus recompensou-os colocando-os como os Hyades entre as estrelas (ver aglomerado de estrelas Hyades). Em mais uma versão do mito, ele é criado pelo seu primo Macris na ilha de Euboea.

Dionísio na mitologia grega é um deus de origem estrangeira, e embora o Monte Nysa seja um local mitológico, está invariavelmente situado longe, a leste ou a sul. O Hino Homérico 1 a Dionísio coloca-o “longe da Fenícia, perto da corrente egípcia”. Outros colocam-no na Anatólia, ou na Líbia (“longe a oeste, ao lado de um grande oceano”), na Etiópia (Heródoto), ou na Arábia (Diodorus Siculus), de acordo com Heródoto:

Como é, a história grega conta que, mal nasceu Dionísio, Zeus coseu-o na coxa e levou-o para Nysa, na Etiópia, para além do Egipto; e quanto a Pan, os gregos não sabem o que aconteceu com ele após o seu nascimento. É, portanto, claro para mim que os gregos aprenderam os nomes destes dois deuses mais tarde do que os nomes de todos os outros, e traçaram o nascimento de ambos até ao momento em que adquiriram o conhecimento.

A Bibliotheca parece seguir Pherecydes, que relata como o bebé Dionísio, deus da videira, foi cultivado pelas ninfas da chuva, os Hyades em Nysa. Diz-se também que o jovem Dionísio foi um dos muitos alunos famosos do Quíron centauro. Segundo Ptolomeu Chennus na Biblioteca de Photius, “Dionísio foi amado por Chiron, com quem aprendeu cânticos e danças, os ritos e as iniciações bactéricas”.

Viagens e invenção do vinho

Quando Dionísio cresceu, descobriu a cultura da vinha e o modo de extrair o seu precioso sumo, sendo o primeiro a fazê-lo; mas Hera atingiu-o com loucura, e levou-o a passear por várias partes da terra. Em Phrygia, a deusa Cybele, mais conhecida pelos gregos como Rhea, curou-o e ensinou-lhe os seus ritos religiosos, e ele partiu para um progresso através da Ásia, ensinando ao povo o cultivo da videira. A parte mais famosa das suas peregrinações é a sua expedição à Índia, que se diz ter durado vários anos. De acordo com uma lenda, quando Alexandre o Grande chegou a uma cidade chamada Nysa perto do rio Indo, os habitantes locais disseram que a sua cidade foi fundada por Dionísio num passado distante e que a sua cidade era dedicada ao deus Dionísio. Estas viagens tomaram algo da forma de conquistas militares; segundo Diodorus Siculus ele conquistou o mundo inteiro, excepto a Grã-Bretanha e a Etiópia.

Outro mito, segundo Nonnus, envolve Ampelus, um sátiro, que era amado por Dionísio. Como relatado por Ovid, Ampelus tornou-se o Vindemitor da constelação, ou o “apanhador de uvas”:

…não será assim que a vindimadora te escapará. A origem dessa constelação também pode ser brevemente explicada. “Diz-se que o Ampelus não corno, filho de uma ninfa e de um sátiro, foi amado por Baco nas colinas Ismarianas. Sobre ele, o deus concedeu uma videira que se arrastava dos ramos frondosos de um olmo, e ainda assim a videira tira do rapaz o seu nome. Enquanto ele abateu precipitadamente as uvas gaudes sobre um ramo, ele caiu; Liber levou a juventude perdida às estrelas”.

Outra história de Ampelus foi relatada por Nonnus: num acidente previsto por Dionísio, o jovem foi morto enquanto montava um touro enlouquecido pelo ferrão de uma mosca enviada por Atë, a Deusa da Loucura. O destino concedeu a Ampelus uma segunda vida como videira, da qual Dionísio espremeu o primeiro vinho.

Regresso à Grécia

Regressando em triunfo à Grécia após as suas viagens na Ásia, Dionísio veio a ser considerado o fundador da procissão triunfante. Empreendeu esforços para introduzir a sua religião na Grécia, mas foi oposto por governantes que a temiam, devido às desordens e loucuras que ela trazia consigo.

Num mito, adaptado na peça de Eurípedes The Bacchae, Dionísio regressa à sua terra natal, Tebas, que é governada pelo seu primo Pentheus. Pentheus, assim como a sua mãe Agave e as suas tias Ino e Autonoé, não acreditam no nascimento divino de Dionísio. Apesar dos avisos do profeta cego Tiresias, negam a sua adoração e denunciam-no por inspirar as mulheres de Tebas à loucura.

Dionísio usa os seus poderes divinos para enlouquecer Pentheus, depois convida-o a espiar os rituais extasiantes das Maenadas, na floresta do Monte Cithaeron. Pentheus, na esperança de testemunhar uma orgia sexual, esconde-se numa árvore. Os Maenads avistam-no; enlouquecidos por Dionísio, levam-no a ser um leão da montanha, e atacam-no com as suas próprias mãos. As tias de Pentheus e a sua mãe Agave estão entre elas, e arrancam-lhe um membro de um membro. Agave monta a sua cabeça num lúcio, e leva o troféu ao seu pai Cadmus. A loucura passa. Dionísio chega na sua verdadeira e divina forma, bane Agave e as suas irmãs, e transforma Cadmus e a sua esposa Harmonia em serpentes. Apenas Tiresias é poupado.

Quando o rei Lycurgus da Trácia soube que Dionísio estava no seu reino, aprisionou os seguidores de Dionísio, os Maenads. Dionísio fugiu e refugiou-se com Tétis, e enviou uma seca que agitou o povo à revolta. O deus enlouqueceu então o rei Lycurgus e mandou-o cortar o seu próprio filho em pedaços com um machado na crença de que ele era um pedaço de hera, uma planta sagrada para Dionísio. Um oráculo alegou então que a terra permaneceria seca e estéril enquanto Lycurgus vivesse, e o seu povo mandou desenhá-lo e esquartejá-lo. Apaziguado pela morte do rei, Dionísio levantou a maldição. Esta história é contada na Ilíada de Homero, 6.136-137. Numa versão alternativa, por vezes descrita na arte, Lycurgus tenta matar Ambrosia, um seguidor de Dionísio, que foi transformado numa videira que girava em torno do rei enfurecido e o estrangulava lentamente.

Cativeiro e fuga

O Hino Homérico 7 a Dionísio conta como, enquanto ele se sentava à beira-mar, alguns marinheiros avistaram-no, acreditando que ele era um príncipe. Tentaram raptá-lo e velejar para o vender como resgate ou como escravo. Nenhuma corda o prendia. O deus transformou-se num leão feroz e soltou um urso a bordo, matando todos no seu caminho. Aqueles que saltaram de navio foram misericordiosamente transformados em golfinhos. O único sobrevivente foi o timoneiro, Acoetes, que reconheceu o deus e tentou deter os seus marinheiros desde o início.

Numa história semelhante, Dionísio contratou um navio pirata tiro-reniano para navegar de Icaria para Naxos. Quando ele estava a bordo, navegaram não para Naxos mas para a Ásia, com a intenção de o venderem como escravo. Desta vez o deus transformou o mastro e os remos em cobras, e encheu o navio com hera e o som das flautas, de modo que os marinheiros enlouqueceram e, saltando para o mar, foram transformados em golfinhos. Em Metamorfoses de Ovid, Baco começa esta história como uma criança encontrada pelos piratas, mas transforma-se num adulto divino quando está a bordo.

Muitos dos mitos de Dionísio envolvem o deus, cujo nascimento foi secreto, defendendo a sua divindade contra os cépticos. Malcolm Bull observa que “É uma medida da posição ambígua de Baco na mitologia clássica que ele, ao contrário dos outros olímpicos, teve de usar um barco para viajar de e para as ilhas com as quais está associado”. Paola Corrente observa que em muitas fontes, o incidente com os piratas acontece perto do fim do tempo de Dionísio entre os mortais. Nesse sentido, serve como prova final da sua divindade, e é frequentemente seguido pela sua descida ao Hades para recuperar a sua mãe, que pode então subir ao céu para viver ao lado dos outros deuses olímpicos.

Descida para o submundo

Pausanias, no livro II da sua Descrição da Grécia, descreve duas tradições variantes relativas ao katabasis de Dionísio, ou descida ao submundo. Ambas descrevem como Dionísio entrou na vida após a morte para salvar a sua mãe Semele, e trazê-la para o seu lugar de direito no Olimpo. Para o fazer, teve de enfrentar o cão infernal Cerberus, que lhe foi preso por Heracles. Após recuperar Semele, Dionísio emergiu com ela das águas insondáveis de uma lagoa na costa do Argolid, perto do local pré-histórico de Lerna, de acordo com a tradição local. Este evento mítico foi comemorado com um festival nocturno anual, cujos pormenores eram mantidos em segredo pela religião local. Segundo Paola Corrente, o surgimento de Dionísio das águas da lagoa pode significar uma forma de renascimento tanto para ele como para Semele à medida que ressurgiam do submundo. Uma variante deste mito forma a base da comédia de Aristófanes, The Frogs.

Segundo o escritor cristão Clemente de Alexandria, Dionísio foi guiado na sua viagem por Prosymnus ou Polymnus, que solicitou, como sua recompensa, ser amante de Dionísio. Prosymnus morreu antes de Dionísio poder honrar a sua promessa, pelo que, para satisfazer a sombra de Prosymnus, Dionísio formou um falo a partir de um ramo de oliveira e sentou-se sobre ele no túmulo de Prosymnus. Esta história sobrevive na íntegra apenas em fontes cristãs, cujo objectivo era desacreditar a mitologia pagã, mas parece também ter servido para explicar a origem dos objectos secretos utilizados pelos Mistérios Dionísios.

Este mesmo mito da descida de Dionísio ao submundo é relacionado tanto por Diodorus Siculus na sua obra Bibliotheca historica do primeiro século AC, como por Pseudo-Apollodorus no terceiro livro da sua obra Bibliotheca do primeiro século AD. Neste último, Apolodoro conta como depois de ter sido escondido da ira de Hera, Dionísio viajou pelo mundo opondo-se àqueles que negaram a sua divindade, finalmente provando-o quando transformou os seus captores piratas em golfinhos. Depois disto, o culminar da sua vida na terra foi a sua descida para resgatar a sua mãe do submundo. Renomeou a sua mãe Thyone, e ascendeu com ela ao céu, onde ela se tornou uma deusa. Nesta variante do mito, está implícito que Dionísio tem ambos de provar a sua divindade aos mortais, depois legitimar também o seu lugar no Olimpo, provando a sua linhagem e elevando a sua mãe ao estatuto divino, antes de tomar o seu lugar entre os deuses olímpicos.

Mitos secundários

Dionísio descobriu que o seu antigo mestre da escola e pai adoptivo, Silenus, tinha desaparecido. O velho tinha vagueado bêbado, e foi encontrado por alguns camponeses que o levaram ao seu rei Midas (em alternativa, desmaiou no jardim de rosas de Midas). O rei reconheceu-o hospitalmente, banqueteando-o durante dez dias e noites enquanto Silenus se entretinha com histórias e canções. No décimo primeiro dia, Midas trouxe Silenus de volta a Dionísio. Dionísio ofereceu ao rei a sua escolha de recompensa.

Midas pediu que tudo aquilo em que pudesse tocar se transformasse em ouro. Dionísio consentiu, embora lamentasse não ter feito uma escolha melhor. Midas regozijou-se com o seu novo poder, que se apressou a pôr à prova. Tocou e transformou-se em ouro um ramo de carvalho e uma pedra, mas a sua alegria desapareceu quando descobriu que o seu pão, carne, e vinho também se transformaram em ouro. Mais tarde, quando a sua filha o abraçou, ela também se transformou em ouro.

O rei horrorizado esforçou-se por despojar o Midas Touch, e rezou a Dionísio para o salvar da fome. O deus consentiu, dizendo a Midas para se lavar no rio Pactolus. Ao fazê-lo, o poder passou para eles, e as areias do rio transformaram-se em ouro: este mito etiológico explicou as areias douradas do Pactolus.

Quando Hefesto amarrou Hera a uma cadeira mágica, Dionísio embebedou-o e trouxe-o de volta ao Olimpo depois de ter desmaiado.

Quando Theseus abandonou Ariadne dormindo em Naxos, Dionysus encontrou-a e casou com ela. Ela deu-lhe à luz um filho chamado Enopion, mas ele suicidou-se ou foi morto por Perseu. Em algumas variantes, mandou colocar a coroa dela nos céus como a constelação Corona; noutras, desceu ao Hades para a restituir aos deuses no Olimpo. Outro relato afirma que Dionísio ordenou a Theseus que abandonasse Ariadne na ilha de Naxos, pois Dionísio tinha-a visto como Theseus a tinha transportado para o navio e tinha decidido casar com ela.

Uma terceira descida de Dionísio a Hades é inventada por Aristófanes na sua comédia The Frogs. Dionísio, como patrono do festival dramático ateniense, o Dionísio, quer trazer de volta à vida um dos grandes tragediantes. Após uma batida de poesia, Ésquilo é escolhido em preferência a Eurípedes.

Psalacantha, uma ninfa, não conseguiu ganhar o amor de Dionísio em vez de Ariadne, e acabou por ser transformada numa planta.

Dionísio apaixonou-se por um belo sátiro chamado Ampelos, que foi morto. Ele foi transformado numa videira ou constelação de vindimas após a sua morte. Há duas versões da sua morte. Em Dionysiaca, Ampelos é morto por Selene devido a ele a ter desafiado. Numa outra, gravada por Ovid, Ampelos caiu e morreu porque estava a tentar colher uvas de um ramo. Ao morrer, ele é transformado numa Constelação.

Lycurgus era um rei de Edónia na região da Ásia Ocidental ou algures na região da Ásia Ocidental. Ele levou Dionísio e as suas enfermeiras a fugir de sua casa no Monte Nysa para procurar o refúgio com Thetis. Devido a isto, foi castigado por ser levado à loucura. Separou a sua própria mulher e filho por causa da loucura induzida pela crença de que estavam a espalhar vinhas, e mais tarde foi expulso de sua casa e devorado por bestas selvagens no Monte Pangaios.

Callirrhoe era uma mulher calydoniana que desprezava Coresus, um sacerdote de Dionísio, que ameaçava afligir todas as mulheres de Calydon com insanidade (ver Maenad). O padre foi ordenado a sacrificar Callirhoe, mas em vez disso suicidou-se. Callirhoe atirou-se para um poço que mais tarde recebeu o seu nome.

Dionísio também enviou uma raposa que estava fadada a nunca ser apanhada em Tebas. Creonte, rei de Tebas, enviou Amphitryon para apanhar e matar a raposa. Amphitryon obteve de Cefalus o cão que a sua esposa Procris tinha recebido de Minos, que estava fadado a apanhar tudo o que perseguisse.

Outro relato sobre a ascendência de Dionísio indica que ele é o filho de Zeus e Gê (Gaia), também chamado Themelê (fundação), corrompido em Semele.

Símbolos

As primeiras imagens de culto de Dionísio mostram um macho maduro, barbudo e assaltado. Ele segura um cajado de funcho, com uma ponta de pinho e conhecido como thyrsus. Imagens posteriores mostram-no como um jovem andrógino sem urso, sensual, nu ou meio nu: a literatura descreve-o como feminino ou “homem-mulher”. Na sua forma plenamente desenvolvida, a sua imagem de culto central mostra a sua chegada ou regresso triunfante e desordenado, como se viesse de algum lugar para além das fronteiras do conhecido e civilizado. A sua procissão (alguns estão armados com o thyrsus, alguns dançam ou tocam música. O próprio deus é atraído numa carruagem, geralmente por bestas exóticas como leões ou tigres, e por vezes é assistido por um Silenus barbado e bêbado. Esta procissão é presumivelmente o modelo de culto para os seguidores dos seus Mistérios Dionísios. Dionísio é representado pelas religiões da cidade como o protector daqueles que não pertencem à sociedade convencional e assim simboliza o caótico, perigoso e inesperado, tudo o que escapa à razão humana e que só pode ser atribuído à acção imprevisível dos deuses.

Dionísio era um deus da ressurreição e estava fortemente ligado ao touro. Num hino de culto do Olympia, num festival para Hera, Dionísio é convidado a vir como um touro; “com os pés de touro em fúria”. Walter Burkert relata: “Muito frequentemente é retratado com chifres de touro, e em Kyzikos tem uma imagem tauromórfica”, e refere-se também a um mito arcaico em que Dionísio é abatido como um bezerro e impiedosamente comido pelos Titãs.

A serpente e o falo eram símbolos de Dionísio na Grécia antiga, e de Baco na Grécia e Roma. Ele usa tipicamente uma pantera ou pele de leopardo e carrega um Thyrsus – uma vara comprida ou uma varinha coberta com uma pinha de pinheiro. A sua iconografia inclui por vezes maenadas, que usam coroas de hera e serpentes à volta do seu cabelo ou pescoço.

O culto de Dionísio estava intimamente associado às árvores, especificamente à figueira, e alguns dos seus bynames exibem-no, tais como Endendros “ele na árvore” ou Dendritēs, “ele da árvore”. Peters sugere o significado original como “aquele que corre entre as árvores”, ou o de um “corredor na floresta”. Janda (2010) aceita a etimologia mas propõe a interpretação mais cosmológica de “aquele que impele a (mundo-)árvore”. Esta interpretação explica como Nysa poderia ter sido reinterpretada de um significado de “árvore” para o nome de uma montanha: o eixo mundi da mitologia indo-europeia é representado tanto como uma árvore-mundo como como uma fonte-mundo.

Dionísio está também estreitamente associado à transição entre o Verão e o Outono. No Verão mediterrânico, marcado pela ascensão da estrela canina Sirius, o tempo torna-se extremamente quente, mas é também uma época em que cresce a promessa das próximas colheitas. O fim do Verão, quando Orion está no centro do céu, foi a época das vindimas na Grécia antiga. Platão descreve os presentes desta estação como o fruto que é colhido, bem como a alegria dionisíaca. Pindar descreve a “luz pura do alto verão” como intimamente associada a Dionísio e possivelmente até uma encarnação do próprio deus. Uma imagem do nascimento de Dionísio da coxa de Zeus chama-o “a luz de Zeus” (Dios fos) e associa-o à luz de Sirius.

Na arte clássica

O deus, e ainda mais frequentemente os seus seguidores, eram habitualmente representados na cerâmica pintada da Grécia Antiga, muito da qual feita para segurar vinho. Mas, para além de alguns relevos de maenadas, os súbditos dionisíacos raramente apareceram em grandes esculturas antes do período helenístico, quando estas se tornaram comuns. Nestes, o tratamento do próprio deus variava desde os tipos severos de arquear ou Neo Ático, como o Dionísio Sardanapalus, a tipos que o mostravam como um jovem indolente e andrógino, frequentemente nu. Hermes e o Infante Dionísio é provavelmente um original grego em mármore, e o grupo Ludovisi Dionísio é provavelmente um original romano do segundo século AD. Esculturas helenísticas bem conhecidas de súbditos Dionísios, sobrevivendo em cópias romanas, incluem o Barberini Faun, o Belvedere Torso, o Satyr Resting Satyr. Os Furietti Centauros e o Hermafrodito Adormecido reflectem assuntos relacionados, que por esta altura se tinham tornado atraídos para a órbita dionisíaca. O Dançarino de mármore de Pergamon é um original, tal como o Satyr dançante de bronze de Mazara del Vallo, uma recuperação recente do mar.

O mundo dionisíaco pelo período helenístico é uma pastoral hedonista mas segura na qual outras criaturas semi-divinas do campo foram cooptadas, tais como centauros, ninfas, e os deuses Pan e Hermafrodita. “Ninfa” por esta fase “significa simplesmente uma fêmea ideal dos Dionísios ao ar livre, um bacântico não selvagem”. A escultura helenística inclui também, pela primeira vez, grandes temas de género de crianças e camponeses, muitos dos quais carregam atributos dionisíacos como as grinaldas de hera, e “a maioria deve ser vista como parte do seu reino. Têm em comum com sátiros e ninfas que são criaturas do ar livre e não têm verdadeira identidade pessoal”. O Derveni Krater do século IV a.C., a sobrevivência única de um vaso metálico clássico ou helenístico de alta qualidade, retrata Dionísio e os seus seguidores.

Dionísio apelou às monarquias helenísticas por várias razões, para além de ser um mero deus do prazer: era um humano que se tornou divino, veio e conquistou o Oriente, exemplificou um estilo de vida de exibição e magnificência com os seus seguidores mortais, e era frequentemente considerado como um antepassado. Continuou a apelar aos ricos da Roma Imperial, que povoaram os seus jardins com escultura Dionisíaca, e no século II d.C. foram frequentemente enterrados em sarcófagos esculpidos com cenas apinhadas de Baco e da sua comitiva.

A Taça Lycurgus do quarto século AD no Museu Britânico é uma espectacular taça de gaiola que muda de cor quando a luz vem através do vidro; mostra o rei Lycurgus amarrado a ser gozado pelo deus e atacado por um sátiro; isto pode ter sido usado para a celebração dos mistérios Dionísios. Elizabeth Kessler teorizou que um mosaico que aparece no chão de triclínio da Casa de Aion em Nea Paphos, Chipre, detalha um culto monoteísta a Dionísio. No mosaico, outros deuses aparecem mas podem ser apenas representações menores do Dionísio imposto centralmente. O Caixão de Veroli de meados de Bizantina mostra a tradição que perdura em Constantinopla por volta do ano 1000 d.C., mas provavelmente não muito bem compreendida.

Arte da Renascença em

Os súbditos bacchic na arte recomeçaram no Renascimento italiano, e depressa se tornaram quase tão populares como na antiguidade, mas a sua “forte associação com a espiritualidade e poder feminino quase desapareceu”, tal como “a ideia de que os poderes destrutivos e criativos do deus estavam indissoluvelmente ligados”. Na estátua de Miguel Ângelo (1496-97), “a loucura tornou-se motivo de alegria”. A estátua aspira a sugerir tanto uma incapacidade embriagada como uma consciência elevada, mas isto foi talvez perdido nos espectadores posteriores, e tipicamente os dois aspectos foram depois divididos, com um Silêncio claramente bêbado a representar o primeiro, e um Baco jovem frequentemente mostrado com asas, porque leva a mente para lugares mais altos.

Titian”s Bacchus e Ariadne (1522-23) e The Bacchanal of the Andrians (1523-26), ambos pintados para a mesma sala, oferecem uma pastoral heróica influente, enquanto Diego Velázquez em The Triumph of Bacchus (ou Los borrachos – “os bebedores”, c. 1629) e Jusepe de Ribera no seu Silenus Bêbado escolhem um realismo de género. A pintura barroca flamenga pintou frequentemente os seguidores de Baco, como em Van Dyck”s Drunken Silenus e muitas obras de Rubens; Poussin foi outro pintor regular de cenas de Baco.

Um tema comum na arte que começou no século XVI foi a representação de Baco e Ceres cuidando de uma representação de amor – muitas vezes Vénus, Cupido, ou Amore. Esta tradição derivou de uma citação do comediante romano Terence (c. 195185 – c. 159 a.C.) que se tornou um provérbio popular no início do período Moderno: Sine Cerere et Baccho friget Venus (“sem Ceres e Bacchus, Vénus congela”). O seu nível de significado mais simples é que o amor precisa de comida e vinho para prosperar. O trabalho artístico baseado neste ditado foi popular durante o período 1550-1630, especialmente no Maneirismo do Norte em Praga e nos Países Baixos, bem como por Rubens. Devido à sua associação com a colheita da vinha, Baco tornou-se o deus do Outono, e ele e os seus seguidores eram frequentemente mostrados em sets que retratavam as estações do ano.

Dionísio continuou a ser uma inspiração para artistas, filósofos e escritores para a era moderna. Em O Nascimento da Tragédia (1872), o filósofo alemão Friedrich Nietzsche propôs que uma tensão entre os princípios estéticos apolónios e dionisíacos subentendesse o desenvolvimento da tragédia grega; Dionísio representava o que era caótico e irracional, enquanto Apolo representava o racional e ordenado. Este conceito de rivalidade ou oposição entre Dionísio e Apolo foi caracterizado como um “mito moderno”, uma vez que é a invenção de pensadores modernos como Nietzsche e Johann Joachim Winckelmann, e não é encontrado em fontes clássicas. No entanto, a aceitação e popularidade deste tema na cultura ocidental tem sido tão grande, que a sua subcorrente tem influenciado as conclusões da erudição clássica.

Nietzsche alegou também que as formas mais antigas da tragédia grega se baseavam inteiramente no sofrimento de Dionísio. Na obra de Nietzsche Beyond Good and Evil, de 1886, e mais tarde The Twilight of the Idols, The Antichrist and Ecce Homo, Dionysus é concebido como a encarnação da vontade desenfreada de poder. Em The Hellenic Religion of the Suffering God (1904), e Dionísio e o Dionisismo Primitivo (1921), o poeta Vyacheslav Ivanov elabora a teoria do Dionissianismo, traçando as origens da literatura, e da tragédia em particular, aos antigos mistérios Dionísios. Ivanov disse que o sofrimento de Dionísio “era a característica distintiva do culto”, tal como o sofrimento de Cristo é significativo para o cristianismo. Karl Kerényi caracteriza Dionísio como representante da força de vida psicológica (Zoê grego). Outras interpretações psicológicas colocam a emocionalidade de Dionísio em primeiro plano, centrando-se na alegria, no terror ou na histeria associada ao deus. Sigmund Freud especificou que as suas cinzas deveriam ser guardadas num vaso grego antigo pintado com cenas dionisíacas da sua colecção, que permanece exposto no Golders Green Crematorium em Londres.

Filme moderno e arte performativa

Walt Disney descreveu Baco no segmento “Pastoral” do filme de animação Fantasia, como uma personagem parecida com Silenus. Em 1969, foi realizada uma adaptação de The Bacchae, chamada Dionysus em ”69. Foi feito um filme com a mesma performance. A produção foi notável por envolver a participação do público, nudez, e inovações teatrais. Em 1974, Stephen Sondheim e Burt Shevelove adaptaram a comédia de Aristófanes The Frogs num musical moderno, que atingiu a Broadway em 2004 e foi reavivada em Londres em 2017. O musical mantém a descida de Dionísio a Hades para trazer de volta um dramaturgo; no entanto, os dramaturgos são actualizados para os tempos modernos, e Dionísio é obrigado a escolher entre George Bernard Shaw e William Shakespeare.

Em 2006, The Orion Experience, no álbum Cosmicandy inclui uma canção intitulada Cult of Dionysus. A canção invoca temas do culto do deus. O álbum inteiro é descrito como “curto, agudo, e finalmente memorável, brilhando com uma energia disco-synth há muito esquecida”. A canção em geral toca sobre os temas do deus de ser desonesto e rebelde contra as normas sociais.

Em 2019, a boyband sul-coreana BTS lançou uma faixa de rap-rock-synth-pop-hip-hop. chamada “Dionysus” como parte do seu álbum Map of the Soul: Persona. O nome desta canção vem da associação do homónimo com deboche e excesso, o que se reflecte na sua letra que fala de “embebedar-se em arte” – tocar nas palavras coreanas para “álcool” (술 sul) e “arte” (예술 yesul) como exemplo – juntamente com expressões sobre o seu estrelato, legado, e integridade artística. O líder da banda RM num comunicado de imprensa descreveu a canção como, “a alegria e a dor de criar algo” e “uma faixa honesta”.

Numerosos estudiosos têm comparado narrativas que envolvem a figura cristã de Jesus com as associadas a Dionísio.

Alguns estudiosos da mitologia comparativa identificam tanto Dionísio como Jesus com o arquétipo mitológico do deus tingindo e ascendendo. Por outro lado, notou-se que os detalhes da morte e renascimento de Dionísio são fortemente diferentes tanto em conteúdo como em simbolismo de Jesus. As duas histórias têm lugar em contextos históricos e geográficos muito diferentes. Além disso, a forma de morte é diferente; no mito mais comum, Dionísio foi despedaçado e comido pelos titãs, mas “eventualmente restaurado a uma nova vida” a partir do coração que sobrou.

Julgamento

Outro paralelo pode ser visto em The Bacchae, onde Dionísio aparece perante o rei Penteu sob acusações de reivindicar a divindade, o que é comparado com a cena do Novo Testamento de Jesus a ser interrogado por Pôncio Pilatos. Contudo, vários estudiosos disputam este paralelo, uma vez que o confronto entre Dionísio e Penteu termina com a morte de Penteu, despedaçado pelas mulheres loucas, enquanto o julgamento de Jesus termina com a sua condenação à morte. As discrepâncias entre as duas histórias, incluindo as suas resoluções, levaram muitos estudiosos a considerar a história de Dionísio como radicalmente diferente da história de Jesus, excepto o paralelo da prisão, que é um detalhe que aparece também em muitas biografias.

Outros paralelos

E. Kessler argumentou que o culto Dionísio se desenvolveu para o monoteísmo rigoroso até ao século IV d.C.; juntamente com o mitraísmo e outras seitas, o culto formou uma instância de “monoteísmo pagão” em competição directa com o cristianismo primitivo durante a Antiguidade tardia. Estudiosos a partir do século XVI, especialmente Gerardo Vossius, discutiram também os paralelos entre as biografias de Dionísio Baco e Moisés (Vossius deu aos seus filhos o nome de Dionísio e Isaac). Tais comparações aparecem em detalhes das pinturas de Poussin.

John Moles argumentou que o culto dionisíaco influenciou o cristianismo primitivo, e especialmente a forma como os cristãos se entendiam a si próprios como uma “nova” religião centrada em torno de uma divindade salvadora. Em particular, defende que o relato das origens cristãs nos Actos dos Apóstolos foi fortemente influenciado por Eurípides” The Bacchae. Moles sugere também que Paulo Apóstolo pode ter baseado parcialmente o seu relato da Ceia do Senhor nas refeições rituais realizadas pelos membros do culto Dionisíaco: 96

Fontes