Jano

Delice Bette | Fevereiro 15, 2023

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Resumo

Na antiga religião e mito romano, Janus (latim: Ianus ) é o deus dos começos, portões, transições, tempo, dualidade, portas, passagens, molduras e finais. Ele é normalmente representado como tendo duas faces. O mês de Janeiro é designado por Janus (Ianuarius). Segundo o antigo almanaque dos agricultores romanos, Juno foi confundido com a divindade tutelar do mês de Janeiro, mas Juno é a divindade tutelar do mês de Junho.

Janus presidiu ao início e ao fim do conflito e, por conseguinte, à guerra e à paz. Os portões de um edifício em Roma com o seu nome (não um templo, como é frequentemente chamado, mas um recinto aberto com portões em cada extremo) foram abertos em tempo de guerra, e fechados para marcar a chegada da paz. Como deus das transições, ele tinha funções relativas ao nascimento e às viagens e trocas, e na sua associação com Portunus, um deus semelhante do porto e porta de entrada, ele preocupava-se com as viagens, o comércio e a navegação.

Jano não teve nenhum flamengo ou padre especializado (sacerdos) que lhe fosse atribuído, mas o próprio Rei dos Ritos Sagrados (rex sacrorum) realizou as suas cerimónias. Jano teve uma presença omnipresente nas cerimónias religiosas durante todo o ano. Como tal, Janus era ritualmente invocado no início de cada cerimónia, independentemente da divindade principal honrada em qualquer ocasião em particular.

Os antigos gregos não tinham equivalente a Jano, que os romanos afirmavam ser distintamente seu.

Etimologia

O nome do deus Iānus, que significa em latim ”passagem em arco, porta”, deriva de Proto-Italic *iānu (”porta”), finalmente de Proto-Indo-Europeu *ieh₂nu (”passagem”). É cognata com sânscrito yāti (”to go, travel”), jóti lituano (”to go, ride”), áth irlandês (”ford”) ou jàhati servo-croata (”to ride”).

Iānus seria então um nome de acção expressando a ideia de ir, passando, formado na raiz *yā- < *y-eð2- tema II da raiz *ey- ir a partir do qual eō, ειμι. Outros estudiosos modernos opõem-se a uma etimologia indo-europeia quer de Dianus quer de raiz *yā-.

De Ianus derivou ianua (“porta”), e daí a palavra inglesa “janitor” (latim, ianitor).

Interpretações antigas

Três etimologias foram propostas por antigos eruditos, cada uma delas com implicações sobre a natureza do deus. A primeira baseia-se na definição de Caos dada por Paulo diácono: hiantem, hiare, “estar aberto”, do qual a palavra Ianus derivaria pela perda da aspiração inicial. Nesta etimologia, a noção de caos definiria a natureza primordial do deus.

Outra etimologia proposta por Nigidius Figulus é relacionada por Macrobius: Ianus seria Apolo e Diana Iana, com a adição de um D para o bem da eufonia. Esta explicação foi aceite por A. B. Cook e J. G. Frazer. Apoia todas as assimilações de Janus ao céu brilhante, ao sol e à lua. Supõe um antigo *Dianus, formado em *dia- < *dy-eð2 a partir da raiz indo-europeia *dey- brilhar representado em latim por dies day, Diovis e Iuphiter. Contudo, a forma Dianus postulada por Nigidius não é atestada.

Uma terceira etimologia indicada por Cícero, Ovid e Macrobius, que explica o nome como latim, derivando-o do verbo ire (“to go”), baseia-se na interpretação de Jano como o deus dos começos e das transições.

Enquanto se debate a natureza fundamental de Jano, na opinião da maioria dos estudiosos modernos as funções de Deus podem ser vistas como sendo organizadas em torno de um único princípio: presidir a todos os começos e transições, sejam eles abstractos ou concretos, sagrados ou profanos. As interpretações relativas à natureza fundamental do deus ou limitam-no a esta função geral ou enfatizam um aspecto concreto ou particular da mesma (identificando-o com movimento de luz, pontes, etc.) ou então vêem no deus uma espécie de princípio cosmológico, interpretando-o como uma divindade uranica.

Quase todas estas explicações modernas foram originalmente formuladas pelos antigos.

Deus dos começos e das passagens

A sua função como deus dos começos tem sido claramente expressa em numerosas fontes antigas, entre as quais se destacam Cícero, Ovid e Varro. Como deus do movimento, Jano cuida de passagens, faz com que as acções comecem e preside a todos os começos. Uma vez que o movimento e a mudança estão interligados, ele tem uma natureza dupla, simbolizada na sua imagem com duas cabeças. Ele tem sob a sua tutela a entrada e saída das portas das casas, o ianua, que lhe tirou o nome, Da mesma forma, a sua tutela estende-se às passagens cobertas chamadas iani e sobretudo às portas da cidade, incluindo a porta cúltica do Argiletum, chamada Ianus Geminus ou Porta Ianualis, da qual ele protege Roma contra os Sabines. Está também presente no Sororium Tigillum, onde guarda o terminal dos caminhos de entrada em Roma a partir do Latium. Tem um altar, mais tarde um templo perto da Porta Carmentalis, onde terminava a estrada que conduzia a Veii, além de estar presente no Janiculum, uma porta de Roma para a Etrúria.

A ligação das noções de início (principium), movimento, transição (eundo), e tempo, foi claramente expressa por Cícero. Em geral, Jano está na origem do tempo como o guardião dos portões do céu: O próprio Júpiter pode mover-se para a frente e para trás devido ao trabalho de Jano. Num dos seus templos, provavelmente o do Forum Holitorium, as mãos da sua estátua foram posicionadas para significar o número 355 (o número de dias num ano lunar), mais tarde 365, expressando simbolicamente a sua maestria ao longo do tempo. Preside aos inícios concretos e abstractos do mundo, como a religião e os próprios deuses, também ele detém o acesso ao Céu e a outros deuses: esta é a razão pela qual os homens devem invocá-lo primeiro, independentemente do deus a quem queiram rezar ou aplacar. Ele é o iniciador da vida humana, de novas eras históricas, e de empreendimentos financeiros: segundo o mito, ele foi o primeiro a cunhar moedas e, como primeira moeda da série liberal, tem a sua efígie num só rosto.

Deus da mudança

Janus simbolizava frequentemente mudanças e transições, tais como o progresso do passado para o futuro, de uma condição para outra, de uma visão para outra, e o crescimento dos jovens para a idade adulta. Ele representou o tempo porque podia ver o passado com uma face e o futuro com a outra. Assim, Janus era adorado no início da colheita e da plantação, bem como em casamentos, mortes e outros começos. Ele representava o meio-termo entre a barbárie e a civilização, o espaço rural e urbano, a juventude e a vida adulta. Tendo jurisdição sobre começos Janus tinha uma associação intrínseca com presságios e auspícios.

Posição no panteão

Leonhard Schmitz sugere que ele era provavelmente o deus mais importante do panteão arcaico romano. Era frequentemente invocado juntamente com Iuppiter (Júpiter).

Numa das suas obras, G. Dumézil postulou a existência de uma diferença estrutural de nível entre os deuses indo-europeus do princípio e do fim e os outros deuses que caem numa estrutura tripartida, reflectindo a mais antiga organização da sociedade. Assim, nas religiões do IE existe um deus introdutor (como Vedic Vâyu e Roman Janus) e um deus do fim, uma deusa alimentadora e um génio do fogo (como Vedic Saraswati e Agni, Avestic Armaiti, Anâitâ e Roman Vesta) que mostram uma espécie de solidariedade mútua: o conceito de ”deus do fim” é definido em relação ao referencial humano, i. e. a situação actual do homem no universo, e não a dos fins como transições, que estão sob a jurisdição dos deuses do princípio devido à natureza ambivalente do conceito. Assim, o deus do princípio não é estruturalmente redutível a um deus soberano, nem a deusa do fim a qualquer das três categorias sobre as quais as deusas são distribuídas. Existe, no entanto, um maior grau de confusão no que diz respeito à função e papel das deusas, que podem ter formado uma estrutura preexistente permitindo a absorção das deusas-mãe locais mediterrânicas, nutridoras e protetoras .

Como consequência, a posição dos deuses de início não seria a questão de um processo diacrónico de rebaixamento sofrido por um deus supremo uránico, mas sim uma característica estrutural inerente à sua teologia. A queda dos deuses primordiais uranianos na condição de deus otiosus é um fenómeno bem conhecido na história das religiões. Mircea Eliade fez uma avaliação positiva dos pontos de vista de Dumezil e dos resultados da investigação comparativa sobre as religiões indo-europeias realizada em Tarpeia. embora ele próprio tenha observado e discutido em muitas das suas obras o fenómeno da queda das divindades uranicas em numerosas sociedades de interesse etnológico.

Segundo Macrobius que cita Nigidius Figulus e Cícero, Janus e Jana (Diana) são um par de divindades, adoradas como Apolo ou o sol e a lua, de onde Janus recebeu sacrifícios antes de todos os outros, porque através dele é aparente a forma de acesso à divindade desejada.

Uma interpretação solar semelhante foi oferecida por A. Audin que interpreta o deus como a questão de um longo processo de desenvolvimento, começando com as culturas Suméricas, a partir dos dois pilares solares localizados no lado oriental dos templos, cada um deles marcando a direcção do sol nascente nas datas dos dois solstícios: o sudeste correspondente ao Inverno e o nordeste correspondente ao solstício de Verão. Estes dois pilares estariam na origem da teologia dos gémeos divinos, um dos quais é mortal (relacionado com o pilar NE, mais próximo da região Norte onde o sol não brilha) e o outro é imortal (relacionado com o pilar SE e a região Sul onde o sol brilha sempre). Mais tarde, estes modelos iconográficos evoluíram no Médio Oriente e Egipto para uma única coluna representando dois torsos e finalmente um único corpo com duas cabeças olhando em direcções opostas.

Numa no seu regulamento do calendário romano chamado Januarius no primeiro mês depois de Janus, de acordo com a tradição considerada a mais alta divindade da época.

Numa construiu o Ianus geminus (também Janus Bifrons, Janus Quirinus ou Portae Belli), uma passagem ritualmente aberta em tempos de guerra, e fechada novamente quando as armas romanas descansavam. Formou um recinto murado com portões em cada extremidade, situado entre o antigo Fórum Romano e o de Júlio César, que tinha sido consagrado pelo próprio Numa Pompilius. Sobre a localização exacta e o aspecto do templo tem havido muito debate entre os estudiosos. Em tempo de guerra foram abertas as portas do Jano, e no seu interior foram realizados sacrifícios e vaticinia, para prever o resultado dos actos militares. As portas só foram fechadas em tempo de paz, um acontecimento extremamente raro. A função do Ianus Geminus era suposta ser uma espécie de bom presságio: em tempo de paz dizia-se que fechava as guerras no interior ou que mantinha a paz no interior; em tempo de guerra dizia-se que estava aberto para permitir o regresso do povo em serviço.

Diz-se que um templo de Jano foi consagrado pelo cônsul Gaius Duilius em 260 AC após a Batalha de Mylae no Holitório do Fórum. Continha uma estátua do deus com a mão direita mostrando o número 300 e a esquerda o número 65 – ou seja, a duração em dias do ano solar, e doze altares, um para cada mês.

A estrutura de quatro lados conhecida como o Arco de Jano no Fórum Transitório data do século I da era cristã: segundo a opinião comum, foi construída pelo Imperador Domiciano. Contudo, os estudiosos americanos L. Ross Taylor e L. Adams Holland, com base numa passagem de Statius, sustentam que era uma estrutura anterior (a tradição diz que os Quadrifrões de Ianus foram trazidos de Falerii para Roma) e que Domiciano só o rodeava com o seu novo fórum. De facto, o edifício do Forum Transitorium foi concluído e inaugurado por Nerva em 96 AD.

Outra forma de investigar a natureza complexa de Jano é através da análise sistemática dos seus epítetos cultuais: documentos religiosos podem preservar uma noção da teologia de uma divindade com mais precisão do que outras fontes literárias.

As principais fontes dos epítetos do culto de Janus são os fragmentos do Carmen Saliare preservados por Varro na sua obra De Lingua Latina, uma lista preservada numa passagem da Saturnalia de Macrobius (I 9, 15-16), outra numa passagem de Johannes Lydus”s De Mensibus (IV 1), uma lista no Compêndio Histórico de Cedrenus (I p. 295 7 Bonn), parcialmente dependente de Lydus”s, e uma no comentário de Servius Honoratus ao Aeneis (VII 610). As obras literárias também preservam alguns dos epítetos do culto de Janus, como a longa passagem de Ovid do Fasti dedicado a Janus no início do Livro I (89-293), Tertuliano, Agostinho e Arnobius.

Carmen Saliare

Como seria de esperar os versos de abertura do Carmen, são dedicados a homenagear Janus, daí o nome versus ianuli. menciona o versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Apenas uma parte do versus ianuli e dois dos iovii são preservados.

O manuscrito tem:

(ianusue uet põmelios eum recum”;

(parágrafo 27): “diuum êpta cante diuum deo supplicante”. “ianitos”.

Muitas reconstruções têm sido propostas: variam muito em pontos duvidosos e são todas tentativas, no entanto é possível identificar com certeza alguns epítetos:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (ou ianeus), ianeus, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (ou partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Os epítetos que podem ser identificados são: Cozeuios, ou seja, Conseuius the Sower, que abre o carmen e é atestado como uma forma antiga de Consivius em Tertuliano; Patultius: o Abridor; Iancus ou Ianeus: o Guardião do Portal; Duonus Cerus: o Bom Criador; rex rei (diuum patrem (ianitos: mantendo a noção do tempo, Guardião do Portal.

Outras fontes

As fontes acima mencionadas dão. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Kyrenon, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion) Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Ainda que as listas se sobreponham até certo ponto (cinco epítetos são comuns à lista de Macrobius e Lydus), as explicações dos epítetos diferem notavelmente. A lista e explicação de Macrobius baseiam-se provavelmente directamente na obra de Cornelius Labeo, uma vez que ele cita este autor frequentemente na sua Saturnalia, como quando dá uma lista dos epítetos do culto da Maia e menciona uma das suas obras, Fasti. Ao relacionar os epítetos de Janus, Macrobius afirma: “Invocamos nos ritos sagrados”. O próprio Labeo, como se afirma na passagem sobre a Maia, lê-os nas listas de indigitamenta do libri pontificum. Por outro lado, a autoridade de Lydus não pode ter consultado estes documentos precisamente porque ele oferece explicações diferentes (e por vezes bizarras) para os epítetos comuns: parece provável que tenha recebido uma lista sem interpretações anexadas e as suas interpretações são apenas suas.

Pater é talvez o epíteto mais frequente de Janus, encontrado também na composição Ianuspater. Embora numerosos deuses partilhem este epíteto culto, parece que os romanos sentiram que ele era tipicamente pertinente para Jano. Quando invocado juntamente com outros deuses, normalmente só ele é chamado de pater. Para Jano o título não é apenas um termo de respeito; principalmente marca o seu papel primordial. Ele é o primeiro dos deuses e portanto o seu pai: a fórmula quasi deorum deum corresponde ao diuum deus do carmen Saliare. Da mesma forma, na expressão duonus Cerus, Cerus significa criador e é considerado uma forma masculina relacionada com Ceres. Lydus dá Πατρίκιος (Patricius) e explica-o como autóctone: uma vez que não dá outro epíteto correspondente a Pater, pode inferir-se que Lydus entende Patricius como um sinónimo de Pater. Não há qualquer evidência que ligue Janus a cultos gentilistas ou que o identifique como um deus nacional particularmente venerado pelas famílias patrícias mais antigas.

Geminus é o primeiro epíteto da lista de Macrobius. Embora a etimologia da palavra não seja clara, está certamente relacionada com o seu carácter mais típico, o de ter duas faces ou cabeças. A prova são as numerosas expressões equivalentes. A origem deste epíteto pode ser concreta, referindo-se directamente à imagem do deus reproduzida nas moedas e supostamente introduzida pelo rei Numa no santuário no ponto mais baixo do Argiletum, ou a uma característica do Ianus da Porta Belli, a porta dupla aberta ritualmente no início das guerras, ou abstracta, derivando metaforicamente das funções liminares e intermediárias do próprio deus: tanto em passagens temporais como espaciais ligavam duas esferas, reinos ou mundos diferentes. Os quadrifrões de Janus ou quadriformes, trazidos de acordo com a tradição de Falerii em 241 a.C. e instalados por Domiciano no Fórum Transitório, embora tenham um significado diferente, parecem estar ligados ao mesmo complexo teológico, uma vez que a sua imagem pretende uma capacidade de governar sobre cada direcção, elemento e época do ano. Contudo, não deu origem a um novo epíteto.

Patulcius e Clusivius ou Clusius são epítetos relacionados com uma qualidade e função inerente das portas, a de estar aberto ou fechado. Janus, como porteiro, tem jurisdição sobre todo o tipo de portas e passagens e o poder de as abrir ou fechar. Servius interpreta Patulcius da mesma forma. Lydus dá uma tradução incorrecta, “αντί του οδαιον” que no entanto reflecte um dos atributos do deus, o de ser o protector das estradas. Noutro lugar, Lydus cita o epíteto θυρέος para justificar a chave detida por Janus. A qualidade antitética dos dois epítetos destina-se a referir as condições opostas alternadas e é comumente encontrada na indigitação: em relação a Janus, Macrobius cita instâncias de Antevorta e Postvorta, as personificações de duas indigitações de Carmentis. Estes epítetos estão associados à função ritual de Janus na abertura da Porta Ianualis ou Porta Belli. O rito pode remontar a tempos anteriores à fundação de Roma. Os poetas tentaram explicar este rito imaginando que o portão fechava a guerra ou a paz dentro do ianus, mas no seu significado religioso poderia ter sido destinado a propiciar o regresso a casa dos soldados vitoriosos.

Quirinus é um epíteto debatido. Segundo alguns estudiosos, maioritariamente francófonos, parece estar estritamente relacionado com as ideias da passagem do povo romano da guerra de volta à paz, da condição de milhas, soldado, à de quiris, cidadão ocupado em negócios pacíficos, como os ritos da Porta Belli implicam. Este é, de facto, o sentido habitual da palavra quiris em latim. Outros estudiosos, principalmente germanófonos, pensam que está relacionada, ao contrário do carácter marcial do deus Quirinus, uma interpretação apoiada por numerosas fontes antigas: Lydus, Ovidus, e Paul the Daecon.

Schilling e Capdeville contra-atacaram que foi a sua função de presidir ao regresso à paz que deu a Janus este epíteto, como confirmado pela sua associação a 30 de Março com Pax, Concordia e Salus, ainda que seja verdade que Janus como deus de todos os começos preside também à de guerra e por isso é muitas vezes chamado de beligerante, portador de guerra bem como pacificus. Este uso é também discutido por Dumézil em vários trabalhos sobre a natureza armada do Marte que praeest paci, a qualidade armada dos deuses da terceira função e os braços da terceira função.

Koch, por outro lado, vê o epíteto Janus Quirinus como um reflexo do patrocínio do deus durante os dois meses de início e fim do ano, após a sua adição pelo rei Numa na sua reforma do calendário. Esta interpretação também se adequaria à natureza liminar de Janus. O termo composto Ianus Quirinus estava particularmente em voga na época de Augusto, a sua interpretação pacífica obedecendo particularmente bem à ideologia agostiniana da Pax Romana.

O complexo Ianus Quirinus encontra-se também no rito da espólia opima, uma lex regia atribuída a Numa, que prescrevia que os despojos de terceiro grau de um rei ou chefe morto em batalha, aqueles conquistados por um soldado comum, fossem consagrados a Ianus Quirinus. Schilling acredita que a referência deste rito a Ianus Quirinus para encarnar a interpretação profética original, que atribui a esta divindade os últimos e conclusivos despojos da história romana.

O epíteto Ποπάνων (Popanōn) é atestado apenas por Lydus, que cita Varro como afirmando que no dia da kalendae lhe foi oferecido um bolo que lhe valeu este título. Não há provas sobreviventes deste nome em latim, embora o rito seja atestado por Ovid para a kalendae de Janeiro Este bolo foi nomeado ianual mas o epíteto relacionado de Janus não poderia plausivelmente ter sido Ianualis: foi sugerido Libo que permanece puramente hipotético. O contexto poderia permitir uma etimologia etrusca.

Janus deve o epíteto Iunonius à sua função de patrono de todos os calendários, que também estão associados a Juno. Na explicação de Macrobius: “Iunónio, por assim dizer, não só detém a entrada até Janeiro, mas a todos os meses: de facto todos os kalends estão sob a jurisdição de Juno”. No momento em que a ascensão da lua nova foi observada pelo pontifex minor, o rex sacrorum assistido por ele ofereceu um sacrifício a Janus na Cúria Calabra enquanto a regina sacrorum sacrificou a Juno na regia.

Alguns estudiosos têm mantido que Juno era a paredra primitiva do deus. Este ponto tem a ver com a natureza de Jano e Juno e está no centro de uma importante disputa: foi Jano um antigo deus supremo uranico degradado, ou foram Jano e Júpiter coexistentes, as suas identidades distintas estruturalmente inerentes à sua teologia original?

Entre os estudiosos francófonos Grimal e (implícita e parcialmente) Renard e Basanoff apoiaram a visão de um deus supremo uranico contra Dumézil e Schilling. Entre os estudiosos anglófonos Frazer e Cook sugeriram uma interpretação de Janoas como deus supremo uranico.

Seja como for, é certo que Janus e Juno mostram uma peculiar afinidade recíproca: enquanto Janus é Iunonius, Juno é Ianualis, pois preside ao parto e ao ciclo menstrual, e abre portas. Além disso, para além dos kalends Janus e Juno estão também associados no rito do Tigillum Sororium de 1 de Outubro, no qual levam os epítetos Ianus Curiatius e Iuno Sororia. Estes epítetos, que trocam as qualidades funcionais dos deuses, são a prova aparente mais notável da sua proximidade. O rito é discutido em pormenor na secção abaixo.

Consivius, semeador, é um epíteto que reflecte a função tutelar do deus no primeiro instante da vida humana e da vida em geral, concepção. Esta função é um caso particular da sua função de patrono dos começos. No que diz respeito ao homem, é obviamente da maior importância, embora tanto Agostinho como alguns estudiosos modernos a vejam como menor. Agostinho mostra espanto pelo facto de alguns dos dii selecti poderem estar empenhados em tais tarefas: “De facto, o próprio Janus primeiro, quando a gravidez é concebida, … abre o caminho para receber o sémen”.

Varro, por outro lado, tinha deixado clara a relevância da função de iniciar uma nova vida abrindo o caminho para o sémen e, portanto, iniciou a sua enumeração dos deuses com Janus, seguindo o padrão da Carmen Saliare. Macrobius dá a mesma interpretação do epíteto da sua lista: “Consivius da sementeira (conserendo), ou seja, da propagação do género humano, que é difundido pelo trabalho de Jano” como a forma mais antiga. No entanto, ele não considera Conseuius como um epíteto de Jano, mas sim como um teónimo por direito próprio.

Lydus entende Consivius como βουλαιον (consiliarius) devido a uma confissão com Consus através de Ops Consiva ou Consivia. A interpretação de Consus como deus dos conselhos já está presente em autores latinos e deve-se a uma etimologia popular apoiada pela história do rapto das mulheres Sabine, (que aconteceu no dia da Consualia aestiva), dita ter sido aconselhada por Consus. No entanto, nenhuma fonte latina cita relações de qualquer tipo entre Consus e Janus Consivius. Além disso, ambas as passagens que esta etimologia requer apresentam dificuldades, particularmente porque parece que Consus não pode ser etimologicamente relacionado com o adjectivo consivius ou conseuius, encontrado em Ops Consivia e daí a noção implícita de sementeira.

Κήνουλος (Coenulus) e Κιβουλλιος (Cibullius) não são atestados por fontes latinas. O segundo epíteto não se encontra nos manuscritos de Lydus e está presente em Cedrenus juntamente com a sua explicação sobre alimentação e nutrição. O editor de Lydus R. Wünsch acrescentou a passagem de Cedrenus depois da explicação de Coenulus dada por Lydus como ευωχιαστικός, bom anfitrião de um banquete. Capdeville considera o texto de Cedrenus como sendo devido a um erro paleográfico: apenas Coenulus é indubitavelmente um epíteto de Janus e o adjectivo utilizado para o explicar, que significa apresentar e tratar bem ao jantar, foi utilizado numa invocação ritual antes das refeições, desejando que os comensais fizessem boa carne. Esta é uma das características de Janus, como mostra o mito que o associa a Carna, Cardea, Crane.

O epíteto Curiatius é encontrado em associação com Iuno Sororia como designando a divindade à qual foi dedicado um dos dois altares por detrás do Tigillum Sororium. Festus e outros autores antigos explicam Curiatius pela lenda etiológica do Tigillum: a expiação sofrida por P. Horatius após a sua vitória sobre a Alban Curiatii pelo assassinato da sua própria irmã, caminhando sob uma viga com a cabeça velada.

Capdeville vê este epíteto como relacionado exclusivamente com as personagens da lenda e com o próprio rito: Ele cita a análise de Dumézil como a sua autoridade.

Schilling supõe que foi provavelmente um sacro originalmente confiado ao gens Horatia que permitiu a desacreditação dos iuvenes no final da época militar, mais tarde transferido para o Estado. O patrocínio de Janus a um rito de passagem seria natural. A presença de Juno estaria relacionada com a data (Kalends), com a sua protecção dos iuvenes, soldados, ou com a própria lenda. A opinião de Schilling é que está relacionada com a curia, uma vez que o Tigillum estava localizado não muito longe dos curiae veteres.

Renard considerou inaceitável a interpretação de Schilling, ainda que apoiada por uma inscrição (lictor curiatius) devido à diferente quantidade de u, curto em curiatius, curis e Curitis e longo em curiatius. Além disso, faz parte da interpretação diferente do significado do ritual do Tigillum Sororium proposto por Herbert Jennings Rose, Kurt Latte, e pelo próprio Robert Schilling. Renard liga o significado do epíteto ao curis ou cuiris, a lança de Juno Curitis, pois aqui é-lhe dado o epíteto de Sororia, correspondente ao habitual epíteto Geminus de Janus e à natureza gémea ou feminina da passagem entre dois postes acoplados.

Em resumo, a etimologia da Cúriatius permanece incerta.

Os ritos relativos a Janus eram numerosos. Devido ao carácter versátil e abrangente da sua função básica que marcava todos os começos e transições, a sua presença era ubíqua e fragmentada. Para além dos ritos solenes do início do novo ano e de cada mês, houve os momentos especiais do ano que marcaram o início e encerramento da época militar, em Março e Outubro respectivamente. Estas incluíram o rito da arma movēre a 1 de Março e o da arma condĕre no final do mês realizado pelo Salii, e o Tigillum Sororium a 1 de Outubro. Janus Quirinus esteve estreitamente associado aos aniversários das dedicatórias dos templos de Marte a 1 de Junho (uma data que correspondeu à festa de Carna, uma divindade associada a Janus: ver abaixo) e da de Quirinus a 29 de Junho (que foi o último dia do mês no calendário pré-Juliano). Estes importantes ritos são discutidos em pormenor a seguir.

Qualquer rito ou acto religioso que exigisse a invocação de Janus primeiro, com uma invocação correspondente à Vesta no final (Janus primus e Vesta extrema). Instâncias podem ser encontradas na Carmen Saliare, a fórmula da devoção, a lustração dos campos e o sacrifício da porca praecidanea,

Embora Janus não tivesse flamengo, estava intimamente associado ao rex sacrorum que fazia os seus sacrifícios e participava na maioria dos seus ritos: o rex ocupava o primeiro lugar no ordo sacerdotum, hierarquia dos sacerdotes. O flamengo de Portunus realizou o ritual de untar a lança do deus Quirinus a 17 de Agosto, dia do Portunalia, na mesma data em que o templo de Janus no Holitório do Fórum tinha sido consagrado pelo cônsul Gaius Duilius em 260 AC.

Início do ano

Pensava-se que o solstício de Inverno iria ocorrer a 25 de Dezembro. No dia 1 de Janeiro era o Dia de Ano Novo: o dia foi consagrado a Jano, pois era o primeiro do ano novo e do mês (kalends) de Jano: a féria tinha um carácter augural, pois os romanos acreditavam que o início de tudo era um presságio para o todo. Assim, nesse dia era costume trocar palavras alegres de bons votos. Pela mesma razão, todos dedicavam pouco tempo aos seus assuntos habituais, trocavam datas, figos e mel como sinal de bons desejos e faziam presentes de moedas chamadas strenae. Bolos feitos de espelta (longe) e sal eram oferecidos ao deus e queimados no altar. Ovid afirma que na maioria dos tempos antigos não havia sacrifícios de animais e os deuses eram propiciados com ofertas de espelta e sal puro. Este libum foi nomeado ianual e correspondia provavelmente ao summanal oferecido no dia anterior ao solstício de Verão ao deus Summanus, que no entanto era doce sendo feito com farinha, mel e leite.

Pouco depois, a 9 de Janeiro, na feria do Agonium de Janeiro, o rex sacrorum ofereceu o sacrifício de um carneiro a Jano.

Início do mês

Nos kalends de cada mês o rex sacrorum e o pontifex minor ofereceram um sacrifício a Janus na cúria Calabra, enquanto a regina ofereceu uma porca ou um cordeiro a Juno.

Início do dia

A manhã pertencia a Janus: os homens começaram as suas actividades e negócios diários. Horace chama-lhe Matutine Pater, pai da manhã. G. Dumézil acredita que este costume está na origem das interpretações aprendidas de Jano como uma divindade solar.

Espaço

Janus também esteve envolvido em transições espaciais, presidindo a portas de casa, portões da cidade e fronteiras. Numerosos topónimos de lugares localizados na fronteira entre o território de duas comunidades, especialmente etrurianos e latinos ou umbrianos, são nomeados em homenagem ao deus. O exemplo mais notável é o Ianiculum, que marcou o acesso à Etrúria a partir de Roma. Como as fronteiras coincidiam frequentemente com os rios e a fronteira de Roma (e outros italianos) com a Etrúria era o Tibre, tem-se argumentado que a sua travessia tinha uma conotação religiosa; teria envolvido um conjunto de práticas apotropaicas rigorosas e uma atitude devocional. Janus teria originalmente regulado particularmente a travessia deste rio sagrado através dos pons sublicius. O nome do Iāniculum não deriva do nome do deus, mas do substantivo abstracto iānus, -us. Adams Holland opina que teria sido originalmente o nome de uma pequena ponte ligando a Ilha do Tibre (na qual supõe que se encontrava o primeiro santuário de Jano) com a margem direita do rio. Contudo, Janus era o protector das portas, portões e estradas em geral, como se pode ver pelos seus dois símbolos, a chave e o bastão. A chave também era um sinal de que o viajante tinha vindo a um porto ou vau em paz para trocar os seus bens.

O rito da noiva oleando os postes da porta da sua nova casa com gordura de lobo à sua chegada, embora não mencionando explicitamente Janus, é um rito de passagem relacionado com o ianua.

Ritos dos Salii

Os ritos do Salii marcaram o início da Primavera da época da guerra em Março e o seu encerramento em Outubro. A estrutura dos sodalitas patrícios, constituída pelos dois grupos do Salii Palatini, que foram consagrados a Marte e cuja instituição foi tradicionalmente atribuída ao Numa (com sede no Palatino), e ao Salii Collini ou Agonales, consagrado ao Quirinus e cuja fundação foi atribuída ao Tullus Hostilius, (com sede no Quirinal) reflecte na sua divisão o papel simbólico dialéctico que desempenharam nos ritos de abertura e encerramento da época militar. Tal como a própria lenda da sua fundação: o rei amante da paz Numa instituiu o Salii de Marte Gradivus, prevendo as futuras guerras dos romanos, enquanto o rei belicista Tullus, numa batalha durante uma longa guerra com os Sabines, jurou fundar um segundo grupo de Salii caso obtivesse a vitória.

O paradoxo do rei pacifista ao serviço de Marte e passagem à guerra e do rei belicista ao serviço de Quirinus para alcançar a paz nas condições esperadas realça a natureza dialéctica da cooperação entre os dois deuses, inerente à sua própria função. Devido ao trabalho dos talismãs do deus soberano, eles garantiram alternativamente força e vitória, fecundidade e abundância. É de salientar que os dois grupos de Salii não dividiram as suas competências de modo que um grupo apenas abriu o caminho à guerra e o outro à paz: trabalharam juntos tanto na abertura como na conclusão da época militar, marcando a passagem do poder de um deus para o outro. Assim, os Salii decretaram a natureza dialéctica presente no aspecto belicoso e pacífico do povo romano, particularmente os iuvenes.

Esta dialéctica foi materialmente reflectida pela localização do templo de Marte fora do pomerio e do templo de Quirinus dentro dele. O ritmo dialéctico anual dos ritos dos Salii de Março e Outubro reflectiu-se ainda mais dentro dos ritos de cada mês e espacialmente através do seu cruzamento repetido da linha pomerial. Os ritos de Março começaram no primeiro com a cerimónia da ancilia movere, desenvolvida ao longo do mês de 14 com Equirria no Campus Martius (e o rito de Mamurius Veturius marcando a expulsão do ano velho), no dia 17 com o Agonium Martiale, no dia 19 com o Quinquatrus in the Comitium (que correspondem simetricamente ao Armilustrium de 19 de Outubro), no dia 23 com o Tubilustrium e terminaram no final do mês com o rito da ancilia condere. Só depois deste conjunto de ritos, que durou um mês, é que se realizaram rapidamente campanhas militares.

Embora Janus seja por vezes nomeado beliger de acordo com a sua função geral de principiante, é mencionado como Janus Quirinus em relação ao encerramento dos ritos de Março no final do mês juntamente com Pax, Salus e Concordia: Esta característica é um reflexo do aspecto de Janus Quirinus que sublinha a função quirinal de trazer a paz de volta e a esperança dos soldados de um regresso vitorioso.

Como os ritos do Salii imitam a passagem da paz para a guerra e de volta à paz, movendo-se entre os dois pólos de Marte e Quirinus no ciclo mensal de Março, assim o fazem nas cerimónias de Outubro, o Equus Outubro (“Cavalo de Outubro”) a ter lugar no Campus Martius Martius o Armilustrium, a purificação das armas, no Aventino, e o Tubilustrium no dia 23. Outras correspondências podem ser encontradas nas datas da fundação dos templos de Marte a 1 de Junho e da de Quirinus a 29 de Junho, no calendário pré-Juliano do último dia do mês, implicando que a abertura do mês pertenceu a Marte e o encerramento a Quirinus.

A reciprocidade das situações dos dois deuses é subsumida sob o papel de abertura e aproximação desempenhada por Janus, como afirma Ovídio: “Por que estás escondido em paz, e aberto quando os braços foram movidos”? Outra correspondência análoga pode ser encontrada no festival do Quirinalia de Fevereiro, último mês do antigo calendário de Numa. O rito de abertura e encerramento do Janus Quirinus reflectiria assim a ideia da reintegração dos quilómetros na sociedade civil, ou seja, a comunidade dos quirites, desempenhando um papel lustral semelhante ao Tigillum Sororium e à porta triumphalis localizada a sul do Campus Martius. Na ideologia agostiniana, este significado simbólico foi fortemente enfatizado.

Tigillum Sororium

Este rito deveria comemorar a expiação do assassinato da sua própria irmã por Marcus Horatius. O jovem herói com a cabeça velada teve de passar debaixo de uma trave que atravessava um beco. O rito era repetido todos os anos no dia 1 de Outubro. O tigillum consistia de uma viga em dois postes. Foi mantido em bom estado a expensas públicas até à época de Livy. Atrás do tigillum, em lados opostos do beco, erguiam-se os dois altares de Janus Curiatius e Juno Sororia. A sua localização era no vicus que conduzia à Carinae, talvez no ponto da travessia do pomerio. O rito e o mito foram interpretados por Dumezil como uma purificação e dessacralização dos soldados da poluição religiosa contraída na guerra, e uma libertação do guerreiro do furor, da ira, tão perigosa na cidade como é necessária em campanha.

O rito teve lugar nos kalends de Outubro, o mês que marca o fim da actividade militar anual na Roma antiga. Os estudiosos ofereceram diferentes interpretações do significado de Janus Curiatius e Juno Sororia. A associação dos dois deuses a este rito não é imediatamente clara. No entanto, é evidente que trocaram os seus epítetos, uma vez que Curiatius está ligada a (Juno) Curitis e Sororia a (Janus) Geminus. Renard pensa que enquanto Janus é o deus do movimento e das transições ele não está directamente preocupado com a purificação, enquanto que o arco está mais associado a Juno. Este facto seria testemunhado pelo epíteto Sororium, partilhado pelo tigillum e pela deusa. Juno Curitis é também a protetora dos iuvenes, os jovens soldados. Paulo diácono afirma que o sororium tigillum era um lugar sagrado em honra de Juno. Outro elemento que liga Juno a Janus é a sua identificação com Carna, sugerida pelo festival desta divindade nos kalends (dia de Juno) de Junho, o mês de Juno.

Carna era uma ninfa do sagrado lucus de Helernus, feita deusa das dobradiças por Janus com o nome de Cardea, e tinha o poder de proteger e purificar os limiares e as ombreiras das portas. Este seria mais um elemento para explicar o papel de Juno no Tigillum. Era também costume as noivas novas olearem os postes da porta das suas novas casas com gordura de lobo. No mito de Janus e Carna (ver secção abaixo) Carna tinha o hábito, quando perseguida por um jovem, de lhe pedir, por timidez, um recesso escondido e, em seguida, fugir: mas dois Janus com cabeça viram-na escondida numa fenda debaixo de algumas rochas. Daí a analogia com o rito do Tigillum Sororium seria aparente: tanto no mito como no rito Janus, o deus do movimento, passa por uma passagem baixa para alcançar Carna enquanto Horatius passa sob o tigillum para obter a sua purificação e a restituição à condição de cidadão elegível para actividades civis, incluindo a vida familiar. A purificação é então o pré-requisito para a fertilidade. O costume de alcançar a lustração e a fertilidade ao passar sob uma fenda nas rochas, um buraco no solo ou um buraco numa árvore é generalizado.

A cabeça velada de Horácio também poderia ser explicada como um dispositivo apotropaico se se considerar o tigillum o iugum de Juno, o princípio feminino da fecundidade. Renard conclui que o rito está sob a tutela tanto de Janus como de Juno, sendo um rito de transição sob o patrocínio de Janus e de dessacralização e fertilidade sob o de Juno: através dele os iuvenes que regressavam da campanha eram restituídos à sua condição fértil de maridos e camponeses. Janus está frequentemente associado à fecundidade nos mitos, representando o princípio masculino do movimento, enquanto Juno representa o princípio complementar feminino da fertilidade: a acção do primeiro permitiria a manifestação do outro.

Ao discutir os mitos sobre Janus, deve-se ter cuidado ao distinguir os que são antigos e originalmente latinos e os outros que lhe foram posteriormente atribuídos pelos mitógrafos gregos. No Fasti Ovid relata apenas os mitos que associam Jano a Saturno, a quem ele acolheu como convidado e com quem acabou por partilhar o seu reino em recompensa pelo ensino da arte da agricultura, e à ninfa Crane Grane ou Carna, a quem Jano violou e fez a deusa das dobradiças como Cardea, enquanto que nas Metamorfoses ele regista o seu pai com Venília a ninfa Canens, amada por Picus, primeiro rei lendário dos Aborígenes.

O mito de Crane foi estudado por M. Renard O primeiro estudioso vê nele uma espécie de paralelo com a teologia subjacente ao rito do Tigillum Sororium. O grou é uma ninfa da madeira sagrada de Helernus, localizada na edição do Tibre, cujo festival de 1 de Fevereiro correspondeu ao de Juno Sospita: O guindaste pode ser visto como um imago menor da deusa. O seu hábito de enganar os seus perseguidores masculinos escondendo-se em fragas no solo revela a sua associação não só com a vegetação mas também com rochas, cavernas e passagens subterrâneas. A sua natureza parece estar também associada à vegetação e à nutrição: G. Dumezil provou que Helernus era um deus da vegetação, da exuberância vegetativa e dos pomares, particularmente associada à ervilhaca. Como Ovid escreve no seu Fasti, o dia 1 de Junho foi o dia do festival de Carna, além de ser o festival do calendário do mês de Juno e o festival de Juno Moneta. Ovid parece propositadamente confundir e identificar Carna com Cardea no mito etiológico acima relacionado. Consequentemente, a associação tanto de Janus como do deus Helernus com Carna-Crane é realçada neste mito: era costume nesse dia comer ivetch (puré de feijão) e banha de porco, que deveriam fortalecer o corpo. Cardea tinha também poderes mágicos para proteger as portas (tocando em umbrais e postes com galhos de espinheiro molhados) e as crianças recém-nascidas pela agressão dos ramos (no mito, o jovem Proca). M. Renard vê a associação de Janus com Crane como reminiscência de ritos generalizados de lustração e fertilidade realizados através de passeios rituais sob fendas baixas ou buracos no solo ou cavidades naturais nas árvores, que por sua vez se reflectem no rito lustroso do Tigillum Sororium.

Macrobius relata que Janus deveria ter partilhado um reino com Camese no Lácio, num lugar então chamado Camesene. Ele afirma que Hyginus registou o conto sobre a autoridade de um Protarchus de Tralles. Em Macrobius Camese é um homem: após a morte de Camese, Janus reinou sozinho. No entanto, os autores gregos fazem da irmã e do cônjuge de Camese Janus: Atheneus citando um certo Drakon de Corcyra escreve que Janus pai com a sua irmã Camese um filho chamado Aithex e uma filha chamada Olistene. afirma que Tiber (i.e., Tiberinus) era o seu filho.

Arnobius escreve que Fontus era o filho de Janus e Juturna. O próprio nome prova que esta é uma forma secundária de Fons modelada em Janus, denunciando o carácter tardio deste mito: foi provavelmente concebido devido à proximidade dos festivais de Juturna (11 de Janeiro) e do Agónio de Janus (9 de Janeiro), bem como pela presença de um altar de Fons próximo do Janiculum e pela proximidade das noções de Primavera e de início.

Plutarco escreve que, segundo alguns Janus, era um grego de Perrhebia.

Depois de Rómulo e os seus homens terem raptado as mulheres Sabine, e Roma ter sido atacada pelas Sabines sob o rei Tácio, Jano provocou a erupção de uma fonte vulcânica quente, resultando no enterramento vivo dos aspirantes a atacantes na mistura de água quente e brutal e cinza das fontes vulcânicas quentes e apressadas que mataram, queimaram ou desfiguraram muitos dos homens do Tácio. Esta nascente é chamada Lautolae por Varro. Mais tarde, porém, os Sabines e os Romanos concordaram em criar juntos uma nova comunidade. Em honra disto, as portas de uma estrutura muralhada sem telhados chamada “O Jano” (não um templo) foram mantidas abertas durante a guerra depois de um contingente simbólico de soldados ter marchado através dela. As portas foram fechadas em cerimónia quando a paz foi concluída.

De acordo com o seu carácter fundamental de principiante, Jano foi considerado pelos romanos o primeiro rei do Lácio, por vezes juntamente com Camese. Ele teria recebido hospitalmente o deus Saturno, que, expulso do céu por Júpiter, chegou num navio ao Janiculum. Jano também teria feito o milagre de transformar as águas da nascente ao pé do Viminal de frio em calor abrasador para se defender do ataque dos Sabines do rei Tito Tito, vindo vingar o rapto das suas filhas pelos romanos.

O seu templo chamado Janus Geminus teve de ficar aberto em tempos de guerra. Dizia-se que tinha sido construído pelo rei Numa Pompilius, que o manteve sempre fechado durante o seu reinado, uma vez que não havia guerras. Depois dele foi fechado muito poucas vezes, uma após o fim da primeira Guerra Púnica, três vezes sob Augusto e uma vez por Nero. Regista-se que o imperador Gordianus III abriu o Janus Geminus.

É uma curiosidade notável que a abertura do Jano tenha sido talvez o último acto ligado à antiga religião em Roma: Procopius escreve que em 536, durante a Guerra Gótica, enquanto o general Belisário estava sitiado em Roma, à noite alguém abriu furtivamente o Jano Geminus, que tinha permanecido fechado desde o decreto 390 de Teodósio I que proibia os antigos cultos. Jano foi fiel ao seu papel liminar também na marcação deste último acto.

Hipótese de origem distante

A singularidade de Janus no Lácio sugeriu a L. Adams Holland e J. Gagé a hipótese de um culto trazido de longe pelos marinheiros e estritamente ligado à vida anfíbia das comunidades primitivas que vivem nas margens do Tibre. No mito de Jano, o navio de Saturno, assim como o mito de Carmenta e Evander, fazem lembrar uma antiga vida de navegação pré-romana. Os elementos que parecem ligar Janus à vela são apresentados em dois artigos de J. Gagé resumidos aqui abaixo.

As árvores como a azeitona selvagem, e o lótus grego ou italiano (Celtis australis), têm qualidades religiosas análogas às do corniolum e do figo selvagem para as comunidades náuticas: a sua madeira não apodrece na água do mar, a partir daí foi utilizada na construção naval e na confecção de rolos para o arrasto de navios por terra.

A representação tanto de Janus e Boreas como bifrons, e elementos sazonais.

Os locais dos cultos de Jano em Roma e as suas associações no antigo Lácio.

Janus e Juno

A relação entre Janus e Juno é definida pela proximidade das noções de início e transição e das funções de concepção e entrega, resultado da juventude e da força vital. O leitor é remetido para as secções acima mencionadas Epítetos de Culto e Tigillum Sororium deste artigo e a secção correspondente do artigo Juno.

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Janus e Quirinus

Quirinus é um deus que encarna os quirites, ou seja, os romanos na sua capacidade civil de produtores e pais. É apelidado de Marte tranquillus (Marte pacífico), Marte que praeest paci (Marte que preside à paz). A sua função de guardião de custos é realçada pela localização do seu templo dentro do pomerino mas não longe do portão de Porta Collina ou Quirinalis, perto dos santuários de Sancus e Salus. Como protector da paz, está contudo armado, da mesma forma que os quirites estão, pois são potencialmente soldados militantes: a sua estátua representa-o segurando uma lança. Por esta razão, Jano, deus dos portões, está preocupado com a sua função de protector da comunidade civil. Pela mesma razão, o flamengo Portunalis oleou os braços de Quirinus, implicando que fossem mantidos em boa ordem e prontos, mesmo que não fossem utilizados imediatamente. Dumézil e Schilling observam que como deus da terceira função Quirinus é pacífico e representa o ideal da pax romana, ou seja, uma paz que repousa sobre a vitória.

Janus e Portunus

Portunus pode ser definido como uma espécie de duplicação dentro do âmbito dos poderes e atributos de Janus. A sua definição original mostra que ele era o deus dos portões e das portas e dos portos. De facto, debate-se se a sua função original era apenas a de deus dos portões e a função de deus dos portos era uma adição posterior: Paulo diácono escreve: “… ele é representado segurando uma chave na sua mão e pensa-se que era o deus dos portões”. Varro teria declarado que era o deus dos portos e patrono dos portões. O seu dia de festa chamado Portunalia caiu a 17 de Agosto, e foi venerado nesse dia num templo ad pontem Aemilium e ad pontem Sublicium que tinha sido dedicado nessa data. Portunus, ao contrário de Janus, tinha o seu próprio flamengo, chamado Portunalis. É digno de nota que o templo de Jano no Holitório do Fórum tinha sido consagrado no dia do Portunalia e que o flamengo Portunalis estava encarregado de olear os braços da estátua de Quirinus.

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Janus e Vesta

A relação entre Janus e Vesta toca na questão da natureza e função dos deuses do princípio e do fim da religião indo-europeia. Enquanto Janus tem o primeiro lugar Vesta tem o último, tanto em teologia como em ritual (Ianus primus, Vesta extrema). O último lugar implica uma ligação directa com a situação do adorador, no espaço e no tempo. Vesta é dali a deusa do lar, bem como da cidade. O seu fogo inextinguível é um meio para os homens (como indivíduos e como comunidade) de se manterem em contacto com o reino dos deuses. Assim, existe uma ligação recíproca entre o deus dos começos e do movimento interminável, que dá vida aos seres deste mundo (Cerus Manus), assim como preside ao seu fim, e a deusa do lar do homem, que simboliza através do fogo a presença da vida. Vesta é uma deusa virgem mas, ao mesmo tempo, é considerada a mãe de Roma: é considerada indispensável à existência e sobrevivência da comunidade.

Há muito que se acreditava que Janus estava presente entre os teónimos na borda exterior do Fígado de Piacenza no caso 3 com o nome de Aaron. Este facto criou um problema, uma vez que o deus dos começos parecia estar localizado numa situação diferente da inicial, ou seja, o primeiro caso. Após as novas leituras propostas por A. Maggiani, no caso 3 deve ler-se TINS: a dificuldade dissolveu-se assim. Aaron foi então eliminado da teologia franciscana, uma vez que esta era a sua única atestação. observa que esta identificação anterior estava em contradição com o testemunho atribuído a Varro por Johannes Lydus de que Janus foi nomeado caelum entre os etruscos.

Por outro lado, como esperado, Janus está presente na região I da divisão do Céu de Martianus Capella e na região XVI, a última, encontram-se os Ianitores terrestres (juntamente com Nocturnus), talvez a serem identificados em Forculus, Limentinus e Cardea, divindades estritamente relacionadas com Janus como seus auxiliares (ou talvez até mesmo não mais do que subdivisões concretas das suas funções), como o significado dos seus nomes implica: Forculus é o deus do forca, um iugum, passagem baixa, Limentinus o guardião das limas, limite, Cardea a deusa das dobradiças, aqui das portas que separam a Terra e o Céu. O problema colocado pelo adjectivo qualificador terrestres terrestres, pode ser abordado de duas maneiras diferentes. Uma hipótese é que a representação de Martianus implica uma descida do Céu à Terra. No entanto, a representação de Martianus não parece confinada a uma divisão Céu-Terra, pois inclui o Submundo e outras regiões obscuras ou recessos remotos do Céu. Daí pode argumentar-se que a articulação Ianus-Ianitores poderia ser interpretada como ligada à ideia das Portas do Céu (as Sinplegades) que se abrem no Céu de um lado e na Terra ou no Submundo do outro.

De outros documentos arqueológicos, embora tenha ficado claro que os Etruscos tinham outro deus iconograficamente correspondente a Jano: Culśanś, do qual existe uma estatueta de bronze de Cortona (agora no Museu de Cortona). Enquanto Janus é um adulto barbudo Culśans pode ser um jovem sem barba, tornando possível a sua identificação com Hermes. O seu nome também está relacionado com a palavra etrusca para portas e portões. Segundo Capdeville, ele também pode ser encontrado na borda exterior do fígado de Piacenza no caso 14 na forma composta CULALP, ou seja, “de Culśanś e de Alpan(u)” sob a autoridade de Pfiffig, mas talvez aqui seja a deusa fêmea Culśu, a guardiã da porta do Submundo. Embora a localização não seja estritamente idêntica, há alguma aproximação nas suas situações sobre o Fígado e no sistema de Martianus. A. Audin liga a figura de Janus a Culśanś e Turms (a representação etrusca de Hermes, o deus mediador grego entre os diferentes mundos, trazida pelo etrusco do Mar Egeu), considerando estas duas últimas divindades etruscas como uma só. Esta interpretação identificaria então Janus com o deus grego Hermes. As medalhas etruscas de Volterra também mostram o deus de dupla cabeça e os Quadrifrões de Janus de Falerii podem ter uma origem etrusca.

Os autores romanos e gregos mantiveram Jano como um deus exclusivamente romano. Esta afirmação é excessiva, segundo R. Schilling, pelo menos no que diz respeito à iconografia. Um deus com duas faces aparece repetidamente na arte suméria e babilónica.

A antiga divindade suméria Isimud era geralmente retratada com duas faces viradas em direcções opostas. As representações sumerianas de Isimud são frequentemente muito semelhantes às representações típicas de Jano na arte romana antiga. Ao contrário de Jano, porém, Isimud não é um deus das portas. Em vez disso, ele é o mensageiro de Enki, o antigo deus sumério da água e da civilização. Reproduções da imagem de Isimud, cujo nome babilónico era Usimu, em cilindros na arte Suméria, podem ser encontradas na obra de H. Frankfort Selos de Cilindros (Londres 1939) especialmente em placas nas p. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Na placa XXI, c, Usmu é visto enquanto introduz os adoradores a um deus sentado.

Foram encontradas na Grécia cabeças de deuses semelhantes a Janus relacionadas com Hermes, talvez sugerindo um deus composto.

William Betham argumentou que o culto chegou do Médio Oriente e que Janus corresponde aos Baal-ianus ou Belinus dos Caldeus, partilhando uma origem comum com os Oannes de Berosus.

P. Grimal considera Jano uma confissão de um deus romano de portas e de um antigo deus uranico siro-hittita cosmogónico.

A estátua romana do Jano do Argiletum, tradicionalmente atribuída a Numa, era possivelmente muito antiga, talvez uma espécie de xoanon, como as gregas do século VIII a.C.

No hinduísmo, a imagem de deuses com duas ou quatro faces é bastante comum, pois é uma representação simbólica do poder divino de ver através do espaço e do tempo. O deus supremo Brahma é representado com quatro faces. Outro exemplo de um deus de quatro faces é o deus eslavo Svetovid.

Outras divindades análogas ou comparáveis do primado nas religiões indo-europeias foram analisadas por G. Dumézil. Incluem a deusa indiana Aditi que é chamada de dupla face, pois é ela que inicia e conclui as cerimónias, e o deus escandinavo Heimdallr. As características teológicas de Heimdallr são semelhantes às de Janus: tanto no espaço como no tempo, ele está nos limites. A sua residência está nos limites da Terra, no extremo do Céu; ele é o protector dos deuses; o seu nascimento está no início dos tempos; ele é o antepassado da humanidade, o gerador de classes e o fundador da ordem social. No entanto, é inferior ao deus soberano Oðinn: o menor Völuspá define a sua relação com Oðinn quase com os mesmos termos em que Varro define a de Jano, deus do primado a Júpiter, deus da soma: Heimdallr nasce como o primogénito (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn nasce como o maior (maximus, var einn borinn öllum meiri). Fórmulas análogas iranianas podem ser encontradas num Avestic gāthā (Gathas). Em outras cidades do antigo Lácio, a função de presidir a começos era provavelmente desempenhada por outras deidades do sexo feminino, nomeadamente a Fortuna Primigenia de Praeneste.

Na Idade Média, Janus foi tomado como o símbolo de Génova, cujo nome latino medieval era Ianua, bem como de outras comunas europeias. A comuna de Selvazzano di Dentro perto de Pádua tem um bosque e um altar de Janus representado no seu padrão, mas a sua existência não está comprovada.

No Acto I Cena 1 do Comerciante de Shakespeare de Veneza Salarino refere-se aos dois encabeçados por Janus, não encontrando a razão da melancolia de Antonio. Também, no Acto I Cena 2 do Otelo de Shakespeare, Iago invoca o nome de Janus após o fracasso da sua trama em desfazer o carácter titular.

No seu livro The Witch-Cult in Western Europe de 1921, a folclorista Margaret Murray afirmou que as provas encontradas nos registos dos primeiros julgamentos de bruxas modernos mostravam que o deus das bruxas, geralmente identificado nos registos como o Diabo, era de facto frequentemente um padre masculino vestido com uma máscara dupla representando Janus. Murray rastreou a presença de um homem vestido com uma máscara na parte de trás da cabeça em algumas reuniões de bruxas, até confissões de bruxas acusadas na região dos Pirenéus, e uma declaração em particular de que o líder das bruxas apareceu “comme le dieu Janus” (“como o deus Janus”). Através da etimologia dada por James Frazier, Murray ligou ainda mais a figura de Janus ou Dianus no culto das bruxas com a deusa mais conhecida da bruxaria, Diana. Tanto os contemporâneos de Murray como os estudiosos modernos têm argumentado que a hipótese de Murray e as ligações que ela estabeleceu entre Janus e Diana, e ligando as primeiras provas de bruxaria moderna com as crenças pagãs antigas, são duvidosas.

A Janus Society foi uma organização homófilo fundada em 1962 e sediada em Filadélfia. É notável como editora da revista DRUM, uma das primeiras publicações de interesse gay nos Estados Unidos e a mais difundida nos anos 60, e pelo seu papel na organização de muitas das primeiras demonstrações de direitos gay da nação. A organização concentrou-se numa política de respeitabilidade militante, uma estratégia que exigia respeito ao mostrar ao público os indivíduos homossexuais em conformidade com as normas hetero-normativas de vestuário nos protestos.

A Sociedade de Janus é a segunda organização BDSM fundada nos Estados Unidos (depois da Sociedade Eulenspiegel), e é um grupo de educação e apoio BDSM com sede em São Francisco, Califórnia. Foi fundada em Agosto de 1974 pela falecida Cynthia Slater e Larry Olsen. De acordo com a biografia do Leather Hall of Fame de Slater, ela disse sobre a Sociedade de Janus,

“Havia três razões básicas para escolhermos Janus. Em primeiro lugar, Janus tem duas faces, que interpretamos como a dualidade do SM (um dos lados dominante e submisso). Segundo, ele é o deus romano dos portais, e mais importante, dos começos e fins. Para nós, representa o início da aceitação de si próprio, o início da libertação da culpa, e o final final final da autoaversão e do medo sobre os seus desejos de SM. E terceiro, Jano é o deus romano da guerra – a guerra que combatemos contra os estereótipos que nos são comuns”.

No romance de thriller de 1987 The Janus Man do romancista britânico Raymond Harold Sawkins, Janus é usado como metáfora de um agente soviético infiltrado nos Serviços Secretos Britânicos – “The Janus Man who face both East and West”.

No filme de espionagem GoldenEye de 1995 na série de filmes de James Bond, o antagonista principal Alec Trevelyan chama-se a si próprio “Janus” depois de trair Bond e, subsequentemente, MI6 depois de aprender que é um cossaco Lienz. Bond, retratado por Pierce Brosnan, prossegue afirmando “Daí, Janus”. O deus romano de duas caras ganha vida” depois de saber da traição de Trevelyan.

A revista de história da Universidade de Maryland, criada em 2000, chama-se Janus.

Os gatos com a doença congénita Diprosopus, que provoca a duplicação parcial ou total do rosto na cabeça, são conhecidos como gatos Janus.

Em 2020, a personagem Deceit da série Sanders Sides, criada por Thomas Sanders, no episódio “Putting Others First”, revelou o seu nome como sendo Janus.

Em The Shadowhunter Chronicles de Cassandra Clare, o homólogo de Jace Herondale de uma dimensão alternativa chamada Thule, escolhe o nome “Janus” para si próprio depois do deus romano Janus.

As partículas de Janus são partículas micro ou nano-escópicas engenheiradas que possuem duas faces distintas que têm propriedades físicas ou químicas distintas.

Janus é o nome de uma linguagem de programação reversível no tempo. É também o nome de uma linguagem de programação com restrições simultâneas.

Fontes

Janus
Jano
^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). “Juturna” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
Voir janua (« porte »).
a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
Cicéron, De la Nature des dieux, II, 27
(de) J Pokorny Indogermanisches etymologisches Wörterbuch, I Berne-Munich 1959 p. 296 s. v. i̯ā
a b c d et e G. Capdeville, « Les épithètes cultuelles de Janus », in Mélanges de l”école française de Rome (Antiquité), 85 2, 1973 p. 399.
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^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.
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^ Anna Ferrari, Dizionario di mitologia greca e latina, s.v. Giano. Torino, UTET, 1999. ISBN 88-7750-754-3.