Júpiter (mitologia)

Delice Bette | Fevereiro 12, 2023

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Resumo

Júpiter (Latim: Iūpiter ou Iúpiter, de Proto-Italic *djous “dia, céu” + *patēr “pai”, portanto “pai do céu”), também conhecido como Jove (gen. Iovis ), é o deus do céu e do trovão, e rei dos deuses na antiga religião e mitologia romana. Júpiter foi a divindade principal da religião estatal romana em toda a época republicana e imperial, até que o cristianismo se tornou a religião dominante do Império. Na mitologia romana, ele negocia com Numa Pompílio, o segundo rei de Roma, para estabelecer princípios da religião romana tais como a oferta, ou o sacrifício.

Pensa-se geralmente que Júpiter teve origem como um deus do céu. O seu implemento identificador é o relâmpago e o seu principal animal sagrado é a águia, que teve precedência sobre outras aves na tomada de auspícios e se tornou um dos símbolos mais comuns do exército romano (ver Aquila). Os dois emblemas foram frequentemente combinados para representar o deus sob a forma de uma águia segurando nas suas garras um relâmpago, frequentemente visto nas moedas gregas e romanas. Como deus-céu, ele foi uma testemunha divina dos juramentos, a confiança sagrada da qual dependem a justiça e o bom governo. Muitas das suas funções concentraram-se no Monte Capitólio, onde a cidadela se situava. Na Tríade do Capitólio, foi o guardião central do estado com Juno e Minerva. A sua árvore sagrada era o carvalho.

Os romanos consideravam Júpiter como o equivalente do Zeus grego, e na literatura latina e na arte romana, os mitos e a iconografia de Zeus são adaptados sob o nome de Iuppiter. Na tradição de influência grega, Júpiter era irmão de Netuno e Plutão, os equivalentes romanos de Poseidon e Hades, respectivamente. Cada um presidiu a um dos três reinos do universo: o céu, as águas, e o submundo. O Diespiter Itálico era também um deus do céu que se manifestava à luz do dia, normalmente identificado com Júpiter. Tinia é normalmente considerado como o seu homólogo etrusco.

Os romanos acreditavam que Júpiter lhes concedia a supremacia porque o tinham honrado mais do que qualquer outro povo o tinha honrado. Júpiter era “a fonte dos auspícios sobre os quais assentava a relação da cidade com os deuses”. Ele personificava a autoridade divina dos mais altos cargos de Roma, organização interna, e relações externas. A sua imagem no Capitólio Republicano e Imperial deu origem a regalia associada aos antigos reis de Roma e às mais altas honras consulares e Imperiais.

Os cônsules fizeram o seu juramento de posse em nome de Júpiter, e honraram-no na feria anual do Capitólio em Setembro. Para lhe agradecer a sua ajuda, e para assegurar o seu apoio contínuo, sacrificaram um boi branco (bos mas) com chifres dourados. Uma oferta sacrificial semelhante foi feita por generais triunfantes, que entregaram os sinais da sua vitória aos pés da estátua de Júpiter no Capitólio. Alguns estudiosos encararam o triunfador como personificando (ou imitando) Júpiter na procissão triunfante.

A associação de Júpiter à realeza e soberania foi reinterpretada à medida que a forma de governo de Roma mudava. Originalmente, Roma foi governada por reis; após a abolição da monarquia e a criação da República, as prerrogativas religiosas foram transferidas para os patrícios, a classe patriciana que governava. A nostalgia para a realeza (affectatio regni) foi considerada traição. Os suspeitos de abrigar ambições monárquicas eram punidos, independentemente do seu serviço ao Estado. No século V a.C., o triunfador Camilo foi enviado para o exílio após ter conduzido uma carruagem com uma equipa de quatro cavalos brancos (quadriga) – uma honra reservada ao próprio Júpiter. Quando Marcus Manlius, cuja defesa do Capitólio contra os gauleses invasores lhe tinha valido o nome de Capitolino, foi acusado de pretensões reais, foi executado como traidor ao ser lançado da Rocha Tarpeiana. A sua casa no Monte Capitólio foi arrasada, e foi decretado que nenhum patrício deveria jamais ser autorizado a viver lá. Capitolino Júpiter representou uma continuidade do poder real do período Regal, e conferiu poder aos magistrados que lhe prestaram a sua homenagem.

Durante o Conflito das Ordens, os plebeus de Roma exigiram o direito de ocupar cargos políticos e religiosos. Durante a sua primeira secessão (semelhante a uma greve geral), retiraram-se da cidade e ameaçaram fundar a sua própria. Quando concordaram em regressar a Roma, juraram a colina onde tinham recuado para Júpiter como símbolo e garante da unidade da res publica romana. Os plebeus acabaram por se tornar elegíveis para todas as magistraturas e para a maioria dos sacerdócios, mas o sumo sacerdote de Júpiter (Flamen Dialis) permaneceu na posse dos patrícios.

Flamengo e Flaminica Dialis

Júpiter foi servido pelo patrício Flamen Dialis, o mais alto membro das flaminas, um colégio de quinze sacerdotes do culto público oficial de Roma, cada um dos quais dedicado a uma divindade particular. A sua esposa, a Flaminica Dialis, tinha as suas próprias funções, e presidiu ao sacrifício de um carneiro a Júpiter em cada uma das nundinae, os dias de “mercado” de um ciclo de calendário, comparável a uma semana. O casal era obrigado a casar-se pela confarreatio ritual exclusiva dos patrícios, que incluía um sacrifício de pão de espelta a Júpiter Farreus (de longe, “trigo, grão”).

O escritório de Flamen Dialis foi circunscrito por várias proibições rituais únicas, algumas das quais lançam luz sobre a natureza soberana do próprio deus. Por exemplo, o flamengo só pode tirar a sua roupa ou o seu ápice (o seu chapéu pontiagudo) quando está debaixo de um telhado, a fim de evitar mostrar-se nu para o céu – isto é, “como se estivesse debaixo dos olhos de Júpiter” como deus dos céus. Sempre que a Flaminica via um relâmpago ou ouvia um trovão (o instrumento distintivo de Júpiter), era proibida de continuar com a sua rotina normal até aplacar o deus.

Alguns privilégios do flamengo de Júpiter podem reflectir a natureza régia de Júpiter: ele tinha o uso da cadeira de curule, e era o único padre (sacerdos) que era precedido por um lictor Outros regulamentos dizem respeito à sua pureza ritual e à sua separação da função militar; era proibido de montar a cavalo ou de ver o exército fora dos limites sagrados de Roma (pomerium). Apesar de ter servido o deus que encarnava a santidade do juramento, não era religiosamente permitido (fas) que o Diálogo fizesse um juramento. Ele não podia ter contactos com nada morto ou ligado à morte: cadáveres, funerais, fogos fúnebres, carne crua. Este conjunto de restrições reflecte a plenitude da vida e a liberdade absoluta que são características de Júpiter.

Augurs

Os augures publici, augurs eram um colégio de sacerdotes responsáveis por todas as inaugurações e pela realização de cerimónias conhecidas como auguria. A sua criação era tradicionalmente atribuída a Rómulo. Eram considerados os únicos intérpretes oficiais da vontade de Júpiter, a partir daí eram essenciais para a própria existência do Estado romano, pois os romanos viam em Júpiter a única fonte de autoridade do Estado.

Fetials

Os fetials eram um colégio de 20 homens dedicados à administração religiosa de assuntos internacionais de Estado. A sua tarefa era preservar e aplicar a lei fecial (ius fetiale), um conjunto complexo de procedimentos destinados a assegurar a protecção dos deuses nas relações de Roma com Estados estrangeiros. Iuppiter Lapis é o deus sob cuja protecção agem, e que o chefe fecial (pater patratus) invoca no rito de conclusão de um tratado. Se se seguir uma declaração de guerra, o fetial invoca Júpiter e Quirinus, os deuses celestiais, terrestres e quitónicos como testemunhas de qualquer potencial violação do ius. Ele pode então declarar guerra dentro de 33 dias.

A acção dos fetiais cai sob a jurisdição de Júpiter como o divino defensor da boa fé. Vários emblemas do ofício fetiais pertencem a Júpiter. A silex foi a pedra utilizada para o sacrifício fecial, alojada no Templo de Iuppiter Feretrius, tal como o seu ceptro. As ervas sagradas (sagmina), por vezes identificadas como verbena, tinham de ser retiradas da cidadela próxima (arx) para o seu uso ritual.

Júpiter e religião nas secessões dos plebeus

O papel de Júpiter no conflito das ordens é um reflexo da religiosidade dos romanos. Por um lado, os patrícios puderam naturalmente reclamar o apoio do deus supremo, uma vez que tinham os auspícios do Estado. Por outro lado, os plebeus (plebeus) argumentaram que, como Júpiter era a fonte de justiça, tinham o seu favor porque a sua causa era justa.

A primeira secessão foi causada pelo peso excessivo da dívida dos plebeus. O instituto jurídico do nexum permitiu que um devedor se tornasse escravo do seu credor. Os plebeus argumentaram que as dívidas se tinham tornado insustentáveis devido às despesas das guerras pretendidas pelos patrícios. Como o senado não acedeu à proposta de remissão total da dívida avançada pelo ditador e augurar Manius Valerius Maximus, os plebeus reformaram-se no Monte Sacer, uma colina localizada a três milhas romanas a Norte-nordeste de Roma, passando a ponte Nomentan no rio Anio. O local é ventoso e era normalmente o local dos ritos de adivinhação realizados por harpices. No final, o senado enviou uma delegação composta por dez membros com plenos poderes para fazer um acordo com os plebeus, dos quais faziam parte Menenius Agrippa e Manius Valerius. Foi Valério, de acordo com a inscrição encontrada em Arezzo em 1688 e escrita por ordem de Augusto, bem como outras fontes literárias, que fez descer os plebeus do Monte, após os secessionistas o terem consagrado ao Território de Júpiter e construído um altar (ara) no seu cume. O medo da ira de Júpiter foi um elemento importante para a solução da crise. A consagração do Monte provavelmente referia-se apenas ao seu cume. O ritual solicitava a participação tanto de um augúrio (presumivelmente o próprio Manius Valerius) como de um pontifex.

A segunda secessão foi causada pelo comportamento autocrático e arrogante dos decemviri, que tinham sido acusados pelo povo romano de escrever as leis em vigor até então mantidas em segredo pelos magistrados patrícios e pelos sacerdotes. Todas as magistraturas e os tribunais dos plebeus tinham renunciado antecipadamente. A tarefa resultou nas XII Mesas, as quais, apesar de dizerem respeito apenas ao direito privado. Os plebeus mais uma vez retiraram-se para o Sacer Mons: este acto, para além de recordar a primeira secessão, destinava-se a procurar a protecção do deus supremo. A secessão terminou com a demissão dos decemviri e uma amnistia para os soldados rebeldes que tinham desertado do seu campo perto do Monte Algidus enquanto guerreavam contra os Volscianos, abandonando os comandantes. A amnistia foi concedida pelo senado e garantida pelo pontifex maximus Quintus Furius (na versão de Livy) (ou Marcus Papirius) que também supervisionou a nomeação dos novos tribunais dos plebeus, então reunidos no Monte Aventine. O papel desempenhado pelo pontifex maximus numa situação de férias de poderes é um elemento significativo que sublinha a base religiosa e o carácter da tribunicia potestas.

Uma linha dominante de erudição sustentou que Roma não tinha um corpo de mitos no seu período mais antigo, ou que esta mitologia original tinha sido irrecuperavelmente obscurecida pela influência da tradição narrativa grega. Após a influência da cultura grega na cultura romana, a literatura e iconografia latina reinterpretou os mitos de Zeus em representações e narrativas de Júpiter. Na lendária história de Roma, Júpiter está frequentemente ligado a reis e realeza.

Nascimento

Júpiter é retratado como o gémeo de Juno numa estátua na Praeneste que os mostrava cultivados pela Fortuna Primigenia. Uma inscrição que é também de Praeneste, no entanto, diz que Fortuna Primigenia foi o primogénito de Júpiter. Jacqueline Champeaux vê esta contradição como o resultado de sucessivas fases culturais e religiosas diferentes, em que uma onda de influência vinda do mundo helénico fez de Fortuna a filha de Júpiter. A infância de Zeus é um tema importante na religião, arte e literatura grega, mas existem apenas representações raras (ou duvidosas) de Júpiter como uma criança.

Confrontado com um período de mau tempo que punha em perigo a colheita durante uma Primavera precoce, o rei Numa recorreu ao esquema de pedir o conselho do deus, evocando a sua presença. Conseguiu fazê-lo com a ajuda de Picus e Faunus, a quem tinha aprisionado, deixando-os bêbados. Os dois deuses (com um encanto) evocaram Júpiter, que foi forçado a descer à terra no Aventino (daí o nome de Iuppiter Elicius, segundo Ovid). Depois de Numa ter evitado habilmente os pedidos do deus para sacrifícios humanos, Júpiter concordou com o seu pedido de saber como os relâmpagos são evitados, pedindo apenas as substituições que Numa tinha mencionado: uma lâmpada de cebola, cabelos e um peixe. Além disso, Júpiter prometeu que ao nascer do sol do dia seguinte daria a Numa e ao povo romano peões do império. No dia seguinte, depois de lançar três relâmpagos sobre um céu limpo, Júpiter enviou do céu um escudo. Como este escudo não tinha ângulos, Numa nomeou-o antigo; porque nele residia o destino do império, mandou fazer muitas cópias para disfarçar o verdadeiro. Ele pediu ao ferreiro Mamurius Veturius para fazer as cópias, e deu-as ao Salii. Como sua única recompensa, Mamurius expressou o desejo de que o seu nome fosse cantado no último dos seus carmina. Plutarco dá uma versão ligeiramente diferente da história, escrevendo que a causa da queda milagrosa do escudo era uma praga e não a ligava ao império romano.

Tullus Hostilius

Ao longo do seu reinado, o rei Tullus teve uma atitude de desdém para com a religião. O seu temperamento era bélico, e ignorava os ritos religiosos e a piedade. Depois de conquistar os albans com o duelo entre os Horatii e os Curiatii, Tullus destruiu Alba Longa e deportou os seus habitantes para Roma. Como Livy conta a história, presságios (prodigios) sob a forma de uma chuva de pedras ocorreram no Monte Alban porque os albaneses deportados tinham desconsiderado os seus ritos ancestrais ligados ao santuário de Júpiter. Para além dos presságios, ouviu-se uma voz pedindo que os albaneses realizassem os ritos. Seguiu-se uma praga e, finalmente, o próprio rei adoeceu. Como consequência, o carácter bélico de Tullus quebrou-se; ele recorreu à religião e a práticas mesquinhas e supersticiosas. Finalmente, encontrou um livro de Numa gravando um rito secreto sobre como evocar Iuppiter Elicius. O rei tentou executá-lo, mas como executou o rito indevidamente, o deus lançou um relâmpago que incendiou a casa do rei e matou Tullus.

Tarquínio, o Ancião

Ao aproximar-se de Roma (para onde Tarquínio se dirigia para tentar a sua sorte na política após tentativas infrutíferas no seu Tarquínio nativo), uma águia desceu, retirou o seu chapéu, voou aos gritos em círculos, substituiu o chapéu na sua cabeça e voou para longe. A esposa de Tarquin, Tanaquil, interpretou isto como um sinal de que ele se tornaria rei com base no pássaro, o quadrante do céu de onde veio, o deus que o tinha enviado e o facto de ter tocado no seu chapéu (uma peça de roupa colocada na parte mais nobre de um homem, a cabeça).

O Tarquínio Velho é creditado com a introdução da Tríade Capitolina em Roma, através da construção do chamado Capitólio Vetus. Macrobius escreve isto emitido a partir das suas crenças misteriosas samotráficas.

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Sacrifícios

As vítimas sacrificiais (hostiae) oferecidas a Júpiter eram o boi (touro castrado), o cordeiro (nos Ides, o ovis idulis) e o quer (cabra castrada ou carneiro castrado) (nos Ides de Janeiro). Os animais eram obrigados a ser brancos. A questão do sexo do cordeiro não está resolvida; enquanto um cordeiro sacrificado por uma divindade masculina era geralmente macho, para o festival de abertura da vindima o flamen Dialis sacrificou um cordeiro de ovelha a Júpiter. Esta regra parece ter tido muitas excepções, como demonstra o sacrifício de um carneiro na Nundinae pela flamínica Dialis. Durante uma das crises das Guerras Púnicas, Júpiter foi oferecido a todos os animais nascidos nesse ano.

Templos

O templo de Júpiter Optimus Maximus ergueu-se no Monte Capitólio em Roma. Júpiter foi lá adorado como divindade individual, e com Juno e Minerva como parte da Tríade Capitolina. O edifício foi supostamente iniciado pelo rei Tarquinius Priscus, concluído pelo último rei (Tarquinius Superbus) e inaugurado nos primeiros dias da República Romana (13 de Setembro de 509 a.C.). Foi coroado com as estátuas de quatro cavalos a desenhar uma quadriga, tendo Júpiter como carrasco. Uma grande estátua de Júpiter ficou no interior; nos dias de festa, o seu rosto foi pintado de vermelho. Neste (ou próximo) templo estava o Lapis de Iúpiter: a Pedra de Júpiter, sobre a qual podiam ser feitos juramentos.

O Templo Capitólio de Júpiter serviu provavelmente como modelo arquitectónico para os seus templos provinciais. Quando Adriano construiu Aelia Capitolina no local de Jerusalém, um templo para Júpiter Capitolinus foi erguido no lugar do Templo destruído em Jerusalém.

Havia dois templos em Roma dedicados ao Estator de Iuppiter; o primeiro foi construído e dedicado em 294 AC por Marcus Atilius Regulus, após a terceira Guerra da Samnite. Estava localizado na Via Nova, por baixo da Porta Mugonia, antiga entrada do Palatino. A lenda atribuiu a sua fundação a Rómulo. Pode ter havido um santuário anterior (fanum), uma vez que o culto de Júpiter é atestado epigraficamente. Ovid coloca a dedicação do templo a 27 de Junho, mas não é claro se esta foi a data original, ou a rededicação após a restauração por Augusto.

Um segundo templo do Estator de Iuppiter foi construído e dedicado por Quintus Caecilus Metellus Macedonicus após o seu triunfo em 146 AC perto do Circo Flaminius. Estava ligado ao templo restaurado de Iuno Regina com um pórtico (porticus Metelli).

Iuppiter Victor teve um templo dedicado por Quintus Fabius Maximus Gurges durante a terceira Guerra da Samnite em 295 AC. A sua localização é desconhecida, mas pode ser no Quirinal, no qual foi encontrada uma inscrição lendo Diovei Victore, ou no Palatino de acordo com o Notitia na Região da Liberdade (regio X), que diz: aedes Iovis Victoris. Ou pode ter sido dedicado a 13 de Abril ou a 13 de Junho (dias de Iuppiter Victor e de Iuppiter Invictus, respectivamente, no Fasti de Ovid). Inscrições da era imperial revelaram a existência de um outro templo de Iuppiter Propugnador no Palatino, desconhecido.

Iuppiter Latiaris e Feriae Latinae

O culto de Iuppiter Latiaris era o culto mais antigo conhecido do deus: era praticado desde tempos muito remotos perto do topo do Mons Albanus, no qual o deus era venerado como o alto protector da Liga Latina sob a hegemonia de Alba Longa.

Após a destruição de Alba pelo rei Tullus Hostilius, o culto foi abandonado. O deus manifestou o seu descontentamento através do prodígio de uma chuva de pedras: a comissão enviada pelo senado romano para inquirir foi também saudada por uma chuva de pedras e ouviu uma voz alta do bosque no cume do monte pedindo aos albans que prestassem o serviço religioso ao deus de acordo com os ritos do seu país. Em consequência deste evento, os romanos instituíram uma festa de nove dias (nundinae). No entanto, seguiu-se uma praga: no final, o próprio Tullus Hostilius foi afectado e por fim morto pelo deus com um relâmpago. O festival foi restabelecido no seu local primitivo pelo último rei romano Tarquínio, o Orgulhoso, sob a liderança de Roma.

As feriae Latinae, ou Latiar como eram conhecidas originalmente, eram a festa comum (panegyris) dos chamados Priscan Latins A sua restauração visava fundamentar a hegemonia romana nesta tradição religiosa ancestral dos Latins. O culto original foi restabelecido inalterado, como é testemunhado por algumas características arcaicas do ritual: a exclusão do vinho do sacrifício as ofertas de leite e queijo e o uso ritual do rocking entre os jogos. O baloiço é um dos ritos mais antigos que imitam a ascensão ao Céu e está muito difundido. No Latiar o baloiço realizava-se numa árvore e o vencedor era, naturalmente, aquele que tinha balançado mais alto. Este rito teria sido instituído pelos Albans para comemorar o desaparecimento do rei Latinus, na batalha contra Mezentius, rei de Caere: o rito simbolizava uma busca por ele tanto na terra como no céu. O balançar, bem como a habitual ingestão de leite, foi também considerado para comemorar e ritualmente restabelecer a infância. Os romanos na última forma do rito trouxeram de Roma o boi do sacrifício e a cada participante foi concedida uma porção da carne, rito conhecido como carnem petere. Outros jogos foram realizados em todos os bairros participantes. Em Roma, realizou-se uma corrida de carruagens (quadrigae) a partir do Capitólio: o vencedor bebeu um licor feito com absinto. Esta competição foi comparada ao rito védico da vajapeya: nele dezassete carruagens realizam uma corrida falsa que deve ser ganha pelo rei para lhe permitir beber uma chávena de madhu, ou seja, soma. A festa durou pelo menos quatro dias, possivelmente seis de acordo com Niebuhr, um dia para cada uma das seis decuriae latinas e alban. De acordo com diferentes registos, 47 ou 53 municípios participaram no festival (os nomes listados também diferem em Plínio NH III 69 e Dionísio de Halicarnassus AR V 61). O Latiar tornou-se uma característica importante da vida política romana, uma vez que eram feriae conceptivae, ou seja, a sua data variava todos os anos: os cônsules e os magistrados mais altos eram obrigados a assistir pouco depois do início da administração, originalmente nos Ides de Março: a Feriae realizava-se normalmente no início de Abril. Não podiam começar a fazer campanha antes do seu fim e se alguma parte dos jogos tivesse sido negligenciada ou realizada de forma pouco escrupulosa, o Latiar tinha de ser totalmente repetido. As inscrições da era imperial recordam o festival até à época dos decemvirs. Wissowa observa a ligação interna do templo do Monsenhor Albanus com o do Capitólio aparente na associação comum com o rito do triunfo: desde 231 a.C. alguns comandantes triunfantes tinham triunfado lá primeiro com as mesmas características legais que em Roma.

O Ides (o ponto médio do mês, com lua cheia) era sagrado para Júpiter, porque naquele dia a luz celestial brilhava dia e noite. Alguns (ou todos) Ídes eram Feriae Iovis, sagrados para Júpiter. Nos Ides, um cordeiro branco (ovis idulis) foi conduzido ao longo da Via Sagrada de Roma até à Cidadela do Capitólio e sacrificado a ele. Os dois festivais epula Iovis de Júpiter caíram sobre os Ides, assim como os seus ritos de fundação do templo como Optimus Maximus, Victor, Invictus e (possivelmente) Stator.

Nundinae

As nundinae repetiam-se a cada nono dia, dividindo o calendário num ciclo de mercado análogo a uma semana. Os dias de mercado deram à população rural (pagi) a oportunidade de vender na cidade e de ser informada dos editais religiosos e políticos, que foram afixados publicamente durante três dias. Segundo a tradição, estes dias de festival foram instituídos pelo rei Servius Tullius. A alta sacerdotisa de Júpiter (Flaminica Dialis) santificou os dias sacrificando um carneiro a Júpiter.

Festivais

Durante a era republicana, mais férias fixas no calendário romano eram dedicadas a Júpiter do que a qualquer outra divindade.

Os festivais de vinicultura e vinho foram dedicados a Júpiter, uma vez que as uvas eram particularmente susceptíveis a condições meteorológicas adversas. Dumézil descreve o vinho como uma bebida “majestosa” com o poder de embriagar e alegrar, análoga à Soma Védica.

Três festivais romanos estavam ligados à vinicultura e ao vinho.

A rústica Vinalia altera a 19 de Agosto pediu bom tempo para amadurecer as uvas antes da vindima. uma ovelha foi sacrificada a Júpiter e o Flamen Dialis cortou a primeira da vindima.

A Meditrinalia de 11 de Outubro marcou o fim da vindima; o vinho novo foi prensado, provado e misturado com vinho velho para controlar a fermentação. No Fasti Amiternini, este festival é atribuído a Júpiter. Mais tarde, fontes romanas inventaram uma deusa Meditrina, provavelmente para explicar o nome do festival.

Na Vinalia urbana, a 23 de Abril, foi oferecido novo vinho a Júpiter. Grandes quantidades foram despejadas numa vala perto do templo de Vénus Erycina, que se encontrava no Capitólio.

O Regifugium (“King”s Flight”) a 24 de Fevereiro tem sido frequentemente discutido em ligação com a Poplifugia a 5 de Julho, um dia sagrado para Júpiter. O Regifugium seguiu o festival de Iuppiter Terminus (Júpiter das Fronteiras) a 23 de Fevereiro. Mais tarde os antiquários romanos interpretaram mal o Regifugium como marcando a expulsão da monarquia, mas o “rei” desta festa pode ter sido o padre conhecido como o rex sacrorum que ritualmente decretou o declínio e renovação do poder associado ao Ano Novo (1 de Março no antigo calendário romano). Uma vaga temporária de poder (interpretada como um “interregno” anual) ocorreu entre o Regifugium a 24 de Fevereiro e o Ano Novo a 1 de Março (quando se pensava que o ciclo lunar coincidia novamente com o ciclo solar), e a incerteza e a mudança durante os dois meses de Inverno tinham terminado. Alguns estudiosos enfatizam o significado político tradicional do dia.

A Poplifugia (antes da reforma do calendário juliano, os meses foram nomeados numericamente, Quintilis (o quinto mês) a Dezembro (o décimo mês). A Poplifugia era um “ritual militar primitivo” para o qual a população masculina adulta se reunia para ritos de purificação, após o que ritualmente dissipavam os invasores estrangeiros de Roma.

Havia dois festivais chamados epulum Iovis (“Festa de Jove”). Um foi realizado a 13 de Setembro, aniversário da fundação do templo Capitólio de Júpiter. O outro (e provavelmente mais antigo) festival fez parte dos Jogos Plebeianos (Ludi Plebei), e realizou-se a 13 de Novembro. No século III a.C., o epulum Iovis tornou-se semelhante a um lectisternium.

Os jogos romanos mais antigos seguiram-se após um dia (considerado um dies ater, ou “dia negro”, ou seja, um dia que era tradicionalmente considerado infeliz mesmo que não fosse nefas, ver também o artigo Glossário da antiga religião romana) as duas Epula Iovis de Setembro e Novembro.

Os jogos de Setembro chamavam-se Ludi Magni; originalmente não se realizavam todos os anos, mas mais tarde tornaram-se no Ludi Romani anual e foram realizados no Circus Maximus após uma procissão do Capitólio. Os jogos foram atribuídos a Tarquinius Priscus, e ligados ao culto de Júpiter no Capitólio. Os próprios romanos reconheceram analogias com o triunfo, que Dumézil pensa que pode ser explicado pela sua origem etrusca comum; o magistrado encarregado dos jogos vestido de triunfador e a pompa circensis assemelhava-se a uma procissão triunfante. Wissowa e Mommsen argumentam que foram uma parte destacada do triunfo pelos motivos acima referidos (uma conclusão que Dumézil rejeita).

O Ludi Plebei teve lugar em Novembro no Circo Flaminius Flaminius. Mommsen argumentou que o epulum do Ludi Plebei era o modelo do Ludi Romani, mas Wissowa considera insuficientes as provas para esta suposição. Os Ludi Plebei foram provavelmente estabelecidos em 534 AC. A sua associação com o culto de Júpiter é atestada por Cícero.

As ferias de 23 de Dezembro foram dedicadas a uma cerimónia importante em honra de Acca Larentia (ou Larentina), na qual participaram algumas das mais altas autoridades religiosas (incluindo provavelmente os Flamen Quirinalis e os pontífices). O Fasti Praenestini marca o dia como feriae Iovis, tal como Macrobius. Não é claro se o próprio rito de parentatio foi o motivo da festa de Júpiter, ou se esta foi outra festa que caiu no mesmo dia. Wissowa nega a sua associação, uma vez que Júpiter e os seus flamenhos não estariam envolvidos com o submundo ou com as divindades da morte (ou estariam presentes num rito fúnebre realizado num cemitério).

O nome latino Iuppiter originou-se como um composto vocativo do Velho Latim *Iou e pater (“pai”) e veio substituir o Velho Latim nominativo *Ious. Jove é uma formação inglesa menos comum baseada em Iov-, o caule de casos oblíquos do nome latino. Estudos linguísticos identificam a forma *Iou-pater como derivando do Proto-Itálico vocábulo *Djous Patēr, e por fim o composto vocábulo indo-europeu *Dyēu-pəter (nominativo: *Dyēus-pətēr).

As formas mais antigas do nome da divindade em Roma eram Dieus-pater (“dia

A prática romana de jurar por Jove para testemunhar um juramento nos tribunais é a origem da expressão “por Jove” -archaic, mas ainda em uso. O nome do deus foi também adoptado como o nome do planeta Júpiter; o adjectivo “jovial” descrevia originalmente aqueles nascidos sob o planeta de Júpiter (reputado por ser alegre, optimista, e flutuante no temperamento).

Jove era o nome original das formas latinas do dia da semana agora conhecido em inglês como Thursday (originalmente chamado Iovis Dies em latim). Estes tornaram-se ciudi em francês, jueves em espanhol, joi em romeno, giovedì em italiano, dijous em catalão, Xoves em galego, Joibe em friulano e Dijóu em provençal.

Epítetos principais

Os epítetos de um deus romano indicam as suas qualidades teológicas. O estudo destes epítetos deve considerar as suas origens (o contexto histórico da fonte de um epíteto).

As formas mais antigas de culto atestado de Júpiter pertencem ao culto do Estado: estas incluem o culto do monte (ver secção acima nota n. 22). Em Roma, este culto implicava a existência de santuários particulares, os mais importantes dos quais se localizavam em Mons Capitolino (antigo Tarpeius). O monte tinha dois topos que estavam ambos destinados à descarga de actos de culto relacionados com Júpiter. O topo norte e superior era o arx e sobre ele localizava-se o local de observação dos augúrios (auguraculum) e a ele dirigia-se a procissão mensal da sacra Idulia. No topo sul encontrava-se o santuário mais antigo do deus: o santuário de Iuppiter Feretrius alegadamente construído por Rómulo, restaurado por Augusto. O deus aqui não tinha imagem e era representado pela pedra sagrada (silex). Os ritos mais antigos conhecidos, os da espólia opima e dos fetais que ligam Júpiter a Marte e Quirinus são dedicados a Iuppiter Feretrius ou Lapis de Iuppiter. O conceito de deus do céu já se sobrepunha ao domínio ético e político desde os tempos mais remotos. De acordo com Wissowa e Dumézil Iuppiter Lapis parece ser inseparável de Iuppiter Feretrius em cujo minúsculo templo no Capitólio a pedra estava alojada.

Outro epíteto mais antigo é Lucetius: embora os Antigos, seguidos por alguns estudiosos modernos como Wissowa, o interpretaram como referindo-se à luz solar, o carmen Saliare mostra que se refere a relâmpagos. Uma outra confirmação desta interpretação é dada pelo significado sagrado do relâmpago, que se reflecte na sensibilidade da flamínica Dialis ao fenómeno. Ao mesmo complexo atmosférico pertence o epíteto Elicius: enquanto os antigos eruditos pensavam que estava ligado ao relâmpago, na realidade está relacionado com a abertura dos reservatórios de chuva, como testemunha a cerimónia da Nudipedalia, destinada a propiciar a chuva e dedicada a Júpiter. e o ritual do lapis manalis, a pedra que foi trazida para a cidade através da Porta Capena e transportada em tempos de seca, que se chamava Aquaelicium. Outros epítetos iniciais relacionados com a qualidade atmosférica de Júpiter são Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus e, referido ao relâmpago, Fulgur, mais tarde como nomen agentis Fulgurator, Fulminator: a alta antiguidade do culto é testemunhada pela forma neutra Fulgur e o uso do termo para o bidental, o raio bem cavado no local atingido por um relâmpago.

Um grupo de epítetos foi interpretado por Wissowa (e os seus seguidores) como um reflexo da natureza agrícola ou guerreira do deus, alguns dos quais estão também na lista dos onze preservados por Agostinho. Os agrícolas incluem Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustine dá uma explicação dos que ele enumera que devem reflectir Varro”s: Opitulus porque leva opem (meio, alívio) aos necessitados, Almus porque alimenta tudo, Ruminus porque alimenta os seres vivos amamentando-os, Pecunia porque tudo lhe pertence. Dumézil mantém o uso culto destes epítetos não está documentado e que o epíteto Ruminus, como Wissowa e Latte observaram, pode não ter o significado dado por Agostinho, mas deve ser entendido como parte de uma série que inclui Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, que leva o nome da própria Roma com um vocalismo etrusco preservado em inscrições, série que seria preservada na língua sagrada (cf. Rumach Etruscan para Romano). Contudo, muitos estudiosos têm argumentado que o nome de Roma, Ruma, significava de facto o peito da mulher. Diva Rumina, como Agostinho testemunha na passagem citada, era a deusa dos bebés lactentes: ela era venerada perto da ficus ruminalis e só lhe eram oferecidas libações de leite. Além disso, Agostinho cita aqui os versos dedicados a Júpiter por Quintus Valerius Soranus, enquanto que a hipótese de Iuno (mais adepto do seu ponto de vista como amamentador), ou seja, Rumina em vez de Ruminus, pode não ser mais do que Iuppiter: “Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…”.

Na opinião de Dumézil, Farreus deve ser entendido como relacionado com o rito da confarreatio a forma mais sagrada de casamento, cujo nome se deve ao bolo de espelta comido pelos cônjuges, em vez de supor uma qualidade agrícola do deus: o epíteto significa que o deus foi o garante dos efeitos da cerimónia, à qual a presença do seu flamengo é necessária e que ele pode interromper com uma palmada de trovão.

O epíteto Dapalis está por outro lado ligado a um rito descrito por Catão e mencionado por Festus. Antes da sementeira do Outono ou da Primavera, o camponês ofereceu um banquete de rosbife e uma taça de vinho a Júpiter: é natural que em tais ocasiões ele suplicasse ao deus que tem poder sobre o tempo, no entanto, a oração de Catão de s uma pura oferta e nenhum pedido. A linguagem sugere outra atitude: Júpiter é convidado para um banquete que é supostamente abundante e magnífico. O deus é homenageado como summus. O camponês pode esperar receber um benefício, mas não o diz. Esta interpretação encontra apoio na cerimónia urbana análoga do epulum Iovis, da qual o deus deriva o epíteto de Epulo e que foi um magnífico banquete acompanhado de flautas.

Epítetos relacionados com a guerra são, na opinião de Wissowa, Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor e Iuppiter Invictus. Ferétrio estaria ligado à guerra pelo rito do primeiro tipo de espólia opima que é de facto uma dedicação ao deus das armas do rei derrotado do inimigo que acontece sempre que ele é morto pelo rei de Roma ou pela sua autoridade equivalente. Também aqui Dumézil observa que a dedicação tem a ver com a regalidade e não com a guerra, uma vez que o rito é de facto a oferta das armas de um rei por um rei: uma prova de tal presunção é fornecida pelo facto de que as armas de um rei inimigo capturado por um oficial ou um soldado comum foram dedicadas a Marte e Quirinus respectivamente.

O Estator de Iuppiter foi atribuído pela primeira vez pela tradição a Rómulo, que tinha rezado ao deus pela sua omnipotente ajuda num momento difícil durante a batalha com as Sabinas do rei Tito Tito. Dumézil opina que a acção de Júpiter não é a de um deus da guerra que vence através da luta: Júpiter age provocando uma mudança inexplicável na moral dos combatentes dos dois lados. A mesma característica pode ser detectada também no registo certamente histórico da batalha da terceira Guerra de Samnite em 294 AC, na qual o cônsul Marcus Atilius Regulus prometeu um templo ao Estator de Iuppiter se “Júpiter parasse a rotina do exército romano e se depois as legiões samnitas fossem vitoriosamente massacradas…Parecia que os próprios deuses tinham tomado o partido dos romanos, tão facilmente as armas romanas conseguiram prevalecer…”. De forma semelhante, pode-se explicar o epíteto Victor, cujo culto foi fundado em 295 AC no campo de batalha de Sentinum por Quintus Fabius Maximus Gurges e que voltou a receber outro voto em 293 pelo cônsul Lucius Papirius Cursor antes de uma batalha contra o Samnite Legio linteata. O significado religioso do voto é em ambos os casos um apelo ao deus supremo por um chefe romano num momento de necessidade de ajuda divina do deus supremo, embora por razões diferentes: Fábio tinha permanecido o único responsável político e militar do Estado romano após a devoção de P. Decius Mus, Papirius teve de enfrentar um inimigo que tinha agido com ritos e votos impiedosos, ou seja, era religiosamente repreensível.

Mais recentemente, Dario Sabbatucci deu uma interpretação diferente do significado de Stator no quadro da sua visão estruturalista e dialéctica do calendário romano, identificando oposições, tensões e equilíbrios: Janeiro é o mês de Janeiro, no início do ano, na época incerta do Inverno (o calendário mais antigo tinha apenas dez meses, de Março a Dezembro). Neste mês Janus deifica a realeza e desafia Júpiter. Além disso, Janeiro vê também a presença de Veiovis que aparece como um anti-Júpiter, de Carmenta que é a deusa de nascimento e, tal como Janus, tem duas faces opostas, Prorsa e Postvorta (também chamada Antevorta e Porrima), de Iuturna, que como uma primavera jorrante evoca o processo de vir à existência do não-ser como o deus da passagem e da mudança. Neste período, a preeminência de Janus precisa de ser compensada nos Ides através da acção do Estator de Júpiter, que desempenha o papel de anti-Janus, ou seja, de moderador da acção de Janus.

Alguns epítetos descrevem um aspecto particular do deus, ou uma das suas funções:

Alguns epítetos de Júpiter indicam a sua associação a um determinado lugar. Os epítetos encontrados nas províncias do Império Romano podem identificar Júpiter com uma divindade local ou local (ver sincretismo).

Além disso, muitos dos epítetos de Zeus podem ser encontrados aplicados a Júpiter, por interpretatio romana. Assim, uma vez que o herói Trofonius (de Lebadea, na Boeotia) se chama Zeus Trophonius, este pode ser representado em inglês (como seria em latim) como Júpiter Trophonius. Da mesma forma, o culto grego de Zeus Meilichios aparece em Pompeia como Júpiter Meilichius. Excepto na representação de cultos reais em Itália, este é em grande parte um uso do século XIX; as obras modernas distinguem Júpiter de Zeus.

Fontes

Marcus Terentius Varro e Verrius Flaccus foram as principais fontes sobre a teologia de Júpiter e da religião romana arcaica em geral. Varro conhecia o libri pontificum (“livros dos Pontífices”) e as suas classificações arcaicas. Destas duas fontes dependem outras autoridades antigas, tais como Ovid, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, textos patrísticos, Dionísio de Halicarnassus e Plutarco.

Uma das fontes mais importantes que preserva a teologia de Júpiter e outras divindades romanas é A Cidade de Deus contra os Pagãos por Agostinho de Hipona. A crítica de Agostinho à religião tradicional romana baseia-se no trabalho perdido de Varro, Antiquitates Rerum Divinarum. Embora seja uma obra de apologética cristã, A Cidade de Deus dá vislumbres do sistema teológico de Varro e da autêntica sabedoria teológica romana em geral. Segundo Agostinho, Varro desenhou na teologia tripartida do pontífice Mucius Scaevola:

Teologia Joviana

Georg Wissowa sublinhou a singularidade de Júpiter como o único caso entre as religiões indo-europeias em que o deus original preservou o seu nome, a sua identidade e as suas prerrogativas. Nesta perspectiva, Júpiter é o deus do céu e mantém a sua identificação com o céu entre os poetas latinos (o seu nome é usado como sinónimo de “céu”.) A este respeito, ele difere do seu equivalente grego Zeus (é uma derivação da palavra indo-europeia para “céu brilhante e brilhante”. A sua residência encontra-se no topo das colinas de Roma e das montanhas em geral; como resultado, o seu culto está presente em Roma e em toda a Itália nas elevações superiores. Júpiter assumiu qualidades atmosféricas; ele é o manejador dos raios e o mestre do tempo. No entanto, Wissowa reconhece que Júpiter não é apenas uma divindade naturalista, celestial e suprema; ele está em contínua comunicação com o homem por meio de trovões, relâmpagos e o voo de pássaros (os seus auspícios). Através da sua vigilância vigilante, ele é também o guardião dos juramentos e pactos públicos e o fiador da boa fé no culto do Estado. O culto Joviano era comum ao povo italiano sob os nomes Iove, Diove (latim) e Iuve, Diuve (Oscan, em Umbrian only Iuve, Iupater in the Iguvine Tables).

Wissowa considerou Júpiter também um deus da guerra e da agricultura, para além do seu papel político como garante da boa fé (pública e privada) como Iuppiter Lapis e Dius Fidius, respectivamente. A sua visão assenta na esfera de acção do deus (que intervém na batalha e influencia a colheita através do tempo). Wissowa (1912), pp. 103-108

Na opinião de Georges Dumézil, a teologia Joviana (e a dos deuses equivalentes noutras religiões indo-europeias) é uma evolução de um deus naturalista, supremo e celestial identificado com o céu para um deus soberano, detentor de relâmpagos, mestre e protector da comunidade (por outras palavras, de uma mudança de uma abordagem naturalista do mundo do divino para uma abordagem sócio-política).

Na religião védica, Dyaus Pitar permaneceu confinado ao seu papel distante, afastado, passivo e o lugar de deus soberano foi ocupado por Varuna e Mitra. Na religião grega e romana, em vez disso, os deuses homónimos *Diou- e Διϝ- evoluíram para divindades atmosféricas; pelo seu domínio de trovões e relâmpagos, expressaram-se e deram a conhecer a sua vontade à comunidade. Em Roma, Júpiter também enviou sinais aos líderes do Estado sob a forma de auspícios, para além de trovões. A arte do augúrio foi considerada prestigiosa pelos antigos romanos; ao enviar os seus sinais, Júpiter (o soberano do céu) comunica o seu conselho ao seu colega terrestre: o rei (rex) ou os seus sucessores magistrados. O encontro entre os aspectos celestiais e políticos, jurídicos da divindade são bem representados pelas prerrogativas, privilégios, funções e tabus próprios dos seus flamenhos (o flamen Dialis e a sua esposa, a flaminica Dialis).

Dumézil defende que Júpiter não é ele próprio um deus da guerra e da agricultura, embora as suas acções e interesses possam estender-se a estas esferas do esforço humano. A sua opinião baseia-se no pressuposto metodológico de que o principal critério para estudar a natureza de um deus não é considerar o seu campo de acção, mas a qualidade, método e características da sua acção. Consequentemente, a análise do tipo de acção realizada por Júpiter nos domínios em que opera indica que Júpiter é um deus soberano que pode agir no campo da política (bem como da agricultura e da guerra) na sua capacidade enquanto tal, ou seja, de uma forma e com as características próprias de um rei. A soberania é expressa através dos dois aspectos de poder absoluto e mágico (epitomizado e representado pelo deus védico Varuna) e direito legal (caso contrário, perderia a sua qualidade essencial. Como prova adicional, Dumézil cita a história de Tullus Hostilius (o mais beligerante dos reis romanos), que foi morto por Júpiter com um relâmpago (indicando que ele não gozava do favor do deus). A definição de Varro de Júpiter como o deus que tem sob a sua jurisdição a plena expressão de cada ser (penes Iovem sunt summa) reflecte a natureza soberana do deus, em oposição à jurisdição de Jano (deus das passagens e da mudança) no seu início (penes Ianum sunt prima).

Tríade Capitolina

A Tríade Capitolina foi introduzida em Roma pelos Tarquins. Dumézil pensa que poderia ter sido uma criação etrusca (ou local) baseada no tratado de Vitruvius sobre arquitectura, no qual as três divindades estão associadas como as mais importantes. É possível que os Etruscos tenham prestado particular atenção a Menrva (Minerva) como deusa do destino, além do casal real Uni (Juno) e Tinia (Júpiter). Em Roma, Minerva assumiu mais tarde um aspecto militar sob a influência de Athena Pallas (Polias). Dumézil argumenta que com o advento da República, Júpiter tornou-se o único rei de Roma, já não sendo apenas o primeiro dos grandes deuses.

A Tríade Arcaica é uma estrutura teológica hipotética (ou sistema) que consiste nos deuses Júpiter, Marte e Quirinus. Foi inicialmente descrita por Wissowa, e o conceito foi desenvolvido por Dumézil: 137-165 A hipótese de três funções da sociedade indo-europeia avançada por Dumézil sustenta que, na pré-história, a sociedade era dividida em três classes:

Pelo menos para as três funções principais, as pessoas em cada estação na vida tinham os seus homólogos religiosos as figuras divinas do deus soberano, o deus guerreiro e o deus industrial; havia quase sempre dois deuses separados para a classe 1, e por vezes mais do que um para a classe 3. Com o tempo, deuses ou grupos de deuses podiam ser consolidados ou divididos, e não é claro que alguma vez houvesse separações rigorosas de todas as funções.

A função soberana (a partir daí, um domínio estendido sobre todos os aspectos da natureza e da vida.

As três funções estão interrelacionadas entre si, sobrepondo-se até certo ponto; a função soberana, embora incluindo uma parte que é essencialmente de natureza religiosa, está envolvida de muitas maneiras em áreas relacionadas com as outras duas. Por conseguinte, Júpiter é o “actor mágico” na fundação do Estado romano e nos campos da guerra, da abundância agrícola, da fertilidade humana e da riqueza: 172, 175

Esta hipótese não tem encontrado apoio generalizado entre os estudiosos.

Júpiter e Minerva

Além de ser a protectora das artes e ofícios como Minerva Capta, que foi trazida de Falerii, a associação de Minerva a Júpiter e relevância para a religião do estado romano está principalmente ligada ao Paládio, uma estátua de madeira de Atena que podia mover os olhos e acenar com a lança. Foi armazenada no interior do pénis, pénis interior da aedes Vestae, templo de Vesta e considerada a mais importante entre as pignora imperii, peões do domínio, império. Na tradição romana, foi trazida de Tróia por Enéas. Os estudiosos pensam que foi levada pela última vez para Roma no terceiro ou segundo século AC.

Juno e Fortuna

O casal divino recebeu da Grécia as suas implicações matrimoniais, conferindo assim a Juno o papel de deusa tutelar do casamento (Iuno Pronuba).

O próprio casal, no entanto, não pode ser reduzido a um apport grego. A associação de Juno e Júpiter é da mais antiga teologia latina. Praeneste oferece um vislumbre da mitologia latina original: a deusa local Fortuna é representada como ordenhadora de dois bebés, um macho e uma fêmea, nomeadamente Jove (Júpiter) e Juno. Parece bastante seguro supor que desde os primeiros tempos foram identificados pelos seus próprios nomes e, uma vez que os adquiriram, nunca foram alterados ao longo da história: chamavam-se Júpiter e Juno. Estes deuses eram as divindades mais antigas de todas as cidades latinas. Praeneste preservou a filiação divina e a infância como deus soberano e a sua paredra Juno tem uma mãe que é a deusa primordial Fortuna Primigenia. Foram descobertas muitas estatuetas de terracota que representam uma mulher com uma criança: uma delas representa exactamente a cena descrita por Cícero de uma mulher com dois filhos de sexo diferente que tocam no seu peito. Duas das inscrições votivas a Fortuna associam-na a Júpiter: “Fortunae Iovi puero…” e “Fortunae Iovis puero…”.

Em 1882 embora R. Mowat tenha publicado uma inscrição na qual Fortuna é chamada filha de Júpiter, levantando novas questões e abrindo novas perspectivas na teologia dos deuses latinos. Dumezil elaborou uma teoria interpretativa segundo a qual esta aporia seria uma característica intrínseca e fundamental das divindades indo-europeias de nível primordial e soberano, pois encontra um paralelo na religião védica. A contradição colocaria Fortuna tanto na origem do tempo como no seu consequente processo diacrónico: é a comparação oferecida pela divindade Védica Aditi, a Não-Ligada ou Inimiga de Bondage, que mostra que não se trata de escolher uma das duas opções aparentes: como mãe do Aditya tem o mesmo tipo de relação com um dos seus filhos, Dakṣa, o soberano menor. que representa a Energia Criativa, sendo ao mesmo tempo sua mãe e filha, como é verdade para todo o grupo de deuses soberanos a que ela pertence. Além disso, Aditi é, assim, um dos herdeiros (juntamente com Savitr) do deus inicial dos Indoiranos, uma vez que é representada com a cabeça nos seus dois lados, com as duas faces a olhar em direcções opostas. A mãe dos deuses soberanos tem dali duas modalidades sólidas mas distintas de duplicidade, ou seja, de ter duas testas e uma posição dupla na genealogia. Angelo Brelich interpretou esta teologia como a oposição básica entre a ausência primordial de ordem (caos) e a organização do cosmos.

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Janus

A relação de Júpiter com Janus é problemática. Varro define Júpiter como o deus que tem potestas (poder) sobre as forças pelas quais tudo acontece no mundo. Jano, no entanto, tem o privilégio de ser invocado primeiro nos ritos, uma vez que no seu poder estão os primórdios das coisas (prima), incluindo o aparecimento de Júpiter.

Saturno

Os latinos consideravam Saturno o predecessor de Júpiter. Saturno reinou no Lácio durante uma mítica Idade de Ouro reencenada todos os anos no festival de Saturnalia. Saturno também manteve a primazia em questões de agricultura e dinheiro. Ao contrário da tradição grega de Cronus e Zeus, a usurpação de Saturno como rei dos deuses por Júpiter não foi vista pelos latinos como violenta ou hostil; Saturno continuou a ser venerado no seu templo aos pés do monte do Capitólio, que manteve o nome alternativo Saturnius no tempo de Varro. A. Pasqualini argumentou que Saturno estava relacionado com Iúpiter Latiaris, o antigo Júpiter dos Latinos, uma vez que a figura original deste Júpiter foi substituída no Monte Alban, enquanto que preservou o seu carácter macabro na cerimónia realizada no santuário do Monte Latiar, em Roma, que envolveu um sacrifício humano e a aspersão da estátua do deus com o sangue da vítima.

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Fides

A personificação abstracta Fides (“Faith, Trust”) era um dos deuses mais antigos associados a Júpiter. Como fiador da fé pública, Fides tinha o seu templo no Capitólio (perto do Capitólio de Júpiter).

Dius Fidius

Dius Fidius é considerado um teónimo de Júpiter, e por vezes uma entidade separada também conhecida em Roma como Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumentou que enquanto Júpiter é o deus da Fides Publica Populi Romani como Iuppiter Lapis (por quem são jurados importantes juramentos), Dius Fidius é uma divindade estabelecida para uso quotidiano e foi encarregado da protecção da boa fé em assuntos privados. Dius Fidius corresponderia assim a Zeus Pistios. A associação com Júpiter pode ser uma questão de relação divina; alguns estudiosos vêem-no como uma forma de Hércules. Tanto Júpiter como Dius Fidius eram guardas de juramentos e portadores de relâmpagos; ambos exigiam uma abertura no telhado dos seus templos.

A funcionalidade de Sancus ocorre consistentemente dentro da esfera de fides, juramentos e respeito pelos contratos e da garantia de sanção divina contra a sua violação. Wissowa sugeriu que Semo Sancus é o génio de Júpiter, mas o conceito de génio de uma divindade é um desenvolvimento do período Imperial.

Alguns aspectos do ritual de aveia para Dius Fidius (como os procedimentos sob o céu aberto ou no compluvium das residências privadas), e o facto de o templo de Sancus não ter telhado, sugerem que o juramento feito por Dius Fidius antecedeu o de Iuppiter Lapis ou Iuppiter Feretrius.

Génio

Agostinho cita Varro que explica o génio como “o deus que está no comando e tem o poder de gerar tudo” e “o espírito racional de todos (portanto, cada um tem o seu)”. Agostinho conclui que Júpiter deve ser considerado o génio do universo.

G. Wissowa avançou a hipótese de que Semo Sancus é o génio de Júpiter. W. W. Fowler advertiu que esta interpretação parece ser um anacronismo e só seria aceitável dizer que Sancus é um Génio Iovius, como aparece nas Távolas Iguvine.

Censorinus cita Granius Flaccus como dizendo que “o Génio era a mesma entidade que o Lar” na sua obra perdida De Indigitamentis. provavelmente referindo-se ao Lar Familiaris. Mutunus Tutunus tinha o seu santuário no sopé do Monte Velian perto dos de Di Penates e de Vica Pota, que estavam entre os deuses mais antigos da comunidade romana de acordo com Wissowa.

Dumézil opina que a atribuição de um Génio aos deuses deve ser anterior à sua primeira atestação de 58 AC, numa inscrição que menciona o Iovis Genius.

Uma ligação entre Genius e Júpiter parece evidente na comédia Amphitryon de Plautus, na qual Júpiter retoma a aparência do marido de Alcmena para a seduzir: J. Hubeaux vê aí um reflexo da história de que a mãe de Scipio Africanus o concebeu com uma serpente que foi de facto Júpiter transformada. O próprio Cipião afirmou que só ele subiria à mansão dos deuses através do portão mais largo.

Entre os Penates Etruscos há um Genius Iovialis que vem depois de Fortuna e Ceres e antes de Pales. O Genius Iovialis é um dos Penates dos humanos e não de Júpiter, pois estes estavam localizados na região I da divisão do Céu de Martianus Capella, enquanto o Genius aparece nas regiões V e VI juntamente com Ceres, Favor (possivelmente uma aproximação romana a uma manifestação masculina etrusca da Fortuna) e Pales. Isto está de acordo com a definição dos Penados do homem sendo Fortuna, Ceres, Pales e Genius Iovialis e a afirmação em Macrobius de que os Larentalia foram dedicados a Júpiter como o deus de onde vêm as almas dos homens e a quem regressam após a morte.

Summanus

O deus do relâmpago noturno foi interpretado como um aspecto de Júpiter, seja uma manifestação quotónica do deus ou um deus separado do submundo. Uma estátua de Summanus estava no telhado do Templo de Júpiter Capitólio, e Iúpiter Summanus é um dos epítetos de Júpiter. Dumézil vê a oposição Dius Fidius versus Summanus como complementar, interpretando-a como típica da ambiguidade inerente do deus soberano exemplificada pela de Mitra e Varuna na religião Védica. A complementaridade dos epítetos é mostrada em inscrições encontradas em puteais ou bidentals recitando fulgur Dium conditum ou fulgur Summanum conditum em locais atingidos por relâmpagos diurnos versus nocturnos, respectivamente. Isto também é consistente com a etimologia de Summanus, derivada de sub e mane (o tempo antes da manhã).

Liber

Iuppiter foi associado a Liber através do seu epíteto de Liber (associação ainda não foi totalmente explicada pelos estudiosos, devido à escassez de documentação inicial). No passado, manteve-se que a Liber era apenas uma hipóstase progressiva de Júpiter; consequentemente, os festivais de vindima deviam ser atribuídos apenas à Iuppiter Liber. Tal hipótese foi rejeitada como infundada por Wissowa, embora fosse um apoiante da origem Joviana de Liber. afirma que é difícil admitir que Liber (que está presente nos calendários mais antigos – os de Numa-in the Liberalia e no mês de Liber em Lavinium) era derivado de outra divindade. Tal derivação só encontraria apoio em documentos epigráficos, principalmente da área de Osco-Sabellic. Wissowa estabelece a posição de Iuppiter Liber no quadro de um Júpiter agrário. O deus também tinha um templo com este nome no Aventino em Roma, que foi restaurado por Augusto e dedicado em 1 de Setembro. Aqui, o deus foi por vezes nomeado Liber Wissowa opina que a relação existia no conceito de abundância criativa através da qual a suposta liberdade separada poderia ter sido ligada ao deus grego Dionysos, embora ambas as divindades pudessem não ter sido originalmente relacionadas com a viticultura.

Outros estudiosos afirmam que não havia Liberdade (a não ser um deus do vinho) na memória histórica. defende que o domínio do deus soberano Júpiter era o do vinho sagrado, sacrificial (estes dois tipos foram obtidos através de diferentes processos de fermentação. A oferta de vinho à Liber foi tornada possível através do nome do mosto (sumo de uva) armazenado em ânforas sacramentais. O vinho sagrado era obtido pela fermentação natural de sumo de uvas livres de defeitos de qualquer tipo, religiosos (por exemplo, os que eram atingidos por raios, postos em contacto com cadáveres ou pessoas feridas ou provenientes de um adega não fertilizada) ou seculares (por “corte” com vinho velho). O vinho secular (ou “profano”) era obtido através de vários tipos de manipulação (por fervura, ou defrutum). Contudo, a sacrina utilizada para a oferta aos dois deuses para a conservação dos pátios, recipientes e vinho só foi obtida vertendo o sumo em ânforas após a prensagem. O mosto era considerado esporão (sujo), e portanto inutilizável em sacrifícios. A ânfora (ela própria não era um item de sacrifício) permitia a apresentação do seu conteúdo sobre uma mesa ou podia ser adicionada a um sacrifício; isto aconteceu na auspicatio vindamiae para a primeira uva e para espigas de milho do praemetium num prato (lanx) na templo de Ceres.

Dumézil, por outro lado, vê a relação entre Júpiter e Liberdade como fundamentada na relevância social e política dos dois deuses (que eram ambos considerados patronos da liberdade). A Liberalia de Março foi, desde os tempos mais remotos, a ocasião para a cerimónia da doação da toga virilis ou libera (que marcou a passagem à cidadania adulta por parte dos jovens). Agostinho relata que estes festivais tinham um carácter particularmente obsceno: um falo era levado para os campos numa carroça, e depois de volta em triunfo à cidade. Em Lavinium duraram um mês, durante o qual a população gostou de piadas de mau gosto. As matrizes mais honestas deviam coroar publicamente o falo com flores, para assegurar uma boa colheita e revogar o fascinatio (mau-olhado). Em Roma foram colocadas representações dos órgãos sexuais no templo do casal Liber Libera, que presidiu aos componentes masculino e feminino da geração e à “libertação” do sémen. Este complexo de ritos e crenças mostra que a jurisdição do casal divino se estendia sobre a fertilidade em geral, e não apenas sobre a das uvas. A etimologia da Liberdade (forma arcaica Loifer, Loifir) foi explicada por Émile Benveniste como formada sobre o tema do IE *leudh- mais o sufixo -es-; o seu significado original é “aquele da germinação, aquele que assegura a germinação das colheitas”.

A relação de Júpiter com a liberdade era uma crença comum entre o povo romano, como demonstrado pela dedicação de Mons Sacer ao deus após a primeira secessão dos plebeus. As inscrições posteriores também mostram a crença popular inabalável em Júpiter como outorgadora de liberdade na era imperial.

Veiove

Os estudiosos têm sido frequentemente confundidos pelo Ve(d)iove (ou Veiovis, ou Vedius) e não estão dispostos a discutir a sua identidade, afirmando que o nosso conhecimento deste deus é insuficiente. A maioria, contudo, concorda que Veiove é uma espécie de Júpiter especial ou anti-amor, ou mesmo um Júpiter do submundo. Por outras palavras, Veiove é de facto o próprio deus Capitólio, que assume uma aparência diferente e diminuída (iuvenis e parvus, jovem e gracioso), para poder desempenhar funções soberanas sobre lugares, tempos e esferas que pela sua própria natureza são excluídos do controlo directo de Júpiter como Optimus Maximus. Esta conclusão baseia-se em informações fornecidas por Gellius, que afirma que o seu nome é formado pela adição de prefixo ve (aqui denotando “privação” ou “negação”) a Iove (cujo nome Gellius se coloca como enraizado no verbo iuvo “eu beneficio”). D. Sabbatucci salientou a característica de portador de instabilidade e antítese à ordem cósmica do deus, que ameaça o poder régio de Júpiter como Estator e Centumpeda e cuja presença ocorre lado a lado com Janus” em 1 de Janeiro, mas também a sua função de ajudante do crescimento do jovem Júpiter. Em 1858 Ludwig Preller sugeriu que Veiovis pode ser o sinistro duplo de Júpiter.

De facto, o deus (sob o nome Vetis) é colocado no último caso (número 16) da borda exterior do Fígado Piacenza – antes de Cilens (Nocturnus), que termina (ou começa na visão etrusca) a disposição dos deuses. Na divisão do céu de Martianus Capella, ele encontra-se na região XV com a dii publici; como tal, ele conta entre os deuses infernais (ou antipodais). A localização dos seus dois templos em Roma-near os de Júpiter (um na colina do Capitólio, na baixa entre o arx e o Capitólio, entre os dois bosques onde se encontrava o asilo fundado por Rómulo, o outro na ilha do Tibre perto do de Iuppiter Iurarius, mais tarde também conhecido como templo de Aesculápio) – pode ser significativa a este respeito, juntamente com o facto de ser considerado o pai de Apolo, talvez por ter sido representado com setas. Também é considerado como o Júpiter sem barba. As datas dos seus festivais apoiam a mesma conclusão: elas caem a 1 de Janeiro, sendo a primeira data a recorrência da Agonalia, dedicada a Jano e celebrada pelo rei com o sacrifício de um carneiro. A natureza do sacrifício é debatida; Gellius declara capra, uma cabra, embora alguns estudiosos posam um carneiro. Este sacrifício ocorreu rito humano, o que pode significar “com o rito apropriado para o sacrifício humano”. Gellius conclui afirmando que este deus é um dos que recebem sacrifícios, de modo a persuadi-los a absterem-se de causar danos.

A seta é um símbolo ambivalente; foi utilizada no ritual do devotio (o general que fez o voto tinha de ficar sobre uma seta). É talvez por causa da seta e do aspecto juvenil que Gellius identifica Veiove com Apolo e como um deus que deve receber culto para obter a sua abstenção de prejudicar os homens, juntamente com Robigus e Averruncus. A ambivalência na identidade de Veiove é evidente no facto de que enquanto ele está presente em lugares e tempos que podem ter uma conotação negativa (como o asilo de Rómulo entre os dois bosques do Capitólio, a ilha de Tiberine juntamente com Faunus e Aesculapius, os kalends de Janeiro, os nones de Março, e 21 de Maio, uma estátua sua, apesar de tudo, está no arx. Além disso, a partícula ve- inicial que os antigos supostos faziam parte do seu nome é por si só ambivalente, pois pode ter tanto um valor acrescitivo como um valor diminuto.

Maurice Besnier observou que um templo a Iuppiter foi dedicado pelo pretor Lucius Furius Purpureo antes da batalha de Cremona contra os Cenomani celtas da Gália Cisalpina. Uma inscrição encontrada em Brescia em 1888 mostra que Iuppiter Iurarius era lá adorado e uma encontrada na ponta sul da Ilha do Tibre em 1854 que também havia um culto ao deus no local. Besnier especula que Lucius Furius tinha evocado o deus principal do inimigo e construído um templo para ele em Roma fora do pomerio. A 1 de Janeiro, o Fasti Praenestini regista os festivais de Aesculapius e Vediove na ilha, enquanto no Fasti Ovid fala de Júpiter e do seu neto. Livy regista que em 192 a.C., o duumvir Q. Marcus Ralla dedicou a Júpiter no Capitólio os dois templos prometidos por L. Furius Purpureo, um dos quais foi o prometido durante a guerra contra os Gauleses. Besnier aceitaria uma correcção à passagem de Livy (proposta pela Jordânia) para ler aedes Veiovi em vez de aedes duae Iovi. Tal correcção diz respeito aos templos dedicados no Capitólio: não aborda a questão da dedicação do templo na Ilha, o que é intrigante, uma vez que o local é atestado epigraficamente como dedicado ao culto de Iuppiter Iurarius, no Fasti Praenestini de Vediove e a Júpiter de acordo com Ovid. Os dois deuses podem ter sido vistos como equivalentes: Iuppiter Iurarius é um deus fantástico e vingativo, paralelo ao grego Zeus Orkios, o vingador do perjúrio.

A. Pasqualini argumentou que Veiovis parece relacionado com Iuppiter Latiaris, uma vez que a figura original deste Júpiter teria sido substituída no Monte Alban, enquanto que preservou o seu carácter macabro na cerimónia realizada no santuário do Monte Latiar, a colina mais meridional do Quirinal em Roma, que envolveu um sacrifício humano. Os gens Iulia tinham cultos gentilistas em Bovillae, onde uma inscrição dedicatória a Vediove foi encontrada em 1826 numa ara. Segundo Pasqualini, era uma divindade semelhante a Vediove, detentora de relâmpagos e quitónica, que estava ligada ao culto dos fundadores que habitaram pela primeira vez o Monte Alban e construíram o santuário. Tal culto, uma vez substituído no Monte, teria sido tomado e preservado pelos Iulii, cidadãos particulares ligados à sacra Albana pela sua origem albanesa.

Victoria

Victoria estava ligada a Iuppiter Victor no seu papel de outorgadora da vitória militar. Júpiter, como deus soberano, era considerado como tendo o poder de conquistar qualquer pessoa e qualquer coisa de uma forma sobrenatural; a sua contribuição para a vitória militar era diferente da de Marte (deus da valentia militar). Victoria aparece primeiro no verso das moedas representando Vénus (conduzindo a quadriga de Júpiter, com a cabeça coroada e com uma palma na mão) durante a primeira Guerra Púnica. Por vezes, ela é representada caminhando e carregando um troféu.

Um templo foi posteriormente dedicado à deusa no Palatino, testemunhando a sua alta estação na mente romana. Quando Hieron de Siracusa apresentou uma estatueta dourada da deusa a Roma, o Senado colocou-a no templo de Capitólio Júpiter entre as maiores (e mais sagradas) divindades. Embora Victoria tenha desempenhado um papel significativo na ideologia religiosa da falecida República e do Império, ela é indocumentada em tempos anteriores. Uma função semelhante à sua pode ter sido desempenhada pela pouco conhecida Vica Pota.

Terminus

Juventas e Terminus eram os deuses que, segundo a lenda, se recusaram a deixar os seus locais no Capitólio quando a construção do templo de Júpiter foi empreendida. Por conseguinte, tiveram de ser reservados um sacelum dentro do novo templo. A sua teimosia era considerada um bom presságio; garantiria juventude, estabilidade e segurança a Roma no seu local. Esta lenda é geralmente pensada por estudiosos para indicar a sua ligação estrita com Júpiter. Uma inscrição encontrada perto de Ravena lê Iuppiter Ter., indicando que Terminus é um aspecto de Júpiter.

Terminus é o deus das fronteiras (públicas e privadas), tal como é retratado na literatura. O valor religioso do marco fronteiriço é documentado por Plutarco, que atribui ao rei Numa a construção de templos a Fides e Terminus e a delimitação do território romano. Ovid dá uma descrição vívida do rito rural numa fronteira de campos de camponeses vizinhos a 23 de Fevereiro (dia da Terminalia. Nesse dia, os pontífices e magistrados romanos realizaram uma cerimónia no sexto quilómetro da Via Laurentina (antiga fronteira da época romana, que mantinha um valor religioso). Esta festa, no entanto, marcou o fim do ano e esteve ligada ao tempo mais directamente do que ao espaço (como atesta a apologia de Agostinho sobre o papel de Jano com respeito aos fins). Dario Sabbatucci sublinhou a filiação temporal de Terminus, uma lembrança que se encontra no rito do regifugium. G. Dumézil, por outro lado, vê a função deste deus como associada ao aspecto legalista da função soberana de Júpiter. Terminus seria a contrapartida do deus menor Vedic Bagha, que supervisiona a justa e justa divisão dos bens entre os cidadãos.

Iuventas

Juntamente com Terminus, Iuventas (também conhecida como Iuventus e Iuunta) representa um aspecto de Júpiter (como demonstra a lenda da sua recusa em deixar o Capitólio. O seu nome tem a mesma raiz que Juno (a ninhada cerimonial com o ganso sagrado de Juno Moneta parou antes do seu sacelum no festival da deusa. Mais tarde, ela foi identificada com o Hebe grego. O facto de Júpiter estar relacionado com o conceito de juventude é demonstrado pelos seus epítetos Puer, Iuuuentus e Ioviste (interpretado como “o mais jovem” por alguns estudiosos). Dumézil notou a presença das duas deidades soberanas menores Bagha e Aryaman ao lado dos deuses soberanos Védicos Varuna e Mitra (o casal seria reflectido em Roma por Terminus e Iuventas. Aryaman é o deus dos jovens soldados. A função de Iuventas é proteger os iuvenes (os novi togati do ano, que são obrigados a oferecer um sacrifício a Júpiter no Capitólio) e os soldados romanos (uma função mais tarde atribuída a Juno). O rei Servius Tullius, ao reformar a organização social romana, exigiu que cada adolescente oferecesse uma moeda à deusa da juventude ao entrar na vida adulta.

Na análise de Dumézil, a função de Iuventas (a personificação da juventude), era controlar a entrada de jovens na sociedade e protegê-los até atingirem a idade dos iuvenes ou iuniores (ou seja, de servir o Estado como soldados). Um templo a Iuventas foi prometido em 207 AC pelo cônsul Marcus Livius Salinator e dedicado em 191 AC.

Penates

Os romanos consideravam os Penates como os deuses a quem deviam a sua própria existência. Como notado por Wissowa Penates é um adjetivo, que significa “os do ou do pénis” a parte mais interna, o recesso mais escondido; Dumézil, embora recuse a interpretação de Wissowa do pénis como o armazém de uma casa. Como nação, os romanos honraram os Penates publicici: Dionísio chama-lhes deuses troianos, uma vez que foram absorvidos pela lenda troiana. Tinham um templo em Roma aos pés do Monte Velian, perto do Palatino, no qual estavam representados como um casal de jovens do sexo masculino. Todos os anos eram honrados pelos novos cônsules antes de entrarem em Lavinium, porque os romanos acreditavam que os Penates daquela cidade eram idênticos aos seus.

O conceito de di Penates é mais definido na Etrúria: Arnobius (citando um Caesius) afirma que os Penates etruscos foram nomeados Fortuna, Ceres, Genius Iovialis e Pales; de acordo com Nigidius Figulus, incluíam os de Júpiter, de Netuno, dos deuses infernais e dos homens mortais. Segundo Varro, os Penates residem nos recessos do Céu e são chamados Consentes e Cúmplices pelos Etruscos porque se levantam e se juntam, são doze em número e os seus nomes são desconhecidos, seis machos e seis fêmeas e são os primos e mestres de Júpiter. Martianus afirma que estão sempre de acordo entre si. Enquanto estes últimos deuses parecem ser os Penates de Júpiter, o próprio Júpiter, juntamente com Juno e Minerva, é um dos Penates do homem, segundo alguns autores.

Este conceito complexo reflecte-se na divisão do céu de Martianus Capella, encontrada no Livro I do seu De Nuptiis Mercurii et Philologiae, que coloca os Di Consentes Penates na região I com os Favores Opertanei; Ceres e Genius na região V; Pales na região VI; Favor e Genius (Secundanus Pales, Fortuna e Pastor Favorecido na região XI. A disposição destas entidades divinas e a sua repetição em diferentes locais pode dever-se ao facto de os Penates pertencentes a diferentes categorias (de Júpiter na região I, terrestre ou de homens mortais na região V) serem destinados. O(s) favorito(s) pode(m) ser o equivalente masculino etrusco da Fortuna.

Fontes

Jupiter (mythology)
Júpiter (mitologia)
^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function”s color is red, and the production / farming function”s color is black.[185][187][184]
Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
a et b Dicocitations Le Monde
«El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
Sechi Mestica, 1998, p. 149