Marte (mitologia)

Alex Rover | Fevereiro 13, 2023

Resumo

Na antiga religião e mito romano, Marte (latim: Mārs, pronuncia-se o deus da guerra e também um guardião agrícola, uma combinação característica da Roma primitiva. Era o filho de Júpiter e Juno, e era o mais proeminente dos deuses militares na religião do exército romano. A maioria dos seus festivais teve lugar em Março, mês que lhe deu o nome (Martius Latino), e em Outubro, que iniciou a época de campanha militar e terminou a época de agricultura.

Sob a influência da cultura grega, Marte foi identificado com o deus grego Ares, cujos mitos foram reinterpretados na literatura e arte romana sob o nome de Marte. Mas o carácter e a dignidade de Marte diferiam de forma fundamental do seu homólogo grego, que é frequentemente tratado com desprezo e repulsa na literatura grega. O altar de Marte no Campus Martius Martius, a área de Roma que lhe tirou o nome, deveria ter sido dedicado por Numa, o semi-legendário e pacífico segundo rei de Roma. Embora o centro do culto de Marte estivesse originalmente localizado fora dos limites sagrados de Roma (pomerio), Augusto fez do deus um foco renovado da religião romana ao estabelecer o Templo de Marte Ultor no seu novo fórum.

Embora Ares fosse visto principalmente como uma força destrutiva e desestabilizadora, Marte representava o poder militar como uma forma de garantir a paz, e era um pai (pater) do povo romano. Na genealogia mítica e nos mitos fundadores de Roma, Marte foi o pai de Rómulo e Remo pela sua violação de Rhea Silvia. O seu caso amoroso com Vénus reconciliou simbolicamente as duas diferentes tradições da fundação de Roma; Vénus foi a mãe divina do herói Enéas, celebrado como o refugiado troiano que “fundou” Roma várias gerações antes de Rómulo colocar as muralhas da cidade.

A palavra Mārs (genitivo Mārtis), que em latim antigo e uso poético também aparece como Māvors (Māvortis), é cognata com Oscan Māmers (Māmertos). A forma latina mais antiga registada, Mamart-, é provavelmente de origem estrangeira. Foi explicada como derivando de Maris, o nome de um deus-criança etrusco, embora isto não seja universalmente aceite. Os estudiosos têm opiniões diferentes sobre se os dois deuses estão relacionados, e, em caso afirmativo, como. Os adjectivos latinos do nome de Marte são martius e martialis, dos quais derivam o inglês “martial” (como em “artes marciais” ou “lei marcial”) e nomes pessoais como “Marcus”, “Mark” e “Martin”.

Marte pode ser, em última análise, um reflexo temático do deus proto-indo-europeu Perkwunos, tendo originalmente um carácter trovejante.

Tal como Ares que era filho de Zeus e Hera, Marte é geralmente considerado filho de Júpiter e Juno. No entanto, numa versão do seu nascimento dada por Ovid, ele era o filho de Juno sozinho. Júpiter usurpou a função da mãe quando deu à luz Minerva directamente da sua testa (para restabelecer o equilíbrio, Juno procurou o conselho da deusa Flora sobre como fazer o mesmo. Flora obteve uma flor mágica (flos latinos, flores no plural, uma palavra masculina) e testou-a numa novilha que se tornou fecunda de imediato. Depois depenou uma flor ritualmente usando o polegar, tocou a barriga de Juno e impregnou-a. Juno retirou-se para a Trácia e para a costa de Mármara para o nascimento.

Ovid conta esta história no Fasti, a sua obra poética de longa forma sobre o calendário romano. Pode explicar porque é que a Matronalia, um festival celebrado por mulheres casadas em honra de Juno como deusa do parto, ocorreu no primeiro dia do mês de Marte, que também é marcado num calendário da antiguidade tardia como o aniversário de Marte. No calendário romano mais antigo, Março era o primeiro mês, e o deus teria nascido com o ano novo. Ovídio é a única fonte para a história. Ele pode estar a apresentar um mito literário da sua própria invenção, ou uma tradição arcaica italiana desconhecida; de qualquer forma, ao escolher incluir a história, ele enfatiza que Marte estava ligado à vida vegetal e não estava alienado da nutrição feminina.

O consorte de Marte era Nerio ou Neriene, “Valor”. Ela representa a força vital (vis), o poder (potentia) e a majestade (maiestas) de Marte. O seu nome era considerado de origem sabina e é equivalente ao latino virtus, “virtude masculina” (de vir, “homem”). No início do século III a.C., o dramaturgo cómico Plautus tem uma referência a Marte saudando Nerio, a sua esposa. Uma fonte da antiguidade tardia diz que Marte e Neriene foram celebrados juntos num festival realizado a 23 de Março. No último Império Romano, Neriene veio a ser identificada com Minerva.

Nerio tem provavelmente origem como uma personificação divina do poder de Marte, já que tais abstracções em latim são geralmente femininas. O seu nome aparece com o de Marte numa oração arcaica invocando uma série de qualidades abstractas, cada uma delas emparelhada com o nome de uma divindade. A influência da mitologia grega e dos seus deuses antropomórficos pode ter levado os escritores romanos a tratar estes pares como “casamentos”.

Leia também, biografias-pt – Plutarco

Vénus e Marte

A união de Vénus e Marte foi mais apelativa para os poetas e filósofos, e o casal foi um tema de arte frequente. No mito grego, o adultério de Ares e Afrodite tinha sido exposto ao ridículo quando o seu marido Hefesto (cujo equivalente romano era Vulcano) os apanhou em flagrante por meio de uma armadilha mágica. Embora não fazendo originalmente parte da tradição romana, em 217 a.C. Vénus e Marte foram apresentados como um par complementar no lectisternium, um banquete público em que imagens de doze deuses maiores do estado romano eram apresentadas em sofás como se estivessem presentes e participando.

Cenas de Vénus e Marte na arte romana ignoram muitas vezes as implicações adúlteras da sua união, e têm prazer no casal bem parecido assistido por Cupido ou Amores múltiplos (amores). Algumas cenas podem implicar o casamento, e a relação foi romantizada na arte funerária ou doméstica em que maridos e esposas se tinham retratado como o apaixonado casal divino.

A união das divindades representativas do Amor e da Guerra emprestou-se à alegoria, especialmente porque os amantes eram os pais de Concordia. O filósofo renascentista Marsilio Ficino observa que “só Vénus domina Marte, e ele nunca a domina”. Na antiga arte romana e renascentista, Marte é frequentemente mostrado desarmado e relaxado, ou mesmo adormecido, mas a natureza extramatrimonial do seu caso pode também sugerir que esta paz é impermanente.

A virilidade como uma espécie de força vital (vis) ou virtude (virtus) é uma característica essencial de Marte. Como guardião agrícola, dirige as suas energias para a criação de condições que permitam o crescimento das culturas, o que pode incluir o afastamento das forças hostis da natureza.

O sacerdócio dos Irmãos Arval apelou a Marte para que se afastasse da “ferrugem” (lues), com o seu duplo significado de fungo do trigo e dos óxidos vermelhos que afectam o metal, uma ameaça tanto para os utensílios agrícolas de ferro como para o armamento. No texto sobrevivente do seu hino, os Irmãos Arval invocaram Marte como ferus, “selvagem” ou “selvagem”, como um animal selvagem.

O potencial de selvageria de Marte exprime-se nas suas ligações obscuras à floresta selvagem, e ele pode até ter tido origem como um deus da natureza, para além dos limites estabelecidos pelos humanos, e portanto uma força a ser propiciada. No seu livro sobre a agricultura, Catão invoca Marte Silvanus para um ritual a ser realizado em silva, na floresta, um lugar inculto que se não for mantido dentro dos limites pode ameaçar ultrapassar os campos necessários para as culturas. O carácter de Marte como deus agrícola pode derivar unicamente do seu papel de defensor e protector, ou pode ser inseparável da sua natureza guerreira, uma vez que o salto dos seus sacerdotes armados, os Salii, se destinava a acelerar o crescimento das colheitas.

Parece que Marte era originalmente uma divindade trovejante ou tempestuosa, o que explica algumas das suas características mistas no que diz respeito à fertilidade. Este papel foi mais tarde assumido no panteão romano por vários outros deuses, tais como Summanus ou Júpiter.

Os animais selvagens mais sagrados para Marte eram o pica-pau, o lobo, e o urso, que na sabedoria natural dos Romanos se dizia habitarem sempre os mesmos sopés e bosques.

Plutarco observa que o pica-pau (picus) é sagrado para Marte porque “é um pássaro corajoso e espirituoso e tem um bico tão forte que pode derrubar os carvalhos bicando-os até chegar à parte mais íntima da árvore”. Como o bico do picus Martius continha o poder do deus para evitar danos, foi transportado como um amuleto mágico para evitar picadas de abelhas e picadas de sanguessugas. A ave de Marte também guardava uma erva do bosque (aqueles que procuravam colher a erva eram aconselhados a fazê-lo à noite, para que o pica-pau não lhes saltasse os olhos. O picus Martius parece ter sido uma espécie particular, mas as autoridades diferem sobre qual deles: talvez Picus viridis

O pica-pau foi venerado pelos povos latinos, que se abstiveram de comer a sua carne. Foi uma das aves mais importantes do augúrio romano e itálico, a prática de ler a vontade dos deuses através da observação do céu em busca de sinais. A figura mitológica chamada Picus tinha poderes de augúrio que reteve quando foi transformado em pica-pau; numa tradição, Picus era o filho de Marte. O cognato umbriano Peiqu também significa “pica-pau”, e os picenes italianos deveriam ter derivado o seu nome do picus que serviu de animal guia durante uma migração ritual (ver sacrum) empreendida como rito de Marte. No território do Aequi, outro povo itálico, Marte tinha um oráculo de grande antiguidade onde as profecias deveriam ser ditas por um pica-pau empoleirado numa coluna de madeira.

A associação de Marte com o lobo é familiar do que pode ser o mais famoso dos mitos romanos, a história de como uma loba (lupa) amamentou os seus filhos quando foram expostos por ordem do rei Amulius, que os temia porque usurpara o trono do seu avô, Numitor. O pica-pau também trouxe alimento para os gémeos.

O lobo aparece noutro lugar da arte e literatura romana em forma masculina como o animal de Marte. Um grupo de estátuas que se encontrava ao longo da Via Ápia mostrou Marte na companhia de lobos. Na Batalha de Sentinum em 295 a.C., o aparecimento do lobo de Marte (Martius lupus) foi um sinal de que a vitória romana estava para vir.

Na Gália Romana, o ganso foi associado às formas celtas de Marte, e arqueólogos encontraram gansos enterrados ao lado de guerreiros em sepulturas. O ganso era considerado um animal belicoso porque é facilmente provocado à agressão.

Leia também, biografias-pt – Virginia Woolf

Animais de sacrifício

A antiga religião grega e romana distinguia entre os animais que eram sagrados para uma divindade e os que eram prescritos como as ofertas sacrificial correctas para o deus. Os animais selvagens podiam ser vistos como já pertencentes ao deus a quem eram sagrados, ou pelo menos não pertencentes a seres humanos e, por conseguinte, não lhes pertenciam para dar. Uma vez que a carne sacrificada era comida num banquete depois dos deuses receberem a sua porção – principalmente as vísceras (exta) – conclui-se que os animais sacrificados eram na maioria das vezes, embora nem sempre, animais domésticos que normalmente faziam parte da dieta romana. Os deuses recebiam frequentemente animais machos castrados como sacrifícios, e as deusas vítimas fêmeas; Marte, no entanto, recebia regularmente machos intactos. Marte recebeu bois sob alguns dos seus títulos de culto, tais como Mars Grabovius, mas a oferta habitual era o touro, individualmente, em múltiplos, ou em combinação com outros animais.

Os dois sacrifícios animais mais distintos feitos a Marte foram a suovetaurilia, uma oferta tripla de um porco (sus), carneiro (ovis) e touro (taurus), e o Cavalo de Outubro, o único sacrifício de cavalo que se sabe ter sido feito na Roma antiga e um raro caso de uma vítima que os romanos consideravam não comestível.

O primeiro centro em Roma para cultivar Marte como divindade foi o Altar de Marte (Ara Martis) no Campus Martius (“Campo de Marte”) fora dos limites sagrados de Roma (pomerium). Os Romanos pensavam que este altar tinha sido estabelecido pelo semi-legendário Numa Pompilius, o sucessor pacífico de Rómulo. De acordo com a tradição romana, o Campus Martius tinha sido consagrado a Marte pelos seus antepassados para servir de pasto para cavalos e de campo de treino equestre para jovens. Durante a República Romana (509-27 a.C.), o Campus Martius era uma extensão amplamente aberta. Nenhum templo foi construído no altar, mas a partir de 193 a.C. um passadiço coberto ligou-o à Porta Fontinalis, perto do escritório e dos arquivos dos censores romanos. Os censores recém-eleitos colocaram as suas cadeiras de cúpula junto ao altar, e quando terminaram de realizar o recenseamento, os cidadãos foram colectivamente purificados com uma suovetaurilia ali. Pensa-se que um friso do chamado “Altar” de Domitius Ahenobarbus representa o recenseamento, e pode mostrar o próprio Marte de pé junto ao altar à medida que a procissão das vítimas avança.

O templo principal de Marte (Aedes Martis) no período republicano também se encontrava fora dos limites sagrados e era dedicado ao aspecto guerreiro do deus. Foi construído para cumprir um voto (votum) feito por um Titus Quinctius em 388 a.C. durante o cerco gálico de Roma. O dia da fundação (dies natalis) foi comemorado a 1 de Junho, e o templo é atestado por várias inscrições e fontes literárias. O grupo escultórico de Marte e os lobos foi aí exposto. Soldados por vezes reuniam-se no templo antes de partirem para a guerra, e este foi o ponto de partida para um grande desfile de cavalaria romana realizado anualmente a 15 de Julho.

Um templo a Marte no Circus Flaminius foi construído por volta de 133 a.C., financiado por Decimus Junius Brutus Callaicus a partir do espólio da guerra. Abrigou uma estátua colossal de Marte e uma Vénus nua.

O Campus Martius continuou a fornecer locais para eventos equestres, tais como corridas de carros durante o período Imperial, mas sob o primeiro imperador Augusto passou por um grande programa de renovação urbana, marcado por uma arquitectura monumental. O Altar da Paz de Augusto (Ara Pacis Augustae) estava ali localizado, tal como o Obelisco de Montecitorio, importado do Egipto para formar o ponteiro (gnomon) do Solarium Augusti, um relógio de sol gigante. Com os seus jardins públicos, o Campus tornou-se um dos locais mais atractivos da cidade para visitar.

Augusto fez do centro do seu novo fórum um grande Templo a Marte Ultor, uma manifestação de Marte que ele cultivou como o vingador (ultor) do assassinato de Júlio César e do desastre militar sofrido na Batalha de Carrhae. Quando os padrões legionários perdidos para os Parthians foram recuperados, eles foram alojados no novo templo. A data da dedicação do templo a 12 de Maio foi alinhada com o cenário heliático da constelação Escorpião, o sinal da guerra. A data continuou a ser marcada com jogos de circo até meados do século IV d.C.

Uma grande estátua de Marte fazia parte do Arquivo de curta duração de Nero, que foi construído em 62 EC mas desmantelado após o suicídio e desgraça de Nero (damnatio memoriae).

Na arte romana, Marte é representado ou como barbado e maduro, ou jovem e barbeado limpo. Mesmo nu ou seminu, usa frequentemente um capacete ou carrega uma lança como emblemas da sua natureza guerreira. Marte foi uma das divindades a aparecer na mais antiga cunhagem romana no final do século IV e início do século III a.C.

No Altar da Paz (Ara Pacis), construído nos últimos anos do século I a.C., Marte é um homem maduro com um rosto “bonito, classicizante”, e uma barba curta encaracolada e bigode. O seu capacete é do tipo neo-áttico amassado. Usa um manto militar (paludamentum) e um cuirass ornamentado com um gorgoneion. Embora o relevo seja um pouco danificado neste local, ele parece segurar uma lança guirlanda em louro, simbolizando uma paz que é conquistada pela vitória militar. A estátua de Marte do século I encontrada no Fórum de Nérva (retratado no topo) é semelhante. Neste disfarce, Marte é apresentado como o antepassado digno do povo romano. O painel da Ara Pacis em que ele aparece teria enfrentado o Campus Martius, lembrando aos espectadores que Marte era o deus cujo altar Numa se estabeleceu ali, ou seja, o deus das mais antigas instituições cívicas e militares de Roma.

Particularmente em obras de arte influenciadas pela tradição grega, Marte pode ser retratado de uma forma que se assemelha a Ares, jovem, sem urso, e muitas vezes nu. Na Renascença, pensava-se que a nudez de Marte representava a sua falta de medo ao enfrentar o perigo.

Leia também, biografias-pt – Cy Twombly

A lança de Marte

A lança é o instrumento de Marte da mesma forma que Júpiter empunha o relâmpago, Netuno o tridente, e Saturno a foice ou foice. Uma relíquia ou fetiche chamada a lança de Marte foi guardada num sacrário no Regia, a antiga residência dos Reis de Roma. Dizia-se que a lança se movia, tremia ou vibrava em guerra iminente ou outro perigo para o Estado, como foi relatado antes do assassinato de Júlio César. Quando Marte é retratado como um portador de paz, a sua lança é brandida com louro ou outra vegetação, como na Ara Pacis ou numa moeda de Aemilianus.

O sumo sacerdote de Marte na religião pública romana foi o Flamen Martialis, que foi um dos três sacerdotes principais do colégio dos flamengos de quinze membros. Marte foi também servido pelo Salii, um sacerdócio de doze membros de jovens patrícios que se vestiam como guerreiros arcaicos e dançavam em procissão pela cidade em Março. Ambos os sacerdócios se estenderam até aos primeiros períodos da história romana, e o nascimento patrício foi exigido.

Os festivais de Marte agrupam-se no seu homónimo mês de Março (Latim: Martius), com algumas observâncias em Outubro, início e fim da época de campanha militar e agricultura. Os festivais com corridas de cavalos tiveram lugar no Campus Martius Martius. Alguns festivais em Março mantiveram características dos festivais de ano novo, uma vez que Martius era originalmente o primeiro mês do calendário romano.

Marte também foi homenageado por corridas de carros nos Robigalia e Consualia, embora estes festivais não sejam principalmente dedicados a ele. A partir de 217 a.C., Marte foi um dos deuses homenageados no lectisternium, um banquete dado às divindades que estavam presentes como imagens.

Os hinos romanos (carmina) raramente são preservados, mas Marte é invocado em dois. Os Irmãos Arval, ou “Irmãos dos Campos”, cantavam um hino a Marte enquanto executavam a sua dança em três passos. A Carmen Saliare foi cantada pelos sacerdotes de Marte, os Salii, enquanto eles moviam doze escudos sagrados (ancilia) por toda a cidade numa procissão. No século I d.C., o quintiliano observa que a língua do hino saliano era tão arcaica que já não era totalmente compreendida.

Marte deu o seu nome ao terceiro mês do calendário romano, Martius, do qual deriva a “Marcha” inglesa. No calendário romano mais antigo, Martius foi o primeiro mês. O planeta Marte foi-lhe dado o nome, e em alguns escritos alegóricos e filosóficos, o planeta e o deus são dotados de características comuns. Em muitas línguas, a terça-feira é nomeada para o planeta Marte ou o deus da guerra: Em latim, martis morre (“Dia de Marte”), sobreviveu em línguas românicas como marte (português), martes (espanhol), mardi (francês), martedi (italiano), marți (romeno), e dimarts (catalão). Em irlandês (gaélico), o dia é An Mháirt, enquanto que em albanês é e Marta. A palavra inglesa Tuesday deriva do inglês antigo “Tiwesdæg” e significa “Tiw”s Day”, sendo Tiw a forma inglesa antiga do deus Proto-Germânico da guerra *Tîwaz, ou Týr em norueguês.

Leia também, biografias-pt – Donald Judd

Na religião romana

Na religião clássica romana, Marte foi invocado sob vários títulos, e o primeiro imperador romano Augusto integrou completamente Marte no culto imperial. O historiador latino do século IV Amiano Marcelino trata Marte como uma das várias divindades romanas clássicas que permaneceram “realidades cúlticas” até à sua própria época. Marte, e especificamente Marte Ultor, estava entre os deuses que receberam sacrifícios de Juliano, o único imperador a rejeitar o cristianismo após a conversão de Constantino I. Em 363 d.C., em preparação para o Cerco de Ctesifão, Juliano sacrificou dez touros “muito finos” a Marte Ultor. O décimo touro violou o protocolo ritual ao tentar libertar-se, e quando morto e examinado, produziu maus presságios, entre os muitos que foram lidos no final do reinado de Julião. Como representado por Amiano, Julian jurou nunca mais fazer sacrifícios a Marte – um voto mantido com a sua morte um mês mais tarde.

Gradivus era um dos deuses por quem um general ou soldados poderiam fazer um juramento de valor em batalha. O seu templo fora da Porta Capena era onde os exércitos se reuniam. O sacerdócio arcaico de Marte Gradivus era o Salii, os “sacerdotes saltadores” que dançavam ritualmente em armadura como prelúdio para a guerra. O seu título de culto é mais frequentemente tomado como “o Strider” ou “o Deus Marchante”, de Gradus, “passo, marcha”.

O poeta Statius dirige-se a ele como “o mais implacável dos deuses”, mas Valério Maximus conclui a sua história invocando Marte Gradivus como “autor e apoio do nome ”romano””: A Gradivus é pedido – juntamente com Capitolino Júpiter e Vesta, como guardião da chama perpétua de Roma – para “guardar, preservar e proteger” o estado de Roma, a paz, e o príncipe (o imperador Tibério na altura).

Uma fonte da Antiguidade Antiga diz que a esposa de Gradivus era Nereia, a filha de Nereus, e que ele a amava apaixonadamente.

Mars Quirinus era o protector dos Quirites (“cidadãos” ou “civis”), divididos em curiae (assembleias de cidadãos), cujos juramentos eram necessários para fazer um tratado. Como garante dos tratados, Marte Quirinus é assim um deus da paz: “Quando ele se agita, Marte é chamado Gradivus, mas quando ele está em paz Quirinus”.

O deified Romulus foi identificado com Mars Quirinus. Na Tríade Capitólio de Júpiter, Marte e Quirinus, porém, Marte e Quirinus eram duas divindades separadas, embora não estivessem talvez na origem. Cada um dos três tinha o seu próprio flamen (padre especializado), mas as funções dos Flamen Martialis e Flamen Quirinalis são difíceis de distinguir.

Marte é invocado como Grabovius nas Tábuas do Iguvine, tábuas de bronze escritas em Umbriano que registam protocolos rituais para a realização de cerimónias públicas em nome da cidade e da comunidade do Iguvine. O mesmo título é dado a Júpiter e à divindade umbriana Vofionus. Esta tríade foi comparada à Tríade Arcaica, com Vofionus equivalente a Quirinus. As Tabelas I e VI descrevem um ritual complexo que teve lugar nos três portões da cidade. Após a tomada dos auspícios, dois grupos de três vítimas foram sacrificados em cada portão. Marte Grabovius recebeu três bois.

“Pai Marte” ou “Marte o Pai” é a forma em que o deus é invocado na oração agrícola de Catão, e aparece com este título em vários outros textos e inscrições literárias. Marte Pater está entre os vários deuses invocados no ritual da devoção, por meio do qual um general se sacrificou e as vidas do inimigo para assegurar uma vitória romana.

O Padre Marte é o destinatário regular da suovetaurilia, o sacrifício de um porco (sus), carneiro (ovis) e touro (taurus), ou muitas vezes um touro sozinho. A Marte Pater foram por vezes anexados outros epítetos, tais como Mars Pater Victor (“Padre Marte o Vitorioso”), a quem o exército romano sacrificou um touro no dia 1 de Março.

Embora pater e mater fossem bastante comuns como honoríficos para uma divindade, qualquer reivindicação especial para Marte como pai do povo romano reside na genealogia mítica que faz dele o pai divino de Rómulo e Remo.

Na secção do seu livro agrícola que oferece receitas e preparativos médicos, Catão descreve um voto para promover a saúde do gado:

Fazer uma oferta a Marte Silvanus na floresta (em silva) durante o dia por cada cabeça de gado: 3 libras de refeição, 4½ libras de bacon, 4½ libras de carne, e 3 pintas de vinho. Pode colocar as vides num único recipiente, e o vinho também num único recipiente. Tanto um escravo como um homem livre podem fazer esta oferta. Após a cerimónia terminar, consumir a oferta no local de uma vez. Uma mulher não pode participar nesta oferenda ou ver como ela é feita. Pode fazer o voto todos os anos se assim o desejar.

Que Marte Silvanus é uma entidade única tem sido posta em dúvida. Invocações de divindades são frequentemente como listas, sem ligar palavras, e a frase talvez deva ser entendida como “Marte e Silvanus”. As mulheres foram explicitamente excluídas de algumas práticas de culto de Silvanus, mas não necessariamente de Marte. William Warde Fowler, contudo, pensou que o deus selvagem da floresta Silvanus pode ter sido “uma emanação ou um ramo” de Marte.

Augusto criou o culto de “Marte o Vingador” para assinalar duas ocasiões: a sua derrota dos assassinos de César em Filipos em 42 a.C., e o regresso negociado dos padrões de batalha romana que tinham sido perdidos para os Parthians na Batalha de Carrhae em 53 a.C. O deus é representado com um cuirass e um capacete e de pé numa “pose marcial”, apoiado numa lança que segura na sua mão direita. Ele segura um escudo na sua mão esquerda. A deusa Ultio, uma personificação divina da vingança, tinha um altar e uma estátua dourada no seu templo.

O Templo de Marte Ultor, dedicado em 2 a.C., no centro do Fórum de Augusto, deu ao deus um novo lugar de honra. Alguns rituais anteriormente realizados no âmbito do culto de Capitólio Júpiter foram transferidos para o novo templo, que se tornou o ponto de partida dos magistrados quando partiam para campanhas militares no estrangeiro. Augusto exigiu que o Senado se reunisse no templo quando deliberava sobre questões de guerra e paz. O templo tornou-se também o local onde foi feito o sacrifício para concluir o rito de passagem de jovens homens assumindo a toga virilis (“toga do homem”) por volta dos 14 anos.

Em vários feriados imperiais, Marte Ultor foi o primeiro deus a receber um sacrifício, seguido pelo génio do imperador. Uma inscrição do século II regista um voto de oferecer a Marte Ultor um touro com chifres dourados.

Augusto ou Augusta foi anexado de longe, “em monumentos grandes e pequenos”, ao nome de deuses ou deusas, incluindo Marte. O honorífico marca a filiação de uma divindade ao culto imperial. Na Hispânia, muitas das estátuas e dedicatórias a Marte Augusto foram apresentadas por membros do sacerdócio ou da sodalidade chamada Sodales Augustales. Estes votos (vota) eram geralmente cumpridos dentro de um santuário de culto imperial, ou num templo ou recinto (templum) consagrado especificamente a Marte. Tal como com outras divindades invocadas como Augusto, os altares a Marte Augusto podem ser criados para promover o bem-estar (salus) do imperador, mas algumas inscrições sugerem devoção pessoal. Uma inscrição nos Alpes regista a gratidão de um escravo que dedicou uma estátua a Marte Augusto como conservador corporis sui, o conservador do seu próprio corpo, dito ter sido jurado ex iussu numinis ipsius, “pela ordem do próprio numen”.

Marte Augusto aparece em inscrições em sítios por todo o Império, tais como Hispania Baetica, Saguntum, e Emerita (e Sarmizegetusa na província de Dacia.

Leia também, historia-pt – Principado da Catalunha

Epítetos provinciais

Para além dos seus títulos de culto em Roma, Marte aparece num grande número de inscrições nas províncias do Império Romano, e mais raramente em textos literários, identificados com uma divindade local por meio de um epíteto. Marte aparece com grande frequência na Gália entre os celtas continentais, bem como na Espanha romana e na Grã-Bretanha. Nos cenários celtas, ele é frequentemente invocado como curandeiro. As inscrições indicam que a capacidade de Marte de dispersar o inimigo no campo de batalha foi transferida para a luta do doente contra a doença; a cura é expressa em termos de prevenção e salvamento.

Marte é identificado com várias divindades celtas, algumas das quais não são atestadas independentemente.

“Mars Balearicus” é um nome usado na moderna bolsa de estudos para pequenas figuras guerreiras de bronze de Maiorca (uma das Ilhas Baleares) que são interpretadas como representando o culto local de Marte. Estas estatuetas foram encontradas dentro de santuários talayoticos com extensas provas de ofertas queimadas. “Marte” é formado como um nú magro e atlético levantando uma lança e usando um capacete, frequentemente cónico; os genitais são talvez semi-erectos em alguns exemplos.

Outros bronzes nos locais representam as cabeças ou chifres de touros, mas os ossos nas camadas de cinza indicam que ovelhas, cabras e porcos foram as vítimas do sacrifício. Foram encontrados cascos de cavalo em bronze num santuário. Outro local continha uma estátua importada de Imhotep, o lendário médico egípcio. Estes recintos sagrados ainda estavam em uso activo quando a ocupação romana começou, em 123 a.C. Pareciam ter sido astronomicamente orientados para a ascensão ou o estabelecimento da constelação Centauro.

Fontes

1. Mars (mythology)
2. Marte (mitologia)
3. ^ See Condatis > Archaeological evidence
4. (en) Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World, Blackwell, 2007, p. 15.
5. Alfred Ernout et Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1985, 4e éd., p. 388a.
6. (en) J. P. Mallory et Douglas Q. Adams, Encyclopedia of Indo-European Culture, Taylor & Francis, 1997, p. 630-631.
7. ^ a b c d MARTE in “Enciclopedia Italiana”, su treccani.it. URL consultato il 21 aprile 2022.
8. ^ a b Pallotino, pp. 29, 30; Hendrik Wagenvoort, “The Origin of the Ludi Saeculares,” in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John F. Hall III, “The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574.
9. ^ a b Strabone, Geografia, V 3.2.
10. Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
11. Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World (Blackwell, 2007), p. 15.
12. Paul Rehak & John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (University of Wisconsin Press, 2006), pp. 11–12.
13. El latín clásico declinación del nombre es la siguiente: nominativo y caso vocativo, Marte; genitivo, Martis; acusativo, Martem; dativo, Marti; ablativo Marte.[1] Archivado el 10 de septiembre de 2017 en Wayback Machine.