Partição da Índia

Dimitris Stamatios | Agosto 23, 2022

Post Views: 14

Resumo

A divisão da Índia em 1947 dividiu a Índia britânica em dois domínios independentes: a Índia e o Paquistão. O Domínio da Índia é hoje a República da Índia, e o Domínio do Paquistão é a República Islâmica do Paquistão e a República Popular do Bangladesh. A divisão envolveu a divisão de duas províncias, Bengala e Punjab, com base em maiorias não-muçulmanas ou muçulmanas a nível distrital. A divisão também envolveu a divisão do exército britânico indiano, a Marinha Real Indiana, a Real Força Aérea Indiana, a Função Pública Indiana, os caminhos-de-ferro, e o Tesouro central. A divisão foi delineada na Lei da Independência da Índia de 1947 e resultou na dissolução do Raj britânico, ou seja, no domínio da Coroa na Índia. Os dois dominios independentes autónomos da Índia e do Paquistão surgiram legalmente à meia-noite do dia 15 de Agosto de 1947.

A divisão deslocou entre 10 e 20 milhões de pessoas segundo linhas religiosas, criando uma calamidade esmagadora nos domínios recém-constituídos. É frequentemente descrita como uma das maiores crises de refugiados da história. Houve violência em larga escala, com estimativas da perda de vidas que acompanharam ou precederam a partição contestada e variando entre várias centenas de milhares e dois milhões. A natureza violenta da divisão criou uma atmosfera de hostilidade e suspeita entre a Índia e o Paquistão que afecta a sua relação até aos dias de hoje.

O termo divisão da Índia não cobre a secessão do Bangladesh do Paquistão em 1971, nem as separações anteriores da Birmânia (agora Myanmar) e Ceilão (agora Sri Lanka) da administração da Índia britânica. O termo também não cobre a integração política dos estados principescos nos dois novos domínios, nem as disputas de anexação ou divisão surgidas nos estados principescos de Hyderabad, Junagadh, e Jammu e Caxemira, embora a violência segundo as linhas religiosas tenha surgido em alguns estados principescos no momento da divisão. Não abrange a incorporação dos enclaves da Índia francesa na Índia durante o período 1947-1954, nem a anexação de Goa e outros distritos da Índia portuguesa pela Índia em 1961. Outras entidades políticas contemporâneas da região em 1947 – Reino de Sikkim, Reino do Butão, Reino do Nepal, Reino do Afeganistão e das Maldivas – não foram afectadas pela divisão.

Entre os estados principescos, a violência era frequentemente altamente organizada com o envolvimento ou cumplicidade dos governantes. Acredita-se que nos estados Sikh (excepto Jind e Kapurthala), os Maharajas eram cúmplices na limpeza étnica dos muçulmanos, enquanto outros Maharajas como os de Patiala, Faridkot, e Bharatpur estavam fortemente envolvidos na sua ordenação. O governante de Bharatpur, em particular, terá testemunhado a limpeza étnica da sua população, especialmente em locais como Deeg.

Partição de Bengala: 1905

Em 1905, durante o seu segundo mandato como Vice-Rei da Índia, Lord Curzon dividiu a Presidência de Bengala – a maior subdivisão administrativa da Índia Britânica – na província de Bengala Oriental e Assam, de maioria muçulmana, e na província de Bengala de maioria hindu (actuais estados indianos de Bengala Ocidental, Bihar, Jharkhand, e Odisha). O acto de Curzon, a divisão de Bengala-que tinha sido contemplada por várias administrações coloniais desde o tempo de Lord William Bentinck, embora nunca tivesse agido – foi para transformar a política nacionalista como nada mais antes.

A elite hindu de Bengala, muitos dos quais eram proprietários de terras arrendadas a camponeses muçulmanos em Bengala Oriental, protestaram veementemente. A grande classe média Bengali-Hindu (o Bhadralok), perturbada com a perspectiva de os Bengalis serem superados em número na nova província de Bengala por Biharis e Oriyas, sentiu que o acto de Curzon era um castigo pela sua assertividade política. Os protestos generalizados contra a decisão de Curzon assumiram predominantemente a forma da campanha Swadeshi (“compre indiano”), envolvendo um boicote aos produtos britânicos. Esporadicamente, mas de forma flagrante, os manifestantes também levaram à violência política, que envolveu ataques a civis. A violência, contudo, seria ineficaz, uma vez que a maioria dos ataques planeados ou foram preteridos pelos britânicos ou falharam. O grito de protesto para ambos os tipos de protesto foi o slogan Bande Mataram (Bengali, aceso: ”Hail to the Mother”), o título de uma canção de Bankim Chandra Chatterjee, que invocou uma deusa mãe, que representava de forma variada Bengali, Índia, e a deusa hindu Kali. A agitação espalhou-se de Calcutá para as regiões circundantes de Bengala, quando os estudantes de Calcutá com formação inglesa regressaram às suas aldeias e cidades. A agitação religiosa do slogan e a indignação política sobre a divisão foram combinadas quando jovens, em grupos como Jugantar, levaram a bombardear edifícios públicos, encenar assaltos à mão armada, e assassinar funcionários britânicos. Uma vez que Calcutá era a capital imperial, tanto o ultraje como o slogan rapidamente se tornaram conhecidos a nível nacional.

O protesto esmagador, predominantemente hindu contra a partição de Bengala, juntamente com o medo de reformas a favor da maioria hindu, levou a elite muçulmana da Índia em 1906 ao novo vice-rei Lord Minto, pedindo eleitorados separados para os muçulmanos. Em conjunto, exigiram uma representação proporcional à sua quota da população total, reflectindo tanto o seu estatuto de antigos governantes como o seu historial de cooperação com os britânicos. Isto teria como resultado a fundação da Liga Muçulmana All-India em Dacca, em Dezembro de 1906. Embora Curzon já tivesse regressado a Inglaterra após a sua demissão por causa de uma disputa com o seu chefe militar, Lord Kitchener, a Liga era a favor do seu plano de divisão. A posição da elite muçulmana, que se reflectiu na posição da Liga, tinha cristalizado gradualmente ao longo das três décadas anteriores, começando com o Censo de 1871 da Índia Britânica, que tinha inicialmente estimado as populações em regiões de maioria muçulmana. Pela sua parte, o desejo de Curzon de cortejar os muçulmanos de Bengala Oriental tinha surgido das ansiedades britânicas desde o censo de 1871, e à luz da história dos muçulmanos que os combatiam no Motim de 1857 e na Segunda Guerra Anglo-Afghan.

Nas três décadas desde o censo de 1871, os líderes muçulmanos do norte da Índia experimentaram intermitentemente a animosidade pública de alguns dos novos grupos políticos e sociais hindus. O Arya Samaj, por exemplo, não só tinha apoiado as Sociedades de Protecção das Vacas na sua agitação, mas também – sem saber o número de muçulmanos do Censo – organizou eventos de “reconversão” com o objectivo de dar as boas-vindas aos muçulmanos de volta ao aprisco hindu. Nas Províncias Unidas, os muçulmanos ficaram ansiosos no final do século XIX, à medida que a representação política hindu aumentou, e os hindus foram politicamente mobilizados na controvérsia hindi-Urdu e nos motins anti-morte de vacas de 1893. Em 1905 os receios muçulmanos cresceram quando Tilak e Lajpat Rai tentaram ascender a posições de liderança no Congresso, e o próprio Congresso se mobilizou em torno do simbolismo de Kali. Não se perdeu em muitos muçulmanos, por exemplo, que o grito de rally de bande mataram tinha aparecido pela primeira vez no romance Anandmath, no qual os hindus tinham lutado contra os seus opressores muçulmanos. Finalmente, a elite muçulmana, incluindo Nawab de Dacca, Khwaja Salimullah, que acolheu a primeira reunião da Liga na sua mansão em Shahbag, estava ciente de que uma nova província com uma maioria muçulmana beneficiaria directamente os muçulmanos que aspiravam ao poder político.

Primeira Guerra Mundial, Pacto de Lucknow: 1914-1918

A Primeira Guerra Mundial provaria ser um divisor de águas na relação imperial entre a Grã-Bretanha e a Índia. 1,4 milhões de soldados indianos e britânicos do exército britânico indiano participariam na guerra, e a sua participação teria um impacto cultural mais vasto: notícias de soldados indianos a lutar e a morrer com soldados britânicos, bem como soldados de domínios como o Canadá e a Austrália, viajariam para cantos distantes do mundo, tanto em papel de jornal como pelo novo meio de comunicação da rádio. O perfil internacional da Índia iria assim aumentar e continuaria a aumentar durante a década de 1920. Iria conduzir, entre outras coisas, à Índia, sob o seu nome, tornando-se membro fundador da Liga das Nações em 1920 e participando, sob o nome de “Les Indes Anglaises” (Índia Britânica), nos Jogos Olímpicos de Verão de 1920 em Antuérpia. De volta à Índia, especialmente entre os líderes do Congresso Nacional Indiano, levaria a apelos a um maior auto-governo para os indianos.

A Sessão Lucknow de 1916 do Congresso foi também o local de um esforço mútuo imprevisto do Congresso e da Liga Muçulmana, cuja ocasião foi proporcionada pela parceria em tempo de guerra entre a Alemanha e a Turquia. Desde que o Sultão Otomano, também tinha a tutela dos locais sagrados islâmicos de Meca, Medina e Jerusalém, e, uma vez que os britânicos e os seus aliados estavam agora em conflito com o Império Otomano, começaram a aumentar as dúvidas entre alguns muçulmanos indianos sobre a “neutralidade religiosa” dos britânicos, dúvidas essas que já tinham surgido como resultado da reunificação de Bengala em 1911, uma decisão que foi vista como maldosa para os muçulmanos. No Pacto de Lucknow, a Liga juntou-se ao Congresso na proposta para um maior autogoverno, que foi defendida por Tilak e pelos seus apoiantes; em troca, o Congresso aceitou eleitorados separados para muçulmanos nas legislaturas provinciais, bem como no Conselho Legislativo Imperial. Em 1916, a Liga Muçulmana tinha entre 500 e 800 membros e ainda não teve o seu maior seguimento entre os muçulmanos indianos de anos posteriores; na própria Liga, o pacto não teve apoio unânime, tendo sido em grande parte negociado por um grupo de muçulmanos do “Partido Jovem” das Províncias Unidas (UP), com destaque para os irmãos Mohammad e Shaukat Ali, que tinham abraçado a causa Pan-islâmica. No entanto, teve o apoio de um jovem advogado de Bombaim, Muhammad Ali Jinnah, que mais tarde viria a assumir papéis de liderança tanto na Liga como no movimento de independência indiano. Nos últimos anos, à medida que as ramificações do pacto se desdobraram, foi visto como beneficiando mais as elites minoritárias muçulmanas de províncias como UP e Bihar do que as maiorias muçulmanas do Punjab e Bengala. Na altura, o “Pacto Lucknow” foi um marco importante na agitação nacionalista e foi visto pelos britânicos.

Reformas de Montagu-Chelmsford: 1919

O Secretário de Estado para a Índia, Montagu e Viceroy Lord Chelmsford apresentou um relatório em Julho de 1918, após uma longa viagem de averiguação pela Índia no Inverno anterior. Após mais discussões do governo e do parlamento na Grã-Bretanha, e outra viagem do Comité de Franquias e Funções para identificar quem entre a população indiana poderia votar em futuras eleições, a Lei do Governo da Índia de 1919 (também conhecida como as Reformas Montagu-Chelmsford) foi aprovada em Dezembro de 1919. A nova Lei ampliou os conselhos legislativos provinciais e imperiais e revogou o recurso do Governo da Índia à “maioria oficial” em votos desfavoráveis. Embora departamentos como a defesa, negócios estrangeiros, direito penal, comunicações e imposto sobre o rendimento tenham sido retidos pelo Vice-Rei e pelo governo central em Nova Deli, outros departamentos como a saúde pública, a educação, o ordenamento territorial, o governo autónomo local foram transferidos para as províncias. As próprias províncias deviam agora ser administradas sob um novo sistema diárquico, em que algumas áreas como a educação, agricultura, desenvolvimento de infra-estruturas e auto-governo local passaram a ser da competência dos ministros e legisladores indianos e, por fim, dos eleitorados indianos, enquanto outras, como a irrigação, a terra-renovada, a polícia, as prisões e o controlo dos meios de comunicação social, permaneceram sob a alçada do governador britânico e do seu conselho executivo. A nova lei também facilitou a admissão dos índios na função pública e no corpo de oficiais do exército.

Um maior número de índios foi agora emancipado, embora, para votar a nível nacional, constituíssem apenas 10% da população masculina adulta total, muitos dos quais ainda eram analfabetos. Nas legislaturas provinciais, os britânicos continuaram a exercer algum controlo, reservando lugares para interesses especiais que consideravam cooperativos ou úteis. Em particular, aos candidatos rurais, geralmente simpáticos ao domínio britânico e menos conflituosos, foram atribuídos mais assentos do que aos seus homólogos urbanos. Foram também reservados lugares para não-Brahmins, proprietários de terras, homens de negócios e licenciados universitários. O princípio da “representação comunitária”, parte integrante das Reformas Minto-Morley, e mais recentemente do Congresso-Liga Muçulmana Lucknow Pact, foi reafirmado, com lugares reservados a muçulmanos, sikhs, cristãos indianos, anglo-indígenas, e europeus domiciliados, tanto nos conselhos legislativos provinciais como nos Imperiais. As reformas de Montagu-Chelmsford ofereceram aos índios a oportunidade mais significativa até agora para o exercício do poder legislativo, especialmente a nível provincial; contudo, essa oportunidade foi também restringida pelo ainda limitado número de eleitores elegíveis, pelos pequenos orçamentos disponíveis para as legislaturas provinciais, e pela presença de assentos rurais e de interesse especial que eram vistos como instrumentos de controlo britânico.

Introdução da teoria das duas nações: 1924

A teoria das duas nações é a ideologia de que a identidade primária e denominador unificador dos muçulmanos no subcontinente indiano é a sua religião, e não a sua língua ou etnia, e portanto os hindus e os muçulmanos indianos são duas nações distintas independentemente dos pontos comuns. A teoria das duas nações foi um princípio fundador do Movimento Paquistão (ou seja, a ideologia do Paquistão como um Estado-nação muçulmano no Sul da Ásia), e a divisão da Índia em 1947.

A ideologia de que a religião é o factor determinante na definição da nacionalidade dos muçulmanos indianos foi empreendida por Muhammad Ali Jinnah, que a designou como o despertar dos muçulmanos para a criação do Paquistão. É também uma fonte de inspiração para várias organizações nacionalistas hindus, com causas tão variadas como a redefinição dos muçulmanos indianos como estrangeiros não indianos e cidadãos de segunda classe na Índia, a expulsão de todos os muçulmanos da Índia, o estabelecimento de um Estado legalmente hindu na Índia, a proibição de conversões para o Islão, e a promoção de conversões ou reconversões de muçulmanos indianos para o hinduísmo.

Existem diferentes interpretações da teoria das duas nacionalidades, baseadas na possibilidade ou não de coexistência das duas nacionalidades postuladas num único território, com implicações radicalmente diferentes. Uma interpretação defende a autonomia soberana, incluindo o direito de secessão, para as áreas de maioridade muçulmana do subcontinente indiano, mas sem qualquer transferência de populações (ou seja, hindus e muçulmanos continuariam a viver juntos). Uma interpretação diferente defende que os hindus e os muçulmanos constituem “dois modos de vida distintos e frequentemente antagónicos e que, portanto, não podem coexistir numa nação”. Nesta versão, uma transferência de populações (ou seja, a remoção total dos hindus das áreas de maioria muçulmana e a remoção total dos muçulmanos das áreas de maioria hindu) foi um passo desejável para uma separação completa de duas nações incompatíveis que “não podem coexistir numa relação harmoniosa”.

A oposição à teoria tem vindo de duas fontes. A primeira é o conceito de uma única nação indiana, da qual os hindus e os muçulmanos são duas comunidades entrelaçadas. Este é um princípio fundador da República moderna, oficialmente secular da Índia. Mesmo após a formação do Paquistão, os debates sobre se os muçulmanos e os hindus são ou não nacionalidades distintas continuaram também nesse país. A segunda fonte de oposição é o conceito de que embora os indianos não sejam uma nação, nem os muçulmanos nem os hindus do subcontinente, e são as unidades provinciais relativamente homogéneas do subcontinente que são verdadeiras nações e merecedoras de soberania; o Baloch apresentou este ponto de vista, subnacionalidades do Paquistão e as subnacionalidades assamenses da Índia.

Pátria muçulmana, eleições provinciais: 1930–1938

Em 1933, Choudhry Rahmat Ali tinha produzido um panfleto, intitulado Now or never, no qual o termo Paquistão, “terra dos puros”, incluindo o Punjab, Província da Fronteira Noroeste (Afghania), Caxemira, Sindh, e Balochistão, foi cunhado pela primeira vez. Contudo, o panfleto não atraiu a atenção política e, um pouco mais tarde, uma delegação muçulmana à Comissão Parlamentar sobre as Reformas Constitucionais indianas deu uma pequena reviravolta à ideia do Paquistão, chamando-lhe “quimérico e impraticável”. Em 1932, o Primeiro-Ministro britânico Ramsay MacDonald aceitou a exigência do Dr. Ambedkar de que as “Classes Deprimidas” tivessem uma representação separada nas legislaturas central e provincial. A Liga Muçulmana favoreceu o prémio por ter o potencial de enfraquecer a liderança da casta hindu. No entanto, Mahatma Gandhi, que foi visto como um dos principais defensores dos direitos dos Dalit, foi rápido a convencer os britânicos a revogar o prémio. Ambedkar teve de recuar quando parecia que a vida de Gandhi estava ameaçada.

Dois anos mais tarde, a Lei do Governo da Índia de 1935 introduziu a autonomia provincial, aumentando o número de eleitores na Índia para 35 milhões. Mais significativamente, as questões de lei e ordem foram, pela primeira vez, transferidas da autoridade britânica para governos provinciais chefiados por indianos. Isto aumentou as ansiedades dos muçulmanos quanto a uma eventual dominação hindu. Nas eleições provinciais indianas de 1937, a Liga Muçulmana teve o seu melhor desempenho nas províncias muçulmanas-minoritárias, tais como as Províncias Unidas, onde ganhou 29 dos 64 lugares reservados aos muçulmanos. Contudo, nas regiões de maioria muçulmana do Punjab e Bengala, os partidos regionais tiveram um desempenho superior ao da Liga. No Punjab, o Partido Unionista de Sikandar Hayat Khan, ganhou as eleições e formou um governo, com o apoio do Congresso Nacional Indiano e do Shiromani Akali Dal, que durou cinco anos. Em Bengala, a Liga teve de partilhar o poder numa coligação liderada por A. K. Fazlul Huq, o líder do Partido Krishak Praja.

O Congresso, por outro lado, com 716 vitórias no total de 1585 assentos de assembleias provinciais, conseguiu formar governos em 7 das 11 províncias da Índia britânica. No seu manifesto, o Congresso defendeu que as questões religiosas eram de menor importância para as massas do que as questões económicas e sociais. No entanto, a eleição revelou que o Congresso tinha contestado apenas 58 do total de 482 assentos muçulmanos, e destes, só ganhou em 26. Na UP, onde o Congresso ganhou, ofereceu-se para partilhar o poder com a Liga na condição de a Liga deixar de funcionar como representante apenas dos muçulmanos, o que a Liga recusou. Isto provou ser um erro, pois afastou ainda mais o Congresso das massas muçulmanas. Além disso, a nova administração provincial UP promulgou a protecção das vacas e o uso de hindi. A elite muçulmana na UP foi ainda mais alienada, quando viu cenas caóticas do novo Congresso Raj, em que pessoas rurais que por vezes apareciam em grande número em edifícios do Governo, eram indistinguíveis dos administradores e do pessoal das forças da lei.

A Liga Muçulmana realizou a sua investigação sobre as condições dos muçulmanos nas províncias governadas pelo Congresso. As conclusões de tais investigações aumentaram o medo entre as massas muçulmanas da futura dominação hindu. A opinião de que os muçulmanos seriam tratados injustamente numa Índia independente dominada pelo Congresso fazia agora parte do discurso público dos muçulmanos.

Com o início da Segunda Guerra Mundial em 1939, Lord Linlithgow, Vice-Rei da Índia, declarou guerra em nome da Índia sem consultar os líderes indianos, levando os ministérios provinciais do Congresso a demitir-se em protesto. Em contrapartida, a Liga Muçulmana, que funcionou sob o patrocínio do Estado, organizou celebrações do “Dia da Entrega” (do domínio do Congresso) e apoiou a Grã-Bretanha no esforço de guerra. Quando Linlithgow se encontrou com líderes nacionalistas, deu o mesmo estatuto a Jinnah que deu a Gandhi, e, um mês mais tarde, descreveu o Congresso como uma “organização hindu”.

Em Março de 1940, na sessão anual de três dias da Liga em Lahore, Jinnah fez um discurso de duas horas em inglês, no qual foram expostos os argumentos da teoria das Duas Nações, afirmando, nas palavras dos historiadores Talbot e Singh, que “os muçulmanos e os hindus… eram irreconciliavelmente opostos às comunidades religiosas monolíticas e, como tal, nenhum acordo podia ser imposto que não satisfizesse as aspirações dos primeiros”. No último dia da sua sessão, a Liga passou, o que ficou conhecido como a Resolução de Lahore, por vezes também “Resolução do Paquistão”, exigindo que “as áreas em que os muçulmanos estão numericamente em maioria, como nas zonas Noroeste e Leste da Índia, sejam agrupadas para constituir Estados independentes, nos quais as unidades constituintes sejam autónomas e soberanas”. Embora tivesse sido fundada mais de três décadas antes, a Liga reuniria apoio entre os muçulmanos do Sul da Ásia apenas durante a Segunda Guerra Mundial.

Oferta de Agosto, proposta de Churchill: 1940–1942

Em Agosto de 1940, Lord Linlithgow propôs que fosse concedido à Índia um estatuto de Dominion após a guerra. Não tendo levado a sério a ideia do Paquistão, Linlithgow supôs que o que Jinnah queria era um acordo não-federal sem domínio hindu. Para acalmar os receios dos muçulmanos de dominação hindu, a “Oferta de Agosto” foi acompanhada pela promessa de que uma futura constituição consideraria os pontos de vista das minorias. Nem o Congresso nem a Liga Muçulmana estavam satisfeitos com a oferta, e ambos a rejeitaram em Setembro. O Congresso iniciou mais uma vez um programa de desobediência civil.

Em Março de 1942, com os japoneses a subir rapidamente a Península da Malásia após a queda de Singapura, e com os americanos a apoiarem a independência da Índia, Winston Churchill, o primeiro-ministro britânico em tempo de guerra, enviou Sir Stafford Cripps, líder da Câmara dos Comuns, com uma oferta de estatuto de domínio à Índia no final da guerra, em troca do apoio do Congresso ao esforço de guerra. Não querendo perder o apoio dos aliados que já tinham garantido – a Liga Muçulmana, os Unionistas do Punjab, e a oferta dos Príncipes-Cripps incluía uma cláusula afirmando que nenhuma parte do Império Indiano Britânico seria forçada a aderir ao domínio do pós-guerra. A Liga rejeitou a oferta, considerando esta cláusula como insuficiente para satisfazer o princípio do Paquistão. Como resultado dessa condição, as propostas foram também rejeitadas pelo Congresso, que, desde a sua fundação como um grupo de advogados educados em 1885, se considerava como o representante de todos os índios de todos os credos. Após a chegada em 1920 de Gandhi, o estratega preeminente do nacionalismo indiano, o Congresso tinha sido transformado num movimento nacionalista de massas de milhões de pessoas.

Resolução India Quit

Em Agosto de 1942, o Congresso lançou a Resolução Quit India, pedindo mudanças constitucionais drásticas que os britânicos viam como a mais séria ameaça ao seu governo desde a rebelião indiana de 1857. Com os seus recursos e atenção já dispersos por uma guerra global, os britânicos nervosos prenderam imediatamente os líderes do Congresso e mantiveram-nos na prisão até Agosto de 1945, enquanto que a Liga Muçulmana estava agora livre durante os três anos seguintes para espalhar a sua mensagem. Consequentemente, as fileiras da Liga Muçulmana aumentaram durante a guerra, tendo o próprio Jinnah admitido, “A guerra que ninguém saudou provou ser uma bênção disfarçada”. Embora houvesse outros políticos muçulmanos nacionais importantes, como o líder do Congresso Abul Kalam Azad, e políticos muçulmanos regionais influentes, como A. K. Fazlul Huq do partido esquerdista Krishak Praja em Bengala, Sikander Hyat Khan do Partido Unionista Punjab, dominado pelo senhorio, e Abd al-Ghaffar Khan do pró-Congresso Khudai Khidmatgar (popularmente, “camisas vermelhas”) na província da Fronteira Noroeste, os britânicos deveriam ver cada vez mais a Liga como o principal representante da Índia muçulmana. A exigência da Liga Muçulmana para o Paquistão colocava-a contra os britânicos e o Congresso.

Eleição de 1946

Em Janeiro de 1946, eclodiram motins nos serviços armados, começando pelos militares da RAF frustrados com o seu lento repatriamento para a Grã-Bretanha. As insurreições chegaram ao fim em Fevereiro de 1946 com o motim da Marinha Real Indiana em Bombaim, seguido de outros em Calcutá, Madras e Karachi. Embora os motins tenham sido rapidamente reprimidos, tiveram o efeito de incitar o governo Attlee a agir. O Primeiro Ministro do Trabalho Clement Attlee tinha estado profundamente interessado na independência da Índia desde os anos 20, e durante anos tinha-a apoiado. Ele assumiu agora a posição do governo e deu a maior prioridade à questão. Uma Missão de Gabinete foi enviada à Índia liderada pelo Secretário de Estado para a Índia, Lord Pethick Lawrence, que também incluía Sir Stafford Cripps, que tinha visitado a Índia quatro anos antes. O objectivo da missão era organizar uma transferência ordeira para a independência.

No início de 1946, realizaram-se novas eleições na Índia. Os eleitores muçulmanos podiam escolher entre um Estado indiano unido ou uma divisão. Isto coincidiu com o julgamento de três oficiais superiores do Subhas Chandra Bose, derrotado pelo Exército Nacional Indiano (INA), que foram acusados de traição. Agora que os julgamentos começaram, a liderança do Congresso, embora nunca tendo apoiado o INA, optou por defender os oficiais acusados. As condenações subsequentes dos oficiais, o clamor público contra as crenças, e a eventual remissão das sentenças, criaram propaganda positiva para o Congresso, o que lhe permitiu ganhar as subsequentes vitórias eleitorais do partido em oito das onze províncias. As negociações entre o Congresso e a Liga Muçulmana, contudo, tropeçaram na questão da divisão.

O domínio britânico tinha perdido a sua legitimidade para a maioria dos hindus, e a prova conclusiva disto veio sob a forma das eleições de 1946, com o Congresso a ganhar 91% dos votos entre os círculos não-muçulmanos, ganhando assim a maioria na Legislatura Central e formando governos em oito províncias, e tornando-se o sucessor legítimo do governo britânico para a maioria dos hindus. Se os britânicos pretendessem permanecer na Índia, a aquiescência dos indianos politicamente activos ao domínio britânico teria ficado em dúvida após estes resultados eleitorais, embora as opiniões de muitos indianos rurais fossem incertas mesmo nessa altura. A Liga Muçulmana obteve a maioria dos votos dos muçulmanos, bem como a maioria dos lugares muçulmanos reservados nas assembleias provinciais, e garantiu também todos os lugares muçulmanos na Assembleia Central.

Leia também, biografias-pt – Mindaugas

Missão do Gabinete: Julho de 1946

Recuperando do seu desempenho nas eleições de 1937, a Liga Muçulmana conseguiu finalmente satisfazer a alegação de que ela e Jinnah representaram sozinhas os muçulmanos da Índia e Jinnah rapidamente interpretou esta votação como uma exigência popular de uma pátria separada. Contudo, as tensões aumentaram enquanto a Liga Muçulmana não conseguiu formar ministérios fora das duas províncias de Sind e Bengala, com o Congresso a formar um ministério no NWFP e a principal província do Punjab sob a tutela de um ministério de coligação do Congresso, Sikhs e Unionistas.

Os britânicos, embora não aprovando uma pátria muçulmana separada, apreciaram a simplicidade de uma única voz para falar em nome dos muçulmanos da Índia. A Grã-Bretanha queria que a Índia e o seu exército permanecessem unidos para manter a Índia no seu sistema de “defesa imperial”. Com os dois partidos políticos da Índia incapazes de chegar a acordo, a Grã-Bretanha concebeu o Plano de Missão do Gabinete. Através desta missão, a Grã-Bretanha esperava preservar a Índia unida que eles e o Congresso desejavam, assegurando ao mesmo tempo a essência da exigência de Jinnah de um Paquistão através de “agrupamentos”. O plano de missão do Gabinete encapsulava um arranjo federal composto por três grupos de províncias. Dois destes agrupamentos seriam constituídos por províncias predominantemente muçulmanas, enquanto o terceiro agrupamento seria constituído pelas regiões predominantemente hindus. As províncias seriam autónomas, mas o centro manteria o controlo sobre a defesa, os negócios estrangeiros e as comunicações. Embora as propostas não oferecessem um Paquistão independente, a Liga Muçulmana aceitou as propostas. Embora a unidade da Índia tivesse sido preservada, os líderes do Congresso, especialmente Nehru, acreditavam que isso deixaria o Centro fraco. A 10 de Julho de 1946, Nehru proferiu um “discurso provocador”, rejeitou a ideia de agrupar as províncias e “torpedeou efectivamente” tanto o plano de missão do Gabinete como a perspectiva de uma Índia unida.

Dia de Acção Directa: Agosto de 1946

Após o fim da Missão do Gabinete, Jinnah proclamou o 16 de Agosto de 1946 Dia de Acção Directa, com o objectivo declarado de destacar pacificamente a procura de uma pátria muçulmana na Índia Britânica. No entanto, na manhã do dia 16, bandos muçulmanos armados reuniram-se no Monumento Ochterlony em Calcutá para ouvir Huseyn Shaheed Suhrawardy, o Ministro Chefe da Liga de Bengala, que, nas palavras do historiador Yasmin Khan, “se ele não incitasse explicitamente a violência certamente daria à multidão a impressão de que poderiam agir impunemente, que nem a polícia nem os militares seriam chamados e que o ministério faria vista grossa a qualquer acção que desencadeassem na cidade”. Nessa mesma noite, em Calcutá, os hindus foram atacados por celebrantes muçulmanos que regressavam, que transportavam panfletos distribuídos anteriormente que mostravam uma clara ligação entre a violência e a procura do Paquistão, e implicavam directamente a celebração do Dia da Acção Directa com a eclosão do ciclo de violência que mais tarde seria chamado o “Grande Assassinato de Calcutá de Agosto de 1946”. No dia seguinte, os hindus recuaram, e a violência continuou durante três dias, nos quais aproximadamente 4.000 pessoas morreram (segundo relatos oficiais), tanto hindus como muçulmanos. Embora a Índia tivesse tido anteriormente surtos de violência religiosa entre hindus e muçulmanos, os assassinatos de Calcutá foram os primeiros a exibir elementos de “limpeza étnica”. A violência não se confinava à esfera pública, mas as casas eram entradas e destruídas, e as mulheres e crianças eram atacadas. Embora o Governo da Índia e o Congresso tenham sido abalados pelo curso dos acontecimentos, em Setembro, foi instalado um governo provisório liderado pelo Congresso, com Jawaharlal Nehru como primeiro-ministro unido da Índia.

A violência comunitária propagou-se a Bihar (onde os hindus atacaram muçulmanos), a Noakhali em Bengala (onde os muçulmanos atacaram hindus), a Garhmukteshwar nas Províncias Unidas (onde os hindus atacaram muçulmanos), e a Rawalpindi em Março de 1947, onde os hindus e os sikhs foram atacados ou expulsos por muçulmanos.

Plano de partição: 1946–1947

O Primeiro Ministro britânico Attlee nomeou Lord Louis Mountbatten como último vice-rei da Índia, dando-lhe a tarefa de supervisionar a independência da Índia Britânica até 30 de Junho de 1948, com a instrução de evitar a divisão e preservar uma Índia Unida, mas com autoridade adaptável para assegurar uma retirada britânica com o mínimo de contratempos. Mountbatten esperava reviver o esquema da Missão do Gabinete para um acordo federal para a Índia. Mas apesar da sua vontade inicial de preservar o centro, a tensa situação comunitária levou-o a concluir que a partição se tinha tornado necessária para uma transferência de poder mais rápida.

Vallabhbhai Patel foi um dos primeiros líderes do Congresso a aceitar a divisão da Índia como uma solução para o crescente movimento separatista muçulmano. Ele tinha ficado indignado com a campanha da Acção Directa de Jinnah, que tinha provocado violência comunitária em toda a Índia, e com os vetos do vice-rei aos planos do seu departamento de origem para pôr fim à violência com base na constitucionalidade. Patel criticou severamente a indução do vice-rei de ministros da Liga ao governo e a revalidação do esquema de agrupamento por parte dos britânicos sem a aprovação do Congresso. Embora ainda indignado com o boicote da Liga à assembleia e a não aceitação do plano de 16 de Maio, apesar de ter entrado no governo, estava também consciente de que Jinnah gozava de apoio popular entre os muçulmanos, e que um conflito aberto entre ele e os nacionalistas poderia degenerar numa guerra civil hindu-muçulmana. A continuação de um governo central dividido e fraco resultaria, na mente de Patel, na fragmentação mais ampla da Índia, encorajando mais de 600 estados principescos à independência.

Entre os meses de Dezembro de 1946 e Janeiro de 1947, Patel trabalhou com o funcionário público V. P. Menon na sugestão deste último de um domínio separado do Paquistão criado a partir de províncias de maioria muçulmana. A violência comunal em Bengala e Punjab, em Janeiro e Março de 1947, convenceu ainda mais Patel da solidez da divisão. Patel, um crítico feroz da exigência de Jinnah de que as zonas de maioria hindu do Punjab e Bengala fossem incluídas num estado muçulmano, obteve a divisão dessas províncias, bloqueando assim qualquer possibilidade da sua inclusão no Paquistão. A decisão de Patel sobre a divisão do Punjab e Bengala tinha-lhe conquistado muitos apoiantes e admiradores entre o público indiano, que se tinha cansado das tácticas da Liga. Ainda assim, foi criticado por Gandhi, Nehru, muçulmanos seculares, e socialistas, por uma percepção de anseio pela partição.

Quando Lord Mountbatten propôs formalmente o plano a 3 de Junho de 1947, Patel deu a sua aprovação e pressionou Nehru e outros líderes do Congresso a aceitarem a proposta. Conhecendo a profunda angústia de Gandhi em relação às propostas de partição, Patel envolveu-o em reuniões privadas para discutir a percepção da impraticabilidade prática de qualquer coligação Congresso-Liga, a crescente violência, e a ameaça de guerra civil. Na reunião do Comité do Congresso de Toda a Índia convocado para votar a proposta, disse Patel:

Aprecio plenamente os receios dos nossos irmãos de . Ninguém gosta da divisão da Índia, e o meu coração está pesado. Mas a escolha é entre uma divisão e muitas divisões. Temos de encarar os factos. Não podemos ceder ao emocionalismo e ao sentimentalismo. O Comité de Trabalho não tem agido por medo. Mas tenho medo de uma coisa, que todo o nosso trabalho e trabalho árduo destes muitos anos possa ser desperdiçado ou revelar-se infrutífero. Os meus nove meses no cargo desiludiram-me completamente em relação aos supostos méritos do Plano de Missão do Gabinete. À excepção de algumas honrosas excepções, funcionários muçulmanos de cima para baixo até à chaprasis (peões ou criados) estão a trabalhar para a Liga. O veto comunal dado à Liga no Plano de Missão teria bloqueado o progresso da Índia em todas as fases. Quer queiramos quer não, o Paquistão de facto já existe no Punjab e em Bengala. Nestas circunstâncias, eu preferiria um Paquistão de jure, o que pode tornar a Liga mais responsável. A liberdade está a chegar. Temos 75 a 80 por cento da Índia, que podemos tornar forte com a nossa genialidade. A Liga pode desenvolver o resto do país.

Na sequência da negação de Gandhi e da aprovação do plano pelo Congresso, Patel representou a Índia no Conselho de Partição, onde supervisionou a divisão do património público e seleccionou o conselho de ministros indiano com Nehru. No entanto, nem ele nem qualquer outro líder indiano tinham previsto a intensa violência e transferência populacional que teria lugar com a divisão. No final de 1946, o governo trabalhista na Grã-Bretanha, esgotado pelo seu erário público pela recém-concluída Segunda Guerra Mundial, decidiu pôr fim ao domínio britânico sobre a Índia, sendo o poder transferido o mais tardar em Junho de 1948. Contudo, com o exército britânico despreparado para o potencial aumento da violência, o novo vice-rei, Louis Mountbatten, antecipou a data, permitindo menos de seis meses para um plano de independência mutuamente acordado.

Em Junho de 1947, os líderes nacionalistas, incluindo Nehru e Abul Kalam Azad em nome do Congresso, Jinnah representando a Liga Muçulmana, B. R. Ambedkar representando a comunidade Intocável, e Mestre Tara Singh representando os Sikhs, concordaram com uma divisão do país segundo linhas religiosas, em oposição total aos pontos de vista de Gandhi. As áreas predominantemente hindu e sikh foram atribuídas à nova Índia e as áreas predominantemente muçulmanas à nova nação do Paquistão; o plano incluía uma divisão das províncias de Punjab e Bengala, de maioria muçulmana. A violência comunal que acompanhou a publicação da Linha Radcliffe, a linha de divisão, foi ainda mais horrenda.

Descrevendo a violência que acompanhou a divisão da Índia, os historiadores Ian Talbot e Gurharpal Singh escrevem:

Há inúmeros relatos de testemunhas oculares sobre a mutilação e mutilação das vítimas. O catálogo de horrores inclui o estripamento de mulheres grávidas, o bater das cabeças dos bebés contra as paredes de tijolo, o corte dos membros e genitais da vítima, e a exibição de cabeças e cadáveres. Embora os motins comunitários anteriores tivessem sido mortíferos, a escala e o nível de brutalidade durante os massacres da Partição foram sem precedentes. Embora alguns estudiosos questionem o uso do termo “genocídio” relativamente aos massacres de partição, grande parte da violência manifestou-se com tendências genocidas. Foi concebido para limpar uma geração existente e impedir a sua reprodução futura”.

Independência: 1947

A 14 de Agosto de 1947, nasceu o novo Dominion do Paquistão, com Muhammad Ali Jinnah como seu primeiro Governador-Geral em Karachi. No dia seguinte, 15 de Agosto de 1947, a Índia, agora Dominion of India, tornou-se um país independente, com cerimónias oficiais a terem lugar em Nova Deli, Jawaharlal Nehru assumindo o cargo de Primeiro-Ministro, e com o Vice-Rei Mountbatten permanecendo como primeiro Governador-Geral do país. Gandhi permaneceu em Bengala para trabalhar com os novos refugiados do subcontinente dividido.

Plano Mountbatten

Numa conferência de imprensa a 3 de Junho de 1947, Lord Mountbatten anunciou a data da independência – 15 de Agosto de 1947 – e também delineou a divisão real da Índia britânica entre os dois novos domínios no que ficou conhecido como o “Plano Mountbatten” ou o “Plano 3 de Junho”. Os principais pontos do plano eram:

Os líderes políticos indianos tinham aceite o Plano a 2 de Junho. Não conseguiu lidar com a questão dos estados principescos, que não eram possessões britânicas, mas a 3 de Junho Mountbatten aconselhou-os a não permanecerem independentes e instou-os a juntarem-se a um dos dois novos domínios.

As exigências da Liga Muçulmana para um país separado foram assim concedidas. A posição do Congresso sobre a unidade foi também tida em conta, tornando o Paquistão tão pequeno quanto possível. A fórmula de Mountbatten era dividir a Índia e, ao mesmo tempo, manter a máxima unidade possível. Abul Kalam Azad manifestou preocupação quanto à probabilidade de motins violentos, ao que Mountbatten respondeu:

Pelo menos sobre esta questão dar-lhe-ei todas as garantias. Zelarei para que não haja derramamento de sangue e motim. Eu sou um soldado e não um civil. Uma vez aceite a divisão em princípio, darei ordens para que não haja distúrbios comunais em qualquer parte do país. Se houver a mínima agitação, adoptarei as medidas mais severas para cortar o mal pela raiz.

Jagmohan declarou que isto e o que se seguiu mostraram uma “falha gritante da maquinaria governamental”.

A 3 de Junho de 1947, o plano de partição foi aceite pelo Comité de Trabalho do Congresso. afirma que em Punjab, não houve tumultos, mas houve tensão comunitária, enquanto Gandhi foi alegadamente isolado por Nehru e Patel e observado maun vrat (dia de silêncio). Mountbatten visitou Gandhi e disse que esperava não se opor à divisão, para a qual Gandhi escreveu a resposta: “Alguma vez me opus a si?”

Na Índia britânica, a fronteira entre a Índia e o Paquistão (a Linha Radcliffe) foi determinada por um relatório elaborado pelo governo britânico sob a presidência de um advogado de Londres, Sir Cyril Radcliffe. O Paquistão nasceu com duas áreas não contíguas, o Paquistão Oriental (hoje Bangladesh) e o Paquistão Ocidental, separados geograficamente pela Índia. A Índia foi formada a partir das regiões maioritariamente hindus da Índia britânica, e o Paquistão a partir das áreas maioritariamente muçulmanas.

A 18 de Julho de 1947, o Parlamento Britânico aprovou a Lei da Independência da Índia que finalizou os acordos de divisão e abandonou a suserania britânica sobre os estados principescos, dos quais havia várias centenas, deixando-os livres para escolherem se querem aderir a um dos novos domínios ou permanecer independentes fora de ambos. A Lei do Governo da Índia de 1935 foi adaptada para proporcionar um quadro jurídico para os novos domínios.

Após a sua criação como um novo país em Agosto de 1947, o Paquistão candidatou-se à adesão às Nações Unidas e foi aceite pela Assembleia Geral a 30 de Setembro de 1947. O Dominion of India continuou a ter a sede existente uma vez que a Índia tinha sido um membro fundador das Nações Unidas desde 1945.

Comissão de Fronteiras do Punjab

O Punjab – a região dos cinco rios a leste do Indo: Jhelum, Chenab, Ravi, Beas, e Sutlej consistem em doabs interfluviais (”dois rios”), ou extensões de terra entre dois rios confluentes (ver mapa à direita):

No início de 1947, nos meses que antecederam as deliberações da Comissão de Fronteiras do Punjab, as principais áreas disputadas pareciam ser as de Bari e Bist doabs. No entanto, algumas áreas no doab Rechna foram reclamadas pelo Congresso e pelos Sikhs. No doab de Bari, os distritos de Gurdaspur, Amritsar, Lahore, e Montgomery foram todos disputados. Todos os distritos (embora, em Gurdaspur, a maioria muçulmana, com 51,1%, era esbelta. A uma escala de área mais pequena, apenas três tehsils (sub-unidades de um distrito) no Bari doab tinham maiorias não-muçulmanas: Pathankot, no extremo norte de Gurdaspur, que não estava em disputa; e Amritsar e Tarn Taran, no distrito de Amritsar. No entanto, existiam quatro teias de maioria muçulmana a leste de Beas-Sutlej, em dois dos quais os muçulmanos superavam em número os hindus e os sikhs juntos.

Antes do início das audições formais da Comissão de Fronteiras, foram criados governos para as regiões do Punjab Oriental e Ocidental. Os seus territórios foram provisoriamente divididos por “divisão nocional” com base em maiorias distritais simples. Tanto no Punjab como em Bengala, a Comissão de Fronteiras era composta por dois juízes muçulmanos e dois não muçulmanos, tendo Sir Cyril Radcliffe como presidente comum. A missão da Comissão do Punjab foi redigida geralmente como: “Delimitar os limites das duas partes do Punjab, com base na determinação das áreas de maioria contígua de muçulmanos e não-muçulmanos. Ao fazê-lo, terá em conta outros factores”. Cada uma das partes (os muçulmanos e o Congresso

Nos meses imediatamente a seguir à partição, ocorreram trocas maciças de população entre os dois estados recém-formados. Não se concebeu que as transferências de população fossem necessárias devido à partição. Esperava-se que as minorias religiosas ficassem nos estados em que se encontravam a residir. Contudo, foi feita uma excepção para o Punjab, onde a transferência de populações foi organizada devido à violência comunitária que afectava a província, o que não se aplicava a outras províncias.

“A população da Índia indivisa em 1947 era de aproximadamente 390 milhões. Após a divisão, havia 330 milhões de pessoas na Índia, 30 milhões no Paquistão Ocidental, e 30 milhões no Paquistão Oriental (actualmente Bangladesh)”. Uma vez estabelecidas as fronteiras, cerca de 14,5 milhões de pessoas atravessaram as fronteiras para o que esperavam ser a relativa segurança da maioria religiosa. O Censo de 1951 do Paquistão identificou o número de pessoas deslocadas no Paquistão em 7.226.600, presumivelmente todos os muçulmanos que tinham entrado no Paquistão vindos da Índia; o Censo de 1951 da Índia contou 7.295.870 pessoas deslocadas, aparentemente todos os hindus e sikhs que se tinham mudado do Paquistão para a Índia imediatamente após a divisão. O total global é portanto de cerca de 14,5 milhões, embora desde que ambos os censos foram realizados cerca de 4 anos após a partição, estes números incluam o aumento da população líquida após a migração em massa.

Punjab

A divisão da Índia britânica dividiu a antiga província britânica de Punjab entre o Dominion of India e o Dominion of Pakistan. A parte ocidental maioritariamente muçulmana da província tornou-se a província do Punjab do Paquistão; a parte oriental maioritariamente hindu e sikh tornou-se o estado do Punjab oriental da Índia (mais tarde dividido nos novos estados do Punjab, Haryana e Himachal Pradesh). Muitos hindus e sikhs viviam no oeste, e muitos muçulmanos viviam no leste, e os receios de todas essas minorias eram tão grandes que a Partição viu muitas pessoas deslocadas e muita violência inter-comunitária. Alguns descreveram a violência no Punjab como um genocídio retributivo. A migração total através do Punjab durante a partição é estimada em cerca de 12 milhões de pessoas; cerca de 6,5 milhões de muçulmanos mudaram-se para o Punjab Ocidental, e 4,7 milhões de hindus e sikhs mudaram-se para o Punjab Oriental.

Os governos recém-formados não tinham previsto, e estavam completamente desequipados para, uma migração bidireccional de tal magnitude espantosa, e a violência e o massacre em massa ocorreram em ambos os lados da nova fronteira Índia-Paquistão. As estimativas do número de mortes variam, com estimativas baixas em 200.000 e altas em 2.000.000. Conclui-se que o pior caso de violência entre todas as regiões teve lugar em Punjab. Praticamente nenhum muçulmano sobreviveu no Punjab Oriental (excepto em Malerkotla e Nuh) e praticamente nenhum hindu ou sikh sobreviveu no Punjab Ocidental.

Lawrence James observou que “Sir Francis Mudie, o governador do Punjab Ocidental, estimou que 500.000 muçulmanos morreram ao tentar entrar na sua província, enquanto que o Alto Comissário britânico em Karachi calculou o total em 800.000. Isto torna absurda a afirmação de Mountbatten e dos seus partidários de que apenas 200.000 foram mortos”:

Durante este período, muitos alegaram que Tara Singh estava a apoiar o assassinato de muçulmanos. A 3 de Março de 1947, em Lahore, Singh, juntamente com cerca de 500 Sikhs, declarou de um diácono “Morte ao Paquistão”. Segundo o cientista político Ishtiaq Ahmed:

A 3 de Março, o líder radical sikh Mestre Tara Singh exibiu o seu kirpan (espada) fora da Assembleia do Punjab, apelando à destruição da ideia do Paquistão, provocando uma resposta violenta por parte dos muçulmanos principalmente contra os sikhs mas também contra os hindus, nos distritos de maioria muçulmana do Punjab do norte. No entanto, no final desse ano, tinham sido mortos mais muçulmanos no Punjab Oriental do que hindus e sikhs juntos no Punjab Ocidental.

Nehru escreveu a Gandhi a 22 de Agosto que, até esse momento, tinham sido mortos no Punjab Oriental duas vezes mais muçulmanos do que hindus e sikhs no Punjab Ocidental.

Bengala

A província de Bengala foi dividida nas duas entidades separadas de Bengala Ocidental, atribuída ao Dominion of India, e Bengala Oriental, atribuída ao Dominion of Pakistan. Bengala Oriental foi renomeada Paquistão Oriental em 1955, e mais tarde tornou-se a nação independente do Bangladesh após a Guerra de Libertação do Bangladesh de 1971. Os distritos de Murshidabad e Malda, localizados na margem direita do Ganges, foram atribuídos à Índia, apesar de terem maiorias muçulmanas. O distrito de Khulna, de maioria hindu, localizado na foz do Ganges e rodeado por distritos de maioria muçulmana, foi entregue ao Paquistão, tal como os distritos de Chittagong Hill Tracts, mais a leste.

Milhares de hindus, localizados nos distritos de Bengala Oriental, que foram atribuídos ao Paquistão, viram-se atacados, e esta perseguição religiosa forçou centenas de milhares de hindus de Bengala Oriental a procurar refúgio na Índia. O afluxo maciço de refugiados hindus a Calcutá afectou a demografia da cidade. Muitos muçulmanos deixaram a cidade para o Paquistão Oriental, e as famílias refugiadas ocuparam algumas das suas casas e propriedades.

A migração total através de Bengala durante a divisão está estimada em cerca de 3,3 milhões: 2,6 milhões de hindus mudaram-se do Paquistão Oriental para a Índia e 0,7 milhões de muçulmanos mudaram-se da Índia para o Paquistão Oriental (actualmente Bangladesh).

As escassamente povoadas Chittagong Hill Tracts foram um caso especial. Localizada nos limites orientais de Bengala, proporcionou ao Chittagong, a maioria muçulmana, um interior. Apesar dos 98,5% budistas da Tracts

A 15 de Agosto de 1947, Sneha Kumar Chakma e outros budistas indígenas celebraram o dia da independência içando a bandeira indígena em Rangamati, a capital de Chittagong Hill Tracts. Quando as fronteiras do Paquistão e da Índia foram reveladas pela rádio a 17 de Agosto de 1947, ficaram chocados ao saber que as Tractas tinham sido atribuídas ao Paquistão. Uma delegação liderada por Chakma procurou a ajuda da liderança indiana em Deli. O vice-primeiro-ministro Vallabhbhai Patel estava disposto a ajudar, mas o primeiro-ministro Jawaharlal Nehru recusou-se a intervir por temer que um conflito militar pudesse atrair os britânicos de volta à Índia.

O Regimento Baluch do Exército Paquistanês entrou em Chittagong Hill Tracts uma semana após a independência e baixou a bandeira indiana no dia 21 de Agosto no ponto de armas.

Sindh

Na altura da partição, a maioria da próspera classe alta e média do Sindh era hindu. Os hindus concentravam-se principalmente em cidades e formavam a maioria da população em cidades como Hyderabad, Karachi, Shikarpur, e Sukkur. Durante os meses iniciais após a partição, apenas alguns hindus migraram. No entanto, em finais de 1947 e princípios de 1948, a situação começou a mudar. Um grande número de refugiados muçulmanos da Índia começou a chegar a Sindh e começou a viver em campos de refugiados apinhados.

Em 6 de Dezembro de 1947, a violência comunal eclodiu em Ajmer, na Índia, precipitada por uma discussão entre alguns refugiados hindus Sindhi e muçulmanos locais no Dargah Bazaar. A violência em Ajmer voltou a eclodir em meados de Dezembro com esfaqueamentos, pilhagens e fogo posto, resultando na maioria das vezes em baixas muçulmanas. Muitos muçulmanos fugiram através do deserto de Thar para Sindh, no Paquistão. Isto provocou mais motins anti-hinduístas em Hyderabad, Sindh. A 6 de Janeiro, tumultos anti-hindus irromperam em Karachi, levando a uma estimativa de 1100 baixas. A chegada de refugiados hindus Sindhi à cidade de Godhra, no norte de Gujarat, em Março de 1948, provocou novamente motins que levaram a mais emigração de muçulmanos de Godhra para o Paquistão. Estes acontecimentos desencadearam a grande escala do êxodo dos hindus. Estima-se que 1,2 – 1,4 milhões de hindus tenham migrado para a Índia principalmente por navio ou comboio.

Apesar da migração, uma significativa população hindu sindhi hindu ainda reside na província paquistanesa do Sindh, onde o seu número ronda os 2,3 milhões, de acordo com o censo de 1998 do Paquistão. Alguns distritos de Sindh tinham uma maioria hindu como o distrito de Tharparkar, Umerkot, Mirpurkhas, Sanghar e Badin, mas estes diminuíram drasticamente devido à perseguição. Devido à perseguição religiosa dos hindus no Paquistão, os hindus do Sindh ainda estão a migrar para a Índia.

Gujarat

Não houve violência em massa em Gujarat como houve em Punjab e Bengala. No entanto, Gujarat viveu grandes migrações de refugiados. Estima-se que 642.000 muçulmanos tenham migrado para o Paquistão, 75% dos quais foram para Karachi em grande parte devido a interesses comerciais. O Censo de 1951 registou uma queda da população muçulmana no Estado de 13% em 1941 para 7% em 1951.

O número de refugiados que chegavam era também bastante elevado, com mais de um milhão de pessoas a migrar para Gujarat. Estes refugiados hindus eram em grande parte Sindhi e Gujarati.

Nova Deli

Durante séculos, Deli tinha sido a capital do Império Mongol de Babur para os sucessores de Aurangzeb e anteriores governantes túrquicos muçulmanos do Norte da Índia. A série de governantes islâmicos que mantinham Deli como um reduto dos seus impérios deixou uma vasta gama de arquitectura islâmica em Deli, e uma forte cultura islâmica permeou a cidade. Em 1911, quando o Raj britânico transferiu a sua capital colonial de Calcutá para Nova Deli, a natureza da cidade começou a mudar. O núcleo da cidade foi chamado de ”Lutyens” Delhi,” que recebeu o nome do arquitecto britânico Sir Edwin Lutyens, e foi concebida para servir as necessidades da pequena mas crescente população da elite britânica. No entanto, o recenseamento de 1941 listou a população de Deli como sendo 33,2% muçulmana.

Quando os refugiados começaram a afluir a Deli em 1947, a cidade estava mal equipada para lidar com o afluxo de refugiados. Os refugiados “espalharam-se por onde podiam. Atropelavam os campos … colégios, templos, gurudwaras, dharmshalas, quartéis militares, e jardins”. Por volta de 1950, o governo começou a permitir que os posseiros construíssem casas em certas zonas da cidade. Como resultado, bairros como Lajpat Nagar e Patel Nagar surgiram, os quais têm até hoje um carácter distinto de Punjabi. No entanto, quando milhares de refugiados hindus e sikh de Punjab fugiram para a cidade, as revoltas surgiram enquanto pogroms comunais abalavam o bastião histórico da cultura e política Indo-Islâmica. Um diplomata paquistanês em Deli, Hussain, alegou que o governo indiano tinha a intenção de eliminar a população muçulmana de Deli ou era indiferente ao seu destino. Ele relatou que as tropas do exército atiraram abertamente contra muçulmanos inocentes. O primeiro-ministro Jawaharlal Nehru estimou 1.000 baixas na cidade. No entanto, outras fontes afirmam que a taxa de baixas foi 20 vezes superior. O relato de Gyanendra Pandey de 2010 sobre a violência em Deli coloca o número de baixas muçulmanas em Deli entre 20.000 e 25.000.

Dezenas de milhares de muçulmanos foram levados para campos de refugiados independentemente da sua filiação política, e numerosos locais históricos em Deli, tais como os Purana Qila, Idgah, e Nizamuddin foram transformados em campos de refugiados. De facto, muitos refugiados hindus e sikh acabaram por ocupar as casas abandonadas dos habitantes muçulmanos de Deli.

No auge das tensões, a migração total em Deli durante a divisão é estimada em cerca de 830.000 pessoas; cerca de 330.000 muçulmanos tinham migrado para o Paquistão e cerca de 500.000 hindus e sikhs tinham migrado do Paquistão para Deli.O Censo de 1951 registou uma queda da população muçulmana na cidade de 33,2% em 1941 para 5,3% em 1951.

Princely States

Em vários casos, os governantes de Princely States estiveram envolvidos em violência comunitária ou não fizeram o suficiente para parar a tempo. Alguns governantes estiveram longe dos seus estados durante o Verão, tais como os dos estados Sikh. Alguns acreditam que os governantes foram levados pelos ministros das comunidades em grande parte para evitar a responsabilidade pela limpeza étnica que se aproximava em breve. No entanto, em Bhawalpur e Patiala, após o regresso dos seus governantes ao estado, houve uma acentuada diminuição da violência, e os governantes, consequentemente, opuseram-se à limpeza. O Nawab de Bahawalpur estava ausente na Europa e regressou a 1 de Outubro, encurtando a sua viagem. Um amargo Hassan Suhrawardy escreveria a Mahatma Gandhi:

Para que serve agora o Maharaja de Patiala, quando todos os muçulmanos tiverem sido eliminados, erguendo-se como o campeão da paz e da ordem?

Com as excepções de Jind e Kapurthala, a violência foi bem organizada nos estados Sikh, com a logística fornecida pelo durbar. Em Patiala e Faridkot, os Maharajas responderam ao apelo do Mestre Tara Singh para limpar a Índia dos muçulmanos. Ao Maharaja de Patiala foi oferecida a chefia de um futuro estado sikh unido que se ergueria das “cinzas de uma guerra civil de Punjab”. O Maharaja de Faridkot, Harinder Singh, terá ouvido as histórias dos massacres com grande interesse, chegando ao ponto de pedir “detalhes suculentos” da carnificina. O Maharaja do Estado de Bharatpur testemunhou pessoalmente a limpeza dos Meos muçulmanos em Khumbar e Deeg. Quando censurado pelos muçulmanos pelas suas acções, Brijendra Singh retorquiu, dizendo: “Porquê vir até mim? Vai a Jinnah”.

Em Alwar e Bahawalpur os sentimentos comunais estenderam-se aos escalões superiores do governo, e os primeiros-ministros destes Estados terão estado envolvidos no planeamento e na supervisão directa da limpeza. Em Bikaner, pelo contrário, a organização ocorreu a níveis muito mais baixos.

Em Alwar e Bharatpur, estados principescos de Rajputana (Rajastão dos tempos modernos), houve um confronto sangrento entre a comunidade dominante, hinduísta detentora de terras e a comunidade muçulmana cultivadora. Bandas bem organizadas de Hindu Jats, Ahirs e Gurjars, começaram a atacar os muçulmanos Meos em Abril de 1947. Em Junho, mais de cinquenta aldeias muçulmanas tinham sido destruídas. A Liga Muçulmana ficou indignada e exigiu que o Vice-Rei fornecesse tropas muçulmanas. Em Junho surgiram acusações do envolvimento das forças estatais indianas de Alwar e Bharatpur na destruição de aldeias muçulmanas, tanto dentro dos seus estados como na Índia britânica.

Na sequência de ataques violentos sem precedentes desencadeados contra eles em 1947, 100.000 Meos muçulmanos de Alwar e Bharatpur foram obrigados a fugir das suas casas, e estima-se que cerca de 30.000 tenham sido massacrados. A 17 de Novembro, uma coluna de 80.000 refugiados Meo deslocou-se ao Paquistão. No entanto, 10.000 pararam de viajar devido aos riscos.

Em Setembro-Novembro de 1947, na região de Jammu do estado principesco de Jammu e Caxemira, um grande número de muçulmanos foram mortos, e outros expulsos para o Punjab Ocidental. O ímpeto para esta violência deveu-se em parte às “histórias assustadoras de atrocidades muçulmanas”, trazidas por refugiados hindus e sikh que chegaram ao Jammu vindos do Punjab Ocidental desde Março de 1947. As mortes foram levadas a cabo por hindus e sikhs extremistas, ajudados e incentivados pelas forças do Estado do Jammu e Caxemira, lideradas pelo Maharaja do Jammu e Caxemira Hari Singh. Os observadores afirmam que Hari Singh visava alterar a demografia da região, eliminando a população muçulmana e assegurando uma maioria hindu. Seguiu-se um massacre de hindus e sikhs iniciado em Novembro de 1947, em Rajouri e Mirpur pelas milícias tribais Pashtun e soldados paquistaneses. As mulheres foram violadas e sexualmente agredidas. Muitos dos mortos, violados e feridos tinham vindo a estas áreas para escapar a massacres no Punjab Ocidental, que se tinha tornado parte do Paquistão.

Repovoamento na Índia

De acordo com o Censo da Índia de 1951, 2% da população da Índia eram refugiados (1,3% do Paquistão Ocidental e 0,7% do Paquistão Oriental).

A maioria dos refugiados Sikh e Hindu Punjabi do Punjab Ocidental foram instalados em Deli e no Punjab Oriental (incluindo Haryana e Himachal Pradesh). Deli recebeu o maior número de refugiados para uma única cidade, com a população de Deli a apresentar um aumento de menos de 1 milhão (917.939) no Censo da Índia, 1941, para pouco menos de 2 milhões (1.744.072) no Censo de 1951, apesar de um grande número de muçulmanos ter deixado Deli em 1947 para ir para o Paquistão, quer voluntariamente, quer por coacção. Os refugiados que chegavam foram alojados em vários locais históricos e militares, tais como o Purana Qila, Red Fort, e quartéis militares no Campo de Kingsway (em redor da actual Universidade de Deli). Este último tornou-se o local de um dos maiores campos de refugiados no norte da Índia, com mais de 35.000 refugiados num dado momento, além do campo de Kurukshetra perto de Panipat. Os acampamentos foram mais tarde convertidos em habitações permanentes através de extensos projectos de construção empreendidos pelo Governo da Índia, a partir de 1948. Muitas colónias de habitação em Deli surgiram por volta deste período, como Lajpat Nagar, Rajinder Nagar, Nizamuddin East, Punjabi Bagh, Rehgar Pura, Jangpura, e Kingsway Camp. Vários esquemas, tais como o fornecimento de educação, oportunidades de emprego, e empréstimos fáceis para iniciar negócios, foram fornecidos aos refugiados a nível de toda a Índia. Muitos refugiados Punjabi hindus foram também instalados em Cidades do Uttar Pradesh Ocidental e Central. Uma colónia constituída em grande parte por Sikhs e Punjabi Hindus foi também fundada na região de Sion Koliwada, no centro de Mumbai, e nomeada Guru Tegh Bahadur Nagar.

Os hindus que fugiam do Paquistão Oriental (agora Bangladesh) foram instalados em toda a Índia Oriental, Central e Nordeste, muitos acabando em estados indianos vizinhos, tais como Bengala Ocidental, Assam, e Tripura. Um número substancial de refugiados foi também estabelecido em Madhya Pradesh (incl. Chhattisgarh) Bihar (incl. Jharkhand), Odisha e ilhas Andaman (onde os bengalis formam hoje o maior grupo linguístico).

Os Sindhi Hindus estabeleceram-se predominantemente em Gujarat, Maharashtra, e Rajasthan. Substanciais, contudo, também se estabeleceram em Madhya Pradesh, Alguns também se estabeleceram em Deli. Foi estabelecido um novo município para os refugiados hindus Sindhi em Maharashtra. O Governador-Geral da Índia, Sir Rajagopalachari, lançou os alicerces deste município e nomeou-o Ulhasnagar (“cidade da alegria”).

Comunidades substanciais de refugiados Hindu Gujarati e Marathi que tinham vivido em cidades do Sindh e Punjab do Sul foram também reinstaladas em Cidades do Gujarat e Maharashtra dos tempos modernos.

Uma pequena comunidade de Pashtun Hindus de Loralai, Balochistan foi também estabelecida Cidade de Jaipur. Hoje em dia, são cerca de 1.000.

Repovoamento no Paquistão

O Censo de 1951 do Paquistão registou que o número mais significativo de refugiados muçulmanos provinha dos estados do Punjab Oriental e Rajputana (Alwar e Bharatpur). Estes eram 5.783.100 e constituíam 80,1% da população total de refugiados paquistaneses. Este foi o efeito da retributiva limpeza étnica de ambos os lados do Punjab, onde a população muçulmana do Punjab Oriental foi expulsa à força como os hindus.

As migrações de outras regiões da Índia foram as seguintes: Bihar, Bengala Ocidental e Orissa, 700.300 ou 9,8%; UP e Delhi 464.200 ou 6,4%; Gujarat e Bombaim, 160.400 ou 2,2%; Bhopal e Hyderabad 95.200 ou 1,2%; e Madras e Mysore 18.000 ou 0,2%.

No que diz respeito à sua instalação no Paquistão, 97,4% dos refugiados do Punjab Oriental e das suas áreas contíguas foram para o Punjab Ocidental; 95,9% de Bihar, Bengala Ocidental e Orissa para o antigo Paquistão Oriental; 95. 5% de UP e Delhi para o Paquistão Ocidental, principalmente na Divisão de Karachi do Sindh; 97,2% de Bhopal e Hyderabad para o Paquistão Ocidental, principalmente Karachi; e 98,9% de Bombaim e Gujarat para o Paquistão Ocidental, principalmente para Karachi; e 98,9% de Madras e Mysore foram para o Paquistão Ocidental, principalmente Karachi.

O Punjab Ocidental recebeu o maior número de refugiados (73,1%), principalmente do Punjab Oriental e das suas áreas contíguas. O Sindh recebeu o segundo maior número de refugiados, 16,1% do total de migrantes, enquanto a divisão de Karachi do Sindh recebeu 8,5% do total da população migrante. Bengala Oriental recebeu o terceiro maior número de refugiados, 699.100, que constituíam 9,7% do total da população muçulmana refugiada no Paquistão. 66,7% dos refugiados em Bengala Oriental eram originários de Bengala Ocidental, 14,5% de Bihar e 11,8% de Assam.

O NWFP e o Baluchistão receberam o menor número de migrantes. O NWFP recebeu 51.100 migrantes (0,7% da população migrante) enquanto o Baluchistão recebeu 28.000 (0,4% da população migrante).

O Governo empreendeu um censo dos refugiados no Punjab Ocidental em 1948, que revelou o seu local de origem na Índia.

Um estudo do total de entradas e saídas de população nos distritos de Punjab, utilizando os dados fornecidos pelo Censo de 1931 e 1951, levou a uma estimativa de 1,3 milhões de muçulmanos desaparecidos que deixaram a Índia ocidental mas não chegaram ao Paquistão. O número correspondente de hindus desaparecidos

Ambos os lados prometeram um ao outro que iriam tentar restaurar as mulheres raptadas e violadas durante os tumultos. O governo indiano alegou que 33.000 mulheres hindus e sikh foram raptadas, e o governo paquistanês alegou que 50.000 mulheres muçulmanas foram raptadas durante os tumultos. Em 1949, havia alegações legais de que 12.000 mulheres tinham sido recuperadas na Índia e 6.000 no Paquistão. Em 1954, havia 20.728 mulheres muçulmanas recuperadas da Índia, e 9.032 mulheres hindus e sikh recuperadas do Paquistão. A maioria das mulheres hindus e sikh recusou-se a regressar à Índia, temendo que as suas famílias nunca as aceitassem, um medo espelhado pelas mulheres muçulmanas.

Leia também, biografias-pt – Henry Ford

Paquistão

Mesmo após o Censo de 1951, muitas famílias muçulmanas da Índia continuaram a migrar para o Paquistão durante os anos 50 e início dos anos 60. Segundo o historiador Omar Khalidi, a migração muçulmana indiana para o Paquistão Ocidental entre Dezembro de 1947 e Dezembro de 1971 foi de Uttar Pradesh, Delhi, Gujarat, Rajasthan, Maharashtra, Madhya Pradesh, Karnataka, Andhra Pradesh, Tamil Nadu, e Kerala. A fase seguinte da migração foi entre 1973 e os anos 90, e o principal destino destes migrantes foi Karachi e outros centros urbanos em Sindh.

Em 1959, a Organização Internacional do Trabalho (OIT) publicou um relatório afirmando que, de 1951 a 1956, um total de 650.000 muçulmanos da Índia foram deslocados para o Paquistão Ocidental. No entanto, Visaria (1969) levantou dúvidas sobre a autenticidade das alegações sobre a migração muçulmana indiana para o Paquistão, uma vez que o Censo de 1961 do Paquistão não corroborou estes números. No entanto, o Censo de 1961 do Paquistão incorporou uma declaração sugerindo que tinha havido uma migração de 800.000 pessoas da Índia para o Paquistão durante a década anterior. Das pessoas que partiram para o Paquistão, a maioria nunca mais regressou.

A migração muçulmana indiana para o Paquistão diminuiu drasticamente na década de 1970, uma tendência notada pelas autoridades paquistanesas. Em Junho de 1995, o Ministro do Interior do Paquistão, Naseerullah Babar, informou a Assembleia Nacional que entre o período de 1973-1994, cerca de 800.000 visitantes vinham da Índia com documentos de viagem válidos. Destes, apenas 3.393 permaneceram. Numa tendência relacionada, os casamentos entre os muçulmanos indianos e paquistaneses diminuíram drasticamente. De acordo com uma declaração de Riaz Khokhar, o Alto Comissário paquistanês em Nova Deli, em Novembro de 1995, o número de casamentos transfronteiriços diminuiu de 40.000 por ano nos anos 50 e 60 para apenas 300 por ano.

No rescaldo da Guerra Indo-Paquistanesa de 1965, 3.500 famílias muçulmanas migraram da parte indiana do deserto de Thar para a secção paquistanesa do deserto de Thar. 400 famílias foram instaladas em Nagar após a guerra de 1965 e mais 3000 foram instaladas na taluka Chachro, na província de Sindh, no Paquistão Ocidental. O governo do Paquistão forneceu a cada família 12 acres de terra. De acordo com os registos governamentais, estas terras totalizavam 42.000 acres.

O censo de 1951 no Paquistão registou 671.000 refugiados no Paquistão Oriental, a maioria dos quais vindos de Bengala Ocidental. Os restantes eram de Bihar. Segundo a OIT no período 1951-1956, meio milhão de muçulmanos indianos emigraram para o Paquistão Oriental. Em 1961, os números atingiram os 850.000. Na sequência dos motins em Ranchi e Jamshedpur, Biharis continuou a migrar para o Paquistão Oriental bem no final dos anos sessenta e somou cerca de um milhão. Estimativas cruas sugerem que cerca de 1,5 milhões de muçulmanos migraram de Bengala Ocidental e Bihar para Bengala Oriental nas duas décadas após a partição.

Índia

Devido à perseguição religiosa no Paquistão, os hindus continuam a fugir para a Índia. A maioria deles tende a estabelecer-se no estado de Rajasthan, na Índia. De acordo com dados da Comissão de Direitos Humanos do Paquistão, apenas cerca de 1.000 famílias hindus fugiram para a Índia em 2013. Em Maio de 2014, um membro da Liga Muçulmana do Paquistão-Nawaz (PML-N), Dr. Ramesh Kumar Vankwani, revelou na Assembleia Nacional do Paquistão que cerca de 5.000 hindus estão a migrar do Paquistão para a Índia todos os anos. Uma vez que a Índia não é signatária da Convenção das Nações Unidas sobre Refugiados de 1951, recusa-se a reconhecer como refugiados os migrantes hindus paquistaneses.

A população no distrito de Tharparkar, na província de Sindh, no Paquistão Ocidental, era 80% hindu e 20% muçulmana na altura da independência, em 1947. Durante as Guerras Indo-Pakistani de 1965 e 1971, cerca de 1.500 famílias hindus fugiram para a Índia, o que levou a uma mudança demográfica maciça no distrito. Durante estas mesmas guerras, 23.300 famílias hindus também migraram de Azad Kashmir e do Punjab Ocidental para a Divisão de Jammu.

A migração dos hindus do Paquistão Oriental para a Índia continuou sem diminuir após a partição. O censo de 1951 na Índia registou que 2,5 milhões de refugiados chegaram do Paquistão Oriental, dos quais 2,1 milhões migraram para Bengala Ocidental enquanto os restantes migraram para Assam, Tripura, e outros estados. Estes refugiados chegaram em ondas e não vieram apenas na partição. Em 1973, o seu número atingiu mais de 6 milhões. Os dados seguintes mostram as grandes vagas de refugiados do Paquistão Oriental e os incidentes que precipitaram as migrações:

Em 1978, a Índia deu a cidadania a 55.000 hindus paquistaneses. Por altura do Censo do Paquistão de 1998, os muçulmanos representavam 64,4% da população e os hindus 35,6% da população de Tharparkar. Cerca de 70.000 hindus migraram para a Índia devido ao aumento da perseguição na sequência dos motins e ataques da máfia em resposta à Demolição do Masjid Babri.

Em 2010 uma organização sem fins lucrativos baseada na Índia, Berkeley, Califórnia e Deli, The 1947 Partition Archive, começou a documentar histórias orais daqueles que viveram a partição e consolidou as entrevistas num arquivo. Desde Junho de 2021, cerca de 9.700 entrevistas são preservadas de 18 países e estão a ser publicadas em colaboração com cinco bibliotecas universitárias na Índia e no Paquistão, incluindo a Universidade Ashoka, Universidade Habib, Universidade de Lahore de Ciências de Gestão, Universidade Guru Nanak Dev e Universidade de Deli, em colaboração com a Tata Trusts.

Em Agosto de 2017, o The Arts and Cultural Heritage Trust (TAACHT) do Reino Unido criou o que descreve como “o primeiro Museu da Partição do mundo” na Câmara Municipal de Amritsar, Punjab. O Museu, aberto de terça-feira a domingo, oferece exposições multimédia e documentos que descrevem tanto o processo político que levou à partição e o levou avante, como narrativas em vídeo e escritas oferecidas pelos sobreviventes dos eventos.

Um livro de 2019 de Kavita Puri, Partition Voices: Untold British Stories, baseado na série documental da BBC Radio 4 com o mesmo nome, inclui entrevistas com cerca de duas dúzias de pessoas que testemunharam a partição e subsequentemente migraram para a Grã-Bretanha.

A partição foi um acordo altamente controverso, e continua a ser uma causa de muita tensão no subcontinente indiano de hoje. Segundo o estudioso americano Allen McGrath, muitos líderes britânicos, incluindo o vice-rei britânico, Mountbatten, estavam descontentes com a divisão da Índia. Lord Mountbatten, da Birmânia, não só tinha sido acusado de apressar o processo, como também teria influenciado a Linha Radcliffe a favor da Índia. A comissão demorou mais tempo a decidir sobre um limite final do que sobre a própria partição. Assim, foi concedida às duas nações a sua independência mesmo antes de existir uma fronteira definida entre elas.

Alguns críticos alegam que a pressa britânica levou a um aumento das crueldades durante a partição. Uma vez que a independência foi declarada antes da divisão real, competia aos novos governos da Índia e do Paquistão manter a ordem pública. Não foram contemplados grandes movimentos populacionais; o plano apelava a salvaguardas para as minorias de ambos os lados da nova fronteira. Foi uma tarefa em que ambos os Estados falharam. Houve uma quebra completa da lei e da ordem; muitos morreram em motins, massacres, ou apenas devido às dificuldades do seu voo para a segurança. O que se seguiu foi um dos maiores movimentos populacionais registados na história. De acordo com Richard Symonds, na estimativa mais baixa, meio milhão de pessoas pereceu e doze milhões ficaram sem abrigo.

No entanto, muitos argumentam que os britânicos foram forçados a acelerar a partição por acontecimentos no terreno. Uma vez em funções, Mountbatten tomou rapidamente consciência de que se a Grã-Bretanha evitasse o envolvimento numa guerra civil, o que parecia cada vez mais provável, não havia alternativa à divisão e uma saída apressada da Índia. A lei e a ordem tinham sido quebradas muitas vezes antes da divisão, com muito derramamento de sangue em ambos os lados. Na altura em que Mountbatten se tornou Vice-Rei, estava a aproximar-se uma enorme guerra civil. Após a Segunda Guerra Mundial, a Grã-Bretanha tinha recursos limitados, talvez insuficientes para a tarefa de manter a ordem. Outro ponto de vista é que embora Mountbatten possa ter sido demasiado apressado, não lhe restaram opções reais e conseguiu o melhor que podia em circunstâncias difíceis. O historiador Lawrence James concorda que em 1947 Mountbatten não lhe restava outra opção senão cortar e correr. A alternativa parecia estar envolvida numa guerra civil potencialmente sangrenta, da qual seria difícil sair.

Os elementos conservadores em Inglaterra consideram a divisão da Índia como sendo o momento em que o Império Britânico deixou de ser uma potência mundial, seguindo o ditame de Curzon: “a perda da Índia significaria que a Grã-Bretanha cairia imediatamente para uma potência de terceira categoria”.

Venkat Dhulipala rejeita a ideia de que a política britânica de divisão e domínio era responsável pela divisão e elabora a perspectiva de que o Paquistão era popularmente imaginado como um Estado islâmico soberano ou um “Novo Medina”, como um sucessor potencial do defunto califado turco e como um líder e protector de todo o mundo islâmico. Estudiosos islâmicos debateram sobre a criação do Paquistão e o seu potencial para se tornar um verdadeiro Estado islâmico. A maioria de Barelvis apoiou a criação do Paquistão e acreditou que qualquer cooperação com os hindus seria contraproducente. A maioria dos Deobandis, que eram liderados por Maulana Husain Ahmad Madani, opôs-se à criação do Paquistão e à teoria das duas nações. Segundo eles, os muçulmanos e os hindus poderiam ser parte de uma única nação.

No seu estudo autoritário da partição, Ian Talbot e Gurharpal Singh mostraram que a partição não foi o fim inevitável da chamada “política de dividir para reinar” britânica nem foi o fim inevitável das diferenças hindu-muçulmanas.

Uma iniciativa estudantil transfronteiriça, The History Project, foi lançada em 2014 para explorar as diferenças de percepção dos acontecimentos durante a era britânica, o que levou à divisão. O projecto resultou num livro que explica ambas as interpretações da história partilhada no Paquistão e na Índia.

A divisão da Índia e os tumultos sangrentos associados inspiraram muitos na Índia e no Paquistão a criar representações literárias, cinematográficas e artísticas deste evento. Enquanto algumas criações descreveram os massacres durante a migração de refugiados, outras concentraram-se nas consequências da partição em termos de dificuldades enfrentadas pelos refugiados em ambos os lados da fronteira. Mesmo agora, mais de 70 anos após a partição, são feitas obras de ficção, filmes e arte que se relacionam com os acontecimentos da partição.

Literatura

A literatura que descreve o custo humano da independência e da divisão inclui, entre outros:

O romance Midnight”s Children (1980) de Salman Rushdie, que ganhou o Prémio Booker e The Best of the Booker, teceu a sua narrativa baseada nas crianças nascidas com capacidades mágicas à meia-noite de 14 de Agosto de 1947. Liberdade à Meia-Noite (1975) é uma obra de não-ficção de Larry Collins e Dominique Lapierre que relatou os acontecimentos em torno das primeiras celebrações do Dia da Independência em 1947.

O romance Lost Generations (2013) de Manjit Sachdeva descreve o massacre de Março de 1947 em zonas rurais de Rawalpindi pela Liga Muçulmana, seguido de massacres de ambos os lados da nova fronteira em Agosto de 1947, vistos através dos olhos de uma família Sikh em fuga, do seu assentamento e reabilitação parcial em Deli, e terminando na ruína (incluindo a morte), pela segunda vez em 1984, nas mãos de multidões depois de um Sikh ter assassinado o primeiro-ministro.

Leia também, biografias-pt – Elia Kazan

Filme

Há uma escassez de filmes relacionados com a independência e a divisão. Os primeiros filmes relacionados com as circunstâncias da independência, da divisão e das consequências incluem:

A partir do final dos anos 90, foram feitos mais filmes sobre o tema da partição, incluindo vários filmes mainstream, como por exemplo:

Os filmes biográficos Gandhi (1982), Jinnah (1998), Sardar (1993), e Bhaag Milkha Bhaag (2013) também apresentam independência e divisão como eventos significativos no seu guião.

O anúncio “Reunião” do Google Índia 2013, sobre a divisão da Índia, teve um forte impacto na Índia e no Paquistão, levando à esperança de uma flexibilização das restrições de viagem entre os dois países. O anúncio tornou-se viral e foi visto mais de 1,6 milhões de vezes antes da sua estreia oficial na televisão, a 15 de Novembro de 2013.

Arte

Os primeiros membros do Grupo de Artistas Progressivos de Bombaim citam “A divisão” da Índia e Paquistão como uma razão chave para a sua fundação em Dezembro de 1947. Esses membros incluíam F. N. Souza, M. F. Husain, S. H. Raza, S. K. Bakre, H. A. Gade, e K. H. Ara, que se tornaram alguns dos mais importantes e influentes artistas indianos do século XX.

Os artistas indianos contemporâneos que fizeram obras de arte significativas sobre a Partição são Nalini Malani, Anjolie Ela Menon, Satish Gujral, Nilima Sheikh, Arpita Singh, Krishen Khanna, Pran Nath Mago, S. L. Parasher, Arpana Caur, Tayeba Begum Lipi, Mahbubur Rahman, Promotesh D Pulak, e Pritika Chowdhry.

O Projecto Dastaan é uma iniciativa de construção da paz que reconecta refugiados deslocados da Partição da Índia, Paquistão e Bangladesh de 1947 com as suas comunidades e aldeias de infância através de experiências digitais de realidade virtual.

70 Anos da Linha Radcliffe: Compreender a História da Partição Indiana

Fontes

Partition of India
Partição da Índia
^ a b “The death toll remains disputed with figures ranging from 200,000 to 2 million.”[1]
^ “Some 12 million people were displaced in the divided province of Punjab alone, and up to 20 million in the subcontinent as a whole.”[5]
^ British India consisted of those regions of the British Raj, or the British Indian Empire, which were directly administered by Britain; other regions, of nominal sovereignty, that were indirectly ruled by Britain, were called princely states.
^ Coastal Ceylon, part of the Madras Presidency of British India from 1796, became the separate crown colony of British Ceylon in 1802. Burma, gradually annexed by the British during 1826–86 and governed as a part of the British Indian administration until 1937, was directly administered after that.[7] Burma was granted independence on 4 January 1948 and Ceylon on 4 February 1948. (See History of Sri Lanka and History of Burma.)
The Great Partition: The Making of India and Pakistan by Yasmin Khan
Redacción (26 de febrero de 2019). «3 preguntas para entender el conflicto entre India y Pakistán por Cachemira» (en inglés británico). Consultado el 1 de marzo de 2019.
a b c Spear, 1990, p. 176
Spear, 1990, p. 176, Stein y Arnold, 2010, p. 291, Ludden, 2002, p. 193, Metcalf y Metcalf, 2006, p. 156
a b Bandyopadhyay, 2005, p. 260
Urvashi Butalia: The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India. Duke University Press, Durham, NC 1998.
Barbara Metcalf, Thomas R. Metcalf: A Concise History of Modern India. (= Cambridge Concise Histories). Cambridge University Press, Cambridge/ New York 2006, ISBN 0-521-68225-8.
Nasim Yousaf: Hidden Facts Behind British India’s Freedom: A Scholarly Look into Allama Mashraqi and Quaid-e-Azam’s Political Conflict